2. КЛЮЧ К РАЗРЕШЕНИЮ ПРОБЛЕМЫ (6:1−3)

Евр 6:1−2. Несколько удивительно, что, несмотря на слабое духовное состояние его читателей, автор не выразил намерения возвращаться с ними к начаткам учения Христова. Вместо этого, он побуждает их поспешить к совершенству. Ибо в противном случае они остались бы на том же месте. Автор предпочитает прибегнуть к «хирургическому приему» и подтолкнуть их как можно решительнее вперед, В сущности в этом и состоял залог решения проблемы. Если бы они пошли вперед как должно, то избежали бы опасности снова полагать основание обращению от… (а, значит, — покаянию). Если, как предупредит он их в стихах 4−6, их ожидает «отпадение», то пришлось бы «полагать основание» новому их покаянию, а это «невозможно» (стих 4).

Обращению от мертвых дел — это буквальный перевод; фраза может быть прочитана как «обращению от дел, ведущих к смерти». Словосочетание «мертвых дел» снова находим в 9:14, где оно, по-видимому, употреблено в контексте левитского ритуала. И здесь оно, как представляется, употреблено в том же смысле — ведь многие читатели послания обратились к христианству от иудаизма. («Мертвые дела» — это «дела» еврейской обрядности, бесплодные дела закона, и при более расширительном толковании — греховные дела вообще.)

Из ритуалов, которые некогда совершали читатели послания, они не могли почерпнуть ту живую истину, которую нашли во Христе. Автор подразумевал, что им не следовало возвращаться к «мертвым делам» ни в какой их форме, т. к. в этом случае им опять пришлось бы обновляться покаянием в них, что было бы совсем непросто. пали бы, «основание» для них пришлось бы «полагать» и прочим фундаментальным истинам христианства (т. е. вновь обучать их им); автор перечисляет эти истины: учение о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. Возможно, читатели и колебались уже по вопросам всех этих «начал слова Божия» (5:12), обсуждая их так или иначе с теми, кто держался иных убеждений. Между тем, возвращение к соблюдению постановлений закона, будь-то в согласии с ортодоксальным иудаизмом или с каким-то сектантским течением в нем, означало бы возвращение к «мертвым делам».

Вернувшимся к ним пришлось бы вновь объяснять, что Бог принимает людей по вере в Него, а не по причине соблюдения ими ритуалов. Им опять пришлось бы вникать в значение различных «крещений» (в Иоанново крещение, и собственно христианское крещение, в учение о крещении Святым Духом), а также в смысл таких основных символов, как «возложение рук».

Перечисляя все это, автор, возможно, сознательно бросал вызов учителям из сектантов, которые могли предлагать какой-то свой подход к «крещениям» и «возложению рук». Если же сектанты или кто-то другой, помимо введения собственных ритуалов, отрицали к тому же эсхатологические чаяния христианства (толкование на 4:1, 8−10), то тем ставили под вопрос и такие фундаментальные доктрины его, как «воскресение мертвых и вечный суд». Для «отпадших» под их влиянием это означало отказ от всех упомянутых доктрин. В этом смысле и пишет автор о необходимости «снова полагать основание» всему тому, чему читатели были научены прежде. Хотя в дальнейшем он выражает надежду, что к этому прибегать не придется.

Евр 6:3. Желанием, автора было подвигнуть своих читателей вперед. Но он слишком хорошо понимал, что одного его призыва, обращенного к ним, для этого недостаточно. Бог должен помочь им, и лишь Он в состоянии помочь им в достижении этой благой цели. В стихе 1 автор писал: «Поспешим к совершенству», но, сознавая всю их зависимость от Божией помощи, он добавляет: И это сделаем, если Бог позволит.

Евр 6:4−6. Известны четыре толкования этих трех стихов. 1) Речь тут идет об опасности потери христианином вечного спасения; эта точка зрения не может быть принята в свете имеющихся в Библии заверений о том, что спасение, будучи Божьим делом, необратимо. 2) Автор предостерегает против такого неистинного уверования, которое дает лишь «вкусить» спасения, но не стать истинными «причастниками» его (эта точка зрения выражена в Комментариях Скоуфилда). 3) Гипотетическое толкование: если бы христианин потерял свое спасение, то путь к новому покаянию был бы закрыт для него. 4) В стихах содержится предостережение против опасности отступления христианина с позиций истинной веры и соответствующей ей жизни — до такой степени, что для последующего служения он становится непригодным (1Кор 9:27), а потому не разделит готовившейся ему славы в Тысячелетнем царстве. На этой точке зрения стоит и автор данных Комментариев.

Главная мысль сводится тут к следующему: Ибо невозможно (тех, которые) опять обновлять покаянием. Из того, что говорит автор о «тех, которые» (по-русски выражено в форме причастий), ясно, что он подразумевает христиан.

Прежде всего он описывает их как людей, однажды просвещенных. Сказать это о тех, кто обратился ко Христу, — естественно (2Кор 4:3−6). Еще один раз прибегает автор к слову «просвещены» в 10:32, и там оно несомненно употреблено по отношению к обратившимся.

О тех же людях автор говорит как о вкусивших дара небесного, и это опять-таки предполагает их первоначальное обращение (Ин 4:10; Рим 6:23; Иак 1:17−18). Несостоятельной была бы попытка уйти от такого именно понимания фразы на том основании, что «вкусить» — не значит стать истинным «причастником» чего бы то ни было, — прежде всего в свете употребления автором того же слова «вкусить» в 2:9, где речь идет о смерти Иисуса Христа. также 1Пет 2:3, где цитируется Пс 33:9.

«Тех, которые» автор характеризует далее как соделавшихся причастниками Духа Святого. Здесь то же греческое слово «метохои», которое встречаем в 1:9 («соучастники»), в 3:1 («участники») и в 3:14 («причастниками»); всюду автор адресует это слово своим читателям-христианам. Он считает, что «причастниками Духа Святого» они сделались в результате своего обращения ко Христу. Наконец, они «вкусили» благого глагола Божия и сил будущего века. Тут автор несомненно имел в виду обращенных, которые, будучи просвещены словом Божиим, познали благость Его, а также реальность Его чудес (слово «силы» нередко употребляется в Новом Завете в значении «чудес»; сравните 2:4).

Далее, однако, следует мрачная констатация: И отпадших. Автору, очевидно, были известны и такие. И все же под этим словом не подразумеваются потерявшие жизнь вечную, которая, как это недвусмысленно явствует из Евангелия от Иоанна, есть неотъемлемое достояние тех, кто уверовали во Христа. Автор имеет здесь в виду отступников от веры (Евр 3:6, 14; Евр 10:23−25, 35−39). Утверждение, что отступничество невозможно для человека, однажды возрожденного свыше, есть не более чем богословское предположение, не находящее подтверждения в Новом Завете.

Апостол Павел, к примеру, хорошо знал, какой опасностью грозили лжедоктрины христианской вере; он упоминал, в частности, об Именее и Филите, которые говорили, что «воскресение уже было» и разрушили «в некоторых веру» (2Тим 2:17−18). Автор послания к Евреям стоял на реалистических позициях и со всею серьезностью относился к опасности, угрожавшей его читателям.

Потому и предупреждал, что тех, которые «не устоят», т. е. «отпадут», несмотря на великие духовные привилегии, которые они познали на опыте, невозможно будет опять обновлять покаянием. Причина такой «невозможности» выражена в следующих словах: когда (в значении «потому что») они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему.

Отступившие от своего христианского вероисповедания «делают шаг» навстречу тем, кто отвергают Христа. Когда они впервые уверовали в Него, они тем самым признали несправедливость Его распятия; они признали, что лишь вследствие греховного отвержения Спасителя людьми стало оно возможным. Но отрекшись от этого мнения, они оказались на стороне врагов Иисуса, утверждавших, что смерть на кресте Он заслужил. И в этом смысле «они снова распинают в себе Сына Божия» и способствуют отвержению Его другими.

В свете того, что инициаторами «первоначального» распятия явились евреи, эти слова автора приобретают особое звучание — если его читатели были евреями, готовыми отступить на позиции вероисповедания своих отцов, в той или иной форме его. Таких людей нельзя было вновь приводить к покаянию. Утверждая это, автор, возможно, имел в виду ожесточение их сердец, и в свете этого их «протест» против попыток не вновь обратить их в христианство, а добиться от них последовательности и твердости в христианском вероисповедании.

Евр 6:7−8. Автор прибегает к иллюстрации из жизни природы и земледелия. Земля, напоенная дождем и произращающая злак, полезный… получает благословение от Бога. Здесь только что перечисленные им духовные привилегии (стихи 4−5) пишущий сравнивает с «небесным дождем», орошающим жизнь христианина. Результатом этого дождя должен быть «злак, полезный» тем, для вторых и возделывается (земля); возможно, это образ плодотворной жизни христианина, от которого с пользой для себя «питаются» другие верующие (это они — «те, для которых возделывается духовная почва» христианина, приносящего «полезный злак»). Плодоносность награждается все новыми благословениями свыше (стих 10).

Но если земля, пившая… дождь, производит лишь тернии и волчцы, она — негодна, и ей угрожает проклятие, конец которого сожжение. Эта метафора приводит на память первоначальное Божие проклятие, произнесенное над землей (Быт 3:17−19), и подсказывает мысль о том, что бесплодная жизнь христианина в конечном счете подлежит суровому Божиему осуждению и становится объектом Его испепеляющего гнева (сравните Евр 10:27). (Стих 8 звучит сурово, но это — справедливый приговор. — Ред.)

4. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ОБОДРЕНИЕ (6:9−20)

Сознавал и сам автор, как серьезно и сурово звучат его слова. Тем более было ему ясно, что за ними должно последовать ободрение (как это было в предыдущем разделе; сравните 3:1 — 4:13 с 4:14−16).

Евр 6:9. И он выражает читателям свою надежду, что они в лучшем состоянии и держатся спасения. «Спасение» тут надо понимать в том значении, в каком оно употреблено в 1:14. То есть в значении победы и славы, которые наследуют верные Царя. Это и наследие-покой, в который они получат доступ.

Евр 6:10. Не неправеден (т. е. не несправедлив) Бог, провозглашает автор. Не может Он отвернуться от его читателей, забыв их дело… и труд любви, которую они явили Ему, послуживши в прошлом и продолжая служить в настоящем Его святым. Этими словами, которые не могли не тронуть сердца христиан, его читателей, этим напоминанием, что Бог знает об оказываемой ими помощи, и Сам всегда готов прийти на помощь им, автор стремился поддержать в них прежний огонь служения.

Евр 6:11−12. Он хотел, чтобы каждый из них оказывал такую же ревность до конца, дабы не усомниться ему в его надежде на вознаграждение, обещанное верным и стойким. В стихе 12 продолжается мысль, выраженная в стихе 11: Дабы вы не обленились (ибо леность, инертность сопутствуют духовной незрелости), но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования.

Евр 6:13−15. Как наилучший образец для подражания автор предлагает своим читателям Авраама, который получил от Бога обещание о «размножении» семени его. В свое время долготерпение Авраама было вознаграждено исполнением обещанного. Но поскольку ссылка здесь на обещание, записанное в Быт 22:17, которое было дано после несостоявшегося жертвоприношения Исаака, автор мог само это обещание воспринимать как награду (буквально в греческом тексте, кстати, сказано: «получил обещание») за долготерпение Авраама, явленное им во многих испытаниях, включая готовность принести в жертву Исаака.

Евр 6:1б−11. Тут на первый план выступает клятва, данная Аврааму, которая рассматривается как данная и христианам. Что обетование, записанное в Быт 22:18, и носит мессианский характер, ясно из следующих слов: «И благословятся в семени твоем все народы земли». Автор утверждает ту мессианскую надежду, которая из этого обетования вытекает не только для Авраама, но и для христиан как наследников обетования.

Поскольку в человеческих делах клятва оканчивает всякий спор, Бог, желая подчеркнуто показать наследникам обетования непреложность Своей воли, тоже прибег к клятве. И если бы у кого-то, например, у сектантов, возникло намерение подвергнуть сомнению вышеупомянутое эсхатологическое упование, намерение это не могло бы не «преткнуться» о Божию клятву. «Две вещи», в которых невозможно Богу солгать, — это обетование само по себе (Его извечно правдивое слово) и клятва, данная Им в непреложность Его намерений. И в этом — источник утешения для прибегших взяться за предлежащую надежду.

Евр 6:19−20. В этих стихах возникает образ бухты, где душа уверенно может бросить якорь. Как за якорь, держась за нашу надежду, мы проходим бурное житейское море и достигаем самого безопасного места в космосе — небесного Святого-святых, куда предтечею за нас вошел Иисус. Напрашивается невольное сравнение с моряками, которые, оставив свое судно, плывут в маленькой лодке к берегу — в поисках надежного места, где судно могло бы бросить якорь. Так и Господь Иисус, войдя прежде нас в небесное святилище, где Он служит как Первосвященником явленом по чину Мелхиседека, дает христианской надежде такую точку опоры, от которой ничто не может оторвать ее. И, значит, верно и несокрушимой была надежда читателей послания.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Толкование Далласской семинарии на послание к Евреям, 6 глава. Толкование Далласской семинарии.


«Славянское Евангельское Общество»

«Славянское Евангельское Общество»:
Толкование Далласской семинарии.
© 1989−1996.

ПОДДЕРЖАТЬ СЛУЖЕНИЕ

Евреям 6 глава в переводах:
Евреям 6 глава, комментарии:
  1. Новой Женевской Библии
  2. Толкование Мэтью Генри
  3. Комментарии МакДональда
  4. Толковая Библия Лопухина
  5. Комментарии Баркли
  6. Комментарии Жана Кальвина
  7. Толкования Августина
  8. Толкование Иоанна Златоуста
  9. Толкование Феофилакта Болгарского
  10. Новый Библейский Комментарий
  11. Лингвистический. Роджерс
  12. Комментарии Давида Стерна
  13. Библия говорит сегодня
  14. Комментарии Скоуфилда


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.