Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Даниила 9 глава

9:1-27 Даниил повествует о полученном им откровении. Откровение следует за молитвой пророка, в которой тот исповедал грех народа Божиего, признал справедливость опустошения Иерусалима и просил милости Божией ради восстановления города и храма.

9:1 В первый год Дария, сына Ассуирова. См. ком. к 5,30.31 и 6,1. Слово "Ассуир" следует, скорее всего, рассматривать не в качестве имени собственного, как один из титулов царя. Первый год Дария соответствует 539 г. до Р.Х.

9:2 семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. Относительно того, что считать началом и концом этого семидесятилетнего периода, и следует ли выражение "семьдесят лет" понимать как обозначение срока человеческой жизни или видеть в нем указание на определенный период, мнения специалистов расходятся. Одни предполагают, что данный период начинается с 586 г. до Р.Х. (с год разрушения Иерусалима Навуходоносором) и длится до завершения восстановления храма Зоровавелем в 516 г. (Езд. 6,13-18). Другие начинают его отсчет от того года, когда сам Даниил был уведен в плен (605 г. до Р.Х., см. ком. к 1,1); в таком случае очевидно, что Даниил осознавал близость окончания семидесятилетнего срока.

9:4-19 В молитве Даниила воплотилось понимание им заветных отношений между Богом и Его народом, предусматривающих благословение за послушание и наказание за отступничество (ст. 5, 7,11,12,14; Лев. 26,14-45; Втор. 28,15-68; 30,1-5). Сходная молитва приводится в Неем., гл. 9. Данный отрывок делится на четыре части: обращение (ст. 4), исповедание греха (ст. 5-11), признание того, что Бог справедливо покарал беззаконие Своего народа (ст. 11-14), просьба к Богу быть милостивым к Израилю ради имени, царства и воли Его (ст. 15-19). Проникнутая духом раскаяния и смирения (ст. 3), молитва Даниила служит образцом того, какой должна быть всякая молитва.

9:24-27 Однозначной интерпретации данного фрагмента не существует. В понимании его значения различаются два подхода: символический и фактический. Сторонники символического подхода видят в выражении "семь седмин" указание на обусловленное заветом (Лев. 26,21.24.28) усемерение семидесятилетнего период наказания (ст. 2). Данный подход имеет общие черты с апокрифической Книгой Юбилеев, в которой вся мировая история делится на эпохи продолжительностью 490 лет. В рамках фактического подхода, в свою очередь, существуют три различных мнения. Критики-рационалисты полагают, что все здесь сказанное относится ко времени Антиоха IV Епифана (см. Введение: Трудности истолкования). Библейские толкователи делятся на две группы: одни связывают это место с Первым пришествием Христа и событиями, непосредственно за ним последовавшими (т.н. "позиция Первого пришествия"), другие – как с Первым, так и со Вторым Его пришествиями ("позиция Второго пришествия").

9:24 Семьдесят седмин. Большинство специалистов сходится во мнении, что "семидесяти седминам" соответствует период в 490 лет (см. ком. к 9,24-27), разделенный на три отрезка: в сорок девять лет ("семь седмин", ст. 25), четыреста тридцать четыре года ("шестьдесят две седмины", ст. 26) и семь лет ("одна седмина", ст. 27). Толкователи расходятся в вопросе о том, следуют ли эти отрезки непосредственно друг за другом или между ними есть временные интервалы.

9:25 как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима. Древнееврейское слово, переведенное в данном случае как "повеление", может обозначать либо "приказ", либо просто "слово". Эта двусмысленность и породила возможность двоякого понимания того, когда именно начался период в "семьдесят седмин". Некоторые толкователи ("версия А") соотносят его начало с повелением Артаксеркса I, сделанным на седьмом году его царствования, т.е. в 457 г. до Р.Х. (Езд. 7,12-26). Через сорок девять лет после этого события (в 408 г. до Р.Х.) было завершено восстановление Иерусалима и окружающих его стен (ст. 25). Другие ("версия Б") считают, что срок в "семьдесят седмин" следует отсчитывать от того времени, когда Иеремия предсказал (т.е. соотносятся с его "словом") восстановление Иерусалима (Иер. 31,38; 32,15.37.44), что это имело место в 587 г. до Р.Х., а сорок девять лет спустя, в 538 г. до Р.Х., Кир позволил евреям (во исполнение пророчества) вернуться в Палестину.

до Христа. Букв.: "пока не придет Мессия (Помазанник)". Сторонники первой из отмеченных в предыдущем пункте комментария точек зрения считают, что слово "Помазанник" относится ко Христу. Прибавляя к "семи седминам" (сорока девяти годам) "шестьдесят две седмины" (четыреста тридцать четыре года), они начинают отсчет от 457 г. до Р.Х. и в результате получается 27 г. по Р.Х., т.е. год начала общественного служения Христа. Пользуясь тем же методом, можно рассматривать "семь седмин" и "шестьдесят две седмины" как непрерывный период времени протяженностью в четыреста восемьдесят три года, и при этом начинать отсчет с повеления Артаксеркса I не в седьмой год его царствования, в двадцатый, т.е. 444 г. до Р.Х. (Неем. 2,1). Принимая продолжительность года за 360 дней, можно таким образом получить предсказание тонной даты распятия Христа – 33 г. по Р.Х. (хотя относительно самой этой даты единодушного мнения до сих пор нет). Те же, кто придерживается второй точки зрения (см. предыдущий пункт комментария), в "Помазаннике" видят Кира (прямо названного помазанником Божиим в Ис. 45,1). В соответствии с такой точкой зрения предполагается, что "семь седмин" (сорок девять лет) – это период, отделяющий повеление Кира (538 г. до Р.Х.) от разрушения Иерусалима в 586 г. до Р.Х., а "шестьдесят две седмины" – (четыреста тридцать четыре года) – срок, в течение которого должен отстраиваться Иерусалим (срок этот помещают между 538 г. до Р.Х. и 70 г. по Р.Х., когда город был разрушен Титом). Последней интерпретацией допускается возможность временного разрыва между двумя периодами.

9:26 по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос. Букв.: "Помазанник". Данные слова служат указанием на распятие Христа ("версия А"). Если же придерживаться "версии В" (см. ком. к 9,25), то в ст. 25 под словом "Помазанник" следует понимать Кира, а в ст. 26 – Христа.

народом вождя. В большинстве своем евангельские (консервативные) интерпретаторы считают, что "народ вождя, который придет" – это воины Тита, разрушившие Иерусалим в 70 г. по Р.Х. Но в то же время отдельные сторонники "позиции Второго пришествия" (см. ком. к 9,24-27) утверждают, что, хотя завоеватели – действительно армия Тита, в "вожде, который придет" следует видеть антихриста.

9:27 утвердит завет для многих одна седмина. Сторонники "позиции Первого пришествия" (см. ком. к 9,24-27) видят в этих словах указание на земное служение Христа. Те же, кому ближе "позиция Второго пришествия", полагают, что между событиями, предсказываемыми в ст. 26 и ст. 27, пролегает некоторый промежуток времени, и рассматривают данные слова как предсказание соглашения, которое будет заключено антихристом с воссоединившимся в своих землях Израилем на семилетний период "великой скорби" (12,1; Мф. 24,21; Откр. 7,14).

в половине седмины прекратится жертва и приношение. Сторонники "позиции Первого пришествия" (см. ком. к 9,24-27) считают, что данные слова относятся к искупительной жертве Христа, которая положит конец иудейской системе жертвоприношений. Согласно же "позиции Второго пришествия", здесь имеется в виду прекращение евреями, по воле антихриста, "жертв и приношений" (под этим выражением, возможно, надо понимать всю вообще религиозную практику) через три с половиной года (Откр. 11,2; 12,6.14) после начала периода "великой скорби".

на крыле святилища будет мерзость запустения. Согласно "позиции Первого пришествия" (см. ком. к 9,24-27), имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Сторонники "позиции Второго пришествия" понимают эти слова как относящиеся к катастрофе, в которую повергнет Иерусалим антихрист. Выражение "мерзость запустения" и близкие к нему по смыслу встречаются также в 8,13; 11,31; 12,11 и 1 Мак. 1,54. Из контекста 8,13 и 1 Мак. 1,54 очевидно, что там эти слова связываются с деятельностью Антиоха IV Епифана. Христос упоминает о "мерзости запустения" в Мф. 24,15 и Мк. 13,14.


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →