Комментарии Женевской Библии на послание к Галатам, введение

← предыдущая   •   все главы   •   следующая →

Автор

Послание к галатам написано апостолом Павлом (1,1). Он упоминает группу своих сотрудников (1,2), но стиль и богословское содержание послания свидетельствуют, что его подлинный автор – Павел. Некоторые ученые (начиная с XVIII в.) считали, что под именем Павла скрывается другой автор, но их аргументацию ныне относят к разряду курьезов.

Время и обстоятельства написания

Вопрос датировки послания тесно связан с другим вопросом: кому оно адресовано? Павел обращается к "галатам" (1,2; 3,1), но к которым именно? Он мог писать кельтскому (галльскому) народу, жившему в северной части Галатии, обычно известному под названием "галаты", но мог он обращаться и к жителям вообще всей провинции Галатия, находившейся в центральной части Малой Азии. Проследив маршруты первого и второго миссионерских путешествий Павла (Деян., гл. 13; 14; 15,36 – 18,22), мы увидим, что Павел посетил Антиохию Писидийскую, Иконию, Листру и Дервию (города Южной Галатии) и в первый, и во второй раз. Если он обращался к жителям Южной Галатии, то послание, вероятно, было написано в первые годы его апостольского служения, вскоре после первого миссионерского путешествия и незадолго до Иерусалимского собора (Деян., гл. 15; ср. Гал. 2,11-14), который датируется 49 г. по Р.Х. Если это предположение верно, тогда Послание к галатам, возможно, самое раннее из дошедших до нас посланий Павла.

Однако многие ученые считают, что послание было обращено к этническим галатам, жившим на севере провинции. Если верно это мнение, то Павел мог написать послание, пройдя "страну Галатийскую и Фригию" (Деян. 18,23), во время своего третьего путешествия. Многие сторонники "северо-галатийской гипотезы" считают, что послание написано Павлом либо во время его двухлетнего пребывания в Ефесе (Деян., гл. 19), либо когда он проходил через Македонию по пути в Грецию, уже в конце своего третьего миссионерского путешествия (Деян. 20,1-6; ср. 2 Кор. 2,13). Если это так, то Послание к галатам, вероятно, было написано в 54-м или 55 г. по Р.Х. В пользу датировки послания более поздними годами деятельности апостола Павла говорит то соображение, что таким образом оно может быть отнесено к периоду написания других посланий – Второго к коринфянам, к римлянам и, может быть, к филиппийцам, – с которыми у него есть некоторые тематические соответствия.

Послание к галатам было написано, чтобы дать ответ на вопросы, возникшие в жизни определенных общин. Для понимания послания необходимо иметь некоторое представление о ситуации, побудившей Павла к его написанию. Вскоре после того, как галаты приняли благовестие, среди них появились какие-то люди (1,7), которые предприняли личные нападки на Павла (4,17) и проповедовали нечто иное, чем то, что галаты слышали от апостола (1,6.7). Согласно их учению, для спасения необходимо обрезание (6,12). Поскольку галаты были необрезанными язычниками, смутьяны утверждали, что для спасения галаты должны не только уверовать во Христа, но и совершить обрезание (2,3-5; 5,2.6.11; 6,12.13.15).

Рвение этих возмутителей спокойствия подогревалось как их собственной гордыней, так и воздействием иудейства. Вероятно, они пытались обратить язычников галатов в иудейство под давлением националистических группировок в Иудее, которые, согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, во второй половине I в. относились к контактам между иудеями и язычниками все с большей нетерпимостью.

Подстрекатели не довольствовались тем, что искажали истинное благовестие. Они пытались также оговорить Павла, основавшего галатийские церкви (4,17). Во-первых, они обвиняли Павла в отступничестве, в непокорности высшим иерусалимским апостолам. На это Павел отвечает в 1,11 – 2,10. Во-вторых, они говорили, что Павел недавно спорил с Петром о том, необходимо ли язычникам принять иудаизм, чтобы стать христианами. Павел рассказывает о своей встрече с Петром в 2,11-14. В-третьих, смутьяны распространяли мнение, будто Павел сначала сам проповедовал необходимость обрезания для спасения (5,11), но впоследствии переменил свое благовестие, чтобы таким образом привлечь язычников (1,10).

Галаты, со своей стороны, проявили интерес и к слуха относительно апостола Павла, и к новой форме благовестия, предложенной этими подстрекателями. К тому времени, когда Павел взялся за перо, галаты уже отходили от истинного благовестия и, следовательно, от Самого Бога (1,6.7). Теперь они хотели быть "под законом" (4,21; 5,1) и, в частности, принять обрезание (5,2). Этот переход к "иному благовествованию" протекал не гладко. По-видимому, в общине возникли разногласия (5,15; 6,3-5).

Павел пишет с целью убедить галатов, что язычнику нет нужды принимать обрезание, чтобы стать членом народа, который состоит в завете с Богом. "Истина благовествования" (2,5.14) заключается в том, что присоединение к народу Божию происходит через веру в Иисуса Христа. Всякий, кто пытается вторгнуться в эту священную область веры и исказить ее, вводя иные требования, изменяет Евангелию, и ему надо противостоять во что бы то ни стало (1,8.9). Чтобы придать убедительность своим доводам, апостолу Павлу пришлось сначала опровергнуть слух о себе самом и доказать, что его благовестие и авторитет проповедника исходят не от кого иного, как от Самого Бога (1,11 – 2,14; ср. 5,11; 6,17).

Характерные особенности и темы

Послание к галатам отстаивает истину, что спасение есть ничем не заслуженный дар благодати Божией, который может быть принят только верой (2,15.16). И сама вера также свободный дар Божий, благодать (1,3.6.15; 2,9.21; 6,18), и в этом заключается "истина благовествования" (2,5.14). Павел глубоко возмущен теми, кто пытается ее исказить (3,1; 5,12), предупреждая, что отрицающие истину не могут надеяться на спасение (1,8; 5,4).

Вера – единственный ключ к спасению, потому что один Спаситель – Христос. На кресте Он принял на Себя проклятие закона вместо нас (3,13; 6,14). Соединившись с Ним, мы облекаемся Его праведностью (3,26.27), в которой наша надежда (5,5). Благодаря этому единению мы разделяем с Ним права Его сыновства; Дух Сына, став нашим, делает нас способными жить в Духе, в общении с Господом (2,20; 4,6.7; 5,16-18.25). Дар Духа – это полнота благословения, некогда обещанного Аврааму (3,6-9.14). Надменной самоуверенности грешников, будто они могут заслужить спасение соблюдением Закона Божия, Павел противопоставляет крест Христов и по вере полученные обетования Божий (6,14).

Содержание

I. Приветствие (1,1-5)

II. Проблема, возникшая в Галатии (1,6-9)

А. Иное благовестие (1,6.7)
Б. Предостережение от лжеучителей (1,8.9)

III. Защита апостольских полномочий Павла (1,10 – 2,14)

А. Павел ищет одобрения у Бога, а не у людей (1,10)
Б. Авторитет Павла не зависит от апостолов в Иерусалиме (1,11 – 2,14)

1. Он призван Богом (1,11-16)
2. Апостолы в Иерусалиме ничего не добавили к его изначальному призванию (1,17 – 2,10)
3. Авторитет Павла доказан его обличением заблуждения Петра (2,11-14)

IV. Защита благовестия (2,15 – 6,10)

А. Мир с Богом дается через веру в Иисуса Христа равно иудею и язычнику (2,15-21)
Б. Оправдание верой упразднило осуждение законом (3,1 – 5,12)

1. Дар Духа доказывает действенность веры (3,1-5)
2. Вера Авраама доказывает действенность веры (3,6-9)
3. Проклятие закона доказывает бесполезность дел (3,10-14)
4. Обетование Аврааму преобладает над осуждением закона (3,15 – 4,7)
5. Первое личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (4,8-20)
6. Свидетельство Писания (4,21 – 5,1)
7. Второе личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (5,2-12)

В. Практические результаты благовестия (5,13 – 6,10)

1. Любовь исполняет закон (5,13-15)
2. Дух борется с плотью (5,16-26)
3. Церковь действует в согласии (6,1-10)

V. Заключение (6,11-18)

А. Третье личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (6,11-17)
Б. Благословение (6,18)


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →