Комментарии Джона МакАртура на евангелие от Матфея 13 глава

Царство и Евангелие

ЧАСТЬ 1

Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами, говоря: «Вот вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!»

И, приступив, ученики сказали Ему: «Для чего притчами говоришь им?» Он сказал им в ответ: «Для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано; ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: „Слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей этих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их“. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (13:1-17)

Кажется, нет конца количеству книг, пишущихся сегодня о миссии Церкви. Церковь и её назначение в мире изучают, тщательно исследуют, анализируют, хвалят, обвиняют, превозносят, осуждают, критикуют и поддерживают. И подходят к этому вопросу со всевозможных точек зрения, используя самые разные источники. Её деятельность пытаются представить в виде разного рода программ, принципов, методов и схем. Так как Церковь находится на виду, о ней говорят везде – от тайных комнат до залов заседаний, от кухонь до семинарских аудиторий; о ней говорят все – пасторы, богословы, прихожане и даже люди из мира. Однако, несмотря на эти исследования и интерес к Церкви, не часто в своей истории Церковь была менее уверена в том, чем она является, чем должна быть и что делать.

В 13-й главе Евангелия от Матфея изложены несколько основополагающих истин, помогающих понять назначение Церкви. Господь как Глава Церкви раскрывает природу Церкви и духовные признаки того времени, которое часто называют эпохой Церкви. В этой удивительной пророческой главе Иисус характеризует время между Своим Первым и Вторым пришествиями.

Своим авторитетным учением и неоспоримыми чудесами наш Господь уже на ранней стадии Своего служения доказал, что Он – долгожданный Мессия и Царь Израиля. Он провозгласил суд над этим народом и над отдельными людьми из-за их неверия и пригласил в Божье Царство и в Божью семью любого, кто поверит в Него.

Но так как Израиль отверг своего Царя, Иисус не установил земного Царства. На протяжении веков еврейский народ ожидал своего Мессию и Избавителя, а также Царства, которое Он установит. Люди томились по обещанным временам обновления и восстановления, когда снова, и на сей раз навсегда, будет утверждён престол Давида. Но когда Царь пришёл, Он не угодил им, и они отвергли Его и Его Царство. Это самое благословенное и духовно просвещённое поколение из всех поколений человечества отвернулось от своего Царя, Сына Божьего.

В своём Толковании на Евангелие от Матфея Стэнли Тоусэйнт говорит: «Не видя мессианства Иисуса в Его словах и делах, они отделили плод от дерева». Никто из людей не отрицал чудес Иисуса, и большинство из них признавали, что Он совершал их силой Божьей. Но, признавая божественный источник чудес Иисуса, они отказались признать, что Он Сам является этим божественным Источником. Книжники и фарисеи, которые обвиняли Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силой сатаны (12:24), не были представителями большинства простого народа. Но даже те, кто восторгался Иисусом и испытывал к Нему благоговейный страх из-за Его силы, не могли установить связь между признаками и тем, чем она несомненно являлась – доказательством Его божественности и мессианства.

У вдумчивого читателя возникают вопросы: «Если Иисус пришёл предложить Израилю Царство, а также установить его и управлять им, как предсказано в Писании, и оно было отвергнуто, значит ли это, что Божий план был полностью сорван? Значит ли это, что Его собственные предсказания не сбылись? Какова тогда характеристика настоящего времени? Какова должна быть природа проповеди и миссии учеников и всех верующих? И на протяжении этого времени какой реакции следует ожидать от людей?» К таким вопросам обращается Иисус в 13-й главе, рассказывая серию из восьми притч. Основная истина состояла в том, что Царство в его окончательном виде будет установлено только тогда, когда Израиль уверует и примет своего Царя. Это время наступит при Втором пришествии Христа, когда Он установит Своё земное Царство на тысячу лет. Бог не может отказаться от Своего обетования, и по Своей благодати Он опять пошлёт Своего Сына, чтобы предложить Своё Царство. В тот день, обещал Господь, «на дом Давидов и на жителей Иерусалима изолью Духа благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце… И будет в тот день: живые воды потекут из Иерусалима, половина их – к морю восточному и половина их – к морю западному; летом и зимой так будет. И Господь будет Царём над всей землёй; в тот день будет Господь един, и имя Его едино» (Зах. 12:10; 14:8-9).

Но Захария ничего не говорит о том, что произойдёт между временем, когда Израиль пронзил Своего Мессию, и временем, когда Израиль будет рыдать о Нём. Пророк даже не намекает на то, что такой промежуточный период будет иметь место, – хотя он уже длится около двух тысячелетий. Это была тайна до того, пока она не была явлена в этом отрывке и более полно дальше в Новом Завете.

В конце «весь Израиль спасётся, – заявляет Павел, – как написано: „Придёт от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова. И этот завет им от Меня, когда сниму с них грехи их“» (Рим. 11:26-27). Но день установления Царства был отложен, потому что, когда Царь в первый раз «пришёл к Своим… Свои Его не приняли» (Иоан. 1:11).

Но было установлено духовное, невидимое Царство, потому что «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, [Он] дал власть быть детьми Божьими» (Иоан. 1:12). Установление внешнего, видимого Царства было отложено, но было установлено внутреннее духовное Царство Его святых, и в их сердцах Господь царствует, и через их жизнь и свидетельство сейчас выражает Свою волю на земле.

Период между Первым и Вторым пришествиями Христа называют про- межуточным периодом или междуцарствием. Это период, который не был явлен в Ветхом Завете, период, который Иисус называет «тайны Царства Небесного» (13:11). Эти тайны будут обсуждаться ниже, когда будет разъясняться 11-й стих. В восьми притчах 13-й главы и в Своём объяснении этих притч Иисус описывает промежуточный период, который начался с Его отвержения и распятия и продолжается до настоящего времени. Понимание этого периода было жизненно важным для учеников, отправлявшихся благовествовать миру.

МЕСТО: БЕРЕГ МОРЯ

Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу (13:1-2)

«День тот» относится ко дню, когда мать и братья Иисуса пришли в поисках Его (12:46-47), вероятно, чтобы убедить Его перестать проповедовать и учить, поскольку знали, что это может стоить Ему жизни. В тот день Иисус исцелил множество людей от разных болезней, объяснил истинный характер обещанного Мессии, исцелил и очистил слепого и немого бесноватого, обвинил неверующих фарисеев в совершении непростительного греха, когда они обвинили Его в том, что Он изгоняет бесов силой сатаны; объявил, что верующие язычники осудят неверующих евреев в день суда; и предупредил об опасном заблуждении – нравственном исправлении без духовного возрождения (12:15-45).

Интересно также отметить, что на раннем этапе Своего служения Иисус, похоже, больше времени проводил в помещении – в домах и синагогах. Однако по мере расширения Его служения, по мере того как евреи всё более и более отвергали Его, Он больше нёс служение на открытом воздухе – проповедуя на берегу моря, на склонах гор, в сельской местности, на дорогах и улицах.

Хотя религиозные вожди отвергли Иисуса, Он оставался чрезвычайно популярным среди простых людей, и множество народа по-прежнему с большим удовольствием собиралось к Нему послушать, как Он говорил, и увидеть, как Он исцелял, а некоторые приходили, чтобы исцелиться самим.

Возможно, теснимый толпой к воде, Иисус, желая сохранить некоторое расстояние между Собой и людьми, чтобы было удобнее обращаться к ним, вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. То, что Он сел, как обычно делали раввины, объяснялось и тем, что лодку раскачивало; и так как берег был очень крут, люди могли лучше видеть Его и слышать, когда Он сидел в лодке.

ПЛАН: ГОВОРИТЬ ПРИТЧАМИ

И поучал их много притчами (13:3а)

В этом случае (и в большинстве случаев в будущем) Иисус поучал их [множество народа, ст. 2] много притчами, и только притчами (ст. 34). Он не объяснял их значение народу, а только ученикам (ст. 10-11, 18, 36; Марк. 4:34).

Параболе (притча) – это составное слово, состоящее из формы глагола балло (бросать, положить или поместить) и приставки пара (которая означает «рядом»). Идея состоит в том, чтобы поместить или положить что-то рядом для сравнения. Духовную или нравственную истину часто поясняли практическим, более понятным примером, то есть то, что было хорошо знакомо, помещалось рядом с неизвестным и непонятным, чтобы объяснить непонятное. Известное проливало свет на неизвестное. Притча была обычной формой обучения у евреев, и этот термин встречается 45 раз в Септуагинте, греческом Ветхом Завете.

На раннем этапе Своего служения Иисус использовал много наглядных аналогий, чтобы проиллюстрировать божественную истину. Господь сравнивал верующих с солью и светом в мире (Матф. 5:13-16), учил их брать пример с птиц и лилий и не беспокоиться о физических потребностях (Матф. 6:25-34), но строить свою жизнь на твёрдой скале Божьего Слова, а не на ненадёжном песке человеческой философии (7:24-27). Хотя эти и другие подобные образы были подобием притч, в контексте учения Иисуса их значение было ясным.

Обучение с помощью притч и других образных средств очень эффективно, так как помогает облечь абстрактную истину в конкретную форму, сделать её интересной, запоминаемой и легко применимой в жизни. Когда истина воплощается в образы притчи, её нравственное и духовное значение усваивается гораздо легче.

В серии притч в 13-й главе Иисус использует такие знакомые образы как почва, семя, птицы, тернии, камни, солнце, пшеница, плевелы, горчичное зерно, закваска, спрятанное сокровище и жемчужина. Но в этих конкретных притчах истина не объясняется, потому что в самой истории нет ничего, кроме буквального изложения событий. Нравственная или духовная истина там не представлена. Только ученикам Иисус объяснил, что представляют собой почва, семя, тернии и другие образы. А притча без объяснений была ничем иным как неразрешённой загадкой, о значении которой можно было лишь догадываться.

ПРИТЧА: СЕЯТЕЛЬ

говоря: «Вот вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (13:3б-9)

Когда Иисус рассказывал историю о сеятеле, Его слушатели, возможно, посмотрев вокруг себя, действительно могли увидеть сеющего человека. В любом случае, явление это было им знакомо, вне зависимости от того, были они земледельцами или нет. Человек с сумо й через плечо, который вышел сеять, был привычным и живым образом. Когда он шёл вдоль борозд поля, он сеял – доставал из сумы полные пригоршни семян и разбрасывал их по обе стороны.

Разные виды почв тоже были хорошо знакомы людям. Разбрасывая рукой семена, невозможно было проследить, куда они упали, и иные неизбежно падали при дороге. В Палестине, и особенно в чрезвычайно плодородном районе Галилеи, было очень много полей, и дороги, упоминаемые здесь, представляли собой узкие тропинки, которые отделяли одно поле от другого. Земледельцы ходили по ним от поля к полю, а путешественники – из города в город. Именно вдоль такой дороги, через засеянные поля, путешествовал Иисус и Его ученики однажды в субботу, когда они срывали колосья и ели (Матф. 12:1).

Почва на дороге и при дороге, конечно же, не была вспахана, но была утрамбована, что не позволяло семенам, упавшим на твёрдый грунт, пустить корень. Так как эти семена были на поверхности, птицы налетали и склёвывали их, как только земледелец удалялся на безопасное для них расстояние. То, что не съедали птицы, «было потоптано» (Лук. 8:5). Птицы, несомненно, кружили неподалёку от сеятеля.

Вторую разновидность почвы, на которую упали семена, Иисус называет местами каменистыми, где немного было земли. Каменистые – не значит усеянные камнями, потому что земледелец всегда тщательно расчищал поле, прежде чем сеять. Скорее всего, имеется в виду каменный пласт, залегавший неглубоко под землёй, но находящийся вне досягаемости плуга. В основном это был известняк, покрытый тонким слоем земли. Семя, упавшее на такую почву, скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда семя пускало ростки, его корни не могли пробиться сквозь каменистый слой, и маленькое растение начинало быстро всходить, гораздо быстрее, чем в обычных условиях.

Какое-то время это растение выглядело здоровее и крепче, чем то, которое росло в хорошей почве, потому что бо льшая часть его была на поверхности, и росло оно быстрее. Когда же взошло солнце, оно увяло и, как не имело корня, засохло. Недостаточно развитая корневая система не позволила растению добраться до влаги и впитать воду и питательные вещества. После того как утром взошло солнце, растения, которые накануне выглядели так многообещающе, увяли и быстро засохли.

Третьим видом почвы, на которую упали некоторые семена, было место, заросшее тернием. После обработки эта почва выглядела прекрасно, но когда семена стали всходить, взошли и тернии. Эти сильные колючие сорняки выросли и заглушили хорошие растения, лишив их пространства, влаги, питательных веществ и солнечного света.

Четвёртым типом почвы была добрая земля. Она находилась вдали от дороги и была рыхлой и мягкой. Её верхний слой был достаточно глубок, чтобы питать нужные растения, и на ней не было сорняков. В таких благоприятных условиях семена, упавшие на неё, принесли плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

Известно, что в Палестине в новозаветные времена среднее соотношение собранного зерна к посеянному было меньше восьми к одному. Даже десять к одному было бы выше среднего; а урожай, о котором говорит Иисус, был бы просто великолепным.

В конце этой неразъяснённой притчи Иисус сказал: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» То есть «если можете понять, поймите». Иисус не насмехался над Своими слушателями, а, скорее, указывал им, что в притче сокрыт более глубокий смысл, чем кажется на первый взгляд. Возможно, Он приглашал тех людей из толпы, которые серьёзно намеревались следовать за Ним, чтобы они подошли к Нему и сами попросили объяснить притчу, как собирались сделать Его ученики. В противном случае, они не имели ушей, чтобы слышать, как Он в действительности говорил.

Только те, кто принимает Царя, могут понять Его и извлечь пользу из Его учения и Его власти. Для всех остальных Его учение – это лишённые всякого смысла загадки.

ЦЕЛЬ: ОТКРЫТЬ И УТАИТЬ

И, приступив, ученики сказали Ему: «Для чего притчами говоришь им?» Он сказал им в ответ: «Для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано; ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: „Слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей этих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их“. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (13:10-17)

Когда, приступив, ученики сказали Иисусу: «Для чего притчами говоришь им [народу]?», их вопрос указывал на то, что притчи не были объяснены, и это озадачило их. По сути, они спрашивали: «Зачем Ты вообще утруждаешь Себя рассказами, если они не могут понять?»

В этом месте Иисус излагает двойную причину, почему Он говорил притчами: с одной стороны, открыть значение притч тем, кто принимает Его, а с другой – скрыть их значение от тех, кто не принимает Его. Он сказал им в ответ: «Для того, что вам [тем, кто верит в Меня] дано знать тайны Царства Небесного, а им [тем, кто не верит в Меня] не дано».

Под тайнами здесь не подразумеваются истории, наподобие описываемых в современных детективных романах, где закрученный сюжет и неожиданные ситуации возбуждают любопытство читателя. В древнем мире тайной являлся священный секрет, известный только посвящённым, а иногда только религиозной верхушке. Система тайных религий зародилась в Древнем Вавилоне и распространилась в различных формах по всему цивилизованному миру. Влиятельная греческая философская система новозаветного времени называлась гностицизмом. Это название происходит от слова гносис, что значит «знание». В том, что касалось философских вопросов, гностики считали себя «хорошо информированными».

В Древнем Египте существовала известная религиозная тайна о мифическом боге Осирисе и его жене – богине Исиде. Осирис был мудрым и великодушным царём, которого его злой брат Сет уговорил прийти на пир, где с помощью семидесяти двух заговорщиков Сет уложил царя в гроб и бросил в реку Нил. Исида спасла Осириса и вернула его домой; но когда Сет узнал, что его брат жив, он пришёл во дворец и разрубил Осириса на четырнадцать кусков, которые разослал в четырнадцать отдалённых друг от друга концов Египта. После того как Исиде удалось собрать все фрагменты тела Осириса, он чудесным образом воскрес; и с момента своего «воскресения» он стал бессмертным царём как живых, так и мёртвых.

Хотя история сама по себе была захватывающей для всех, кто её слышал, более глубокое её значение было известно только посвящённым в культ Осириса и Исиды. Для них каждый персонаж и каждое событие имело особый смысл. Например, Осирис олицетворял всё доброе, а восставший против него Сет был олицетворением всего злого. Неизменная преданность Исиды олицетворяла спасительную и победоносную силу любви. Основным секретом, или тайной, была формула: «Я есть ты, а ты есть я», которая, будучи обращённой к Осирису, создавала вечный союз поклоняющегося с этим богом.

Похожая позиция исключительности и идея тайны видны в современных тайных обществах, чьи самые важные ритуалы и принципы известны только членам этих обществ, а иногда только занимающим высокое положение руководителям.

Однако в Писании тайны подразумевают откровение чего-то ранее сокрытого и неизвестного. Поэтому новозаветные тайны – это откровения и объяснения божественных истин, которые не были открыты святым, находящимся под ветхим заветом.

В частности тайны, о которых говорит здесь Иисус, имеют отношение к Царству Небесному (см. также ст. 24, 31, 33, 44-45, 47, 52). Из параллельных мест в Евангелиях от Марка (4:11, 30) и Луки (8:10; 13:18) видно, что это то же самое, что и Царство Божье (ср. Матф. 19:23-24). Одно название акцентирует внимание на Царе (Боге), а другое – на сфере Его господства (небесах). Ветхий Завет содержит лишь ограниченные и неполные сведения об этом Царстве. Большинство мессианских пророчеств в Ветхом Завете указывают на Второе пришествие Христа и установление Его земного Тысячелетнего Царства, а затем Его вечного Царства. И есть только намёки на Его нынешнее земное Царство, которое началось с отвержения и распятия Царя и будет продолжаться до Его возвращения. Пока Царь физически отсутствует на земле, это Царство существует духовно в сердцах Его народа. Он присутствует среди верующих, но невидим для этого мира, за исключением тех случаев, когда открывается через жизнь и свидетельство верующих.

Некоторые толкователи утверждают, что никакого Царства Небесного сейчас быть не может, потому что нет Царя. Но правление Давида над Израилем, когда он спасался бегством от восставшего против него сына Авессалома, является классическим примером царя, который имел полные права и власть над своим царством, но из-за определённых обстоятельств временно не мог пользоваться этими правами. В период узурпации власти о Давиде неоднократно говорится как о царе, хотя он не мог быть на престоле и даже жить в своей столице Иерусалиме (см. 2 Цар. 15–17). Царский сан Давида признавали и уважали только те израильтяне, которые остались верны ему, но его отвержение последователями Авессалома никак не сделало его менее законным царём. Он был единственным законным монархом, и каждый верный гражданин его царства признавал это.

Таким же образом Иисус Христос, обещанный Мессия Ветхого Завета, сейчас царствует в сердцах Своего народа, хотя физически Он и не присутствует на земле, а управляет из Своей небесной обители посредством Своего Духа, – пока узурпатор, сатана, временно является духовным правителем этого мира (Иоан. 12:31).

Царство Небесное имеет два важных, но отличающихся друг от друга аспекта. Первый аспект – это вселенское Царство, которое включает в себя каждое творение в любой период времени и в любом месте. Бог – Творец и полновластный Властелин вселенной и будет таковым вечно. Ничто не существует и не появляется без Его божественного постановления или позволения.

Давид напоминает, что «Господь восседал над потопом, и будет восседать Господь царём вовек» (Пс. 28:10). Бог управлял этим миром даже тогда, когда мир настолько был исполнен зла и непослушания, что Ему пришлось уничтожить во время потопа всех людей, кроме Ноя и его семьи. И снова Давид говорит нам: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Бог управляет «всем», даже сатаной и его бесами, которым Он дал некоторую свободу на ограниченный период времени. Их конечный и неминуемый удел – ад, которым Бог управляет так же, как небесами. Господь приготовил это место специально для их наказания, а также для наказания всех неверующих людей (Матф. 25:41). «Твоё, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие, и всё, что на небе и на земле, Твоё: Твоё, Господи, Царство, и Ты превыше всего как Владычествующий» (1 Пар. 29:11).

Второй аспект Божьего Царства, как уместно назвал его Альва Мак-Клейн, – посреднический, потому что Божье правление осуществляется через других. Как вселенский, так и посреднический аспекты Царства видны в молитве «Отче наш», когда Иисус повелевает нам молиться: «Да придёт Царство Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матф. 6:10). Слова «на небе» относятся к Божьему вселенскому и прямому правлению, а «на земле» – к нынешнему Царству, в котором только Его святые являются в полном смысле Его подданными.

С начала сотворения Бог задумал, чтобы человек управлял землёй от Его имени. После того как Он сотворил всё, кроме человека, «сказал Бог: „Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле“» (Быт. 1:26). Когда сатане удалось склонить Адама и Еву к бунту, который он начал ещё на небесах, он стал временным правителем и князем земли (Иоан. 12:31; 14:30; 16:11). Но, подобно Авессалому, он является узурпатором, и его правление незаконно и обречено на полный крах.

Даже после грехопадения Бог оставил за Собой определённую власть над землёй через людей-посредников, и с тех пор каждый уверовавший в Него человек является проводником Его воли и власти на земле. Авель, Сиф, Ной, Авраам, Сарра, Исаак, Ревекка, Иаков, Рахиль, Иосиф, Моисей, Давид и бесчисленное множество других людей были посредниками Господа в укреплении Его власти на земле. Через отдельных людей Бог даровал Своё святое Слово, которое было написано для всего человечества, чтобы все знали его и были послушны ему. В этом Слове Бог открыл людям Свою природу, Свою волю, Свои нравственные и духовные нормы, и дал обещание об их искуплении и восстановлении. Бог призвал особый народ, народ Израиля, чтобы он был «царством священников и народом святым» (Исх. 19:6) перед миром, чтобы он был предтечей Его Сына, «светом народов, чтобы спасение… простёрлось до концов земли» (Ис. 49:6). Он воздвиг пророков, священников и царей, чтобы они осуществляли руководство от Его имени.

Когда Сын Божий воплотился, Он стал Божьим уникальным Посредником, божественно-человеческим орудием правления, и по праву был достоин установить Божье земное Царство и править им. Когда Сына отвергли, Бог продолжал управлять через тех, кто принадлежал Христу, кто теперь был облечён властью живущего в них Его Святого Духа. От Дня Пятидесятницы до сего дня и до Пришествия Христа христиане являются Божьими посредниками Его правления на земле.

Даже во время Великой скорби Бог воздвигнет 144 тысячи верных верующих из двенадцати колен Израиля, и бесчисленное множество язычников, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков», будут также обращены и будут стоять «пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах» (Откр. 7:4, 9).

На протяжении своей истории посредническое Царство привлекало как истинных, так и ложных граждан; и так будет до конца. Непонимание этой истины вызвало невероятную путаницу в толковании многих библейских отрывков. Среди прочего, это заставило многих искренних христиан поверить, что спасение можно потерять.

Тщательное исследование Писания показывает, что, хотя истинные подданные Божьего Царства – это только те, кто принадлежит Ему через спасающую веру, только Бог может отличить безошибочно истинных граждан этого Царства от ложных. Иисус говорил о неких «сынах царства», которые «извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:12). Эти «сыны царства» явно не были истинными подданными этого Царя. Как ясно даёт понять Иисус в Своём толковании притчи о пшенице и плевелах, с человеческой точки зрения истинных сынов Царства и сынов зла часто невозможно отличить (Матф. 13:38). Используя образ лозы и ветвей, Иисус поясняет истину, что многие ветви, которые, казалось бы, принадлежат лозе, на самом деле не принадлежат ей. Иисус говорил о таких ложных ветвях, как находящихся «у Меня», но эти ветви будут извергнуты вон, засохнут, будут брошены в огонь и сгорят (Иоан. 15:2, 6). Люди, представленные этими не приносящими плода ветвями, были солидарны с Христом, но их солидарность была поверхностной. Осуждённые «сыны царства» никогда не являлись частью Божьего духовного Царства, и не приносящие плода ветви никогда не бывают частью Христа. Они только выглядят таковыми с человеческой точки зрения.

Павел говорит: «Не все те израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его» (Рим. 9:6-7). Как утверждал Апостол ранее в этом же Послании, только «тот иудей, кто внутренне таков» (2:29). Однако в Писании такие понятия как Израиль, Божий народ и ученики часто включают в себя как номинальных, так и истинных верующих.

В Евангелиях часто говорится о двенадцати учениках, или Апостолах, – группе, которая включала в себя Иуду, неверующего предателя. На протяжении своей истории видимая Церковь всегда включала в себя приверженцев, которые не верили во Христа и поэтому не принадлежали Ему и не являлись частью Его духовного Тела.

Даже в Тысячелетнем Царстве, когда Христос будет совершенно и непосредственно править на земле, будут нелояльные Ему люди. Именно из этих ложных подданных сатана соберёт своё мятежное войско для последней тщетной попытки победить Христа (Откр. 20:7-8).

Божье вселенское Царство на небе и на земле не имеет никаких условий. Существовать – значит быть в этом Царстве. Однако пребывание в Его посредническом Царстве требует того, чтобы человек сознательно был солидарен с Ним. У ложного гражданина эта солидарность лицемерная и поверхностная. У истинного – подлинная, основанная на покаянии, вере во Христа и на новой жизни, которую даёт вера в Него (Марк. 1:15).

Когда Иисус вернётся на землю, Его косвенное правление в посредническом Царстве превратится в Его прямое правление в Тысячелетнем Царстве, а затем в вечном Царстве на новом небе и новой земле.

Божье Царство и Церковь отличаются друг от друга в том, что Царство предшествовало Церкви и будет продолжаться вечно, когда Церковь, как таковая, прекратит своё существование. Но в настоящий, промежуточный, период, который часто называют эпохой Церкви, Царство и Церковь – это одно и то же. Эта истина является частью тайны, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Ефес. 3:5-6).

Развивая мысль, что Его притчи были даны для того, чтобы кому-то явить истину, а от кого-то её скрыть, Иисус продолжил: «Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».

Фраза «кто имеет» относится к верующим, к тем, кому полновластно была дарована вечная жизнь, полученная ими по вере в Иисуса Христа. Это истинные граждане Царства, те, кто принял Царя. И кто принимает спасение от Бога, тому дано будет. Человек, который принимает истинный Свет (Иоан. 1:9), получит ещё больше света по мере того, как будет возрастать в послушании и становиться более зрелым в Господе. Верующему, который живёт в соответствии со светом, полученным им во Христе, будет дано ещё больше света, пока этот свет не приумножится.

А судьба неверующего прямо противоположна. Из-за своего неверия он не имеет спасения, и поэтому даже тот свет Божьей истины, что он имеет, у него отнимется. Много тысяч людей слышали, как Иисус учил, и видели, как Он совершал чудесные знамения в доказательство Своего божественного мессианства; но большинство из них не признали Его как Господа и не приняли Его как Спасителя. Они встретились с воплощённым Богом, однако отвергли Его – либо открыто воспротивившись Ему, либо проявив равнодушное пренебрежение к Нему. Они сказали «нет» Царю, и так как они отказались принять божественный свет, который осиял их, то погрузились в глубокую духовную тьму.

До сих пор ни один народ на земле не находится в большем религиозном заблуждении, чем евреи. Евреи были призваны быть народом Божьим, им были даны Божьи обетования, Его заветы, Его закон и Его неисчислимые благословения. К ним был послан даже единственный Божий Сын как один из их народа, – чтобы учить, исцелять, утешать, спасать и освобождать их, – но они не захотели, чтобы Он царствовал над ними (Лук. 19:14). Так как они отвергли Божий совершенный Свет, даже тот свет, который они имели, померк, и всё в их религии потеряло своё истинное значение. В 70 году по Р.Х. римлянами был разрушен храм, а вместе с ним прекратили своё существование священство и жертвоприношения. Заветные требования совершать церемонии и приносить жертвы больше невозможно было выполнять; но с того времени евреи продолжают следовать различным аспектам своей древней религии – без пророков, священников, царей, храма или жертв. Даже те, кто называет себя ортодоксом, принимают и исполняют только небольшую часть того, чему учит и что повелевает им их собственное Писание. Консервативная и реформаторская ветви иудаизма верят и исполняют ещё меньше. Большинство евреев даже не пытаются найти смысл или разобраться в большей части Ветхого Завета. Для большинства евреев всё, что осталось, – это нерелигиозные традиции.

Все люди в духовном смысле либо развиваются, либо деградируют. Ни один человек в своих взаимоотношениях с Богом не находится в статическом состоянии. Чем дольше человек знает Христа и верен Ему, тем большую верность проявляет Господь, открывая Свою истину и силу. Чем дольше человек отвергает то знание о Боге, которое у него есть, большое или маленькое, тем меньше из Божьей истины он поймёт. Упрямое отвержение Бога человеком ведёт к законному отвержению его Богом. Когда человек говорит «нет» Богу, Бог говорит «нет» человеку. Бог утверждает людей в их упрямстве и связывает цепями их собственного неверия.

УТАИТЬ

потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «Слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей этих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (13:13-15)

Эти стихи из Ис. 6:9-10 точно описывают неверующих евреев в дни Иисуса. Исаия писал во время сурового суда над коленом Иудиным. Он уже произнёс целый ряд проклятий на народ за их пьянство, обжорство, разврат, нечестивость и лицемерие. Когда Исаия проповедовал осуждение, умер царь Озия (6:1), и народ был ввергнут в один из самых мрачных для него периодов. Евреи были на грани завоевания их Вавилоном, что было частью Божьего суда над ними; однако они отказались обратиться к Богу за милостью и помощью.

Люди продолжали слышать, но не разумели; продолжали смотреть, но не видели, потому что намеренно сомкнули свои глаза и уши по отношению к Богу и отказались уразуметь сердцем и обратиться к Нему, чтобы Он исцелил их. Так как они предпочли проигнорировать Бога и Его Слово, Бог справедливо заключил их в неверии, чтобы они боялись Его суда.

Первый раз предостережение Исаии исполнилось в наказании вавилонским пленом, как и предсказывал пророк. Второй раз, объявил Иисус, это предостережение готово было исполниться, когда Израиль снова отвернулся от Господа и столкнулся с наказанием в виде веков тьмы и отчаяния.

Притчи Иисуса были подобной формой наказания за неверие. Те, кто не принял Его ясного и простого учения, – такого, как Нагорная проповедь, – не только не смогут понять Его более глубокого учения, но и не получат пользы от того учения и чудесного свидетельства, которое им былдано.

Дар языков в ранней Церкви был ещё одной формой суда над неверующими. Цитируя Ис. 28:11, Павел писал: «В законе написано: „Иными языками и иными устами буду говорить народу этому; но и тогда не послушают Меня“, – говорит Господь. Итак, языки – это знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор. 14:21-22). Языки проявились впечатляюще и поразительным образом в День Пятидесятницы и продолжали проявляться время от времени на протяжении апостольского века как форма свидетельства против тех, кто отказался уверовать. Господь сначала дал Израилю Свою истину в простом, ясном учении, но когда они его проигнорировали, Он начал говорить с ними притчами, которые без объяснения были не больше, чем бессмысленные загадки. И, наконец, Он стал говорить с ними на непонятных языках, которым необходим был перевод.

ОТКРЫТЬ

Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (13:16-17)

Когда люди готовы верить Божьему Слову и полагаться на Божью благодать, Бог даёт им спасение и всё более и более открывает истины, необходимые для жизни и поклонения Богу. «Ваши же блаженны очи, – сказал Иисус ученикам, – что видят, и уши ваши, что слышат».

Христиане способны понимать даже глубокие истины из Слова Божьего, потому что эти истины записаны для них в Новом Завете, и живущий в них Святой Дух открывает эти истины (ср. 1 Кор. 2:9-10). Когда Иисус закончил объяснять притчи Своим ученикам и спросил: «Поняли ли вы всё это?», они могли честно ответить: «Так» (Матф. 13:51). Это не значит, что они были умнее неверующих евреев. Книжники и фарисеи были высокообразованными людьми и старательно изучали Писания с юности. Но из-за неверия их глаза были ослеплены и уши закрыты к пониманию учения Иисуса. Очи же учеников были способны видеть, а их уши – слышать, потому что они верили.

Частично служение Господа заключалось в том, чтобы даровать понимание Своего Слова тем, кто веровал в Него. Марк, описывая этот случай, говорит, что Иисус «ученикам наедине изъяснял всё» (Марк. 4:34). Во время Своего, пожалуй, последнего явления ученикам после воскресения Иисус «открыл им ум к уразумению Писаний» (Лук. 24:45). Псалмопевец знал, что не может понять Слово Божье своим собственным умом, и молился: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс. 118:18).

Даже самым верным и просвещённым святым Ветхого Завета не было дано того познания, которого были удостоены Апостолы и с тех пор каждый верующий. «Ибо истинно говорю вам, – продолжает Иисус, – что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали». «К этому-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть ангелы» (1 Пет. 1:10-12).

Даже верующим необходимо божественное просвещение, и оно обещано каждому, кто исследует Божье Слово и полагается на Духа Святого (см. 1 Иоан. 2:20, 27; 1 Кор. 2:9-16). Мы, как христиане, не только имеем Божье завершённое откровение в Писании, но Сам Автор этого Писания живёт в нас, – чтобы объяснять, толковать и учить применять эти истины.

Царство и Евангелие

ЧАСТЬ 2

Толкование притчи

Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле. Ко всякому, слушающему слово о Царстве и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатством заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (13:18-23)

Наедине Иисус начал объяснять значение притчи о сеятеле Двенадцати и некоторым другим истинным последователям (ст. 10; Марк. 4:10). Для них выслушать означало понять, потому что, как Господь только что сказал им, их вера позволила их глазам видеть, а ушам слышать то, что для неверующих было невозможно (Матф. 13:11-12, 16-17).

Здесь Иисус не называет сеятеля, но в притче о пшенице и плевелах Он говорит: «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий» (ст. 37). В данном отрывке Он рассчитывает на то, что ученики понимают, что подразумевается под семенем. Лука объясняет, что «семя есть слово Божье» (8:11; ср. Марк. 4:14). В частности, сеятель сеет слово о Царстве, то есть добрую весть о возможности войти в Царство по благодати через веру.

В более широком смысле, конечно же, сеятелем является каждый верующий, который проповедует или свидетельствует Евангелие. Он сеет слово Христа от имени Своего Господа. Поэтому эта притча применима к любому истинному свидетельству Евангелия.

В XIX веке толкователь Уильям Арнот писал о сеятелях: «Как каждый листок в лесу и каждая волна на озере, принимая солнечный луч, могут отразить его и таким образом распространить свет вокруг, таким же образом, все, кто принимает Христа в своё сердце, – и старые и молодые, – могут и будут провозглашать это благословенное имя своей жизнью и устами».

Самый верный и посвящённый христианин не может придумать слово о Царстве, точно так же как земледелец или учёный не может сотворить простейшее из семян. Только Бог – Творец семян, которые воспроизводят себе подобных, и только Бог – Творец слова Евангелия, которое даёт верующему жизнь Божьего Сына. Труд свидетелей Христа состоит не в том, чтобы выдвигать идеи по созданию искусственного семени или видоизменению семени, данного им, а в том, чтобы сеять Божье откровение, провозглашая его точно таким, каким его дал Бог. Сила новой духовной жизни – в слове, точно так же как сила жизни растения – в семени. Семена в притче – все одинакового вида и сеются из одной сумы одним и тем же сеятелем. Различие лишь в том, что происходит с ними, когда они попадают в разную почву.

Библия – это записанное слово, а Иисус Христос – это живое Слово, именно Он даёт ему жизнь. Библия – это, так сказать, оболочка, а Иисус – зерно. «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, – говорил Иисус группе неверующих иудейских вождей в Иерусалиме, – а они свидетельствуют обо Мне» (Иоан. 5:39).

Притча о сеятеле вращается вокруг провозглашения спасающего Евангелия, возвещающего слово о Царе и Его Царстве. Но основное учение имеет дело с почвой сердца, куда падает истина этого слова, когда оно проповедуется. Иисус упоминает о четырёх различных видах почв, куда падают сеющиеся семена и которые представляют собой четыре вида сердец, слышащих Евангелие.

Почва сама по себе в основном одинакова. Это земля, которая при хороших условиях могла бы обеспечить рост урожая. Хотя каждое человеческое сердце по природе греховно и враждебно по отношению к Богу (Рим. 8:7; Ефес. 2:15-16), каждое сердце может получить искупление. Нет такого понятия как от природы недосягаемое для искупления сердце. Если человек не имеет спасения, то только потому, что не хочет быть спасённым. «Приходящего ко Мне, – категорично заявляет Иисус, – не изгоню вон» (Иоан. 6:37). Каждый человек, если бы уверовал, мог бы принять семя Евангелия и иметь участие в его жизни. Разница в видах почв, как и в сердцах, заключается не столько в их составе, сколько в их состоянии.

Иисус готовил Апостолов и других проповедников Евангелия ко встрече с четырьмя категориями слушателей: невосприимчивыми, поверхностными, мирскими и восприимчивыми.

НЕВОСПРИИМЧИВЫЙ СЛУШАТЕЛЬ

Ко всякому, слушающему слово о Царстве и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге (13:19)

Утрамбованная почва при дороге (ст. 4) олицетворяет слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Причина, почему он не понимает, состоит не в неполноценности проповеди, а в его жестокосердии. Такого человека в Ветхом Завете часто называли жестоковыйным. Такого человека не интересует ничего, что связано с Богом; он совершенно равнодушен ко всему духовному. Слово совершенно не проникает в его разум и сердце. Он не обращает на Евангелие никакого внимания, считая его абсолютной глупостью. Он так долго и стойко противился всему, что связано с духовностью, что почва его сердца утрамбовалась и стала невосприимчивой и нечувствительной.

Так как семя Божьего Слова не проникло внутрь, оно осталось незащищённым от врага души, и лукавый приходит и похищает посеянное в сердце человека. Отсутствие покаяния и чувства вины и стыда отделяет такого человека от Божьей помощи и оставляет полностью незащищённым перед нападками сатаны. Его сердце никогда не смягчалось от раскаяния, не сокрушалось от осознания своего греха, не стремилось ни к чему доброму, чистому и святому.

Такой человек – безумец, который ненавидит мудрость и наставление (Прит. 1:7) и который говорит, что Бога нет (Пс. 13:1). Он самонадеян, самодоволен и часто самоправеден. На такого человека Евангелие не действует, потому что оно сокрыто для упорствующих неверующих, «у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:4).

Лукавый использует самые разные средства, когда похищает посеянное в сердце. Лука добавляет, что некоторые семена были затоптаны теми, кто шёл по твёрдой дороге (8:5; ср. Евр. 10:29). Сатана использует лжеучителей, которые способствуют распространению духовной лжи и отвергают Божью истину. Он использует страх перед тем, что могут подумать другие люди о человеке, ставшем христианином. Сатана постоянно использует гордость, делая людей слепыми к их греховному состоянию и нужде в спасении. Он заставляет их думать, что они на самом деле не так уж плохи или если они и нуждаются в улучшении, то могут сами себя улучшить. Он использует сомнения, предрассудки, упрямство, промедление, любовь к миру, любовь к греху и различные сочетания этих уловок.

ПОВЕРХНОСТНЫЙ СЛУШАТЕЛЬ

А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется (13:20-21)

Второй тип почвы – это неглубокие каменистые места. Этот вид почвы означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его. Он так быстро принимает Евангелие, что кажется, будто он с нетерпением ждал его и не имел возможности принять его раньше. По сравнению с человеком, у которого ожесточённое, невосприимчивое сердце, этот человек не оказывает никакого сопротивления, а, наоборот, услышав весть Евангелия, проявляет эмоциональный восторг.

Иногда поверхностному принятию Евангелия способствует поверхностное благовестие, которое превозносит благословения спасения, но скрывает его цену – а именно, что человек должен покаяться в грехе, умереть для себя и оставить старый образ жизни. Когда людей подталкивают к тому, чтобы они вышли вперёд, подняли руку или подписали карточку без полного понимания всех требований Христа, эти люди находятся в опасности уйти от Христа ещё дальше, чем тогда, когда они не слышали Евангелия. Они могут оказаться изолированными от истинного спасения ложным исповеданием веры.

В любом случае, поверхностный новообращённый принимает весть о спасении с распростёртыми объятиями, его переполняют радость и восторг. Он не устаёт восхищаться Евангелием, проповедником, церковью и Господом. Он находится на эмоциональном взлёте, в состоянии возвышенной эйфории. Он уверен, что нашёл ответ на свои душевные нужды. Его принимают верующие, и он не может не рассказывать всем о новом смысле, цели и счастье в своей жизни.

Поскольку эмоциональная реакция такого новообращённого на Евангелие очень быстра и положительна, он выделяется на фоне большинства. Он часто с готовностью рассказывает о своём опыте и некоторое время может проявлять ревностность в посещении церкви, изучении Библии и молитве.

Но так как почва его сердца неглубока, то он не имеет в себе корня. Евангелие побуждает его к мгновенной положительной реакции, но эта реакция непостоянна, и все изменения происходят на поверхности, а не в глубине сердца. Изменились его чувства, но не душа. Божье слово, дающее жизнь, не может пустить корень, потому что прямо под поверхностью сердца такого человека находится каменистое основание, проникнуть в которое даже труднее, чем в почву при дороге. В таком сердце нет покаяния, нет сожаления о грехе, нет осознания гибели, нет сокрушённости. И там нет смирения – первого признака истинного обращения (Матф. 5:3).

Когда такой человек слышит Евангелие, он приобретает религиозный опыт, а не спасение. Это видно из того, что, когда настанет скорбь или гонение за слово, он тотчас соблазняется. Истина Евангелия не проникла в его сердце, а только слегка коснулась его сознания. Поэтому такой человек тотчас отказывается от неё, причём так же быстро, как и принял. Он пришёл к Христу ради того, что, как он думал, принесёт ему личную выгоду, но, столкнувшись с высокой ценой спасения, он не захотел платить. Он построил свой религиозный дом на песке эмоционального опыта, и когда буря скорби или гонения налегла на его дом, он обрушился, и его смыло (Матф. 7:26-27). Такой человек покрыт листвой религиозного опыта, но он не имеет корня духовной реальности. Поэтому он не может принести духовный плод, который, как продолжает Иисус (13:22-23), является единственным надёжным свидетельством истинного обращения.

Он отпадает тотчас после того, как настанет скорбь или гонение за слово, хотя могут пройти годы, прежде чем настанут эти суровые испытания. Поверхностный верующий может быть крещён, может долго нести служение в церкви и, очевидно, может вести себя, как образцовый христианин. Но, в конце концов, придёт испытание, которое обнаружит отсутствие в нём жизни.

Скорбь или гонение, о которых говорит Иисус, не связаны с обычными трудностями и неприятностями в жизни, а конкретно касаются проблем, возникающих из-за веры и Слова Божьего. Когда цена ученичества становится слишком высокой, такой человек соблазняется и становится потерянным для видимой Церкви, каким он всегда был для Церкви духовной.

«Соблазняется» – от слова скандализо, которое означает «преткнуться» или «упасть». Иногда оно переводится как «оскорбить». От него произошло современное слово «скандалить». Все эти значения уместны здесь, потому что поверхностный христианин чувствует себя оскорблённым. Когда его вера подвергается испытанию, он претыкается и соблазняется (ср. Иоан. 8:31; 1 Иоан. 2:19).

Когда друзья, семья, коллеги, сотрудники или начальник начинают критиковать его за веру или оказывают на него давление, чтобы он пошёл на компромисс или даже отрёкся от веры, он не может устоять. Он начинает стыдиться Евангелия и Того, Кого он так ревностно провозглашал Господом. Так как в его исповедании не было ни убеждённости, ни искренности, то он никогда не переживал рождения свыше и новую жизнь, которую даёт Христос, – и его притворная вера вскоре исчезает.

Уильям Арнот снова уместно замечает: «Если Божий закон никогда не разрывал ваше „каменное сердце“ на части и не заставлял его „сокрушаться“, то есть не причинял ему боль, вы можете, приняв Евангелие временно и поверхностно, обрести свою религию легче и быстрее, чем тот, кто был более глубоко испытан; но вы, пожалуй, не сможете держать его крепко или хранить долго… Претерпевший до конца спасётся; а тот, кто отпадёт на полпути, – нет».

Если исповедание Христа не включает в себя глубокого осознания греха, искреннего ощущения своей погибели, сильного стремления к Господнему очищению, голода и жажды праведности и любви к Божьему Слову, а также готовности страдать ради Него, то в духовной жизни такого человека нет корня, и разрушение его религиозного дома – это лишь дело времени. Однако ободрением может служить то, что те же гонения, которые заставляют ложного верующего отпасть, истинного верующего делают сильнее. «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12); но «Бог… всякой благодати, – уверяет нас Пётр, – призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5:10).

МИРСКОЙ СЛУШАТЕЛЬ

А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатством заглушает слово, и оно бывает бесплодно (13:22)

Третий тип почвы – участок, заросший терниями, – олицетворяет того, кто слышит слово, но кто слишком любит мирские блага, чтобы дать слову возможность пустить корень и вырасти в его сердце. Такой человек слышит слово Евангелия и может создать видимость исповедания веры. Но у него на первом месте любовь к веку сему, и забота о мирских вещах, или озабоченность ими, ослепляет его, и он не видит важности Евангелия, важности духовного и вечного. Он любит богатство и живёт так, как будто оно является ответом на все его нужды и желания. Он забывает, что богатство – это обольщение, и что оно совершенно неспособно удовлетворить потребности сердца или принести настоящее счастье. Он не замечает, что его поглощённость мирскими заботами заглушает слово, потому что всё его внимание сосредоточено на богатстве, имениях, престиже, положении и других вещах века сего. Он даже не знает, что потерял то знание слова, которое имел, или что его духовная жизнь совершенно бесплодна, – потому что у него нет настоящего интереса к этому.

Немногие препятствия на пути к Евангелию опаснее, чем любовь к богатству и к миру (веку) в целом. Павел предостерегает, что «корень всех зол – сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6:10). Иоанн тоже предупреждает: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Иоан. 2:15-16).

Не так давно в департаменте сельского хозяйства США был создан раствор для обработки почвы, содержащий шестипроцентный этиловый спирт. Если раствор в необходимом количестве применить для обработки поля, сорняки начинают бурно расти. Когда они вырастают, их можно удалить механическим путём до того, как успели развиться семена. Поле становится практически свободным от сорняков на срок до пяти лет.

Это напоминает картину истинного обращения. Христос очищает тщательно и полностью. Проповедь закона Божьего заставила грех расцвести (ср. Рим. 7:7-12), а в спасении Бог удаляет все сорняки греха для того, чтобы очистить поле сердца и подготовить его для чистого семени Своего Слова. Последующий грех требует последующего очищения; и Христос, «будучи верен и праведен, простит нам» (1 Иоан. 1:9) этот грех, если он исповедан. Господь желает, чтобы Его народ во всякое время был свободен от грехов.

Если человек, называющий себя верующим, беспечно относится к греху в своей жизни, равнодушен к злу и не любит праведности, то он явно свидетельствует, что почва его сердца вся в сорняках. В конце концов, он обнаружит, что его любовь к миру (веку сему) и любовь к слову Христа не могут сосуществовать. Если его вера истинна, он оставит мир; если – нет, его грех заглушит то знание слова, которое у него есть.

Человек, который приходит в церковь, но никогда не посвящает себя служению, который постоянно озабочен деньгами, карьерой, модой, спортом и всем чем угодно, только не трудом для Господа, – это человек, в чьём сердце полно сорняков. Человек, который утверждает, что любит Господа, но не может сохранять верность в браке, имеет сорняки в своём сердце. Человек, отказывающийся расстаться с мирским, – это тот, в ком семя Божьего спасающего Евангелия не укоренилось и находится в опасности быть полностью заглушенным.

ВОСПРИИМЧИВЫЙ СЛУШАТЕЛЬ

Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (13:23)

Четвёртый тип земли, где посеяно семя, – это добрая земля. Она является доброй не потому, что имеет другой состав, отличный от уже упомянутых видов почв, а потому, что правильно подготовлена. Так как сердце такого человека приготовлено Духом и восприимчиво к Богу (ср. Иоан. 16:8-11), то человек, которого символизирует этот вид почвы, означает слышащего слово и разумеющего. До уверования человек, который принял Христа, имел, фактически, ту же природу, что и те, кто отвергает Его. Он необязательно должен быть менее греховным или более восприимчивым, чем другие. До уверования человек мог вести безнравственный, совершенно порочный образ жизни, тогда как многие неверующие, с человеческой точки зрения, высоко нравственны и уважаемы. Спасённый человек может быть не очень образованным и иметь низкий интеллект, тогда как многие неверующие очень умны и высокообразованы.

Единственное препятствие для спасения – это неверие, и любой, кто готов принять Иисуса Христа на Его условиях, является доброй землёй. Такой человек слышит слово Евангелия, потому что Бог чтит его смирение и открывает его духовные уши; он разумеет Евангелие, потому что Бог чтит его веру и открывает его сердце и разум.

Иисус рассказал об этом типе слушателей, чтобы ободрить Своих учеников и всех верующих, которые свидетельствуют во имя Его. Несмотря на то что большинство человеческих сердец остаются жестокими, поверхностными и мирскими, всегда есть те, кто является доброй землёй, на которой Евангелие может укорениться и расцвести. Всегда будут люди с искренними, смиренными сердцами, которые Дух приготовил для принятия слова.

Основной признак искреннего верующего, доброй земли, – это плодоношение. Такой человек не только слышит и разумеет, но также приносит плод. Духовный плод – неизбежный результат духовной жизни.

Павел описал духовный плод человека в Послании к Галатам: «Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (5:22-23). Истинный верующий также приносит плод поведения, который Павел называет «[плодами] праведности Иисусом Христом в славу и похвалу Божью» (Фил. 1:11). Плод – это духовная реальность, которую Бог производит в жизни Своих детей. Исполненная Духом жизнь верующего «приносит плод» (Кол. 1:6).

Псалмопевец радовался, что верующий, который находит удовольствие в Божьем Слове и размышляет о нём день и ночь, – «как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё, и лист которого не вянет; и во всём, что он ни делает, успеет» (Пс. 1:2-3). Иисус объявил, что истинные и ложные ветви, – то есть те, которые по настоящему связаны с Ним, и те, которые только кажутся таковыми, – можно различить по тому, приносят они плод или нет (Иоан. 15:2-5). Мы спасаемся не благодаря тому, что приносим плод, и не какими-либо другими добрыми делами, потому что мы не можем приносить духовный плод или совершать истинно добрые дела, пока не обретём спасения. Но мы обретаем спасение для того, чтобы приносить плод. «Мы – Его творение, – говорит Павел, – созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10).

Иисус уверяет нас, что истинные верующие не только приносят плод, но что они приносят его в огромном изобилии: иной во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. Эти цифры означают феноменальные урожаи: десять тысяч, шесть тысяч и три тысячи процентов. Верующие отличаются друг от друга в плодоношении, потому что все имеют разную степень послушания, но все они чрезвычайно плодотворны.

Как отмечалось выше (в объяснении 8-го стиха), среднее соотношение урожая зерновых в Палестине было менее восьми к одному. Поэтому даже наименьшая продуктивность в тридцать к одному была почти в четыре раза выше среднего. Это не значит, что верующий приносит в сто, шестьдесят или тридцать раз больше плодов, чем неверующий, – потому что неверующий вообще не может приносить духовных плодов. Иисус использовал эти образы, просто чтобы объяснить, в какой степени продуктивным Он делает верное провозглашение Своего Слова. В этом суть всей притчи: истинный верующий приносит плод.

Своим свидетелям Иисус говорит: «Идите и проповедуйте, но вы должны понимать, что некоторые будут открыто отвергать ваше послание. Так как они не хотят иметь ничего общего с Богом, сатана не допустит, чтобы Евангелие оказало на них какое-либо влияние. Другие будут с радостью принимать его, но вскоре отпадут, потому что приобрели лишь поверхностный религиозный опыт и не были рождены свыше. Это те люди, которые живут по плоти, чья жизнь находится во власти эмоций, чувств и настроений. Третьи будут принимать Евангелие, однако будут держаться старой жизни и ходить прежними путями; и их вера также окажется тщетной и в конце концов исчезнет, будучи заглушенной миром. Но будут и истинно верующие. В смирении они исповедают свои грехи и покаются в них, обратятся ко Мне за помощью и обретут новую жизнь. Вы отличите этих истинных верующих на основании плодов в их жизни».

Иисус также говорит Своим свидетелям, чтобы они не впадали в уныние. Только Бог может вспахать жестокое и противящееся сердце. По Своей суверенной воле Он даёт поверхностному сердцу глубину, а исполненному греха сердцу – очищение. Господь гарантирует, что Его верные свидетели принесут плод и принесут его в изобилии. Верный сеятель Слова не потерпит неудачу, потому что Господь жатвы не допустит этого. Но мы должны ожидать и положительную, и отрицательную реакцию. Какое прекрасное и полезное откровение для тех, кто сеет!

Господь учит Свой народ, что все, кто принадлежит Ему, могут и должны свидетельствовать о Нём. Обязанность каждого, кто сеет Евангелие во имя Его, не производить семена, почву или плод. Обязанность каждого – верно разбрасывать семена как можно дальше вокруг себя. Когда семена падают на добрую землю, даже те семена, которые разбрасывает ребёнок, идущий за своим отцом по полю, вырастут жизнеспособными растениями, плодоносящими, как и посеянные опытным отцом. И необученный христианин, верно разбрасывающий те немногие семена, которые имеет, произведёт бо льшую жатву, чем самый образованный и опытный верующий, который никогда не утруждает себя сеянием.

Тех, кто обдумывает требования Христа или принял поверхностное решение, Иисус призывает задуматься о том, какая почва символизирует их сердце. Если она спрессована и утрамбована постоянным пренебрежением к Богу или даже сознательным противлением, такого человека Христос призывает позволить Святому Духу разбить почву и сделать её восприимчивой для Его Слова. Если почва сердца неглубокая, Христос призывает такого человека позволить Духу удалить твёрдое внутреннее противодействие, которое прячется под поверхностным принятием Евангелия, и дать ему истинную веру. Если почва сердца заросла мирскими заботами и интересами, Христос просит такого человека позволить Духу очистить его от мирских тяготений, чтобы человек принял Его безоговорочно и без колебаний.

Царство и мир

Другую притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём. Когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницей плевелы, и ушёл. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы хозяина дома сказали ему: „Господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? Откуда же на нём плевелы?“ Он же сказал им: „Враг человек сделал это“. А рабы сказали ему: „Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?“ Но он сказал: „Нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: "Соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою"“».

Иную притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Другую притчу сказал Он им: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё».

Всё это Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется речённое через пророка, который говорит: «Открою в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира».

Тогда Иисус, отпустив народ, вошёл в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: «Объясни нам притчу о плевелах на поле». Он же сказал им в ответ: «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя – это сыны Царства, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы – это ангелы. Поэтому, как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлёт Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (13:24-43)

В первой из восьми притч в 13-й главе Иисус объяснил, какие четыре вида реакций на весть Евангелия – три отрицательных и одна положительная – следует ожидать от людей в период тайного существования Царства Небесного, то есть в эпоху Церкви, время между Его Первым и Вторым пришествиями (ст. 3-8, 18-23), а также во время Тысячелетнего Царства. Во второй притче Господь объясняет, что происходит с неверующими на этих этапах Царства.

ПРИТЧА О ПШЕНИЦЕ И ПЛЕВЕЛАХ

Другую притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём. Когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницей плевелы, и ушёл. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы хозяина дома сказали ему: „Господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? Откуда же на нём плевелы?“ Он же сказал им: „Враг человек сделал это“. А рабы сказали ему: „Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?“ Но он сказал: „Нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: "Соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою"“» (13:24-30)

Эта притча также использует образ земледельца, сеющего семена на своём поле. Но здесь акцент ставится не на том, что происходит с добрым семенем (как в первой притче), а на том, что происходит с плохим семенем, которое враг посеял рядом с добрым семенем.

Предполагается, что это доброе семя упало на плодородную почву, пустило корень и выросло, став здоровым и продуктивным злаком, а именно пшеницей. Человек, посеявший доброе семя, – это владелец земли (ст. 27), который засевает поле своё.

Под фразой «когда же люди спали» не подразумевается пренебрежительное отношение или лень, а просто имеется в виду ночное время, когда земледелец и его люди находились дома и спали. Поэтому они не знали, что происходит на недавно засеянном поле. Когда они спали, пришёл враг земледельца, посеял между пшеницей плевелы и ушёл.

«Плевелы» – от слова зизанион, которое означает разновидность сорняков, очень напоминающих пшеницу. Пока не созреет пшеница и не появится плод, их почти невозможно отличить. Из-за этого сходства в древности враг, который из злобы или мести хотел уничтожить или, по крайней мере, в значительной степени испортить чей-то урожай, сеял между пшеницей плевелы. Это было достаточно распространённое преступление, против которого римляне издали специальный закон.

И лишь спустя многие недели, когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Увидев так много плевел среди пшеницы, рабы домовладыки спросили его, как это могло случиться. Конечно, среди полезных растений нередко встречались сорняки, включая и плевелы; но огромное количество плевел на этом поле явно свидетельствовало о том, что посеву умышленно был нанесён вред. Землевладелец объяснил очевидное: «Враг человек сделал это».

Осознавая серьёзность злодеяния, рабы сказали хозяину: «Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?» «Нет, – ответил он, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу». Рабы были озабочены справедливо. Они боялись, что плевелы ослабят или, возможно, полностью уничтожат урожай пшеницы. Но опытный землевладелец знал, что, пытаясь вырвать сорняки, можно нанести больше вреда урожаю. Борьба с плевелами привела бы к тому, что вместе с ними было бы уничтожено много пшеницы, так как корни этих растений обычно переплетались. Даже если хорошие растения и сорняки можно было отличить друг от друга, вырывая плевелы, рабы вырвали бы и часть пшеницы. Кроме того, пшеница, которая была посажена или проросла позже, и созрела бы позже. И такую пшеницу, которая ещё не выбросила колос, ошибочно приняли бы за плевелы.

«Оставьте расти вместе то и другое до жатвы, – сказал земледелец. – И во время жатвы я скажу жнецам: „Соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их“». Только во время жатвы можно безошибочно отличить хорошие растения от сорняков. Жнецы были более опытными, чем рабы, и способными удалить плевелы и сжечь их. После этого они приступили бы к жатве и убрали бы пшеницу в житницу землевладельца, где хранили бы её до употребления.

ДВЕ ПРИТЧИ О ВЛИЯНИИ

Иную притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Другую притчу сказал Он им: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё» (13:31-33)

Прослушав притчи о сеятеле и о пшенице и плевелах, ученики, несомненно, думали: как же Царство Христа сможет выжить, если так много людей отвергли Его, но смогли остаться на земле и оказывать пагубное влияние? Как Божий народ сможет выжить, не говоря уже о процветании, в таких неблагоприятных обстоятельствах? Разве огромная сила сатаны и его злых сил, как бесовских, так и человеческих, не сокрушит и не задушит этих немногих (ср. 7:13-14) Божьих святых на земле?

Задолго до того как Иисуса схватили, судили и распяли, было очевидно, что еврейские вожди отвергают Его притязания на мессианство. Было также очевидно, что множество людей, которые славили Его и ходили за Ним, не понимали Его истинной природы и миссии, и их тяга к Нему была поверхностной. Его истинные ученики были маленькой кучкой по сравнению с целым народом Израиля, не говоря уже об огромной нечестивой Римской империи и регионах за её пределами. В ответ на эту невысказанную озабоченность Иисус рассказал две притчи, чтобы подчеркнуть, что даже что-либо малое может иметь далеко идущие последствия.

При сочинении музыки в западном мире обычно используются двенадцать нот – семь основных нот и пять промежуточных диезов и бемолей. Каждая симфония, гимн, песня о любви, оратория или другое музыкальное произведение состоит из различных комбинаций и октав одних и тех же двенадцати нот. Подобным образом, каждое стихотворение, эссе, роман, письмо или другое произведение литературы составлено из комбинаций одних и тех же тридцати трёх букв.

Однажды лорд Кельвин провёл эксперимент. В своей лаборатории он подвесил большой кусок металла и, сделав из бумаги шарики величиной с горошину, стал ритмично метать их в металлическую гирю. Поначалу удары бумажных шариков о гирю, казалось, не имели на неё никакого воздействия. Но, в конце концов, стальная гиря благодаря совокупной силе начала ритмично раскачиваться взад и вперёд.

Неизмеримо более драматичным и важным образом Бог демонстрирует через Церковь, как горстка верующих, которые сами по себе совершенно слабы и неспособны, при содействии Его силы изменяет мир. Царство Небесное будет расти и процветать вопреки сопротивлению сатаны и, в конечном счёте, распространится и окажет влияние на весь мир во имя Иисуса.

ПРИТЧА О ГОРЧИЧНОМ ЗЕРНЕ

Иную притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (13:31-32)

В этой притче Иисус снова использует образ из области земледелия. Он сравнивает Царство Небесное с горчичным зерном и с тем, как оно вырастает и становится полностью развившимся растением.

Горчица как растение издавна широко использовалась по всему миру, а в настоящее время нашла дополнительное коммерческое использование для производства плёнки. Поразительно, но недавно было обнаружено, что у коров, в чей корм добавляли горчичные семена, костная ткань была отличного качества, требуемого при приготовлении серебряных соединений для производства фотоплёнки.

То, что Иисус называет зерно горчичное меньшим всех семян, часто используется, чтобы доказать, будто Писание содержит ошибки – то есть что Иисус заблуждался и совершил ошибку или приспособил Своё учение к невежеству Своих слушателей и сознательно исказил истину. Но Иисус сравнивал это зерно не со всеми существующими семенами, а только с теми семенами злаков, которые растут в Палестине. Многие семена, такие как семена дикой орхидеи, меньше, чем семена горчичного растения. Но из тех растений, которые выращивали тогда в садах и на полях Палестины, горчичное растение имело самые маленькие семена, как и сказал Иисус.

Когда слово сперма (зерно) используется в Новом Завете по отношению к растениям, оно всегда обозначает сельскохозяйственные культуры, которые выращивали специально для еды. И из этих злаков семена горчичного растения были меньше всех семян.

Доктор Л. Г. Шиннерс, директор гербария при Южно-Методистском университете в Далласе и лектор Смитсоновского института, отметил в беседе:

Горчичное зерно действительно было самым маленьким из тех, которые знали люди во дни Христа. Основные полевые культуры (ячмень, пшеница, чечевица и бобы) имели гораздо бо льшие семена, как и другие растения, например – сорняки и так далее. Существуют различные сорняки и дикие цветы, которые принадлежат к семейству горчичных, амарантовых, мокричников, у которых семена такие же маленькие или даже меньше горчичных; но люди вряд ли знали о них или обращали на них внимания, поскольку это дикие растения, и их не разводили, как сельскохозяйственные культуры… Единственная существующая сегодня культура, семена которой меньше горчичного зерна, – это табак, и эта культура американского происхождения начала выращиваться только в XVI веке или позже.

Эту притчу также критикуют за кажущееся преувеличение размера горчичного растения, которое в притче названо деревом, куда прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. Многие разновидности горчичных растений представляют собой довольно маленькие кусты, чьи ветви слишком тонки для того, чтобы в них укрывались птицы. Но горчичное растение, которое растёт в Палестине, часто достигает трёх-четырёх метров в высоту. Как и сказал Иисус, это семя, когда вырастет, бывает больше всех злаков и, условно, становится деревом. В определённое время года ветви становятся достаточно жёсткими, чтобы легко выдержать птичье гнездо.

Но, хотя всеведущий Иисус и говорил буквально и точно в этой притче, Он не преследовал техническую или научную цель, а излагал притчу. Из-за своего маленького размера горчичное зерно использовалось в древности на Ближнем Востоке как прообраз чего-то очень маленького. В древнееврейской литературе есть упоминания о капле крови или о пятне на теле животного размером с горчичное зерно. Арабы до сих пор иногда говорят о вере, которая весит так мало, как горчичное зерно, как и говорил Иисус (Матф. 17:20).

Объяснил ли Иисус эту притчу ученикам, не сообщается, и в контексте Его учения о Царстве в этом не было необходимости. Значение притчи очевидно. Как уже упоминалось, идея о том, как маленькое горчичное зёрнышко вырастает в большое растение, была общеизвестна, и ученики сразу поняли бы суть сказанного Иисусом: Царство Небесное, хотя оно сейчас маленькое и незначительное, однажды вырастет в большую группу верующих людей. Это главный урок притчи.

Во время земного служения Иисуса Царство было практически незаметно, так как в этом Царстве было мало граждан и оно было духовным, невидимым. Оно не пришло «приметным образом, – объяснил Иисус однажды, – и не скажут: „Вот, оно здесь“, или: „Вот, там“. Ибо вот, Царство Божье внутри вас» (Лук. 17:20-21).

Когда Иисус родился, Его положили в ясли среди коров, овец, коз, ослов и других животных. Иудея, где Он родился, и Галилея, где Он вырос, находились на задворках Римской империи и не представляли из себя ничего важного. В самой Галилее Назарет был одним из наименее перспективных городов. Именно поэтому Нафанаил спросил Филиппа: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Иоан. 1:46). Ни один из двенадцати учеников не был представителем еврейской религиозной верхушки или экономической и общественной элиты. Их было мало, они были необразованы, боязливы, слабы, медленны на понимание и веру, и вообще непригодны для того, чтобы быть во главе любого значимого земного царства. Группа верующих, собравшихся для молитвы в Иерусалиме перед Днём Пятидесятницы, насчитывала 120 человек (Деян. 1:15). Современная церковь такого размера считается небольшой, однако это было ядро ранней Церкви. Когда Иисус вознёсся на небеса, Его Царство на земле было, образно говоря, гораздо меньше горчичного зерна.

Но Царство, которое началось с такого малого количества, однажды станет очень большим. Хотя ветхозаветные авторы не знали, что Мессия придёт на землю дважды и что будет промежуточное Царство, отделяющее эти два Пришествия, они знали, что в конце концов Господь «будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли» (Пс. 71:8). Кочевники пустынь преклонятся перед Ним, цари Фарсиса и островов принесут Ему подарки, цари Аравии и Савы принесут Ему дары, все цари поклонятся Ему и все народы будут служить Ему (ст. 9-11). В конце «царство мира [сделается] царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр. 11:15).

Другой урок из притчи о горчичном зерне состоит в том, что Царство Небесное будет благословением для всего мира. Дерево, вырастающее из маленького горчичного зерна, олицетворяет Царство Небесное, которое в настоящее время соответствует Церкви.

Некоторые толкователи считают, что птицы небесные олицетворяют бесов или другие злые силы, как в притче о сеятеле (Матф. 13:19). Но нет причин считать, что данный образ всегда олицетворяет то же самое, и идея о злых силах чужда контексту этой притчи.

Образ птиц, строящих гнёзда, обычно говорит о чём-то положительном и полезном. Строительство гнезда несёт в себе идею защиты, безопасности, убежища, которые птица-мать обеспечивает своим птенцам.

В своём сне Навуходоносор увидел «среди земли – дерево весьма высокое. Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краёв всей земли. Листья его прекрасные, и плодов на нём множество, и пища на нём для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть» (Дан. 4:7-9). В своём толковании этого видения Даниил объясняет: «Дерево, которое ты видел… – это ты, царь, возвеличившийся и укрепившийся, и величие твоё возросло и достигло до небес, и власть твоя – до краёв земли» (ст. 17, 19). При Навуходоносоре в Вавилонской империи получили невиданное развитие почти все области человеческой деятельности – земледелие, архитектура, образование, искусство, литература, экономика и многое другое. Несмотря на то, что всё это потребовало немало рабского труда и немало жизней, Вавилонская империя в то время принесла процветание большой части известного нам мира. В видении царя птицы и животные, укрывшиеся в тени дерева и питавшиеся от его плодов, – это другие народы мира.

В откровении Иезекиилю Господь описал Ассирию, как «кедр на Ливане, с красивыми ветвями и тенистой листвой, и высокий ростом; вершина его находилась среди толстых сучьев. Воды растили его, бездна поднимала его… Оттого высота его превысила все дерева полевые, и сучьев на нём было много, и ветви его умножались, и сучья его становились длинными от множества вод, когда он разрастался. На сучьях его вили гнёзда всякие птицы небесные, под ветвями его выводили детей всякие звери полевые, и под тенью его жили всякие многочисленные народы» (Иез. 31:3-6).

И Иисус, и ученики были знакомы с этими описаниями, и аналогия с притчей о горчичном зерне кажется очевидной. Царство Небесное вырастет из маленького ростка и превратится в большое дерево и впоследствии даст убежище, защиту и принесёт пользу всему миру.

Когда христиане живут в послушании Господу, они являются благословением для окружающих. Отдельные верующие становятся источником благословения для целых народов. И со всеми своими недостатками те народы мира, на которые было оказано влияние и которые признали Божье владычество и стремились строить свои законы и нормы жизни на Его Слове, – те народы стали благословением для мира в экономике, праве, культуре и социальной сфере, а также в сфере духовной и нравственной. Именно благодаря учению Писания и свидетельству христиан появились такие социальные блага как высокий уровень образования, защита справедливости, достоинства женщин и прав детей, тюремные реформы и многое другое. Когда Евангелие Царства Божьего верно проповедуется и воплощается в жизнь, от этого выигрывает весь мир.

То, чем является Церковь для мира, – это то, чем является верующий супруг или супруга для неверующих мужа или жены, только во вселенском масштабе. Как неверующий супруг освящается верующей супругой (1 Кор. 7:14), так неверующий мир в какой-то мере освящается присутствием истинной Церкви.

Иисус подчёркивает, что, вопреки огромному сопротивлению, которое символизируют три невосприимчивых типа почв и плевелы, Его Царство начнётся с малого и распространит свою силу и влияние до победного конца.

ПРИТЧА О ЗАКВАСКЕ

Другую притчу сказал Он им: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё» (13:33)

Как всегда, Иисус строит притчу, основываясь на житейском опыте Своих слушателей. В каждом доме перед выпечкой женщина, отвечавшая за выпечку хлеба, оставляла кусок кислого теста в качестве закваски, или дрожжей, для следующего замеса.

Три меры муки – это приблизительно один бушель, или 35 литров. Такое большое количество хлеба, выпекаемого за один раз, не было редкостью в то время, потому что хлеб был главным продуктом питания. Это было приблизительно такое же количество хлеба, которое Авраам попросил Сарру испечь для Господа и двух ангелов (Быт. 18:6), а Гедеон приготовил для Ангела Господнего в Офре (Суд. 6:19).

Первая мысль в этой притче заключается в том, что малое может оказывать огромное влияние, как кусочек кислого теста заставляет всходить большую массу пресного теста. Сила Царства Небесного огромна, гораздо больше, чем можно предположить на основании его первоначального размера и вида. Самая малая часть Царства, находящаяся в мире, несомненно, окажет влияние, потому что она содержит в себе силу Божьего Духа. Влияние Царства – это влияние Царя, Его Слова и Его верных людей.

Вторая мысль в этой притче заключается в том, что это влияние положительно. Хлеб, выпеченный из дрожжевого теста, всегда считался вкуснее, чем хлеб из пресного теста. Чтобы символически изобразить избавление Своего народа от прежней рабской жизни в Египте, Бог заповедал ему во время праздника опресноков, который начинался на Пасху вечером, есть только пресный хлеб. Им даже не разрешалось иметь никакой закваски в доме на протяжении семи дней этого праздника (Исх. 12:15, 18-19). Но хлеб, который они ели остальное время года, делался из дрожжевого теста и был вполне приемлем для Господа. Ни евреи, ни язычники в дни Иисуса не имели причин считать, что закваска подразумевает зло или разложение.

Древние раввины часто говорили о закваске с симпатией. Один из них писал: «Прекрасен мир; этот мир для земли – что закваска для теста». Когда еврейская девушка выходила замуж, мать давала ей кусочек кислого теста из замеса, сделанного для выпечки непосредственно перед свадьбой. Из этой подаренной закваски невесте предстояло печь хлеб для своей семьи на протяжении всей замужней жизни. Этот подарок, будучи таким простым, был самым дорогим из тех, что получала невеста, потому что он символизировал любовь и счастье того дома, в котором она выросла; и эту любовь и счастье она переносила в дом, который должна была устроить.

Уильям Арнот проникновенно пишет:

Этот учитель смело, как присуще повелителю, берёт высказывание, которое обычно использовалось как образ успешной хитрости противника, и чеканит на металле изображение и надпись законного Царя. Зло распространяется, как закваска; вы трепещете перед его скрытым наступлением и безжалостной хваткой: но ободритесь, ученики Иисуса, Тот, Кто за вас, больше всех тех, кто против вас; слово жизни, сокрытое в сердцах верующих, также является закваской. Помазание Святого Бога более нежно, оно проникает глубже и покоряет больше, чем грех и сатана. Где изобиловал грех, там намного больше будет преизобиловать благодать.

Так как закваска вызывает брожение, некоторые толкователи утверждают, что в Священном Писании это понятие, используемое в переносном смысле, всегда означает что-то греховное и порочное. Но такой ограниченный взгляд произволен и, конечно же, не подходит для толкования данного текста. Иисус конкретно говорит, что Царство Небесное, оказывая самое положительное влияние, какое только можно представить, подобно закваске. Воспринимать эту закваску, как олицетворение зла, которое пронизывает Царство, – значит искажать ясное значение и построение слов. Такое толкование также не согласуется с последовательным изложением Иисусом этой группы притч, в которой данная притча перекликается с притчей о горчичном зерне. Обе притчи изображают силу Царства, способную преодолеть сопротивление и противодействие, описанное в притчах о сеятеле и о пшенице и плевелах.

Даже когда образ закваски использовался для олицетворения чего-то греховного, как в случае, когда Иисус предупреждал о «[закваске] фарисейской, которая есть лицемерие» (Лук. 12:1), суть заключалась не в том, что закваска и лицемерие по сути своей злы, а в том, что и то, и другое, в сущности, всеохватно и могущественно в своём влиянии. Павел использует образ закваски в Послании к Галатам таким же образом – не для того, чтобы показать порочность законничества (которая велика), а чтобы указать на его огромное влияние: «Малая закваска заквашивает всё тесто» (5:9).

Когда Павел обвиняет коринфян в надменном равнодушии по отношению к ужасной безнравственности некоторых членов церкви, он использует такую же известную поговорку, какую он использовал в Послании к Галатам и какую имел в виду Иисус в Своей притче: «Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?» (1 Кор. 5:6). Апостол, как видно из контекста, излагает это как требование, чтобы верующие удалили безнравственных членов церкви из своей среды, чтобы порочное поведение последних не разлагало всю церковь (ст. 2-5). Здесь опять образ закваски используется по отношению к чему-то греховному, но акцент в этой аналогии направлен не на сам грех, а на его способность распространяться.

Продолжая предостерегать коринфян, Павел использует закваску как образ, олицетворяющий прекращение общения. При исходе из Египта евреям было дано повеление не брать никакой закваски от хлеба, поскольку они готовились покинуть страну своего пленения и угнетения и отправиться в Землю Обетованную. Таким же образом Бог повелел христианам «[очистить] старую закваску… порока и лукавства», которая характеризовала их жизнь до уверования, и не брать ничего из неё в свою новую жизнь во Христе (1 Кор. 5:7-8а). А хлеб их новой жизни во Христе назван «опресноками чистоты и истины» (ст. 8б).

Однако ни в какой аналогии нельзя заходить слишком далеко. В данном случае Павел использует образ закваски, чтобы пояснить разрыв, который должен быть очевидным между неспасённой и спасённой жизнью. Связь закваски с грехом старой жизни и отсутствие такой связи с праведностью новой жизни второстепенны. Акцент ставится именно на разрыве, точно так как в притче – на распространении и влиянии.

Если проследить историю исхода, то становится ясно, что через семь дней Израилю вновь было позволено выпекать квасной хлеб – однако не из египетской закваски. И хлебы, принесённые Господу в праздник Пятидесятницы, должны были быть «испечены кислые» (Лев. 23:17), что Господь вряд ли бы потребовал, если бы закваска по сути своей была олицетворением греха. Иначе этот праздник был бы постоянным напоминанием о Божьей терпимости к злу, а не о Его святости и доброте (ст. 21).

Слово «закваска» может означать и доброе, и порочное, и нравственно и духовно нейтральное, в зависимости от цели использования. Но для аналогии берётся самое главное свойство закваски – способность проникать, распространяться.

Третий урок этой притчи состоит в том, что положительное влияние Царства исходит изнутри. Чтобы был какой-то эффект, закваску необходимо положить. Слово «положить» здесь означает «глубоко проникнуть, полностью пропитать этот мир», как закваска проникает и заквашивает всё тесто. Христиане не должны быть от мира, но они должны быть в мире, потому что это единственный путь, как Евангелие может повлиять на мир (Иоан. 17:14-16). Христос посылает Свой народ в мир так же, как Отец послал Его в мир (ст. 18). Высшая цель Церкви состоит в том, чтобы «[идти] по всему миру и [проповедовать] Евангелие всему творению» (Марк. 16:15).

Когда в жизни верующих отражается Царство Небесное, его влияние в мире глубоко и положительно. То, что Христос живёт в верующих, является духовной и нравственной закваской в мире. Христианину не обязательно быть государственным руководителем, известным эстрадным артистом или выдающимся спортсменом, чтобы оказывать для Господа влияние на мир. Сила Божьего Царства внутри верующего делает его свидетельство эффективным, и именно к такому влиянию на окружающий мир должен стремиться христианин.

То, что ученики сразу же поняли значение этих двух притч, видно по тому, что они не просили Иисуса объяснить их значение. Вместо этого, они попросили Его объяснить притчу о пшенице и плевелах (Матф. 13:36). Назначение притч о горчичном зерне и о закваске явно было в том, чтобы ободрить учеников и всех верующих последующих поколений.

Каждую неделю по всему миру образуются сотни новых церквей. В Китае – который закрыт для миссионерской работы, открытого благовестия и свободного поклонения, – насчитывается приблизительно пятьдесят миллионов или даже больше христиан! Большинство народов мира имеют Писание в печатном виде на своём родном языке, и каждый год к этому списку добавляются переводы на новые языки. Через радио и литературу Евангелие достигает многие миллионы людей, которые не могли услышать его лично через проповедь или обучение.

Но часто кажется, что благовестие и другие виды служения и свидетельства Церкви не приводят к быстрому и видимому результату. Даже при таком быстром росте и влиянии Церкви в мире сегодня с человеческой точки зрения кажется, что мир с большим разрывом одерживает победу в борьбе за человеческие души. По мере того как численно растёт Церковь, увеличивается и население мира; и в таком сравнении Божий народ всё ещё является остатком. В то время когда в одних странах церковь приобретает новообращённых каждый день, в других – она теряет и влияние, и людей.

Насколько же больше причин для расстройства и растерянности по поводу будущего Христова Царства на земле было у учеников? Мессия с каждым днём сталкивался с всё большим и большим сопротивлением, а угрозы в Его адрес становились всё многочисленнее и откровеннее. Двенадцать учеников знали, что сами они совершенно не готовы завоевать мир для Господа. Если Самого Сына Божьего отвергли и предали смерти, то что могла совершить горстка слабых, малозначащих Его последователей после того, как Он покинет их?

Но Иисус в этих двух притчах, как и во многих других наставлениях, хотел заверить Апостолов, раннюю Церковь и каждого верующего в любом веке, что, несмотря ни на что, Его Царство не только не погибнет, но будет расти и процветать. Христианство победит, зло будет уничтожено, и Иисус воцарится. Сам Христос созидает Свою Церковь, и даже «врата ада [сама смерть] не одолеют её» (Матф. 16:18).

ТОЛКОВАНИЕ ПРИТЧИ О ПШЕНИЦЕ И ПЛЕВЕЛАХ

Всё это Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется речённое через пророка, который говорит: «Открою в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира».

Тогда Иисус, отпустив народ, вошёл в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: «Объясни нам притчу о плевелах на поле». Он же сказал им в ответ: «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя – это сыны Царства, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы – это ангелы. Поэтому, как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлёт Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (13:34-43)

Прежде чем дать толкование притчи о пшенице и плевелах, Матфей объясняет, что обращение Иисуса к народу притчами не было каким-то раздумьем, но было предсказано в Божьем Слове за сотни лет. «Народу Иисус без притчи не говорил, – говорит Матфей, – да сбудется речённое через пророка».

77-й Псалом, из которого цитирует здесь Матфей: «Открою в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира», был написан Асафом, пророком и прозорливцем (2 Пар. 29:30). Непринятие мессианства Господа не стало для Бога неожиданностью, и отсрочка Царства не была запасным планом. Сокровенное от создания мира относилось к «тайнам Царства Небесного», которые Иисус объяснял Своим ученикам, а не множеству неверующего народа и религиозным вождям (Матф. 13:11-16). Тем, кто отверг Его, Иисус говорил «потому… притчами, что они видя не [видели], и слыша не [слышали], и не [разумели]» (ст. 13). Бог не вносил изменений в Свой план искупления. Всё шло точно по расписанию и согласно предсказаниям в Его Слове.

Рассказав притчи о горчичном зерне и о закваске, Иисус, отпустив народ, вошёл обратно в дом, где Он остановился (см. 13:1). Как только Иисус и ученики вошли внутрь, ученики Его, приступив к Нему, сказали: «Объясни нам притчу о плевелах на поле».

Хотя ученики полностью и не поняли эту притчу, то, что они назвали её притчей о плевелах, показывает, что они понимали: главное ударение делается на плевелы, а не на пшеницу. Притча явно была о суде, и плевелы явно олицетворяли неверующих. Вопрос учеников, возможно, напоминал отношение рабов в этой притче: «Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?» (ст. 28). Иаков и Иоанн продемонстрировали своё отношение к неверующим, когда попросили Иисуса: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал?» (Лук. 9:54).

Ученики, несомненно, задавались вопросом, почему этим опасным плевелам позволено находиться рядом с хорошей пшеницей. Если бы хозяин земли поступил так, как предлагали рабы, и если бы все плевелы были удалены и уничтожены, ученики поняли бы это без труда. Но они были сбиты с толку реакцией хозяина земли, потому что всё ещё не могли понять величия Божьей благодати и Божьего плана спасения для промежуточного и тысячелетнего периодов Царства до того, как Христос будет судить мир.

«Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий, – начал Иисус, – а поле есть мир». Ученики знали, что Сыном Человеческим Иисус называл Себя. Так как этот титул указывал на смирение и на человеческую природу Иисуса в воплощении, Иисус использовал его по отношению к Себе чаще всего. Этот титул прекрасно характеризовал Его, так как Иисус в полной мере участвовал в человеческой жизни как совершенный Человек, второй Адам и безгрешный представитель человечества. Этот титул также был очень понятен евреям как относящийся к Мессии (Лук. 22:69; ср. Дан. 7:13). Другие называли Иисуса этим именем только два раза в Новом Завете – один раз Павел (Деян. 7:56) и один раз Иоанн (Откр. 14:14).

Сеющий – это Иисус Христос, Сын Человеческий, и Он сеет на Своём собственном поле, которое есть мир. Трудно понять, почему так много толкователей утверждают, что поле в этой притче олицетворяет Церковь и что суть этой притчи Иисуса заключается в том, что истинные и ложные верующие, представленные пшеницей и плевелами, будут находиться вместе в Церкви на протяжении современной эпохи. Господь очень ясно заявил, что есть поле. Это мир, а не Церковь. Это картина Церкви в мире, а не мира в Церкви.

Хотя сатана и является временным правителем этого мира, мир всё же принадлежит Богу, Который сотворил его и Который однажды спасёт и восстановит его. Божье «творение освобождено будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих. Ибо знаем, что всё творение совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:21-22).

В притче о сеятеле Иисус говорит о добром семени, как о «слове о Царстве» (13:19); а здесь оно олицетворяет сынов Царства, которых Господь рассеял по миру. Господь насаждает Свой народ в мире как Своих свидетелей, чтобы они росли и приносили плод праведности. Сыны Царства верны своему Царю и отражают Его волю и нормы порочному, развращённому, неверующему миру. Христиане не оставлены в мире случайно, но туда их поместил Господь, давший им божественное поручение.

Плевелы, наоборот, – это сыны лукавого, который есть сатана. Все люди – либо духовные дети Бога и сыны Царства через веру в Его Сына, либо, в силу их греховной природы и неверия, – духовные сыны лукавого (Иоан. 8:44; 1 Иоан. 3:10; 5:19; Ефес. 2:2-3).

Иисус не подчёркивает этого в притче, потому что это не соответствовало бы аналогии, но все добрые семена однажды были плевелами; все сыны Царства однажды были сынами лукавого. Если выйти за рамки этой притчи, однако использовать те же образы, то можно сказать, что главная цель «добрых семян» в мире – приобретать людей из числа «плевел», чтобы они могли также стать сынами Царства.

Враг, посеявший плевелы, есть диавол, лукавый. Как явствует из языка самой притчи (см. ст. 25), слово «посеявший» несёт в себе идею тщательности выполнения действия. На протяжении истории плевелы численно превосходили пшеницу в огромном соотношении; а некоторые части мира, похоже, полностью засеяны семенами врага.

Жатва символизирует Божий суд в кончине века, когда жнецы, которыми являются ангелы, совершат суд над неверующими, точно так же, как жнецы в притче отделяют плевелы, а затем собирают плевелы и сжигают огнём.

«Так будет при кончине века сего», – объясняет Иисус. Нет сомнений в том, что ученики, как и рабы домовладыки (ст. 28), были готовы немедленно срезать неверующие плевелы серпом. Это проявилось в позиции Иакова и Иоанна по отношению к неверующим самарянам, когда они сказали: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их?» (Лук. 9:54).

В притче сказано, что, «когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы» (ст. 26). Иисус не развивает эту мысль подробно, но в свете толкования Им других притч этот аспект, похоже, учит, что большинство истинных верующих можно узнать по их духовным и практическим плодам (зерну), а неверующих – по их отсутствию.

Единственная, указанная в притче причина, почему рабы не должны были вырывать плевелы, заключалась в том, что, делая это, они могли вырвать «вместе с ними пшеницу» (ст. 29). Как уже отмечалось выше при обсуждении этого стиха, при этом мог быть нанесён урон хорошим посевам – либо потому, что некоторые растения развиваются с опозданием и, не имея колоса, могут быть ошибочно приняты за плевелы, либо потому, что корни настолько переплетены, что вместе с плевелами можно вырвать и хорошие растения.

Вдобавок к тому, что эпоха Церкви – это время проповеди Евангелия, а не время суда, христианам также следует знать, что они не могут безошибочно определить, кто истинный верующий, а кто – нет. Всякий раз, когда Церковь брала на себя такие полномочия, это приводило к кровопролитию. Когда римский император четвёртого века Константин потребовал от каждого человека исповедать веру в Христа под страхом смертной казни, он преуспел в том, что убил многих истинных верующих, которые отказались подчиниться этому христианству сомнительного качества. Во время крестовых походов в Средние века против нехристиан, особенно против мусульман и евреев, именем Князя Мира совершались невиданные зверства. В период инквизиции, в ответ на протестантскую Реформацию, тысячи христиан, которые не подчинились догмату и власти римского католицизма, были брошены в тюрьмы, подверглись пыткам и были казнены.

Нынешний период истории – это не время Божьего суда и, конечно же, не время Церковного суда и наказания. Когда Господь был на земле, Он даже пальцем не тронул Своих врагов. Иуде, который предал Его на смерть, Иисус на Тайной вечере, обмакнув хлеб, подал первый кусок как жест любви и как последний призыв уверовать в Него (Иоан. 13:26). Он просил Отца простить тех, кто ложно обвинил Его и послал на крест (Лук. 23:34). Поэтому как Его последователи могут оправдывать присвоение роли судьи, мстителя и палача? В настоящее время верующие являются орудием не суда и разрушения, а истины и благодати. Наше сердце должно не осуждать неверующих, а сострадать им.

Проповедь и учение Церкви направлены против греха и неправедности, но, делая это, Церковь должна не судить, а приобретать души, не наказывать, а обращать сынов греха в сынов Царства.

В любом случае, Господь ясно говорит о том, что отделение пшеницы от плевелов, сынов Царства от сынов лукавого будет только при кончине века. А пока они живут бок о бок: дышат тем же воздухом, радуются тому же солнцу и тем же дождям, едят ту же пищу, учатся в одних и тех же учебных заведениях, работают на тех же предприятиях и в тех же учреждениях, живут по соседству, а иногда даже ходят в одни и те же церкви.

Ангелы, которых пошлёт Сын Человеческий, соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную. Вся земля рассматривается здесь как Царство Господа, и Он действительно является законным монархом. Ангелы соберут из Его мира все соблазны – сынов диавола, которые действуют против Бога и стремятся увлечь многих в ад, и делающих беззаконие, которые не повинуются Божьему Слову.

Когда Иисус вернётся, Он «придёт… во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Матф. 16:27). Ангелы совершат «отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:8-9).

Огонь причиняет самую острую боль, известную человеку, и печь огненная, в которую будут ввергнуты грешники, олицетворяет мучения в аду, который является участью каждого неверующего. Этот адский огонь не угасает (Марк. 9:44), он вечен (Матф. 25:41), и описывается он как «озеро огненное, горящее серой» (Откр. 19:20). Это наказание настолько страшное, что там будет плач и скрежет зубов.

Ад не будет тем местом, где, как некоторые в шутку представляют себе, нечестивые будут продолжать заниматься своими делами, в то время как благочестивые на небесах будут заниматься своими. В аду не будет дружбы, общения, товарищества, не будет утешения. Там даже не будет развратных удовольствий, которым нечестивые любят предаваться на земле. В аду не будет никаких удовольствий – только мучение «день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10).

Последние слова объяснения Иисуса положительны, прекрасны и даруют надежду: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их». Когда Сын Человеческий вернётся со Своими ангелами, они не только безошибочно отделят грешных для вечного наказания, но и праведных для вечного благословения. Господь «пошлёт ангелов Своих с трубой громогласной, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их» (Матф. 24:31). Тогда наступит долгожданное и так долго откладываемое Царство праведности, где не будет злых людей, злых дел и даже злых мыслей. Это и есть завершённое, вечное Царство нашего небесного Отца, где со всеми праведниками всех времён мы воссияем, как солнце. Там мы будем «сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звёзды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:3).

И чтобы все серьёзно отнеслись к этим истинам, одновременно и пугающим, и прекрасным, Иисус добавил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» Каждый человек, сомневающийся в том, имеет ли он правильные взаимоотношения с Богом, должен спросить себя, кто он: пшеница или плевел, который только выглядит, как пшеница; дитя Божье или дитя лукавого. Если человек не принадлежит Богу, он может прийти к Нему, потому что Бог превращает плевелы в пшеницу и грешников – в святых.

Те, кто уверен, что являются сынами Царства, должны слышать, что говорит здесь Иисус – чтобы они относились к миру с любовью, милосердием, состраданием, как делал их Господь, Который призвал их свидетельствовать миру, а не осуждать его; любить мир, а не испытывать к нему ненависть; проявлять милосердие, а не вершить наказание. Только так мы сможем «быть безупречными и чистыми детьми Божьими, непорочными среди строптивого и развращённого рода, в котором [мы сияем], как светила в мире» (Фил. 2:15).

Вход в Царство

Ещё подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то.

Ещё подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её (13:44-46)

В первых четырёх из восьми притч о Царстве в Матф. 13 Иисус говорит о разной реакции людей на весть о Божьем Царстве, о его сосуществовании с царством сатаны на данном этапе и о его власти и влиянии в мире.

Основной вопрос, который возникал в умах слушателей Иисуса, заключался в следующем: «Как войти в это Царство и стать его частью?» «Может быть, люди просто рождаются в нём, как любой человек, родившись в какой-то стране, становится её гражданином? – задавались они вопросом. – Или это похоже на то, как быть евреем? Являемся ли мы, будучи евреями, гражданами этого Царства автоматически, поскольку мы – потомки Авраама, или мы должны ещё что-то сделать?»

В этой третьей паре притч Господь учит, как получить спасение и таким образом стать гражданином Божьего Царства и членом Его семьи.

ПРИТЧА О СПРЯТАННОМ СОКРОВИЩЕ

Ещё подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то (13:44)

Как и в других притчах, Иисус говорит, исходя из опыта или ситуации, знакомой Его слушателям. Мало кто в своей жизни находил, если вообще кто-либо находил, такое сокровище; но прятать ценности в земле было обычным делом. Так как в то время не было банков и других общественных сокровищниц, большинство людей хранило свои ценности в земле. Когда им нужны были деньги или они решали продать или обменять какое-то ювелирное изделие, они шли ночью на это место, откапывали кувшин или сундучок, брали, что было необходимо, а остальное снова закапывали.

Так как Палестина на протяжении веков была полем сражений, семьи часто прятали продовольствие, одежду и предметы домашнего обихода в земле, чтобы сохранить их от грабежей во время вражеского нашествия. Известный еврейский историк Иосиф Флавий писал: « Чтобы пережить ужасы войны, евреи закапывали золото, серебро и другие ценные вещи, которые они имели».

С годами земля Палестины превратилась в настоящую сокровищницу. Когда владелец спрятанного сокровища умирал или его насильственно изгоняли с родной земли, – иногда уводя в чужую страну, такую как Ассирия или Вавилон, – сокровище терялось навсегда, если его кто-то случайно не обнаруживал, что и случалось время от времени.

Несомненно, такова была участь и этого сокровища, скрытого на поле, которое, найдя, человек утаил. Этот человек мог споткнуться о какой-то предмет спрятанного сокровища или заметить что-то, торчащее из земли, когда случайно проходил по полю. Или он мог быть наёмным работником, который наткнулся на него, когда пахал или обрабатывал землю. В любом случае, поле ему не принадлежало, потому что он от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то.

Многих христиан смущает эта история. Они считают, что Иисус привёл не совсем этичный пример, чтобы проиллюстрировать духовную истину. По их мнению, этот человек должен был рассказать владельцу поля о сокровище, которое по праву принадлежало ему.

Суть притчи заключается не в этичности или неэтичности поступка этого человека, а в его готовности пожертвовать всем, что он имел, чтобы приобрести сокровище. Его поступок не был неэтичным или нечестным.

Во-первых, очевидно, что сокровище не было спрятано нынешним хозяином поля. Иначе он извлёк бы его перед тем, как продать поле. Человек, который купил поле, точно знал, что владелец поля не был осведомлён о сокровище, иначе он не стал бы покупать поле без сокровища.

Во-вторых, раввинский закон гласил, что, «если человек найдёт рассыпанные плоды или деньги, они принадлежат нашедшему». Если человек находил деньги или другие ценности, которые были явно потеряны и чей хозяин не был известен, нашедший имел право присвоить найденное.

В-третьих, этот человек был честным человеком, иначе он просто забрал бы сокровище, даже не думая о покупке поля. Но он не использовал и части сокровища, чтобы купить это поле; напротив, он продаёт всё, что имеет, и покупает поле то.

ПРИТЧА О ДРАГОЦЕННОЙ ЖЕМЧУЖИНЕ

Ещё подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её (13:45-46)

Эмпорос (купец) был оптовым торговцем, чей бизнес заключался в том, чтобы покупать и перепродавать товар для получения прибыли. Такой купец путешествовал по стране, а может быть и по другим странам, в поисках товара, который он мог бы купить и затем перепродать. Этот купец занимался тем, что искал хорошие жемчужины. Он, видимо, регулярно посещал различные прибрежные территории, где добывали жемчуг, и торговался с ныряльщиками или с их работодателями. Добывание жемчуга было крайне рискованным занятием, многие ныряльщики погибали или теряли своё здоровье, добывая устриц, в створках которых были красивые жемчужины. Это обстоятельство, в дополнение к тому, что они были редки и красивы, делало жемчужины очень дорогостоящими.

Жемчуг в древнем мире ценился больше драгоценных камней. Он часто был предметом капиталовложений, как алмазы в наши дни. Жемчужины составляли большое богатство, не требовавшее много места: их можно было легко спрятать в кармане одежды во время путешествия или закопать в поле для сохранности, как рассказывается в предыдущей притче.

Еврейский Талмуд называет жемчуг бесценным, а некоторые египтяне и римляне настолько боготворили жемчуг, что даже поклонялись ему. Украшение себя «золотом и жемчугом» среди еврейских и языческих женщин, очевидно, было привычным делом (см. 1 Тим. 2:9). Когда Иисус предостерегал верующих, чтобы они не бросали жемчуга перед свиньями (Матф. 7:6), Он подчёркивал бесценность Евангелия и его истин, которыми неверующие пренебрегают, как ничего не стоящими. В видении Иоанна, когда он увидел Новый Иерусалим, город имел двенадцать жемчужных ворот – «каждые ворота были из одной жемчужины» (Откр. 21:21).

Жена римского императора Калигулы часто носила в волосах, в ушах, на шее, на запястьях и на пальцах разные украшения из жемчуга, по ценности – целое состояние! Клеопатра владела двумя очень ценными жемчужинами, каждая достоинством в несколько миллионов долларов по нынешним ценам. Когда сумасбродный правитель хотел пощеголять своим богатством, он растворял жемчужину в уксусе и выпивал её с вином.

Когда купец увидел одну из таких драгоценных жемчужин, он пошёл и продал всё, что имел, и купил её. Этот купец явно считал, что такая жемчужина стоила больше, чем весь его жемчуг, вместе взятый, то есть больше, чем всё то, что он имел.

Поскольку в этих притчах внимание акцентируется на личном принятии Царства Небесного, то ясно, что речь идёт о спасении. В этом контексте Царство Небесное олицетворяет спасающее познание Бога через веру в Его Сына и все блага и славу, которые эти взаимоотношения приносят.

УРОКИ ИЗ ЭТИХ ПРИТЧ

Из притч о спрятанном сокровище и о драгоценной жемчужине можно извлечь, как минимум, шесть ценных уроков о Царстве, а следовательно, и о спасении: в Царство необходимо войти лично, оно бесценно, оно невидимо, оно является источником истинной радости, в него можно войти независимо от обстоятельств, и его можно приобрести за определённую цену.

В ЦАРСТВО НЕОБХОДИМО ВОЙТИ ЛИЧНО

Основная истина этих двух притч заключается в том, что в Царство Небесное нужно войти лично. Его нельзя унаследовать естественным путём, как человек унаследует расовые признаки родителей или гражданство их страны. Обе притчи сосредотачивают внимание на человеке, который жертвует всем, что у него есть, чтобы лично приобрести то, что неизмеримо более ценно для него.

Каждый человек подвластен Богу в том смысле, что живёт на земле, которая находится под полным контролем Господа, несмотря на временную и ограниченную власть сатаны над ней. И благодаря этому общению неверующий, который общается с верующими, может извлекать пользу из многих благословений Царства. Тем не менее, хотя неверующий человек и может посещать евангельскую церковь, наслаждаться проповедью Библии, заявлять о своей вере и быть крещённым членом церкви, он не является гражданином Царства. Такие поверхностные и неистинные «сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:12).

Как Павел напоминал собратьям-евреям, «не все те израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его» (Рим. 9:6-7). Даже по ветхому завету человек мог быть евреем по расовому, национальному и религиозному признаку, – то есть иметь все внешние признаки принадлежности к Богом избранному народу, – однако не принадлежать к истинному, духовному Израилю. Таким же образом, человек может родиться в семье, которая на протяжении многих поколений была частью церкви, однако не принадлежать к истинной Церкви Христа. Хотя родиться в семье благочестивых верующих – большое преимущество, это не делает человека христианином. Чтобы обрести спасение, он должен осознанно принять Христа своим Господом и Спасителем.

ЦАРСТВО БЕСЦЕННО

В этих притчах подчёркивается ценность спасения с помощью следующей идеи: чтобы получить спасение, стоит продать всё, что человек имеет.

Одна большая компания в Южной Африке, добывающая алмазы, специализируется на добыче в определённых прибрежных зонах, где необработанные драгоценные камни залегают в грунте на глубине более пятнадцати метров. После того как гигантские бульдозеры снимают верхний слой, породу, содержащую алмазы, взрывают, а затем поднимают на поверхность с помощью гидравлических прессов. Рабочие большими нейлоновыми щётками вычищают все трещины и углубления в породе, затем дробят её на мелкие куски, моют и просеивают, чтобы обнаружить алмазы. Было подсчитано, что, для того чтобы добыть один грамм алмазов, необходимо переработать 180 тонн породы.

Хотя книга Иова была написана, как минимум, три тысячи лет назад, описанное в ней неутомимое стремление человека к богатству звучит удивительно современно:

Так! У серебра есть источная жила, и у золота место, где его плавят… Человек полагает предел тьме и тщательно разыскивает камень во мраке и тени смертной. Вырывают рудокопный колодец в местах, забытых ногой, спускаются вглубь, висят и зыблются вдали от людей… Камни её – место сапфира, и в ней песчинки золота. Стези туда не знает хищная птица, и не видал её глаз коршуна… В скалах просекает каналы, и всё драгоценное видит глаз его; останавливает течение потоков и сокровенное выносит на свет (Иов. 28:1, 3-4, 6-7, 10-11).

Многие усилия прилагаются для того, чтобы найти, добыть, очистить, раздробить, отполировать, оправить, продать и купить драгоценные камни и металлы, но ни один из них не может предложить чего-либо действительно стоящего или долговечного. Они не могут восстановить разбитые взаимоотношения, дать мир встревоженной душе или простить греховное сердце. Они предлагают мало для настоящего и ничего – для будущего.

«Но где премудрость обретается? – спрашивает Иов. – И где место разума? Не знает человек цены её, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: „Не во мне она“; и море говорит: „Не у меня“. Не даётся она за золото и не приобретается она за вес серебра… Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена… Бог знает путь её, и Он ведает место её… и сказал человеку: „Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум“» (Иов. 28:12-15, 21, 23, 28).

О неизмеримой ценности Царства Небесного шотландский проповедник девятнадцатого века Томас Гатри писал: «Кровь Христа смывает позор самых ужасных грехов; благодать Бога очищает самое отвратительное сердце; мир Божий успокаивает сильнейшие жизненные бури; надежды ободряют в мрачные часы уныния от собственной вины; мужество бросает вызов смерти и спокойно спускается в могилу; то, что делает самого бедного богатым и без чего самый богатый, на самом деле, нищ, – это Евангелие, которое „содержит сокровища гораздо бо льшие, чем те, которые имеются на востоке и на западе, а его награды – драгоценнее всех запасов золота“» (Thomas Guthrie, The Parables [London: Alexander Strahan, 1866], p. 213).

Благословение быть дитём Божьим через веру в Христа абсолютно бесценно, оно дороже всех сокровищ, которые может приобрести самый богатый человек. Ничто не сравнится с ним по ценности и красоте, потому чтоэто «наследство нетленное, чистое, неувядаемое» (1 Пет. 1:4). Это прощение, любовь, мир, счастье, добродетель, чистота, праведность, вечная жизнь, слава и многое другое.

Когда Роберта Герберта Томпсона, владельца 180 газет и 290 других компаний, – чьё состояние насчитывало более 300 миллионов долларов, – спросили, сколько он отдал бы, чтобы выкупить газету «Нью-Йорк Таймс», он ответил: «Я готов заложить душу». Многие люди, если бы могли, сделали бы то же самое, чтобы приобрести богатство, славу или власть, которых они страстно желают.

Ценность Божьего Царства значительно превосходит все земные богатства и преимущества, вместе взятые, – и даже если бы они приносили то удовлетворение, которое они сулят, Божье Царство всё равно превосходило бы их по ценности. А Бог предлагает Своё бесценное Царство любому, кто поверит в Христа, каким бы бедным, незначительным и грешным он ни был. Цена одинакова для всех – всё, что человек имеет. Те, кто искренно, всем сердцем обратился к Христу, за какие бы ценности они ни держались в прошлом, с радостью отдадут всё за это бесценное сокровище.

ЦАРСТВО НЕВИДИМО

Иисус, быв «спрошен фарисеями, когда придёт Царство Божье, отвечал им: „Не придёт Царство Божье приметным образом, и не скажут: "Вот, оно здесь", или: "Вот, там"“» (Лук. 17:20-21). Царство не будет различимо, пока Иисус не придёт опять и не установит Своё тысячелетнее правление на земле. В то время «придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами», и люди «увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём» (Матф. 16:27-28). Но ныне царство Его «не от мира сего» (Иоан. 18:36).

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, – говорит Павел, – потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). В своём следующем Послании в Коринф Апостол объясняет: «Бог века сего ослепил умы [неверующих], чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога» (2 Кор. 4:4). Даже когда душевному человеку ясно излагают истину Евангелия, он не может понять её. До тех пор пока он будет противиться действию Божьего Духа в своём сердце, он не сможет видеть через те духовные шоры, которые надел на его глаза сатана. Он стремится к эфемерным удовольствиям и к тому, что никогда не может принести удовлетворения, считая пустяковые мирские дела значимыми, а Евангелие спасения бесполезным.

Один писатель выразил эту истину такими словами: «Под внешностью Человека, под уединением и убогостью Назорея обитала полнота Божества, сокрытая в те дни от мудрых и разумных этого мира. Свет был рядом с ними, однако они не видели его. Богатства божественной благодати были доставлены к их двери, однако они остались жалкими и нищими».

Сокровище спасения не понятно людям, это не то, к чему они стремятся от природы. Они не понимают, почему христиане так высоко ценят спасение и почему некоторые люди от многого отказываются – отказываются полагаться только на себя, отказываются от греховных удовольствий, а иногда даже от социальной, политической и экономической свободы и благополучия, – чтобы обрести то, что кажется таким малым. Они не могут понять, почему верующие охотно следуют нормам этики и морали, идущим вразрез с самыми сильными человеческими побуждениями и страстями. Путь в Царство узок и непривлекателен для душевного человека, поэтому немногие находят его или желают идти им, когда его находят (Матф. 7:14).

Истинная ценность жемчужины может быть непонятна простому человеку. Он может восхищаться её красотой, даже не подозревая о её бесценности. Многие люди испытывают преходящее восхищение Иисусом и Евангелием, но совершенно не подозревают, что этот высший и бесценный дар может принадлежать им, если они будут принадлежать Иисусу. Они видят жемчужину, но в их мирских глазах она имеет малую ценность. Иисус «был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» (Иоан. 1:9-11).

ЦАРСТВО – ЭТО ИСТОЧНИК ИСТИННОЙ РАДОСТИ

Именно от радости человек продал всё, что имел, чтобы купить поле, где было закопано бесценное сокровище. Радость – главное устремление каждого человека, и все остальные желания прямо или косвенно служат ему. Мы любим есть, потому что еда приносит нам радость, вкусовое наслаждение, а также приятные ощущения и здоровье для тела. Желание иметь деньги, главным образом, основано на радости, которую мы надеемся получить от вещей, купленных на эти деньги. Стремясь к славе, власти, знанию и многому другому, мы надеемся, что они принесут нам радость. Даже скупец, который, казалось бы, любит деньги ради них самих, копит их, потому что сам процесс накопления доставляет ему радость. Некоторые люди стремятся к страданиям, потому что находят радость в том, чтобы жалеть себя.

Однако все эти виды радости временны и неутешительны. Единственно истинная и вечная радость – та, которую можно обрести в Христе и в Его Царстве, потому что Бог сотворил человека для Себя. Человек может найти удовлетворение только в том, что божественным образом даёт Бог.

После того как Иисус призвал Двенадцать, чтобы они пребывали в Нём и Его слова пребывали в них, – чтобы они доказывали, что являются истинными учениками, принося много плода и соблюдая Его заповеди, и таким образом пребывали в Его любви, – Он сказал: «Это сказал Я вам, чтобы радость Моя в вас была, и радость ваша будет совершенна» (Иоан. 15:1-11). Немного позже в той же проповеди Он сказал: «Доныне вы ничего не просили во имя Моё; просите – и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (16:24).

Апостол Иоанн говорит во вступительной части своего Первого Послания: «И это пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1 Иоан. 1:4). Павел говорит, что «Царство Божье… [это] праведность и мир, и радость в Святом Духе» (Рим. 14:17); и в прекрасной заключительной части этого Послания он молится за своих читателей: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, чтобы вы силой Духа Святого обогатились надеждой» (15:13). Истинная радость приходит только тогда, когда человек находит Христа и принимает верой Его и Его Царство.

В ЦАРСТВО МОЖНО ВОЙТИ НЕЗАВИСИМО ОТ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ

Пятый принцип, общий для этих двух притч, состоит в том, что человек может войти в Царство, независимо от его обстоятельств. Нет никаких предварительных условий для того, чтобы оставить грех и с верой обратиться к Христу. Человеку не нужно становиться кем-то, прежде чем он станет христианином, он может прийти таким, каким он есть.

Эти две притчи очень похожи в том, что главный герой каждой из них – человек, который обнаруживает что-то очень ценное и жертвует всем, что имеет, чтобы купить его. Но пути, на которых они сталкиваются с этим сокровищем, очень разные, почти противоположные. В первой притче человек находит сокровище совершенно случайно. Как уже говорилось, он вообще ничего не искал, тем более – не искал бесценное сокровище. А во второй притче человек усердно искал то, что в конце концов нашёл и купил.

Первый человек, занимаясь своим обычным делом, зарабатывая себе на жизнь, работал в поле или, возможно, путешествуя, шёл через него. Он и не подозревал, что найдёт сокровище.

Таким же образом многие люди сталкиваются с Евангелием, занимаясь повседневными делами, не задумываясь о спасении и не проявляя интереса к чему-либо духовному. Зарабатывая на жизнь, заботясь о семье, получая образование или делая карьеру, они слышат проповедь, прочитывают книгу, прослушивают магнитофонную запись или узнают о благодати, требованиях и обещаниях Христа из разговора. Благодаря действию Духа Святого они осознают, насколько бесценной является Благая весть, обретают веру, спасение и становятся наследниками Царства.

Так произошло с Павлом. Его случай был уникальным потому, что это была драматическая, вызывающая трепет встреча с воскресшим Христом, и потому, что он был призван быть Апостолом. Но эта встреча не была уникальной в том смысле, что Павел не стремился к вере в Христа как в Господа и Спасителя. Наоборот, он рьяно преследовал верующих в Христа. С тех пор, вот уже на протяжении почти двух тысячелетий, Бог Своей силой обличает и спасает миллионы людей, которые живут, отвергая Его и противясь Ему. Кто-то шёл в церковь или на евангелизацию, чтобы посмеяться над проповедником или над Евангелием, а ушёл оттуда дитём Царства.

Женщина у колодца близ Сихаря пришла туда просто почерпнуть воды и дальше заниматься домашними делами, но встретилась с Источником живой воды, вернулась домой искупленной и привела многих других к спасению (Иоан. 4:5-42). Слепой нищий в Иерусалиме, которого Иисус исцелил, приложив к его глазам брение, а затем послав его, чтобы он вымыл глаза в купальне Силоам, даже не знал, кто такой Иисус. Тем более, он не просил Иисуса исцелить его, не говоря уже о спасении. Но он был тотчас же исцелён и в конце концов обрёл также и спасение (Иоан. 9:1-38).

Чарльз Сперджен вырос в христианской семье, но в детстве ходил в церковь только потому, что все ходили. Он не был аморальным или своевольным человеком, в основном он был доволен своей жизнью и не стремился к большему, что касалось религии. Однажды в новогоднее утро (ему было тогда пятнадцать лет) он решил сходить на служение в свою церковь. Шёл снег, дул сильный ветер. Промёрзнув до костей, юноша зашёл в какую-то маленькую церковь, наподобие магазина, скорее от холода, чем по другой причине.

«Когда я уже не мог идти дальше, – писал он об этом событии, – я свернул во двор и вошёл в маленькую старомодную методистскую церковь. Проповедник, который должен был проводить служение, не смог прийти из-за погоды, и вести служение в собрании из пятнадцати человек назначили одного из прихожан. Этот человек говорил крайне скучно. Он прочитал стих: „Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли“. Но ему больше нечего было сказать, и он просто повторял эти слова». Однако что-то в Сперджене привлекло его внимание, и он сказал: «Юноша, у вас жалкий вид. У вас будет жалкая жизнь и жалкая смерть, если вы не подчинитесь этим словам». Затем он закричал: «Юноша, обратитесь к Христу! Обратитесь, обратитесь, обратитесь!» «Я обратился, – свидетельствует Сперджен, – и прямо там с моих глаз спала пелена, тьма рассеялась, и я увидел Сына».

Подобно Павлу, женщине из Сихаря, нищему в Иерусалиме и множеству других людей, Сперджен не искал ничего, а нашёл всё.

С другой стороны, в следующей притче изображён человек, который всю свою жизнь искал нечто очень важное и в конце концов нашёл. Он олицетворяет человека, который ищет Бога, который на протяжении многих лет ищет смысл и цель жизни, исследуя одну религию (или философию) за другой. Он не находит ничего, что удовлетворило бы его, но верит, что где-то есть истинный путь, поэтому он не прекращает поиска.

Так было с евнухом-эфиоплянином по дороге в Газу, к которому Святой Дух послал Филиппа. Этот человек был прозелитом из язычников, он приходил в Иерусалим на поклонение. Возвращаясь назад, он читал из Исаии, но ничего не понимал из прочитанного. После всех поисков и исследований он всё ещё не имел ясности и удовлетворения. Но когда Филипп объяснил ему, что Исаия писал о Христе, Спасителе, эфиоплянин сразу же поверил. Его долгий поиск закончился, и он «продолжал путь, радуясь» (Деян. 8:26-39).

Ещё один язычник – богобоязненный прозелит Корнилий, «творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу». Бог почтил его искренние искания, послав Петра объяснить Евангелие и привести Корнилия и его семью к спасению (Деян. 10). Таким же образом язычница Лидия (Деян. 16:14-15), а также евреи и еллины, которые поклонялись в синагоге в Верии (Деян. 17:10-12), искали и нашли Господа.

Несколько лет назад нашу церковь посетила супружеская пара, отмечавшая пятидесятилетие совместной жизни. Муж уже был слеп, супруги приехали в гости из отдалённого штата. Они рассказали, что искали Господа на протяжении всей своей супружеской жизни, проникая в смысл одной религии за другой и придя в итоге в культ Единство. Вскоре они поняли, что эта религия такая же пустая, как и их жизнь. Однажды они пришли домой со служения в совершенном отчаянии. Включив радио, они случайно услышали мою радиопередачу. Внимательно прослушав первую половину проповеди, они оба разрыдались и сказали друг другу: «Это то, что мы искали на протяжении пятидесяти лет. Наконец-то мы нашли истину!»

Все эти люди искали духовные жемчужины и нашли ту бесценную, которая превзошла все их ожидания.

ЦАРСТВО ПРИОБРЕТАЕТСЯ ЗА ОПРЕДЕЛЁННУЮ ЦЕНУ

В обеих притчах бесценный предмет был куплен ценой всего имения, которым владел нашедший. По этой причине некоторые христиане испытывают некое недоумение в отношении этих притч, поскольку им кажется, будто притчи учат тому, что спасение можно купить. Но Писание от начала и до конца многократно, ясно говорит о том, что спасение – это исключительно дар от Бога. Однако если правильно толковать эти притчи, то спасение покупается в том смысле, что человек, принимающий Иисуса Христа Господом и Спасителем, подчиняет Ему всё, что имеет.

Во всех притчах физические, земные понятия используются для того, чтобы объяснить духовное, небесное. В этих двух притчах договор купли представляет собой духовное соглашение подчинения. В спасении есть элемент обмена. Старое меняется на новое.

В известном отрывке из Ветхого Завета, в котором о спасении говорится как о Божьем даре, дважды в одном стихе используется выражение «идите, покупайте». «Жаждущие! Идите все к водам, – пишет Исаия. – Даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис. 55:1). Покупка совершается без денег и без других ценностей, материальных или каких-либо иных. Но в этом отрывке, как и в притчах о спрятанном сокровище и о драгоценной жемчужине, ясно видно, что заключается сделка. Грешник отказывается от всего бесполезного, что он имеет, и бесплатно получает всё то бесценное, что даёт Бог в Иисусе Христе. То, от чего мы отказываемся, никоим образом не может оплатить спасение. Напротив, то, от чего мы отказываемся, не только бесполезно, оно гораздо хуже. Даже «праведность» неверующего человека – «как запачканная одежда» (Ис. 64:6).

Горячо защищая одну истину Евангелия, можно ослабить или исказить другую. Отстаивая истину о том, что спасение даётся нам даром, некоторые толкователи отрицают или недооценивают цену спасения как для верующих, так и для Христа. Только жертва Христа приобретает спасение, но истинный верующий будет готов заплатить за спасение любую цену, какая потребуется. Если человек не готов отдать всё, что имеет, то его вера тщетна и ничего не стоит. Богатый молодой правитель в Матф. 19:16-22 – классический пример человека, который видел ценность жемчужины, но отказался подчинить себя и всё, что он имел, господству Иисуса Христа.

Необходимо отметить, что такое подчинение – это не попытка человека заработать спасение, а часть Божьего спасающего труда, который Он совершает Духом Святым в душе человека.

Некоторые люди, заявлявшие о своём намерении следовать за Иисусом, находили различные предлоги не выполнять требований Иисуса, чем доказали свою неискренность. От одного человека Иисус потребовал отказаться от комфорта и последовать за Сыном Человеческим, Который «не имеет, где приклонить голову»; от другого – отказаться от наследства, которое тот хотел получить после смерти отца (ст. 21); от третьего – пожертвовать семейными связями (Лук. 9:61-62), а от четвёртого – отказаться от богатства, которое тот имел (Лук. 18:22).

Отказ от богатства, большого или маленького, настоящего или будущего, не может приобрести спасения. Богатство не имеет никакого духовного достоинства и не представляет никакой ценности для Бога. Подчинение необходимо не потому, что таким образом можно что-то приобрести, а потому что, когда человек по-настоящему ищет спасения, подчинение неизбежно. Если человек не ценит спасения больше всего остального, он не желает его по-настоящему. Спасение не стоит ничего в смысле платы, но его цена максимальна в смысле подчинения. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, – сказал Иисус. – И кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её» (Матф. 10:37-39). В другой ситуации Господь сказал: «Если кто хочет идти за Мной, отрекись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Матф. 16:24). Взять крест – значит отказаться от всего, включая физическую жизнь.

Обращаясь к тем, кто приходит к Нему за спасением, Иисус сказал:

Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для завершения её, чтобы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: «Этот человек начал строить и не мог окончить»? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот ещё далеко, он пошлёт к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лук. 14:28-33).

Более доходчиво объяснить истину о том, что человек, не отказавшийся от старой жизни, не обретёт новую, Иисус не мог.

Большинство людей, которые думают принять Христа Спасителем и Господом, сознательно не составляют опись своих материальных, социальных и других приобретений, чтобы посмотреть, стоит ли ради Него жертвовать всем этим. Но когда они открывают для себя бесконечную ценность спасения, они просто покоряются Христу. Их внимание сосредоточено не на том, от чего они отказываются, а на том, что они приобретают. Но если их искупление истинно, их жизнь будет свидетельствовать о готовности отказаться от всего, что стоит между ними и верностью их Господу.

Для некоторых людей любимым занятием является грех; но от этого следует отказаться, потому что Христос спасает нас именно от греха. Никто не может стать Божьим дитём, просто перестав воровать, злословить, прелюбодействовать, лгать и т.д. Но тот, кто действительно принадлежит Богу, будет всем сердцем желать избавиться от этих и других грехов. Именно этому учил Иисус в Заповедях блаженств – нищете духа, признающей несостоятельность всех человеческих усилий, сожалению о грехе, смирению перед Богом и жадному стремлению к праведности вместо греха. Такую реакцию включает в себя Божий полновластный, спасающий труд.

В Послании к церкви в Филиппах Павел подробно излагает свои многочисленные личные преимущества и достижения до того, как он был спасён. «[Я был обрезан] в восьмой день, – говорит он, – из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению – фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божьей, по праведности законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, – объясняет он дальше, – то ради Христа я почёл тщетой» (Фил. 3:5-7). Ни один автор Нового Завета не защищает идею спасения как дара от Бога более непреклонно, чем Павел. Однако Павел свидетельствует, что, приняв Христа, он почёл тщетой – то есть добровольно отказался как от бесполезного – всё, что имел и кем был. Как тот человек, который купил сокровище в поле, или тот, кто приобрёл драгоценную жемчужину, Павел отдал всё, что имел, за бесценное сокровище, которое он нашёл.

Суд и провозглашение

«Ещё подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а плохое выбросили вон. Так будет при кончине века: выйдут ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов».

И спросил их Иисус: «Поняли ли вы всё это?» Они говорят Ему: «Так, Господи!» Он же сказал им: «Поэтому всякий книжник, ставший учеником Царства Небесного, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (13:47-52)

Последние две из восьми притч о Царстве Небесном в 13-й главе Евангелия от Матфея говорят об отделении неверующих и суде над ними и о проповеди Божьих служителей. Первая притча звучит как предостережение, а вторая – призывает провозглашать это предостережение осуждённому миру.

ПРИТЧА О НЕВОДЕ – СУД

Ещё подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а плохое выбросили вон. Так будет при кончине века: выйдут ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов (13:47-50)

В предыдущих притчах Иисус иллюстрировал природу Царства, силу и влияние Царства и личное принятие Царства. Теперь Он снова обращает внимание (см. ст. 42) на суд, связанный с Царством.

Притча о неводе – грозное предостережение о том, что постигнет нечестивых, когда их отделят от праведников в последние дни. Здесь Иисус рисует наглядную картину суда, кратко объясняет принцип, по которому будут судить людей, и даёт отрезвляющее предостережение о гибельности суда.

КАРТИНА СУДА

Ещё подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а плохое выбросили вон (13:47-48)

Вид деятельности, который использует Иисус, чтобы проиллюстрировать Божий суд над неверующими, был понятным для Его слушателей. Он был хорошо знаком тем, кто жил возле Галилейского моря, и в первую очередь тем, кто, включая и нескольких Его учеников, занимался рыбной ловлей.

На Галилейском море рыбная ловля велась в основном тремя способами. Они используются там и по сей день. Первый – с помощью лески и крючка, позволявший вылавливать по одной рыбине. Именно таким образом Господь повелел Петру поймать рыбу, когда им понадобились деньги, чтобы заплатить налог в две драхмы (Матф. 17:24-27).

Два других способа рыбной ловли были связаны с сетями. Одна сеть была маленькой, которую мог забросить один человек. Она называлась амфиблестрон. Пётр и его брат Андрей по очереди забрасывали амфиблестрон, когда Иисус призвал их стать «ловцами людей» (Матф. 4:18-19). Рыбак, неся свёрнутую сеть на плече, бродил по мелководью и высматривал стайки рыб. Когда рыба было достаточно близко, он одной рукой держал основную верёвку, а другой забрасывал сеть таким образом, чтобы она, развернувшись большим кругом, накрыла рыбу. Благодаря грузилам, закреплённым по периметру, сеть погружалась на дно, улавливая рыбу. Затем рыбак тянул за верёвку, и сеть затягивалась как мешок. После этого улов тащили к берегу.

Второй вид сетей назывался сагене. Это был очень большой невод, управиться с которым могла лишь бригада рыбаков. Иногда невод покрывал площадь около одного квадратного километра. Его тянули двумя лодками на глубине, заключая рыбу в огромный круг, или же одной лодкой, когда работали с берега. В последнем случае один конец сети прочно закреплялся на берегу, а другой прикреплялся к лодке, которая заплывала на глубину, делая большой круг, а затем возвращалась в исходное место. К верхней части сети были прикреплены поплавки, а к нижней – грузила. Таким образом, сеть образовывала своего рода стену от поверхности воды до самого дна.

Когда невод тащили к берегу, в него попадало всё, что было на пути, – водоросли, мусор, всевозможные обитатели моря и рыба всякого рода.

Когда невод наполнялся, требовалось много людей и несколько часов времени, чтобы вытащить его на берег. Затем рыбаки, сев, хорошее собирали в сосуды, а худое выбрасывали вон. Рыбу, которую везли на далёкий рынок, помещали в сосуды с водой, а продаваемую на месте раскладывали по корзинам.

ПРИНЦИП

Так будет при кончине века: выйдут ангелы, и отделят злых из среды праведных (13:49)

Иисус начинает Своё толкование притчи, объясняя, что отделение хорошей рыбы от плохой олицетворяет Божий суд при кончине века. Притча о пшенице олицетворяет сосуществование верующих и неверующих в нынешней форме Царства, а данная притча указывает на их разделение при смене формы существования Царства.

При толковании притчи о пшенице и плевелах Иисус утверждает ту же истину, что и здесь: «При кончине века выйдут [Его] ангелы, и отделят злых из среды праведных» (ср. ст. 39-41). В настоящее время, в эпоху Церкви, Бог допускает неверие и неправедность. Но придёт время, когда Его терпению наступит конец, и Он начнёт судить. Первый этап суда – отделение злых из среды праведных, плевел от пшеницы. Невод Божьего суда бесшумно движется в людском море в сторону берега вечности, где произойдёт окончательное отделение одних людей от других и определение их участи: верующих ждёт вечная жизнь, а неверующих – вечное осуждение.

Люди перемещаются внутри этого невода, будто они свободны. Время от времени этот невод касается их, заставляя вздрагивать. Но они быстро уплывают прочь, думая, что спаслись, не понимая того, что всецело и неотвратимо являются составной частью Божьего совершенного плана. Невидимая сеть Божьего суда захватывает каждого человека, как невод захватывает рыбу. Большинство людей не понимает, что такое Царство, и не видит, как Бог действует в мире. Возможно, их слегка задела благодать Евангелия или напугала угроза суда, но они вскоре возвращаются к обычному образу мышления и жизни, не обращая внимания на вечные ценности. Но когда человеческая эпоха закончится и Христос придёт, чтобы установить Своё славное Царство, тогда наступит суд.

Иисус не даёт полного описания последних дней, а концентрирует внимание на суде над неверующими, особо подчёркивая всё, что касается окончательного суда у Великого белого престола (Откр. 20:11-15). Там будут судимы мёртвые – малые и великие (ст. 12-13).

Как уже упоминалось в толковании притчи о пшенице и плевелах (ст. 41) и провозглашалось во многих других разделах Нового Завета (напр., Матф. 24:31; 25:31-32; Откр. 14:19; 15:5–16:21), ангелы являются Божьим орудием отделения и исполнения приговора. Отделение коснётся всех людей, которые будут в то время живы, и тех, кто к тому времени умрёт, – «и выйдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Иоан. 5:29).

Некоторые задаются вопросом, почему Иисус повторил учение об отделении, тогда как только что в конце Своего объяснения притчи о пшенице и плевелах Он почти слово в слово уже изложил его (Матф. 13:41). Во-первых, в притче о неводе акцент ставится исключительно на отделении верующих от неверующих, тогда как в притче о пшенице и плевелах основной акцент – на их сосуществовании. Во-вторых, это настолько важная истина, что её необходимо повторять и повторять.

Иисус вновь и вновь предупреждает об ужасах ада и умоляет людей избежать его, придя к Нему за спасением. Он предупреждал, что, как во дни Ноя до потопа, люди будут «[есть, пить жениться и выходить] замуж… Тогда будут двое на поле: один берётся, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берётся, а другая оставляется» (Матф. 24:38, 40-41).

Бог не находит удовольствия в смерти беззаконника (Иез. 18:23) и не желает, чтобы кто погиб (2 Пет. 3:9). Господь плакал над Иерусалимом, потому что люди не обратились к Нему и не спаслись (Лук. 19:41). Он предупреждал об аде не для того, чтобы причинить им страдания, а для того, чтобы спасти их от него. Ад даже создан был не для людей, а для дьявола и его падших ангелов (Матф. 25:41).

ОПАСНОСТЬ

и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов (13:50)

На уровне эмоций, наверное, ни одна доктрина не воспринимается так трудно, как доктрина об аде. Однако это учение слишком ясно и слишком часто упоминается в Писании, чтобы его отрицать или игнорировать. Иисус говорил об аде больше, чем любой из пророков или Апостолов, – видимо потому, что эту ужасную истину было бы трудно принять, если бы Сам Божий Сын не подтвердил её вполне. От начала и до конца Своего земного служения Иисус особо выделял эту доктрину. Он говорил об аде больше, чем о любви. Он предупреждал людей об аде больше, чем все остальные учителя, упомянутые в Библии, вместе взятые, и обещал, что те, кто откажется от Его спасения, даруемого по любви и благодати, не избегут ада.

Так, в Нагорной проповеди Господь Иисус даёт несколько конкретных и прямых предупреждений об аде: «Кто скажет: „Безумный“, подлежит геенне огненной» (Матф. 5:22), а также: «Лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну» (ст. 29; ср. ст. 30; 18:8-9; Марк. 9:43).

Иисус заявлял, что порочные «сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:12) и что неверующий Капернаум «до ада низвергнется» (11:23; ср. Лук. 10:15). Он спрашивал порочных и лицемерных книжников и фарисеев: «Как убежите вы от осуждения в геенну?» (Матф. 23:33). Во многих других случаях Иисус упоминает об аде и предупреждает о вечных муках (Мат. 5:20; 7:13, 19, 23, 27; 10:28; 12:36; 16:18; 18:8-9; 21:43-44; 23:14-15; 24:40-41, 51; 25:30, 46; Марк. 3:29; Лук. 12:9-10, 46; 16:23; Иоан. 5:29; 15:6).

Ад – это не просто состояние, когда человека постоянно мучают ужасные воспоминания, и не это переход в небытие, как считают и учат многие люди. Ад также не является местом, где грешники будут продолжать необузданно и безнаказанно грешить. В аду не будет ничего приятного, даже извращённого удовольствия от греха, – только наказание.

Когда корреспондент спросил одну молодую рок-певицу, представительницу движения панков, чего она ждёт после окончания своей карьеры, она ответила: «Смерти. Я с нетерпением жду смерти». Когда её спросили, почему она так этого хочет, женщина ответила: «Я хочу попасть в ад, потому что там будет весело».

Нет слов, чтобы выразить, насколько трагичен подобный обман. Веселье меньше всего подходит для описания ада. Человеческий разум не может даже представить этот вечный ужас под названием «ад». Даже те образы, которые используются в Библии для описания ада, – это всего лишь попытка передать его реальность, потому что конечный разум не в состоянии понять бесконечную боль и мучение, как он не может понять и бесконечную радость и блаженство. Но из Слова Божьего мы узнаём четыре основополагающие истины о печи огненной, которые помогут нам хотя бы частично представить весь её ужас.

Во-первых, ад – это место постоянных мучений, страданий и боли. Мучение часто описывается как тьма (Матф. 22:13), куда не может проникнуть свет, где ничего не видно. На протяжении всей вечности осуждённые никогда не увидят света и ничего того, что свет освещает. Адские мучения также описываются как огонь, который никогда не прекратится и который никогда нельзя будет погасить (Марк. 9:43). Осуждённые никогда не смогут найти от него облегчение. Ад – это не что иное, как место, где будет плач и скрежет зубов.

Во-вторых, в аду будут мучиться и душа, и тело. Ни душа, ни тело не уничтожаются в смерти; и никогда не уничтожатся в будущем. Когда неспасённый человек умирает, его душа выходит из присутствия Божьего и идёт в вечное мучение. При воскресении всех мёртвых тела неспасённых людей воскреснут, и эти воскресшие тела воссоединятся с душами, находящимися в адских муках (Матф. 10:28; ср. Иоан. 5:29; Деян. 24:15; Откр. 20:11-15). Точно так же, как верующие будут воссоединены с воскресшими телами, чтобы вечно наслаждаться славой небес, неверующие будут воссоединены с воскресшими телами, чтобы терпеть муки ада, при этом не уничтожаясь.

Иисус говорил об аде как о месте, «где червь их не умирает» (Марк. 9:44). Когда физические тела погребены и начинают разлагаться, черви разрушают их только до тех пор, пока есть плоть. Когда же плоть съедена, ей больше нельзя нанести вреда. Но воскресшие тела неверующих никогда не будут полностью съедены, и адские «черви», которые будут питаться ими, сами никогда не умрут.

В-третьих, люди будут переживать муки ада в разной степени. В аду страдания для всех будут сильными и постоянными, но некоторые будут испытывать более сильные муки, чем остальные. «Если отвергшийся закона Моисеева при двух или трёх свидетелях без милосердия наказывается смертью, – говорит автор Послания к Евреям, – то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божьего и не почитает за святыню кровь завета, которой освящён, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10:28-29). Те, кто сознательно отвергает Иисуса Христа и попирает таким образом жертву, которую Христос принёс за них, пролив Свою кровь, будут наказаны гораздо сильнее, чем те, у которых был лишь свет ветхого завета. И в день суда наказание для таких языческих городов, как Тир, Сидон и Содом, будет более терпимым, нежели для еврейских городов Хоразин, Вифсаида и Капернаум, – которые имели не только свет ветхого завета, но и возможность лично видеть и слышать Сына Божьего и быть свидетелями Его чудес (Матф. 11:22-23).

В притче о рабах, которые ожидали возвращения господина со свадебного пира, Иисус объясняет, что раб, «который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лук. 12:47-48).

«Мера наказания в аду будет настолько суровой, – пишет Джон Герстнер, – что грешник, если бы только мог, отдал бы весь мир за то, чтобы у него стало на один грех меньше».

В-четвёртых, мучения в аду будут вечными. Нет ничего более ужасного, чем бесконечный ад. Для описания продолжительности как ада, так и небес Иисус использует одно и то же слово: «И пойдут эти в муку вечную, а праведники – в жизнь вечную» (Матф. 25:46). В аду люди испытают полное отсутствие надежды.

Хотя Бог первоначально предназначил ад для дьявола и его падших ангелов, люди, которые, вместо того чтобы исполнять волю Божью, избрали путь сатаны, разделят и судьбу сатаны.

Великий пуританский писатель и проповедник Джон Буньян описывает ад, используя свойственные ему живые образы:

[В аду] ты будешь находиться в обществе лишь проклятых душ, а также огромного количества бесов. Пока ты живёшь в этом мире, от одной мысли, что тебе могут явиться бесы, ты начинаешь дрожать всем телом, и волосы у тебя на голове встают дыбом. Но что ты будешь делать, когда это будет не в твоём воображении, а когда ты на самом деле будешь находиться среди всех бесов ада, – воющих, ревущих и визжащих настолько отвратительно, что ты будешь на грани помешательства, будешь сходить с ума от тоски и мучений. Если бы через десять тысяч лет всему этому пришёл бы конец, это было бы утешением. Но твоё несчастье в том, что это будет продолжаться вечно. Когда будешь взирать на бесчисленное множество воющих бесов, окружающих тебя, ты вновь и вновь будешь думать: это моя участь навсегда. И когда ты пробудешь в аду столько тысяч лет, сколько звёзд на небе, или капель воды в море, или песчинок на морском берегу, перед тобой всё ещё будет вечность. О, одно это слово – вечность – как оно будет мучить твою душу (New Cyclopedia of Prose Illustrations, ed. Elon Foster [New York: T.Y. Crowell, 1877], p. 450).

ПРИТЧА О ХОЗЯИНЕ: ЗАЯВЛЕНИЕ

И спросил их Иисус: «Поняли ли вы всё это?» Они говорят Ему: «Так, Господи!» Он же сказал им: «Поэтому всякий книжник, ставший учеником Царства Небесного, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (13:51-52)

Слово «поняли» происходит от термина суниеми, который буквально означает «свести вместе» или «сложить вместе». «Сложили ли вы правильно всё это вместе? – спрашивал Иисус. – Поняли ли вы, что я говорил вам о Царстве в этих притчах? Постигли ли вы истину о том, что в нынешней форме Царства будут существовать зло и добро? Осознаёте ли, что количество верующих будет возрастать, и они будут распространяться в мире и оказывать на него влияние? Знаете ли вы, что войти в Царство – значит признать, что всё, что человек имеет, не представляет никакой ценности без спасения в Иисусе Христе? Осознаёте ли, что окончательное отделение праведных от нечестивых неизбежно, и что участь и тех, и других будет определена навечно – праведные будут вечно жить, а нечестивые будут вечно мучиться?»

В ответ ученики говорят Ему: «Так, Господи!» Но из того, что они говорили и делали позже, мы знаем, что их понимание было далёким от совершенства. Но Иисус принял их ответ как искренний; иначе Он не сказал бы им того, что сказал в 52 стихе. Ученики поняли на том уровне, на каком могли понять в то время.

Иисус учил учеников «[молить] Господина жатвы, чтобы выслал работников на жатву Свою» (Матф. 9:38), чтобы они говорили о грядущей жатве суда, предупреждали людей о ней и рассказывали, как спастись. В последующих четырёх главах мы видим, что Он конкретно призывает учеников на это служение и начинает учить их, воспитывать и готовить к нему.

На основании их положительного ответа Иисус затем сказал им: «Поэтому всякий книжник, ставший учеником Царства Небесного, подобен хозяину». Слово грамматеус (книжник) буквально означало того, кто писал. Но среди евреев это слово с давних пор имело особое дополнительное значение и означало человека, который изучал, толковал и преподавал Закон, Богом явленное Слово, которое сегодня мы называем Ветхий Завет. Хотя книжники и раввины добавили так много преданий, что они стали выше Божьего истинного Слова, а то и просто противоречили ему (Матф. 15:6), их задача состояла в том, чтобы изучать и толковать Писание. Они были богословами иудаизма, и многие из них были членами высшего еврейского совета, Синедриона.

Обучаясь у Иисуса, каждый из Двенадцати становился подлинным учёным книжником, учеником Царства Небесного. Они стали подобны хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое. Хозяин отвечал за благосостояние всей семьи, и значительная часть его обязанностей состояла в том, чтобы обеспечивать свою семью продовольствием, одеждой и другими вещами, которые могли понадобиться членам семьи. Он держал эти запасы в кладовой, или сокровищнице, откуда выдавал всё по мере надобности.

Мудрый хозяин был бережливым и старался не тратить запасы впустую. Продукты, которые не были съедены, и одежда, которую больше не носили, возвращались на хранение в сокровищницу. Когда возникала необходимость, бережливость требовала того, чтобы, прежде чем давать новое, сначала выдать старое.

Двенадцать учеников (учащихся) стали двенадцатью Апостолами (посланными), включая Матфия, заменившего Иуду (Деян. 1:23). Этим Двенадцати, а также Павлу, – Апостолу, назначенному «после всех» (1 Кор. 15:8), – Господь поручил продолжающееся откровение Его Слова и основание Его Церкви. Они знали старые истины Его предыдущего откровения, и им были даны в дополнение новые истины. И они возвещали и те, и другие как одинаково важные.

Слово «выносит» – от греческого термина экбалло. Оно означает «изгонять, расточать или раздавать в больших количествах». В данном контексте оно также имеет оттенок щедрости, означая мудрое и щедрое раздаяние Божьей истины. После Господа Апостолы были высшими знатоками Библии, проповедниками, учителями и богословами всех времён – книжниками и учениками, равных которым не было (ср. Матф. 11:11).

Как явствует из притч о сеятеле, о пшенице и плевелах, и о неводе, проповедь Евангелия – это не просто приглашение на небеса, но и предостережение об аде. Благим Евангелие делает его власть спасать людей от неописуемо злой участи, которая ждёт каждого человека без Христа. Человеку не обязательно выбирать ад, чтобы попасть туда. Ему достаточно лишь отказаться выполнить требования Христа – или просто ничего не делать.

Поручение, которое Иисус дал Двенадцати, хотя и не с той же степенью полномочий, касается каждого верующего, особенно тех, кого Господь призвал провозглашать Его Слово. Предупреждать неспасённых об аде и предлагать им путь спасения через нашего дорогого Господа – это огромная ответственность. «Итак, зная страх [или ужас] Господень, – говорит Апостол Павел, – мы вразумляем людей» (2 Кор. 5:11). Действительно холодное сердце у того христианина, который не обеспокоен судьбой людей вокруг него, идущих на вечные муки в ад. Иметь дар вечной жизни, но не делиться этим даром с теми, кого ожидает вечная смерть, – верх эгоизма и отсутствия любви.

Однако некоторые люди, называющие себя христианами, отказываются, во имя любви, говорить что-то пугающее или неудобное. Я недавно прочитал, что целью одной «христианской» радиостанции является «быть ближним для множества слушателей». В должностную инструкцию для будущих дикторов были включены следующие положения: «Когда вы готовите программу, пожалуйста, избегайте критики других религий и намёков на духовное обращение, не упоминайте о миссионерах, о верующих, о неверующих, о Церкви, о кресте, о распятии, о Голгофе, о Христе, о крови Христа, о спасении через Христа, об искуплении через Христа, о Сыне Божьем, об Иегове или о христианской жизни. Люди, слушающие вас, жаждут слов утешения, – говорилось далее в этой инструкции. – Просим вас придерживаться этих ограничений, чтобы Слово Божье могло распространяться. Пожалуйста, придерживайтесь нашей позиции – дарить утешение страдающим людям».

Как прискорбно, что организация, посвятившая себя утешению людей, отказывается даже упоминать о тех понятиях, которые составляют суть единственной вести, могущей принести истинный мир и утешение мятущейся душе! Какое бы утешение ни прозвучало в эфире после выполнения требований этой организации, это будет ложное утешение, которое станет проклятием для людей, потому что оно оставит их покоиться в своих грехах. Что бы ни побуждало людей так мыслить, это не любовь Христа – Который возлюбил этот мир и этих людей слишком сильно, чтобы оставить их в неведении и не предупредить о нависшей над ними вечной опасности, которая стоит перед каждым человеком, живущим без Бога.

Сила неверия

И, когда окончил Иисус притчи эти, пошёл оттуда. И, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать зовут Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? Откуда же у Него всё это?» И соблазнялись о Нём. Иисус же сказал им: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём». И не совершил там многих чудес по неверию их (13:53-58)

Хотя Иисус продолжал учить многим другим истинам, а также повторять и пояснять то, чему Он раньше учил, притчами в 13-й главе Он завершает основной курс обучения учеников. Как отмечалось ранее, Иисус использовал притчи главным образом в ответ на отвержение Его евреями. Истории, которые открывали истину Его последователям, оставались непонятными для тех, кто отказывался уверовать в Него. «Всё это Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» (Матф. 13:34), потому что, как Он ранее объяснил Своим ученикам, «вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (ст. 11, 13).

Что касается подготовки учеников, двумя самыми важными притчами 13-й главы Евангелия от Матфея являются притча о сеятеле и притча о пшенице и плевелах. В истории о сеятеле ясно говорится о том, что некоторые люди поверят в Евангелие, а многие – нет; и эта притча показала ученикам четыре основных вида реакции людей на Евангелие. Яркая история о пшенице и плевелах ясно говорит о том, что в нынешний период Христова Царства спасённые и неспасённые будут сосуществовать бок о бок. Двенадцать учеников – и все последующие свидетели Христа – будут продолжать своё служение во времена как веры, так и неверия, а также во времена как добра, так и зла.

Начав с 13:53 и вплоть до начала 16-й главы, Матфей записал восемь эпизодов из жизни нашего Господа, которые демонстрируют истины, изложенные в двух вышеупомянутых притчах.

Первый эпизод рассказывает о том, что об Иисусе соблазнились жители Назарета, Его родного города (13:54-58). Почва их сердец была явно твёрдой, и для них Иисус стал камнем преткновения.

Ирод, участник второго эпизода (14:1-12), чьё сердце тоже было ожесточено, отверг Господа больше из равнодушия, чем из ненависти.

Третий эпизод состоит из двух частей. Сначала в центре внимания – множество людей, которых Иисус чудесным образом накормил, а затем – жители земли Геннисаретской (14:13-21, 34-36). В обоих случаях сначала люди восхищались Иисусом, однако их восторг был недолгим. Первая группа следовала за Ним, потому что Он накормил их, а вторая – потому что Он исцелил их. В конечном счёте их интерес увял, как вянут неукоренившиеся растения, когда восходит солнце.

Четвёртый эпизод описан в 14:22-33. Он связан с двенадцатью учениками, чья «добрая почва» проявилась в том, что они поклонились Иисусу после того, как Он прошёл по воде и укротил бурю.

Пятый эпизод рассказывает о книжниках и фарисеях, которые пытались найти предлог, чтобы обвинить Иисуса (15:1-20). Он вновь иллюстрирует твёрдую и каменистую почву сердец неверующих, отвергавших Иисуса.

В шестом эпизоде описывается женщина-хананеянка, которая сразу же исповедала Иисуса Господом и умоляла Его исцелить её одержимую бесами дочь (15:21-28). Почва её сердца была мягкой и плодородной, потому семя Слова Божьего крепко укоренилось в ней.

В седьмом эпизоде участвовали галилеяне, которые принесли своих больных и немощных к Иисусу, чтобы Он исцелил их, но не приняли Его всем сердцем (15:29-39). Здесь была смесь неглубокой и тернистой почвы, то есть люди частично приняли Евангелие, но ненадолго.

В восьмом эпизоде рассказывается о том, как фарисеи и саддукеи хотели испытать и уловить Иисуса, попросив Его показать особое знамение (16:1-4). Почва их сердец явно была жёсткой.

В этих восьми случаях процентное соотношение между верой и неверием точно такое же, как в притче о сеятеле (один к четырём). Благодаря удивительной мудрости и заботе Господа, двенадцать учеников в этих эпизодах стали свидетелями проявления принципов, которым Он только что их учил в отношении реакции людей на Евангелие в настоящем веке. В описанных ситуациях проявилась и сила веры, и сила неверия.

Писание неоднократно повествует о силе веры. Авраам поверил Богу и стал отцом великого народа, Богом избранного народа. Израиль поверил Богу и прошёл через Красное море по суше. Давид поверил Богу и смог победить Голиафа. Нееман поверил Богу и был исцелён от проказы. Даниил поверил Богу, и львы не смогли причинить ему вреда. Римский сотник поверил Богу, и его слуга был исцелён. Двое слепых поверили Богу и обрели зрение и спасение. Иаир поверил Богу, и его дочь ожила. Филиппийский тюремный страж и его домашние поверили Богу и получили вечную жизнь. И этот список можно продолжать и продолжать.

Но список примеров, показывающих силу неверия, такой же длинный. Адам и Ева не поверили Богу, и весь мир оказался под проклятием. Люди всего мира отказались поверить Божьему предупреждению, проповеданному Ноем, и все, кроме восьми человек, погибли от потопа. Фараон отказался поверить Богу и потерял своего сына-первенца, всё своё войско и свою жизнь. Израиль отказался поверить Богу и сорок лет блуждал по пустыне; и, будучи царством, народ снова отказался поверить Ему и был рассеян на многие века среди чужих народов. Аарон отказался поверить Божьей заповеди о поклонении и склонил народ к идолопоклонству, в результате чего погибли три тысячи человек. Моисей отказался поверить Богу, и это стоило ему чести войти в Обетованную Землю. Навуходоносор отказался поверить Богу и стал подобен зверям полевым. Многие потенциальные ученики отказались поверить Богу, потому что их оскорбляло учение Христа. В итоге – они вошли в вечность без надежды. Богатый молодой правитель отказался поверить Богу и потерял право на вечную жизнь. Большинство книжников, фарисеев и саддукеев отказались поверить Богу и были осуждены на вечные мучения в аду. Несмотря на то что Иуда провёл три года вместе с Иисусом, в присутствии живой Истины и Света, он отказался поверить Богу и пошёл в ад, который, по словам Иисуса, был его местом. Феликс, Фест и Агриппа отказались поверить Богу через свидетельство Павла и погибли навечно.

Точно так же, как вера имеет силу приводить к прощению грехов и к вечной жизни, неверие имеет силу удерживать человека в его грехах, осуждённым на вечность в аду. Точно так же, как вера приносит вечное счастье, радость, мир и славу в Божьем присутствии, неверие обрекает на вечную скорбь, боль и муки без Бога.

Как видно из притчи о сеятеле, большинство людей, с которыми соприкоснулся Иисус, и большинство людей, с которыми предстояло соприкоснуться Его ученикам, ответили неверием. Исходит ли неверие из сердца, ожесточённого грехом, из каменного сердца, покрытого тонким слоем поверхностной веры, или из тернистого сердца, чья любовь к миру заглушает истину Евангелия, – всё это решение воли человека. Неверие – это выбор; несмотря на доказательства, человек говорит Богу «нет».

Описанию Матфеем первого эпизода, иллюстрирующего притчу о сеятеле, предшествует короткое упоминание о том, что Иисус покинул Капернаум.

УХОД ИЗ КАПЕРНАУМА

И, когда окончил Иисус притчи эти, пошёл оттуда (13:53)

Иисус нёс служение в Капернауме и в его окрестностях около года, используя город как Свой опорный пункт (см. 4:13; 8:5). Но большинство людей, которые видели и слышали Его в этом районе, отпали. Их отказ принять Христа проявился либо в пресыщенном равнодушии, либо в прямом противодействии. Так как они отвергли Иисуса, последний раз Он учил их исключительно в притчах для того, чтобы «они видя не [увидели], и слыша не [услышали], и не [уразумели]» (13:13). После того как Иисус закончил говорить притчи о Царстве, Он пошёл оттуда.

Так как Господь провёл в Капернауме больше времени, чем где-либо до этого момента в Своём служении, Капернаум понёс на себе особую вину за то, что отверг Христа. Ранее Иисус строго обличал этот город, говоря: «И ты, Капернаум, до неба вознёсшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» (11:23).

По сути, Иисус произнёс проклятие на Капернаум, и когда Он пошёл оттуда, город был обречён. Иисус больше не возвращался в город, кроме того случая, когда проходил через него, направляясь на служение в новое место. В Капернауме Иисус продемонстрировал силу, которая могла быть только от Бога. Однако люди не признали в Нём Господа. Многие изумлялись, некоторые критиковали Его, и лишь немногие уверовали. Упустив свою возможность, город вступил в эпоху заката, ведущего к забвению, от которого он больше не восстановился. Сегодня этот город фактически в том же состоянии запустения – без домов и людей, в каком он был спустя несколько веков после того, как его посетил Иисус. Очевидно, сам город и синагога некоторое время ещё процветали, но археологические раскопки указывают на то, что в городе усилилось влияние язычников. Последняя синагога, построенная в Капернауме, воздвигнутая на фундаменте той синагоги, в которой учил Иисус, была украшена видами различных животных и мифологическими образами. Отвергнув истинного Бога, люди оказались во власти ложных богов.

ВОЗВРАЩЕНИЕ В НАЗАРЕТ

И, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать зовут Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? Откуда же у Него всё это?» И соблазнялись о Нём. Иисус же сказал им: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём». И не совершил там многих чудес по неверию их (13:54-58)

Отечеством Иисуса, Его родным городом, был Назарет, где Иосиф и Мария поселились со своим маленьким Сыном по возвращении из Египта (2:23). После Своего крещения и искушений Иисус вернулся именно в Назарет (4:12-13); и Лука повествует, что Его приняли точно так, как и в вышеописанном случае.

Лука рассказывает, что после искушений в пустыне «возвратился Иисус в силе духа в Галилею… И пришёл в Назарет, где был воспитан, и вошёл, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать» (Лук. 4:14а, 16).

Иисус отсутствовал недолго, и Его всё ещё помнили в синагоге, где Он «по обыкновению Своему» бывал каждую субботу. В эту субботу собрались практически те же люди, которые приходили сюда на протяжении многих лет; но Иисус был другим. В этом промежутке времени Он начал Своё служение и быстро стал известным, потому что с самого начала Его миссии «разнеслась молва о Нём по всей окрестности… И [Он] всеми был прославляем» (ст. 14б, 15б).

После того как Иисус встал и прочитал знакомый мессианский текст из Ис. 61:1-2, Он отдал свиток служителю синагоги и сел, чтобы объяснить прочитанное. (Тот, кто читал Писание, всегда делал это стоя, а затем садился, чтобы истолковать прочитанное. Читавший садился, чтобы не создавать впечатления, что авторитет его толкования равен авторитету Божьего Слова). В начале Своего толкования Иисус сказал: «Ныне исполнилось писание это, слышанное вами»; вероятно, Он сказал ещё что-то. Сначала люди не поняли, что Иисус говорил о Себе, потому что отнеслись к Его словам вполне благосклонно: «И все засвидетельствовали Ему это, и удивлялись словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: „Не Иосифа ли это сын?“» (Лук. 4:17-22).

Зная, что похвала людей основана лишь на лишённом веры признании Его популярности и силы, Иисус начал раскрывать их истинные мотивы. Он знал их желание, чтобы Он повторил в Назарете чудеса, совершённые Им в Капернауме. Он также знал, что если исполнит их требование, они всё равно не примут Его как Мессию, потому что «пророк не принимается в своём отечестве». Далее, упрекая их в лицемерии и неверии, Иисус напомнил им, что во дни Илии Бог заключил небеса и не было дождя в Израиле три с половиной года, что вызвало сильный голод. В это время Господь не явил Свою милость ни одной из страждущих вдов в Израиле, а проявил великую милость к вдове-язычнице из Сарепты. Иисус также напомнил им, что во дни Елисея Бог не очистил ни одного прокажённого в Израиле, но исцелил от проказы язычника Неемана из Сирии (Лук. 4:23-27). Они не могли не извлечь из Его слов главного, то есть того, что, по сути, обличало их: верующий язычник для Бога дороже неверующего еврея.

Когда Иисус дал ясно понять, что понимает их нечестивые побуждения и не подчинится их жестокосердному желанию увидеть и у себя демонстрацию чудес, «все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (Лук. 4:28-29). В попытке убить Иисуса проявился их нечестивый характер и неверие. Они хотели, чтобы Иисус развлёк их, а заодно хотели извлечь из этого Чудотворца выгоду для себя. Но слушать обличение во грехе и весть о спасении из уст Иисуса-Мессии они не желали.

Эта встреча Иисуса со Своими бывшими соседями из Назарета, как и другие, подобные ей, учит четырём истинам о неверии: неверие лишает ясности очевидное, обращает внимание на несущественное, отказывается принять истину и препятствует сверхъестественному.

НЕВЕРИЕ ЛИШАЕТ ЯСНОСТИ ОЧЕВИДНОЕ

И, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» (13:54)

Люди в синагоге, в родном городе Иисуса Назарете, в Его отечестве, сразу же узнали Его, так как знали Его ещё мальчиком и молодым человеком. Они также помнили, что менее года назад Он творил чудеса в других местах Галилеи и поразил их Своей великой мудростью, а также привёл их в ярость, обличив в лицемерии и неверии так, что они хотели убить Его, сбросив со скалы. Вскоре стало ясно, что их отношение к Нему практически не изменилось. Они по-прежнему изумлялись Его премудрости и силе и по-прежнему отказывались признать очевидное, задавая тот же вопрос: «Откуда у Него всё это?»

Как могли эти люди второй раз отвергнуть Иисуса как Мессию, когда было очевидно, что всё, изумлявшее их, могло исходить только от Бога? Менее чем за год Он продемонстрировал огромную мудрость и власть, превосходящую всё, что люди когда-либо видели или слышали. Он основательно учил всему, что касалось жизни и смерти, времени и вечности, истины и неправды, праведности и греха, Бога и человека, небес и ада. Он говорил о духовном возрождении, поклонении, благовестии, грехе, спасении, нравственности, разводе, убийстве, служении друг другу, гордости, ненависти, любви, гневе, зависти, лицемерии, молитве, посте, истинном и ложном учении, истинных и ложных учителях, о субботе, законе, ученичестве, благодати, богохульстве, знамениях и чудесах, покаянии, смирении, самоотречении, послушании Богу и о многих других вещах. Он учил истине обо всём, что имело отношение к духовной жизни и благочестию (ср. 2 Пет. 1:3).

Иисус не учился ни в одной из известных раввинских школ и был научен Писанию не больше, чем любой еврейский мужчина. Поэтому, когда Он учил в храме во время праздника кущей, еврейские вожди в Иерусалиме удивлялись, «говоря: „Как Он знает Писания, не учившись?“» (Иоан. 7:15). Несмотря на отсутствие традиционных регалий, Его духовная мудрость была настолько истинной и проникновенной, что этого не могли не признать даже самые суровые критики.

В дополнение к тому, что Иисус учил с великой мудростью, Он также демонстрировал сверхъестественную силу, практически избавив Палестину от болезней и немощей. Он совершал такие чудеса, что в изумление приходили даже самые закоренелые скептики. По меньшей мере, им должно было стать ясно, что Иисус – пророк от Бога, с Которым не мог сравниться ни один пророк ветхозаветной эпохи. Как можно было не поверить, что Иисус пришёл от Бога, когда величие того, что Он говорил и делал, можно было объяснить лишь божественной силой и мудростью?

Когда Никодим пришёл ночью к Иисусу, он сразу же признал, что Иисус – «Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоан. 3:2). Даже враждебно настроенные еврейские вожди признавали, что Иисус обладал реальной силой, хотя, вопреки логике, богохульствуя, приписывали её сатане. Одно из величайших доказательств божественности Иисуса – это ясное свидетельство даже Его врагов, признававших, что Он обладал чудесной силой, которой не имел никто из людей. Иисус напоминал неверующим евреям в Иерусалиме: «Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела эти, Мною творимые, свидетельствуют обо Мне, что Отец послал Меня» (Иоан. 5:36). Позднее в Иерусалиме Он сказал другой группе евреев, которые хотели побить Его камнями: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём» (Иоан. 10:37-38). В конце своего Евангелия Иоанн провозглашает: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (21:25).

Не только книжники и фарисеи, но и люди, бывшие в синагоге в родном городе Иисуса, отказались увидеть явную логическую связь между Его силой и Его божественностью, потому что упрямо предпочли неверие. Семя Евангелия упало на утрамбованную почву любящих грех сердец, но Божья истина не могла проникнуть вглубь. Как Иисус объяснил Никодиму, «верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божьего. Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Иоан. 3:18-20).

Те, кто слышал и видел Иисуса, отвергли Его не из-за недостатка доказательств, а вопреки их изобилию. Они отвергли Его не потому, что им не хватало истины, а потому что они отвергли истину. Они отказались от прощения, потому что хотели пребывать в своих грехах. Они отвергли свет, потому что предпочли тьму. Люди отвергают Господа всегда по одной причине – они предпочитают идти своим путём, а не Его путём.

Еврейские вожди в Иерусалиме удивлялись явной мудрости и силе Петра и Иоанна, зная, «что они люди некнижные и простые» (Деян. 4:13). Но они поступили так же, как и с Господом Петра и Иоанна: они судили о проповеди не по её духовным качествам, а по тому, как она соотносилась с их человеческими преданиями, происхождение которых корнями уходило в их самоправедность, основанную на делах.

Когда человек сознательно отвергает Господа, даже самые неотразимые доказательства не смогут убедить Его в божественной истине. Представители культов и либеральные богословы, которые отказываются признать, что Иисус является Сыном Божьим, находят множество путей, чтобы не принимать в расчёт или приуменьшить значение самых очевидных истин Писания. Затем они поздравляют себя с тем, что проявили столько интеллекта в объяснении Писания, не принимая его истин, что они как бы почтили Христа, не веря ни в Него, ни в Его учение. Они называют себя Его именем и в то же время отрицают Его божественную природу и силу. Таким ложным ученикам Иисус продолжает говорить: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ – войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21; Лук. 6:46).

Человек, который много раз слышал ясное изложение Евангелия, но продолжает требовать дополнительных доказательств его истинности, просто проявляет упрямство своего неверия. Как Иисус объяснил в притче о богаче и Лазаре, что «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:31). Человек, не принимающий света от Бога, который он уже имеет, не поверит, сколько бы ещё света ни было дано.

НЕВЕРИЕ ОБРАЩАЕТ ВНИМАНИЕ НА НЕСУЩЕСТВЕННОЕ

Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать зовут Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? Откуда же у Него всё это? (13:55-56)

Вместо того чтобы принять очевидные и неопровержимые свидетельства о том, что Иисус был Мессией, жители Назарета сосредоточились на несущественном. Конечно, было удивительно видеть, что Тот, Кто вырос у них на глазах и с Кем они вместе ходили в синагогу, вдруг стал великим вождём – не имея официального образования и не будучи признанным религиозной элитой.

То, что Иисус был сыном плотника и Сыном Марии, что у Него были братья, которых звали Иосий, Симон и Иуда, которых в Назарете все знали, и что у Него были сёстры, которые до сих пор жили там, не имело никакого отношения к вопросам, связанным с Его мессианством. Хотя у евреев были неполные и ложные представления о Мессии, они знали, что Он должен прийти на землю как человек, должен родиться в какой-то семье и жить в каком-то селении. Но вместо того, чтобы почитать за честь, что Бог избрал Назарет, где будет расти Его Сын до зрелого возраста, – как Мария почла за великую честь быть Его матерью (Лук. 1:48) – люди были настроены скептически, завидовали Ему и негодовали.

Из этого текста и из многих других мест Писания (см., напр., Матф. 12:46-47; Лук. 2:7; Иоан. 7:10; Деян. 1:14) ясно, что Мария не осталась девой пожизненно, как утверждает римско-католическая ересь. После рождения Иисуса Иосиф вступил в нормальные супружеские отношения со своей женой, и она родила от него, как минимум, четырёх сыновей и двух дочерей. Мария была необыкновенно благочестивой женщиной, но не божественней любой другой женщины, когда-либо рождённой, и, конечно же, не была матерью Бога, как утверждает догма католиков. Мария даже называет Господа: «Спаситель Мой» (Лук. 1:47), подтверждая свою греховность и нужду в спасении.

Иосиф был тектон (плотником). Так называли ремесленника, который имел дело с твёрдыми материалами, включая дерево. Он мог работать также и с кирпичом, и с камнем. В любом случае, он наверняка построил много домов, изготовил много окон, дверей, хомутов и других вещей для своих соседей в Назарете; и многие его изделия, вероятно, всё ещё использовались в селении. Иосиф был обыкновенным работником, как большинство других мужчин в селении; Иисус учился плотничать у него и, вполне вероятно, после смерти Иосифа унаследовал это дело (см. Марк. 6:3).

То, что жители Назарета не считали Иисуса и Его семью необыкновенной, полностью развеивает мифы, приписывающие Ему странные чудеса, которые Он якобы совершал, будучи ребёнком. В одной такой истории утверждается, что когда бы Он ни находил птицу со сломанным крылом, Он нежно гладил её и затем отпускал, исцелённую и здоровую. Но этот раздел Писания полностью опровергает подобные выдумки.

Когда Иисус пришёл на землю, Он отказался от определённых божественных привилегий, «приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став как человек» (Фил. 2:7). И хотя Он был безгрешен и морально совершенен каждое мгновение Своей жизни, Его совершенство явно не привлекало к себе внимания и не выделяло Его как необыкновенного или особенного. Для тех, кто знал Его ребёнком и молодым человеком, Иисус был просто плотником и сыном плотника. Частично камнем преткновения для жителей Назарета являлось то, что Иисус и Его семья были самыми обыкновенными людьми. Для них оказалось невозможным принять Иисуса даже в качестве великого учителя-человека, не говоря уже о божественном Мессии.

Трагично то, что такие мелкие причины могут быть использованы в качестве повода для неверия. Жители Назарета в этом смысле похожи на многих людей в истории человечества, которые находят самые нелепые причины, чтобы оправдать непринятие Евангелия. Им не нравится человек, свидетельствующий им; им кажется, что большинство людей в церкви – лицемеры; они считают, что проповедник говорит слишком громко или слишком тихо, слишком скучно или слишком требовательно; что служение проходит слишком формально или, наоборот, слишком неформально. Они обижаются на малейшие проступки христиан и незначительное выдают за что-то очень важное. Чтобы оправдать своё нежелание поверить ясным и необходимым требованиям Христа и Его обещаниям, они создают одну «дымовую завесу» за другой.

Неверие, как уловка или средство для самооправдания, отвлекает внимание от истины. У человека, который искренно ищет Бога, может возникать много вопросов относительно Евангелия, прежде чем он будет готов посвятить себя Христу. Но его искренность доказывается тем, что он готов принять истину, после того как ему объяснили её. Каждый новый луч света приближает его к вере. Но убеждённый неверующий, наоборот, на каждую новую истину выдвигает всё новые возражения, и его аргументы против этой истины уводят его всё дальше от спасения.

Характерной чертой неверия является умение маскироваться. Жители Назарета, например, чтобы скрыть своё самодовольство и нежелание принять ясные свидетельства об Иисусе, отвергли Его на том основании, что знали Его ещё ребёнком, знали Его семью как обычных жителей этой общины. Они позволили гордости, зависти, обиде, смущению и другим нечестивым и мелочным чувствам наполнить их сердца, став препятствием для спасения.

НЕВЕРИЕ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ПРИНЯТЬ ИСТИНУ

И соблазнялись о Нём. Иисус же сказал им: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём» (13:57)

«Соблазниться» – перевод слова скандализо, которое означает «заставить споткнуться или запнуться». От него произошло современное слово «скандалить». Друзей Иисуса и Его бывших соседей раздражали Его притязания. Их раздражала Его обычная биография, простая семья, отсутствие формального образования, официального религиозного статуса и многие другие несущественные или второстепенные детали.

Мы не знаем всего, чему Иисус учил в том или другом случае в синагоге в Назарете, но оба раза Он вызвал у людей раздражение. Он обличил их в лицемерии, распознав их нечестивое желание увидеть, как Он совершает чудеса, ради чудес (Лук. 4:23), и, вероятно, говорил с ними об их греховности и о необходимости покаяться. В любом случае, они стали относиться к Нему враждебно и соблазнились о Нём, потому что их неверие не позволило им принять истину, которой Он учил. «Они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Матф. 13:13). Как говорил коринфским верующим Павел, Христос был «для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23).

Пока человек не изъявит желания, чтобы твёрдая почва его сердца была вспахана Божьей истиной, пока он не будет готов исповедать грех и отказаться от него, до тех пор Евангелие будет для него соблазном. Пока человек не раскается в своих грехах, истина Евангелия сокрыта для него, а благословение Евангелия потеряно.

И вновь Иисус напоминает жителям Назарета (см. Лук. 4:24) известную поговорку: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём. Часто людям, на глазах у которых вырос соседский ребёнок, трудно воспринимать его руководителем региона, государственным чиновником, пастором и т.д. – не говоря уже о том, чтобы признать в нём Сына Божьего! Даже если лично к этому человеку люди относятся с симпатией, ему нелегко будет завоевать уважение, которым пользуется, например, посторонний человек с такими же способностями. Впоследствии братья Иисуса всё же уверовали в Него как в своего Спасителя (Деян. 1:14); но когда Он начинал Своё служение, они не верили в Него (Иоан. 7:5).

НЕВЕРИЕ ПРЕПЯТСТВУЕТ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОМУ

И не совершил там многих чудес по неверию их (13:58)

Некоторые чудеса Иисус совершил в ответ на личную веру, но множество из них, вероятно бо льшую часть, Он совершил независимо от конкретного проявления веры отдельными людьми. Все чудеса были сотворены для укрепления веры тех, кто уверовал в Него; но, хотя Бог может совершать чудеса и там, где нет веры, Иисус предпочёл не совершать их в местах, где неверие было ожесточённым и преднамеренным. Таким образом, неверие стало препятствием для божественного благословения, и из-за неверия жителей Назарета Иисус не совершил там многих чудес. Марк повествует, что Иисус «не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их» (Марк. 6:5). Это не значит, что у Иисуса не было в тот момент сверхъестественной силы. Просто Он решил действовать только в ответ на веру. В итоге, неверие людей стало для Него препятствием, и Он не проявил Свою силу в полной мере.

Точно так, как вера спасает душу и даёт возможность Божьей силе действовать во всей её полноте, так и неверие мешает проявлению Его силы и образует преграду на пути потока Его благословений.

Иисус предупреждал: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Матф. 7:6). Ожесточённый неверующий презирает драгоценные истины и благословения Бога, а при удобном случае даже использует их против Господа и Его народа. Иисус отказался исполнить просьбу лицемерных книжников и фарисеев, которые хотели увидеть знамение от Него (Матф. 12:38). «Он сказал им в ответ: „Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка“» (ст. 39). Чудеса Иисуса приносили духовную пользу только тогда, когда приводили к вере в Него или укрепляли тех, кто уже уверовал. Для тех же, кто отказался верить, Его чудеса не представляли никакой духовной ценности. Господь не совершал чудеса ради того, чтобы развлечь публику или удовлетворить нездоровое любопытство.

Когда Иисус и ученики встретились с человеком, слепым от рождения, «ученики Его спросили у Него: „Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?“ Иисус отвечал: „Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божьи“» (Иоан. 9:2-3). Этот человек родился слепым, объяснил Иисус, чтобы его исцеление прославило Бога.

После того как зрение этого человека было восстановлено, и он по повелению Иисуса умылся в купальне Силоам, его соседи с трудом могли поверить, что это тот же человек, которого они знали с младенчества как слепого и беспомощного. Его привели к фарисеям, которые воспользовались этим случаем, чтобы высказать различные мнения о набожности Иисуса. Так как Он посмел «работать» в субботу, совершив чудо, некоторые из них были уверены, что Иисус не мог быть от Бога. Другие спорили, говоря, что человек не от Бога не мог совершать подобного.

Некоторые вожди не поверили даже тому, что этот человек вообще был когда-то слепым, и позвали его родителей для свидетельства. Когда родителей спросили, что произошло с их сыном, они сказали: «Мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым, а как теперь видит, не знаем». Когда этого человека призвали второй раз, вожди сказали ему: «Воздай славу Богу; мы знаем, что Человек тот грешник», имея в виду Иисуса. Тогда бывший слепой ответил, что он не уверен, является ли Тот Человек грешником, однако он уверен, что Иисус исцелил его. Он не верил, что грешному человеку под силу совершить такое чудо, какое Иисус совершил для него. «Если бы Он не был от Бога, – продолжал настаивать исцелённый, – не мог бы творить ничего» (Иоан. 9:6-33).

Но когда свидетельство прозревшего всё более и более было в пользу Иисуса, фарисеи в своём неверии всё более и более озлоблялись. В гневе они сказали ему: «Во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь?» (ст. 34), и прогнали его.

Услышав об этом, Иисус нашёл исцелённого и спросил: «Веруешь ты в Сына Человеческого?» (ст. 35, Новый перевод с греч. подлинника). Когда бывший слепой узнал, что именно Иисус является Сыном Человеческим, он «сказал: „Верую, Господи!“ И поклонился Ему». Тогда Иисус сказал: «На суд пришёл Я в мир этот, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». В ответ на вопрос некоторых из фарисеев, спросивших: «Неужели и мы слепы?», Иисус сказал: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас» (ст. 38-41).

Пример с фарисеями прекрасно иллюстрирует: когда неверие пытается исследовать сверхъестественные дела Бога, оно оказывается несостоятельным. Пытаясь исследовать божественное, оно заходит в тупик. Оно не может узнать Божьи дела, потому что оно не в состоянии узнать Божью истину.


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →