Комментарии Джона МакАртура на евангелие от Матфея 22 глава

Ответ на царское приглашение

Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Царство Небесное подобно человеку, царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: „Скажите званым: "Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир"“. Но они пренебрегли этим и ушли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав об этом, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц тех и сжёг город их. Тогда говорит он рабам своим: „Брачный пир готов, а званые не были достойны. Итак, пойдите на распутья и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир“. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, – и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: „Друг! Как ты вошёл сюда не в брачной одежде?“ Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: „Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных“» (22:1-14)

Эта притча – третья по счёту в трилогии притч Иисуса о суде. Все три притчи стали ответом религиозным вождям, злобно подвергавшим сомнению Его авторитет (21:23, 28-30, 33-39). Эта притча принадлежит к самым драматичным и ярким из всех притч Иисуса. Хотя и направленная непосредственно на тех вождей и на неверующий Израиль, представителями которого они были, она имеет гораздо более широкое значение и касается последующих времён, включая, конечно же, и наше.

На протяжении трёх лет Иисус учил и проповедовал Евангелие Царства. Это включало Его провозглашение Себя Мессией, Сыном Божьим и Спасителем мира. Иисус предлагал Себя и Своё Царство народу Израиля, Своему собственному народу, избранному народу Божьему. Но в конце этих трёх лет все евреи, кроме небольшой группы, отвергли Его. Хотя Иисус и пользовался популярностью среди людей, где бы Он ни нёс служение, их отношение к Нему было эгоистичным и несерьёзным.

Народ был в изумлении от того, с какой прямотой и властью учил Иисус. Его учение весьма отличалось от запутанных и сложных традиций, которым учили книжники и фарисеи. В ещё большее изумление людей приводили Его чудеса исцеления, которые возвращали здоровье, здравый рассудок и даже жизнь тысячам их друзей и любимых. Они, конечно же, ценили то, что Иисус не обогащался за их счёт и не брал плату за Свои сверхъестественные дела. Напротив, Он всё делал бескорыстно и несколько раз чудесным образом накормил тысячи людей. Они восхищались Иисусом за Его смиренную, самоотверженную любовь и сострадание и, должно быть, радовались, когда Он упрекал и приводил в замешательство лицемерных, самоправедных вождей, которые смотрели на народ с презрительным превосходством. Как чудесно, должно быть, думали они, что Мессия не только такой могущественный, но и такой сострадательный!

Но когда люди наконец-то поняли, каким Мессией был Иисус, и особенно то, что Он не собирался освобождать их от гнёта римлян, их одобрение быстро сменилось отвержением. Об этом свидетельствует перемена в их настроении, произошедшая за пять дней, с воскресенья по четверг, этой последней пасхальной недели в служении Иисуса. Поэтому, продолжая отвечать иудейским вождям в храме, где Он учил в среду утром (21:23), Иисус рассказал третью притчу о суде, которая касалась и народа.

ОТКАЗ ОТ ПРИГЛАШЕНИЯ

Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Царство Небесное подобно человеку, царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: „Скажите званым: "Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир"“. Но они пренебрегли этим и ушли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их» (22:1-6)

Эта притча содержит в себе три эпизода. Первый описывает отказ от приглашения. Хотя никто из слушателей Иисуса никогда не был на царском брачном пире, все они хорошо знали, что такое брачный пир вообще, и могли представить, насколько важным и грандиозным был пир, который приготовил царь для своего собственного сына.

Иисус, продолжая говорить с первосвященниками и старейшинами (21:23), ответил на вызов, касающийся Его авторитета, и в третий раз говорил им притчами. Вероятно, они мало что услышали из сказанного Им, так как думали только о том, как бы схватить Его и казнить. Они хотели схватить Его ещё после второй притчи, но боялись реакции толпы (21:46).

В первых двух притчах Иисус не делал никаких вступлений, а объяснение истины давал в конце. Однако новую притчу Он начинает с объяснения сути такого понятия, как Царство Небесное. Так как большинство евреев верили, что Царство Небесное предназначено только для них и, возможно, для немногих язычников-прозелитов, то слушатели в храме не сомневались, что всё сказанное Иисусом будет относиться непосредственно к ним.

Хотя у евреев и было много извращённых представлений о Царстве Небесном, так как слово «Небеса» часто использовалось вместо заветного имени Бога (Яхве, или Иегова), большинство из них понимали, что эта фраза была синонимом фразы «Царство Божье» и представляла собой сферу Божьего суверенного правления. Существуют прошлые, настоящие и будущие, а также временные и вечные аспекты Царства, но оно не ограничено рамками отдельной эпохи или периода истории искупления. Это постоянная, продолжающаяся сфера Божьего правления по благодати. В более узком смысле эта фраза также используется в Писании, чтобы обозначить Божью искупительную власть, Его божественную программу милостивого спасения. Иисус использует эту фразу здесь таким образом, что она конкретно означает духовную общность Божьих искупленных людей, где каждый человек благодаря своей вере в Божьего Сына уникальным образом лично находится под Его господством.

В древности на Ближнем Востоке брачный пир был неотделим от самой свадьбы, которая включала в себя многочисленные застолья и торжества на протяжении недели и являлась особым событием в жизни общества. Во время царской свадьбы, а именно такую свадьбу имеет в виду здесь Иисус, празднование часто продолжалось несколько недель. Гостей приглашали остановиться в доме родителей жениха на всё время свадьбы, и отец снабжал гостей всем необходимым, насколько мог себе это позволить. Царская свадьба, конечно же, проводилась бы во дворце, и царь мог позволить себе всё, чего бы ни пожелал.

Брачный пир, который царь приготовил для своего сына, был всем пирам пир. Поэтому Иисус описывает самый изысканный праздник, который только можно себе представить. То, что это был именно брачный пир, было несущественно для той цели, которую преследовал Иисус в притче, где о женихе вспоминается лишь в связи с тем, что он был царским сыном. Ни о невесте, ни о других аспектах свадьбы в притче вообще не упоминается. Суть в том, что, поскольку пир олицетворяет величайший праздник, какой только можно себе представить, и даёт этот пир величайший монарх, какого только можно себе представить, для самых почтенных гостей, каких только можно себе представить, то именно царский брачный пир был выбран в качестве иллюстрации наивысшего торжества.

Когда все приготовления были закончены, царь послал рабов своих звать званых на брачный пир. То, что они были зваными, означает, что гости были приглашены заранее и уже знали, что их ждут. Быть приглашённым на царскую свадьбу было высочайшей честью, и, несомненно, те, кто получил такое приглашение, хвастались перед своими соседями и друзьями. Поэтому кажется непостижимым, что, когда их непосредственно позвали, они не хотели прийти.

Как и в притче о злых виноградарях, суть этой истории – в шокирующей, немыслимой природе описанных событий. Слушатели Иисуса уже, должно быть, начали думать про себя: «Кто может так поступить? Сама идея этого абсурдна». Посетить царскую свадьбу было ещё большим событием, чем просто получить приглашение. Там всех пришедших ждали самые изысканные блюда и самое престижное общение. И не только это. Приглашение царя было не только честью, но и влекло за собой обязательство. Отвергнуть расположение царя было серьёзным оскорблением.

Первоначальная реакция царя, как и первоначальная реакция хозяина виноградника, настолько же удивительна, как и реакция гостей. Очень немногие монархи были известны своим смирением и терпением, особенно перед лицом открытого оскорбления. Но этот царь послал других рабов, сказав: «Скажите званым: „Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир“».

Обед был первым из многочисленных застолий во время пира, и он уже был готов. «Напомните гостям, – по сути, сказал царь, – о всех тех приготовлениях, которые были сделаны. Тельцы мои и что откормлено, заколото, и только ждёт, чтобы его зажарили, и всё остальное также готово. Умоляйте людей, чтобы они пришли на брачный пир сейчас».

Но, как и прежде, приглашённые гости проигнорировали призыв царя, и на этот раз их отказ был ещё более грубым и резким. Многие из приглашённых проявили неприветливость и равнодушие. Свадьба не имела для них никакого значения. Они пошли заниматься своими обычными делами, кто на поле, кто на торговлю. Эти люди были настолько поглощены личным, эгоистичным стремлением получить прибыль, что приглашение и неоднократные призывы царя оставить работу и прийти на свадьбу его сына, были совершенно проигнорированы. Ради каждодневных, земных, эгоистичных устремлений эти люди добровольно и преднамеренно отказались от красоты, великолепия и чести присутствовать на свадьбе. Их беспокоила не честь царя, а то, что они считали лучшим для себя.

Но другая группа гостей проявила ещё худшие качества, чем просто равнодушие к приглашению. Вместо того чтобы испытать беспокойство от того, что они оскорбляют царя, они сочли себя оскорблёнными его настойчивостью. Проявив невероятно жестокое высокомерие, они, схватив его рабов, оскорбили и убили их. Неуважение к царским рабам было проявлением неуважения к самому царю, и, оскорбив и убив его рабов, они тем самым взбунтовались против царя.

Как уже отмечалось, поскольку Иисус сказал, что эта притча о Царстве Небесном, то думающий слушатель не нуждался в её толковании. Понятно, что царь – это Бог, а приглашённые гости – Его избранный народ, Израиль, который уже был призван Им.

Сначала Бог призвал Свой избранный народ через Авраама, чьи потомки должны были быть благословлены и стать источником благословения для остального мира (Быт. 12:2-3). Пробыв четыреста лет в плену в Египте, избранный народ был избавлен через Моисея. Через Своих пророков Господь объявил: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11:1), и «только вас признал Я из всех племён земли» (Ам. 3:2). В одном из самых резких отрывков Писания Бог сравнивает Израиль с покинутым младенцем, у которого не отрезали пуповину и который корчился в своей крови. Этому беспомощному младенцу Бог сказал: «Живи!», и он жил и благоденствовал. Господь омыл его, помазал елеем, одел и защитил его, украсил его драгоценностями (Иез. 16:4-14).

Свадебный пир олицетворял Божьи обещанные благословения Израилю. Этот образ был понятен всем, присутствовавшим в храме в тот день. Согласно Талмуду, приход Мессии будет сопровождаться грандиозным пиром, который Он устроит для Своего избранного народа.

Рабами, которых Бог посылал снова и снова, чтобы позвать приглашённых, были Иоанн Креститель, Сам Иисус и Его служение проповеди и наставления, а также новозаветные Апостолы, пророки и другие проповедники и учителя. Возможно, что рабы также представляли новозаветных проповедников, потому что их проповедь имела отношение к Сыну Царя, Иисусу Христу. Бог говорил Израилю, Своим уже приглашённым гостям, фактически то же, что сказал с небес во время крещения Иисуса: «Вот Мой Сын; придите и воздайте Ему честь». Но Иоанна Крестителя отвергли и обезглавили, Иисуса отвергли и распяли, а Апостолов и пророков отвергали и гнали, предавая многих смерти.

Равнодушные гости в притче олицетворяют людей, поглощённых ежедневными заботами и личными делами. Они по сути своей мирские люди, которых интересует только то, что происходит здесь и сейчас; у них нет тяги к духовному. Они – материалисты, на первом месте у которых накопление материальных ценностей. Они честолюбивы, и их главная забота – преуспеть. Обычно они не настроены враждебно против Бога и духовных вещей, но у них просто нет времени для этого.

Те, кто активно враждебен по отношению к Евангелию, неизбежно примыкают к какой-либо ложной религии, включая многочисленные формы гуманистической религии, которая выступает под маской философии, мистицизма или лженауки. История преследования Божьего народа показывает, что главным преследователем всегда является ложная религия. Именно поставщики заблуждений являются активными врагами истины, поэтому, как предсказывает Божье Слово, последняя мировая система антихриста неизбежно будет основана на религии и не будет светской системой.

То, что царь посылал своих посыльных два раза, нельзя толковать так, что было только два призыва или что первая группа состояла из Иоанна Крестителя и Иисуса, а вторая – из Апостолов. Притча не делает различий между рабами или посланниками. То, что царь дважды посылал за гостями, указывает на Божье милосердное терпение и снисходительность к отказавшимся от приглашения, на Его готовность снова и снова призывать Израиль. Иоанн Креститель делал это на протяжении приблизительно одного года, Иисус – на протяжении трёх лет, а Апостолы – на протяжении почти сорока лет, пока в 70 году не были разрушены Иерусалим и храм.

НАКАЗАНИЕ ОТКАЗАВШИХСЯ

Услышав об этом, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц тех и сжёг город их. Тогда говорит он рабам своим: «Брачный пир готов, а званые не были достойны» (22:7-8)

Во втором эпизоде притчи описано наказание восставших подданных, которые отвергли царский призыв. Как и в притче о винограднике, здесь показано, что Божьему терпению есть предел. Если бы царь наказал обидчиков после того, как они первый раз проигнорировали его призыв, его действия и тогда были бы совершенно оправданны. После того, как царь неоднократно приглашал гостей, а те постоянно отказывались, он наконец-то разгневался. Это напоминает о словах Бога по отношению к людям, жившим до потопа: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым людьми» (Быт. 6:3).

Слово «войска» (стратеума) означает любую группу вооружённых людей, поскольку вряд ли царю понадобилась вся его военная мощь, чтобы достичь своей цели. Согласно приказу царя, войска истребили убийц, на которых лежала ответственность за убийство его эмиссаров, и сожгли их город. Вторая пророческая деталь этой притчи исполнилась в 70 году по Р.Х.

Когда в семидесятом году римский генерал Тит захватил Иерусалим, он убил больше миллиона евреев, выбросил их тела за город и истребил много тысяч евреев по всей Палестине. В своём труде «Иудейская война» еврейский историк Иосиф Флавий, бывший свидетелем разрушения Иерусалима, наглядно описал страшную картину:

Бог давно уже обрёк Храм огню, но вот наконец настал предопределённый во времени срок – 10-й день месяца Лоя, тот самый день, в который и прежде Храм был сожжён царём вавилонян… Один из воинов, не дожидаясь приказаний и не задумываясь о последствиях подобного деяния, но подвигнутый некоей божественной силой, хватает горящую головню и, приподнятый вверх своим товарищем, бросает её внутрь сквозь золотой проём… При виде поднявшегося пламени евреи издали крик, отвечавший значению свершившегося… Теперь они теряли то, что так рьяно охранялось ими до сих пор… В то время, как в Храме разгорался пожар… не было ни жалости к возрасту, ни уважения к званию – детей и старцев, мирян и священников настигала одна и та же смерть… [Император] приказал разрушить остальной город и срыть стены, но башни оставил нетронутыми.

Царь объяснил своим рабам, что брачный пир готов, а званые не были достойны присутствовать на нём. Они были недостойны не потому, что сами по себе не имели требуемой праведности. Первоначальное приглашение и последующие призывы были основаны не на каких-то заслугах, а исключительно на милостивой благосклонности царя. Ирония и трагедия состоит в том, что их объявили недостойными потому, что они отказались от приглашения, которое никак не основывалось на их достоинствах. Далее в притче ясно говорится (ст. 10), что позвали «и злых, и добрых».

То, что делает человека достойным принять спасение, никак не связано с человеческой добродетелью или религиозными и духовными достижениями. Ему просто нужно сказать «да» в ответ на Божье приглашение принять Его Сына, Иисуса Христа, как Господа. Люди, которых Бог здесь объявил недостойными, были Его избранным народом, Израилем, который не хотел прийти к Нему свободно и без всяких заслуг, через Его Сына. И так как они отвергли Сына, Бог на некоторое время отверг их. Так как они отвергли своего Мессию, Бог временно отказался от них как от нации и Своего уникального избранного народа.

ПРИГЛАШЕНИЕ НОВЫХ ГОСТЕЙ

«Итак, пойдите на распутья и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир». И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, – и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими (22:9-10)

Третий эпизод в притче описывает гостей, которые были приглашены вместо тех, кто повторно отверг царский призыв. Брачный пир для царского сына был готов, но званые не пришли, поэтому были приглашены новые гости.

«Пойдите на распутья, – сказал царь своим слугам, – и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир». Слуги должны были пойти повсюду и найти всех, кого могли, и позвать их на пир. Это именно то, что повелел Иисус в Своём Великом поручении: «Итак, идите, научите все народы» (Матф. 28:19). Бог давно предсказывал через Осию: «Не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленной. И на том месте, где сказано им: „Вы не Мой народ“, там названы будут сынами Бога живого» (Рим. 9:25-26; ср. Ос. 2:23; 1:10). От прегрешения евреев, писал Павел в этом же Послании, «спасение язычникам» (Рим. 11:11).

Как и повелел царь, рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, – и злых, и добрых. Они позвали и нравственно злых, и нравственно добрых, так как все они в равной степени были недостойны сами по себе прийти на царский пир. Первые гости были приглашены не потому, что имели какое-то нравственное или духовное превосходство, не имели его и вновь приглашённые гости. Среди евреев того времени были и те, кто жил примерной, честной жизнью, кто помогал своим соседям, говорил правду, не произносил имя Господа всуе, не занимался мошенничеством в бизнесе, не прелюбодействовал, не убивал и не воровал. Были также и такие, чья жизнь была в моральном смысле выгребной ямой. Но первые сами по себе не были более приемлемыми для Бога, чем вторые. Бог всегда распространял Свой призыв к спасению как на злых, так и на добрых людей, потому что никто из них не является достаточно праведным, и все в равной степени нуждаются в спасении.

Апостол Павел ясно говорит, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни грабители – Царства Божьего не наследуют» (1 Кор. 6:9-10). Бог не позволит тем, чья жизнь отмечена такими грехами, иметь часть в Его Царстве. Но Он примет любого человека, который виновен в любом из этих грехов или во всех этих, да ещё и в других грехах, но который желает очиститься от них с помощью искупительной жертвы Христа на кресте. Поэтому Павел, обращаясь к своим коринфским братьям во Христе, продолжает: «И такими были некоторые из вас, но омылись, но освятились» (ст. 11).

То, что делает человека достойным спасения сегодня, – это то же самое, что делало его достойным спасения со времён грехопадения, а именно личная вера в Божью благодать, дарованную через Иисуса Христа. Все, кто принимает Божье приглашение на торжество Его Сына, то есть те, кто следует за Сыном как за спасающим Господом, будут возлежать на Его божественном, вечно славном брачном пире.

ИЗГНАНИЕ ЧУЖОГО

Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: «Друг! Как ты вошёл сюда не в брачной одежде?» Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных» (22:11-14)

Четвёртый и последний эпизод в этой притче обращает внимание на нарушителя, который пришёл на пир, но который не имел к нему никакого отношения, потому что был одет не в брачную одежду. Очевидно, что этот человек был приглашён, потому что царь не ставил никаких ограничений касательно того, кого следовало приглашать. Царь повелел своим рабам приглашать как злых, так и добрых, где только они могли найти таковых. Этот человек не был незваным гостем, пришедшим на пир без приглашения, но он пришёл одетый не в брачную одежду и, очевидно, выделялся на этом великом брачном пире, резко отличаясь от всех остальных возлежащих.

При первом прочтении этой притчи возникает вопрос, как можно было ожидать от тех, кто принял приглашение царя, что они придут одетые должным образом. Они собрались со всех уголков страны, многие пришли прямо с улицы. И даже если у них было время одеться надлежащим образом, у них не было приличной одежды для такого события, как свадьба сына царя.

Но то, что все возлежащие, кроме этого человека, были одеты в брачную одежду, означает, что такую одежду им дал царь. Было бы моральной насмешкой, особенно со стороны такого доброго и милостивого правителя, пригласить самых порочных людей в стране на пир и затем исключить одного беднягу, потому что у него не оказалось надлежащей одежды.

Этот человек был полностью ответственен за то, что был неприлично одет. Однако милостивый царь, тем не менее, дал ему возможность оправдаться, спросив его с незаслуженным уважением: «Друг! Как ты вошёл сюда не в брачной одежде?» Если бы у этого человека была уважительная причина, он бы сразу же указал на неё. Но он молчал, так как не мог предложить царю даже самое ничтожное оправдание. Поэтому очевидно, что он мог прийти в брачной одежде, если бы захотел.

До этого момента этот человек был самонадеян, думая, что мог прийти на царский пир на своих собственных условиях, в той одежде, в какой хотел. Он был горд и своеволен, не думал о других и, что хуже всего, вёл себя вызывающе по отношению к царю. Высокомерно проигнорировав условия царя, он решил оставаться «самим собой».

Но его высокомерие было недолгим. Когда он не смог оправдаться, царь, который знал всё о нём заранее, сказал слугам: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Связывание рук и ног, вероятно, было произведено с целью предотвратить сопротивление этого человека и его возвращение. Был вечер, и, хотя свадебный зал был хорошо освещён, на улице уже было темно. Этот человек был навсегда изгнан из присутствия царя и его людей во тьму внешнюю. Он будет сильно сожалеть и сокрушаться, и вместе со всеми, находящимися там, будет вечно плакать и скрежетать зубами. Но, хотя он и имел великую возможность, у него никогда раньше, как и сейчас, не было благочестивой печали, которая производит покаяние к спасению (2 Кор. 7:10).

С тех пор как Каин попытался угодить Богу, предложив Ему жертву, которую сам назначил, люди пытаются прийти к Господу на своих условиях. Они могут общаться с верующими, присоединиться к церкви, принимать активное участие в её руководстве, щедро жертвовать на её поддержку и говорить о преданности Богу. Как те плевелы среди пшеницы, они некоторое время свободно сосуществуют с Божьим народом. Но в день суда их ложь обнаружится, и они будут изгнаны. Некоторые осмелятся сказать Богу «в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда [Господь объявит] им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (Матф. 7:22-23).

Приличная свадебная одежда истинного верующего – это Богом данная праведность, без которой никто не может войти в Царство или жить в нём. Если праведность человека не превзойдёт лицемерную самоправедность, олицетворением которой были книжники и фарисеи, он «[не войдёт] в Царство Небесное» (Матф. 5:20). Единственно приемлемая свадебная одежда – это истинная «святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).

Многие евреи, слушавшие Иисуса в тот день, могли вспомнить прекрасный отрывок из Исаии: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моём; ибо Он облёк меня в ризы спасения, в одежду правды одел меня» (Ис. 61:10). Благочестивые евреи знали, что, в отличие от искусственных, придуманных людьми традиций их раввинов, Бог не только требует от людей внутренней праведности, но и предлагает её как дар.

Бог видит сердца людей и знает, является ли их праведность человеческой, или же это Его дар. Но даже внешне жизнь истинного верующего будет свидетельствовать о правильном хождении и отражать правильное мышление. Господь не только вменяет праведность Своим детям, но и наделяет ею. Только Он может видеть внутреннюю праведность, которую Он вменяет. Но внешнюю праведность, которой Он наделяет, могут видеть все. Святая жизнь свойственна дитяти Божьему. Пётр ясно говорит об этом, когда описывает спасение как «послушание истине», которая «[очищает] души ваши» (1 Пет. 1:22).

Как раз перед тем как объявить, что пророчество, изгнание бесов и совершение чудес может быть ложным свидетельством спасения, Иисус сказал, что истинное свидетельство спасения всегда будет видимым. Духовное состояние человека будет видно по плодам его жизни. «Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? – спрашивал Он риторически. – Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а плохое дерево приносит и плоды плохие» (Матф. 7:16-17, 21-23). Святая, благочестивая жизнь не может не приносить праведный плод, потому что это естественный результат внутренней работы Духа (Гал. 5:22-23).

Иисусу наверняка было бы приятно, если бы один из Его слушателей прервал Его и спросил: «Как мне можно одеться в надлежащую одежду? Что мне делать, чтобы не быть ввергнутому во тьму, как тот человек?» Несомненно, Он ответил бы такому человеку так, как отвечал множество раз до этого: «[Приходи] ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Иоан. 5:40). Как объяснил Павел коринфянам, Бог «не знавшего греха… сделал для нас жертвой за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Такую свадебную одежду Бог требует, а Сын даёт.

Иисус не просил еврейских вождей прокомментировать эту притчу, как Он поступил с двумя предыдущими, когда они дважды осудили себя своими же ответами (21:31-32, 40-45). Он знал, что на сей раз они не попадутся в ловушку, потому что теперь было очевидно, что все притчи имели своей целью осудить их. Доведённые до ярости, они теперь преследовали единственную цель – уловить и осудить Его на смерть (22:15; ср. 21:46).

Поэтому Господь закончил простым, но отрезвляющим утверждением: «Много званых, а мало избранных». Эта фраза отражает духовное равновесие между Божьим полновластием и волей человека. Приглашение на брачный пир прозвучало для многих, символизируя тех, кто слышал весть Евангелия. Но мало из тех, кто слышал призыв, пожелали принять его и таким образом оказаться среди избранных. Призыв Евангелия звучит для всех, потому что нет воли Божьей, чтобы хоть один человек был изгнан из Его Царства и погиб во внешней тьме ада (2 Пет. 3:9). Но не все стремятся к Богу, и многие, заявляющие о том, что желают быть с Богом, не хотят прийти к Нему на Его условиях. Спасённые входят в Божье Царство, потому что они пожелали принять Его полновластные, милостивые условия. Погибшие изгоняются из Царства, потому что отвергли эту полновластную благодать.

Наша обязанность перед Богом и властями

Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: «Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божьему учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо. Итак, скажи нам, как Тебе кажется: позволительно ли давать подать кесарю или нет?» Но Иисус, видя лукавство их, сказал: «Что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которой платится подать». Они принесли Ему динарий. И говорит им: «Чьё это изображение и надпись?» Говорят Ему: «Кесаря». Тогда говорит им: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье – Богу». Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли (22:15-22)

Налоги важны в любом развитом обществе, без них правительства не могли бы функционировать. Тем не менее часто налоги являются предметом спора для тех граждан, которые задаются вопросом, почему налоги такие высокие и почему они не расходуются более разумно.

Время от времени некоторые христианские группы протестуют против определённого налога или конкретного использования налоговых денег, которое, как они считают, противоречит библейским принципам и конституции. Несколько лет назад был заявлен протест, когда правительство Соединённых Штатов дало распоряжение церквам и другим религиозным организациям взимать налоги на социальное страхование со всех работников, кроме пасторов. Некоторые христиане шумно доказывали, что этот закон отнимает у церкви деньги, пожертвованные для дела Божьего, на содержание правительства.

В данном разделе Господь Иисус рассматривает извечный вопрос об уплате налогов.

Этот разговор произошёл в тот же день, в среду пасхальной недели, когда Иисус учил в храме, который Он накануне силой очистил. Иисус только что закончил объяснять притчи о суде над неверующим Израилем и, в частности, над начальствующими в храме, которые бросили вызов Его власти (21:23). После второй притчи первосвященники и фарисеи пришли в такую ярость, что готовы были тут же схватить Его, однако боялись народа (21:46). Мало того, что Он вторгся в их физические владения, разрушив их концессионные палатки в храме, так теперь Он вторгся в их религиозную сферу, показав всему Израилю их неверие и нечестие.

Религиозные вожди негодовали, потому что Иисус разоблачил их гордость, лицемерие и самоправедность. Они завидовали Его огромной популярности, особенно в свете того, что Иисус никогда не стремился получить официального удостоверения раввина от Синедриона. Но больше всего их приводило в ярость Его утверждение, что Он был Мессией и Сыном Бога, – утверждение, которое в их глазах было явным богохульством. Он даже посмел публично унизить их в храме, в том месте, где, как они думали, их честь была неприкосновенна и власть – неоспорима. Теперь, после третьей обличительной притчи, они ещё более исполнились решимости любым способом избавиться от Него.

После серии притч о суде, направленных против них, эти религиозные вожди противостали Иисусу серией вопросов, ответы на которые, как они надеялись, приведут к тому, что Он осудит Себя либо в политической сфере, либо в религиозной. Первый вопрос был придуман фарисеями, но задали его с умыслом их ученики (22:15-22). Второй вопрос задали саддукеи (ст. 23-33), а третий был выдвинут непосредственно фарисеями (ст. 34-40). Вместо того чтобы серьёзно отнестись к предупреждению Иисуса и спросить Его, как им избежать суда и получить милость от Бога, они ждали от Него ответов, которые помогли бы им предать Его смерти.

НАПАДЕНИЕ

Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: «Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божьему учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо. Итак, скажи нам, как Тебе кажется: позволительно ли давать подать кесарю или нет?» (22:15-17)

Фарисеи всегда были самыми крикливыми и неистовыми врагами Иисуса, и в этот момент, в ответ на Его обескураживающие притчи, они пошли и совещались, как бы уловить Иисуса в словах. Пока Иисус продолжал учить народ во дворе язычников, фарисеи собрались в другой части храма, чтобы втайне обсудить свой следующий шаг. Так как они всё ещё боялись предпринимать какие-либо действия против Иисуса открыто, они составили хитроумный план с целью уловить Его: например, чтобы Он сказал что-нибудь оскорбительное против Рима, достаточное, чтобы схватить Его и казнить, как мятежника. Они хотели уловить «Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя» (Лук. 20:20), которым в то время был Пилат. Таким способом они убрали бы Его с пути, не запачкав своих рук и не возбудив гнев народа.

Вероятно, из-за того, что фарисеев было легко распознать по одежде и многих из них Иисус знал в лицо, они решили подослать к Нему своих учеников. Фарисеи были самыми суровыми критиками Иисуса, а Он, в свою очередь, сурово критиковал их. И если бы они вдруг стали открыто льстить Ему, это выглядело бы нелепо и означало бы их поражение. Они предполагали, что их ученики не будут узнаны и смогут притвориться группой искренних почитателей, ищущих у Иисуса совета по жгучему для большинства евреев того времени вопросу. Они надеялись, что Иисус будет застигнут врасплох и попадёт в ловушку ещё до того, как осознает, что происходит.

Иродиане обычно не были союзниками фарисеев. Более того, эти две группы очень сильно не ладили друг с другом. Об иродианах известно немного, кроме того, что можно заключить из их названия. Ирод и его семья были не евреями, а идумеями, потомками едомлян – древних врагов Израиля. Начиная с Ирода Великого, они получили покровительство от Рима в виде различных высоких политических постов, включая правление над некоторыми частями Палестины.

Иродиане не любили Иисуса и, возможно, имели указание от Ирода Антипы попытаться спровоцировать Его так, чтобы это повлекло за Собой Его смерть или, по крайней мере, тюремное заключение. Именно Ирод Антипа заключил в темницу и в конце концов обезглавил предтечу и друга Иисуса Христа – Иоанна Крестителя. Недаром Ирод, когда услышал о чудесах Иисуса, испугался, думая, что это воскресший Иоанн. Но ему также было любопытно встретиться с Иисусом, чтобы увидеть Его чудотворную силу (Лук. 9:7; ср. 23:8). Немного позже некоторые фарисеи, дружественно настроенные к Иисусу, предупредили Его, чтобы Он ушёл из Переи, потому что «Ирод хочет убить» Его (Лук. 13:31). Поэтому на завершающем этапе Своего служения Иисус избегал областей, подвластных Ироду, из-за враждебности по отношению к Себе, «потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (13:33).

Все иродиане, даже если это были евреи, были очень преданы Риму. Именно по этой причине фарисеи попросили некоторых из них сопровождать их учеников, когда те пришли к Иисусу. Если бы Иисус попался в их ловушку, возразив, как ожидалось, против уплаты налогов Риму, сочувствующие Риму иродиане стали бы достойными доверия свидетелями. Хотя фарисеи презирали иродиан, как нечестивых предателей, в их целях было заручиться помощью этих людей и уловить Иисуса.

Если бы фарисеи стали говорить что-либо в поддержку Рима, это не было бы воспринято всерьёз, как не была бы воспринята и их похвала Иисусу. Фарисеи были крайне религиозны и настроены крайне националистично, и некоторые из них, вероятно, были зилотами. Но они, возможно, презирали римлян больше за их язычество, чем за военное угнетение. В любом случае, их ненависть к Риму не была секретом, и если бы они заявили прокуратору о подстрекательстве к мятежу на словах или на деле, их самих начали бы подозревать. Поэтому иродиане были полезными, хотя и презренными союзниками, которые могли стать отличными проримскими свидетелями против Иисуса. Хотя фарисеи и иродиане сильно расходились в вопросах религии и политики, они единодушно согласились сфабриковать дело против Иисуса.

Заручившись поддержкой иродиан, ученики фарисеев, которых Лука описывает как «лукавых людей, которые [притворились] благочестивыми» (Лук. 20:20), льстя Иисусу, сказали: «Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божьему учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо». Обратиться к еврейскому мужчине как к Учителю было проявлением высокой степени почитания, оказываемой только раввинам, зарекомендовавшим себя проницательными богословами и толкователями еврейского закона и преданий. В Талмуде говорится: «Тот, кто учит закону, будет удостоен высокого места в академии на небесах».

Эти люди внешне похвалили Иисуса за Его внутреннюю чистоту и чистоту Его учения, заявив, что Он справедлив, и истинно пути Божьему учит. Иисус – Человек Божий, Который учит Божьей истине, утверждали они. Он не заботится об угождении кому-либо и не смотрит ни на какое лицо, добавляли эти люди. На Него нельзя было оказать влияние с помощью угроз или вражды. Напротив, Он был известен тем, что мужественно и убеждённо стоял на Своём.

То, что сказали об Иисусе эти люди, было более чем точно, но сами они не верили ни одному слову из сказанного. Хотя лесть часто содержит ложь, самой ужасной и обманчивой она становится тогда, когда для достижения своих нечистых целей использует истину.

Предполагая, что Иисус внутренне наслаждается их лестью, своим вопросом они захлопнули для Него ловушку: «Итак, скажи нам, как Тебе кажется: позволительно ли давать подать кесарю или нет?» Одна из высших форм похвалы – спросить у человека совет по какому-нибудь важному вопросу. Поэтому, подогрев, как им казалось, самолюбие Иисуса комплиментами, они были уверены, что, как большинство людей, Он с радостью продемонстрирует мудрость, за которую Его только что похвалили. В таком состоянии Он мог потерять бдительность и дать неосторожный ответ, который стал бы основанием для того, чтобы предать Его смерти.

«Подать» – это перевод слова кенсос, от латинского (то есть римского) ценсере. Из многочисленных налогов, которые римляне взимали с оккупированных территорий, ни один не был для евреев более тягостным, чем подушный налог, или подать. Этот налог взимался ежегодно с каждой живой души, поэтому его иногда называли подушным налогом. Среди прочего, именно с целью сбора подушного налога (подати) Рим периодически проводил перепись населения. Для участия в такой переписи Иосиф и Мария перед самым рождением Иисуса должны были отправиться в Вифлеем (Лук. 2:1-4).

Чтобы содержать оккупационные войска и обеспечивать многие полезные службы, которыми славился Рим, нужны были огромные деньги, получаемые благодаря налогам. Поэтому ежегодно взимался земельный налог, составляющий одну десятую часть урожая зерновых и одну пятую произведённого вина и масла, а также один процент подоходного налога от заработной платы работающих. Таможенная пошлина на товар взималась во всех портах и на пересечениях больших дорог.

Римляне предлагали завоёванным народам множество услуг, среди которых довольно выгодным был Римский мир, или Pax Romana. Из-за своего стратегического военного и торгового расположения многие страны Ближнего Востока на протяжении веков имели очень короткие передышки между войнами. Они всё время воевали, отражая нападения одних захватчиков за другими, и ими правили то один завоеватель, то другой. Под римской защитой им, по крайней мере, не надо было воевать. Они могли путешествовать сравнительно безопасно по всей империи. К тому же римляне построили хорошие дороги и водопроводы, развалины которых сохранились по сей день.

Хотя подушный налог (подать) для большинства людей не являлся самым высоким налогом, для евреев он был самым оскорбительным. Возможно, это было потому, что они считали, что принадлежат Богу, а не Цезарю. Именно подушный налог стал причиной восстания Иуды Галилейского в 6-м году по Р.Х., которое способствовало смещению Ирода Архелая и замене его на римского правителя. Иуда призывал евреев не платить эту подать Риму, потому что Бог был их единственным Богом и Господом. Как Гамалиил напомнил синедриону, когда Пётр и другие Апостолы были на допросе в Иерусалиме, бунтовщик Иуда «погиб, и все, которые слушались его, рассеялись» (Деян. 5:37). Именно на националистических, антиримских настроениях Иуды основывалось движение зилотов, и именно эти настроения стали причиной восстания в 66 г. по Р.Х., которое спустя четыре года привело к разрушению римской армией Иерусалима и храма.

Поэтому не случайно фарисеи научили своих учеников, как заставить Иисуса высказаться по поводу подушного налога (подати). Если бы Иисус поддержал уплату этого налога, то до сих пор восхищавшиеся Им евреи стали бы презирать Его. В этом случае еврейские вожди свободно могли бы схватить Его и казнить без вмешательства со стороны народа. Но они предполагали, что Иисус ответит отрицательно и открыто заявит, что этот налог одновременно и несправедлив, и нечестив и что его не следует платить деспотичному язычнику-кесарю, и этим, как мятежник, навлечёт на Себя гнев Рима.

ОБВИНЕНИЕ

Но Иисус, видя лукавство их, сказал: «Что искушаете Меня, лицемеры?» (22:18)

Благодаря Своей божественной проницательности Иисус видел их лукавство. Его невозможно было обмануть, потому что Он «знал, что в человеке» (Иоан. 2:25). Как всеведущий Бог, Он знал вопрос, который они зададут, ещё до того, как этот вопрос был сформулирован фарисеями. Знал Он и причину, заставившую их обратиться к Нему. Он понимал, что люди, которые изложили вопрос, не были его авторами, и слова похвалы, которыми они только что осыпали Его, были вызваны не восхищением, а лицемерием. Иисус знал, что на кончиках их льстивых языков яд. Он также точно знал правильный ответ.

Перед тем как ответить на вопрос, Иисус бросил им в лицо: «Что искушаете Меня, лицемеры?» Он дал понять, что видел их злые планы и знал, что их цель состояла в том, чтобы испытать Его, а не послушать Его мудрости, поэтому разоблачил их как лицемеров. Несмотря на то, что Иисус никогда раньше их не видел, Он знал, что они – лазутчики фарисеев, так же верно, как если бы нечаянно подслушал их заговор. Эта демонстрация всеведения была сама по себе ещё одним свидетельством Его божественности.

Не только Ветхий Завет, но и раввинские предания строго осуждали лесть и лицемерие. Раввин Елеазар написал в Талмуде: «Любое общество, где есть лесть, в конце концов окажется в изгнании» (Sotah, 42а). Раввин Иеремия бен Абба заявил, что четыре типа людей не заслуживают благословений от Бога: насмешники, лжецы, сплетники и лицемеры (Sanhedrin, 103а).

АНАЛОГИЯ

«Покажите Мне монету, которой платится подать». Они принесли Ему динарий. И говорит им: «Чьё это изображение и надпись?» Говорят Ему: «Кесаря» (22:19-21а)

Затем Иисус сказал: «Покажите Мне монету, которой платится подать». Не обращая внимания на суровые обвинения Иисуса, направленные против них, эти люди охотно принесли Ему динарий, радуясь тому, что могут помочь Ему попасть в их западню. Монетой, которой платилась подать, был динарий, равнявшийся дневному жалованию воина или чёрнорабочего в Палестине.

Хотя в Израиле в то время в обращении было несколько валют, включая греческую и еврейскую, и обменять деньги было легко, для уплаты подати можно было использовать только римский динарий. Это была серебряная монета, которую чеканил исключительно император – единственный имевший власть выпускать монеты из серебра или золота. На всех таких монетах, включая динарий, на одной стороне было выгравировано изображение императора, а на другой – их достоинство.

Это делало монеты особенно оскорбительными для евреев по нескольким причинам. Во-первых, изображение императора было напоминанием о римском угнетении, а, во-вторых, закон Моисеев конкретно запрещал делать какие-либо изображения (Исх. 20:4). В современном Израиле некоторые крайне ортодоксальные евреи запрещают фотографировать их, потому что полученные фотографии считаются изображением, идолом.

Если монета в руках Иисуса была отчеканена Тиберием, то на одной стороне было изображение его лица, а на другой он был выгравирован сидящим на престоле в одежде священника. И надпись на монете гласила, что он – первосвященник. Несколько императоров, включая Юлия Цезаря, присвоили себе статус бога, тем самым требуя к себе не только политического почтения, но и религиозного поклонения. Когда в 17-м году до Р.Х. на небе появилась необычная звезда, Август Цезарь объявил двенадцатидневное торжество, на котором коллегия римских священников во главе с самим Августом даровала массовое отпущение грехов всем гражданам империи. В этом же году были отчеканены монеты, объявляющие Августа Сыном Божьим. А идея божественного императора была крайне омерзительной для евреев.

Хотя любой ребёнок знал ответ на Его вопрос, Иисус поднял монету и спросил: «Чьё это изображение и надпись?» Думая, что Он вот-вот произнесёт роковые слова против Рима, эти люди с готовностью, вероятно, в один голос, ответили: «Кесаря». Так как Иисус претендовал на божественность, называя Себя Сыном Божьим, ученики фарисеев были уверены, что Он объявит кесаря, изображение и надпись которого Он держал перед ними, ложным богом и богохульником.

ОТВЕТ И ПОСЛЕДСТВИЯ

Тогда говорит им: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье – Богу». Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли (22:21б-22)

Но вместо этого Иисус сказал им: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье – Богу». Часто на глубину этого высказывания из-за его простоты не обращают внимания. Слово аподидоми (отдавайте) означает «платить» или «возвращать обратно», подразумевая долг. Оно несёт в себе идею обязанности и ответственности за что-либо требуемое. Поэтому ответ Иисуса на первоначальный их вопрос (ст. 17) был таким: «Да, платить подушный налог кесарю – вполне законно и правильно, потому что этот налог кесарев, он принадлежит сфере его владения».

Иисус не использует слово дидоми («давать»), как ученики фарисеев в своём вопросе. Для них, как и для большинства евреев, уплата любого налога Риму считалась незаконной обязанностью, и делали они это с большой неохотой. А Иисус объявил, что уплата налогов не только совершенно законна, но и обязательна в нравственном отношении.

Здесь Иисус объявил, что уплата налогов любому правительству – это Богом определённая обязанность граждан. Уплата налогов – это законная обязанность каждого человека, но особенно она касается верующих, так как они имеют особенное отношение к Слову Божьему. Иисус не делал никаких исключений, никого не освобождал от уплаты налогов даже таким богохульным, языческим правителям-идолопоклонникам, которые через несколько дней пригвоздят Его к кресту. Народ Божий должен был платить налоги правительству, которое казнило Сына Божьего. Государство имеет божественное право облагать налогами, поскольку это сфера его обязанностей, а граждане имеют божественную обязанность платить их.

Давая универсальное повеление в контексте жизни в той же языческой римской системе, Павел писал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для этого вы и подати платите, ибо они Божьи служители, этим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать – подать; кому оброк – оброк; кому страх – страх; кому честь – честь» (Рим. 13:1, 5-7). Мы должны не только уважать таких правителей и руководителей и подчиняться им, но также молиться за них. «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, ходатайства, благодарения за всех людей, – писал Павел Тимофею, – за царей и за всех начальствующих, чтобы проводить нам жизнь тихую и безмятежную, во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1 Тим. 2:1-3).

Уча тому же принципу, Пётр писал: «Будьте покорны всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1 Пет. 2:13-15).

Согласно Божьему суверенному указу, президенты, цари, премьер-министры, губернаторы, мэры, полиция и другие правительственные власти как бы выполняют Божьи повеления по сохранению общества. Поэтому противиться правительству – значит противиться Богу. Отказываться платить налоги – значит нарушать Божью заповедь. По собственному заявлению Бога, платя налоги кесарю, человек чтит Бога.

Если в век языческого деспотизма и открытых гонений Церкви верующие должны были платить налоги, насколько же охотнее должны платить налоги современные христиане, живущие в свободных, демократических обществах? Невзирая на, казалось бы, духовные причины в оправдание неуплаты налогов, Господь не признавал ни одной из них. Доказывать, что платить налоги мирским, гуманистическим правительствам, неоправданно и нелепо – значит лгать и противоречить тому, что Сам Бог говорит по этому поводу. В Своём Слове Он недвусмысленно повелевает платить налоги, потому что, по Его божественному определению, налоги являются частью того, что принадлежит кесарю. Всё принадлежит Богу, но Он повелел, чтобы определённая часть того, что Он вручил каждому человеку, была отдаваема правительствам в виде налогов.

Но, продолжал Иисус, ещё важнее, чтобы люди отдавали Божье Богу. Он не отделял мирское человеческое общество от религии, как бы говоря, что человек обязан быть верным человеческому правительству в материальной сфере, а Богу – в духовной. Писание не делает такого деления, потому что всё в любой области жизни принадлежит Богу. Иисус по-прежнему говорил о кесаре, что Божье не принадлежит кесарю, и что никогда не следует ему предлагать то, что принадлежит только Богу.

Как представитель человеческого правительства, кесарь имел право облагать налогами, но как представитель человеческой религии, что часто случалось с императорами, он не имел права требовать поклонения себе. Люди должны платить налоги главе правительства как человеческому правителю, но никогда не должны почитать его как бога. Он властен над социальной и экономической сферами, и когда он выходит за рамки этих сфер, его власть прекращается, прекращается и подчинение ему со стороны людей. Когда Синедрион, обладавший как политической, так и религиозной властью в Иерусалиме, запретил Апостолам «накрепко учить об имени» Иисуса, Пётр ответил за всех: «Должно повиноваться больше Богу, нежели людям» (Деян. 5:28-29).

Церковь в Советском Союзе и в других коммунистических странах преследовалась, потому что отказалась быть полностью преданной государству. Хотя большинство верующих в этих странах были хорошими гражданами во всех отношениях, включая и уплату налогов, ни сами они, ни их дети не склонились перед правительством, потому что такое почтение – это исключительно прерогатива Бога.

Услышав ответ Иисуса, ученики фарисеев были совершенно изумлены Его мудростью. Они удивились и, оставив Его, ушли. Им нечего было сказать. Но у них хватило здравого смысла уйти до того, как их невежество порочность раскрылись в ещё большей мере.

Бог живых

В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: «Учитель! Моисей сказал: „Если кто умрёт, не имея детей, то брат его пусть возьмёт за себя жену его и восстановит семя брату своему“. Было у нас семеро братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого; после же всех умерла и жена. Итак, в воскресении, которого из семи будет она женой? Ибо все имели её». Иисус сказал им в ответ: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божьи на небесах. А о воскресении мёртвых не читали ли вы речённого вам Богом: „Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова“? Бог не есть Бог мёртвых, но живых». И, слыша, народ удивлялся учению Его (22:23-33)

Человечество в целом всегда надеялось на какую-то жизнь после смерти. Неотъемлемой частью человека всегда была идея о том, что после физической жизни должно быть какое-то продолжение существования. Джеймс Дуайт Дана, профессор Йельского университета, живший в XIX веке, сказал, что не может поверить, что Бог мог создать человека, а затем обречь его на смерть. В этом утверждении профессор Дана обобщил надежду, которая в той или иной степени жила в каждом сердце, в каждой культуре во все времена.

Древнеегипетская «Книга мёртвых» изобилует идеями и историями о жизни после смерти. В гробнице великого фараона Хеопса, который умер около пяти тысяч лет назад, археологи обнаружили солнечную лодку, предназначенную для того, чтобы он мог использовать её в своём путешествии через небеса в следующей жизни. Древние греки часто клали в рот умершего монету, чтобы он смог заплатить за переправу через таинственную реку смерти в страну вечной жизни. Некоторые племена американских индейцев вместе с мёртвым воином хоронили мустанга, лук и стрелы для того, чтобы он мог ездить верхом и охотиться в небесных охотничьих угодьях. Древние скандинавы хоронили лошадь умершего героя вместе с ним, чтобы он мог гордо въехать на ней в следующую жизнь. Эскимосы Гренландии умерших детей хоронили вместе с собаками, чтобы собака помогла провести ребёнка по холодной пустыне смерти.

На надгробной плите Бенджамина Франклина, который не называл себя христианином в библейском смысле слова, тем не менее, была написана такая эпитафия:

Здесь покоится тело Бенджамина Франклина, печатника,
(как обложка старой книги, содержание, тиснение и позолота которой стёрлись),
корм для червей!
Однако сам труд не пропадёт, потому что, как он верил, эта книга выйдет снова в новом, более прекрасном издании, исправленном и дополненном её Автором!

Несмотря на многие странные и небиблейские мнения на эту тему, люди чувствуют тягу к жизни после смерти. Евреи в дни Иисуса не были исключением. Вере в воскресение тела учил Талмуд, древний кодекс еврейских устных и письменных преданий. Апокрифическая 2-я книга Маккавейская, которая была написана около 100 г. до Р.Х., рассказывает о еврейском старейшине Разисе, который сильно возмущался по поводу греческого угнетения. Не желая быть казнённым ненавистными греками, он решил убить себя. Стоя на скале перед большой толпой, он пронзил себя мечом, вынул свои внутренности и бросил их в толпу, напрасно надеясь и «моля Господа жизни и духа опять дать ему [его выброшенные внутренности]» (14:46). В Апокалипсисе Варуха, написанном почти двести лет спустя, выражена надежда на то, что когда человек умрёт, он вернётся к жизни в том же виде, в котором умер.

Земля тогда несомненно отдаст мёртвых, которых она сейчас принимает для того, чтобы сохранить их. Она не изменит их, но как получила, так и сохранит их, и как она приняла их в себя, так она их и отдаст… Потому что тогда нужно будет показать живым, что мёртвые снова вернулись к жизни, и те, которые отошли, вернулись… Они соответственно преобразятся… в великолепие ангелов… и время уже не будет старить их. Ибо они будут обитать в вышине того мира, и они будут соделаны подобно ангелам, и будут равными звёздам, и они будут приобретать любую форму по своему желанию, от красоты до очарования и от света до великолепия славы (50:2–51:10).

Конечно, ветхозаветные утверждения о жизни после смерти гораздо более важны и надёжны, чем этот источник. Давид писал: «Оттого возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аду и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:9-10). Другой псалмопевец провозглашает: «Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс. 48:16), а ещё один пишет: «Ты ведёшь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу» (Пс. 72:24). Осия писал: «Пойдём и возвратимся к Господу! Ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны. Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его» (Ос. 6:1-2). Пожалуй, в самом ясном учении о воскресении в Ветхом Завете Господь обещал через Даниила, что «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни – для жизни вечной, другие – на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).

Поэтому евреи в большинстве своём верили не только в жизнь после смерти, но и в воскресение тела. Исключением были саддукеи, которые, так или иначе, были несогласны с еврейским богословием и культурой. Представители именно этой секты задали Иисусу второй из трёх вопросов, целью которых было уловить Его (см. также 22:15-22, 34-40).

ПРИБЛИЖЕНИЕ САДДУКЕЕВ

В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его (22:23)

Была всё ещё среда, и Иисус продолжал учить в храме после того, как накануне изгнал оттуда торговцев (21:12, 23). Позже в тот день, после того как Иисус заставил замолчать учеников фарисеев и их сообщников иродиан (22:16), саддукеи попытались преуспеть там, где другие потерпели поражение.

Саддукеи были самой немногочисленной, но самой богатой и влиятельной из иудейских сект, включавших фарисеев, зилотов и ессеев. Фарисеи были самыми многочисленными, самыми популярными и внешне самыми религиозными. Они строго придерживались внешних обычаев и привычек и были законниками до мозга костей, твёрдо веря, что своими делами смогут заслужить Божье одобрение. Для них раввинские предания стали более авторитетными, чем Писание, хотя многие традиции были придуманы лишь для того, чтобы оправдать их греховные желания.

Зилоты были политическими и зачастую воинствующими активистами, крайне националистичными и возмущёнными тем, что Рим контролировал Израиль.

Ессеи были затворниками, которые значительную часть своего времени проводили за переписыванием Ветхого Завета. Именно благодаря группе ессеев, живших на северо-западном берегу Мёртвого моря, до нас дошли так называемые Свитки Мёртвого моря.

Саддукеи были аристократами иудаизма, в значительной степени контролировавшими храм и деятельность священников. Они нажили своё богатство благодаря храмовым концессиям по обмену денег и продаже жертвенных животных (см. 21:12). Почти все первосвященники и главные священники, а также большинство членов Синедриона, высшего еврейского совета, были из саддукеев.

Несмотря на свою огромную власть и влияние (а частично из-за них), саддукеи не пользовались уважением среди евреев, особенно среди фарисеев. Они были далеки от простого народа и высокомерны по отношению к нему. Но их также не любили за их богословие, одним из положений которого было то, что нет воскресения.

В сфере политики саддукеи поддерживали римскую власть, потому что только по разрешению Рима они могли осуществлять контроль над людьми не только в религиозной сфере, но и в значительной степени в сфере политической. Поскольку саддукеи представляли собой ценность для Рима, помогая держать людей в повиновении, Рим наделил их некоторой властью, разрешив иметь даже свою собственную полицию в виде храмовой стражи. Поскольку власть саддукеев полностью зависела от Рима, понятно, что они твёрдо поддерживали своих языческих правителей. И за это их тоже ненавидел народ.

Поскольку власть и богатство саддукеев зависели от храма, пожертвований, системы жертвоприношений и коммерческих структур, то, когда в 70-м году по Р.Х. храм был разрушен, они, как и всё священство, прекратили своё существование.

В религиозной сфере саддукеи в некоторой степени были крайними фундаменталистами. Они толковали Писание очень буквально и, следовательно, по некоторым вопросам занимали даже более абсолютистскую и жёсткую позицию, чем фарисеи. Иосиф Флавий писал, что, вынося приговор от имени народа, они проявляли больше жестокости, чем все другие секты («Иудейские древности», ХХ.ix.i). Они отказывались признавать, что устные или письменные толкования Писания и раввинские предания имеют хоть какую-то ценность, не говоря уже об их авторитетности. Саддукеи изощрялись в левитской чистоте и гордились тем, что являются хранителями истинной веры.

Но по какой-то причине они отдавали абсолютное первенство Пятикнижию, первым пяти книгам Ветхого Завета, почти исключая всё остальное Писание. Остальные книги в той или иной мере считались комментариями к пяти книгам Моисея. А так как Моисей не учил прямо о воскресении, то саддукеи отрицали его реальность.

Но у человека, который не верит в жизнь после смерти, мало причин жить иначе, кроме как ему заблагорассудится. После смерти такой человек не ожидает ни наказания, ни награды, потому что считает конец жизни концом всего. И, несмотря на множество ясных учений о благочестивой жизни в Пятикнижии, саддукеи были вполне довольны своей мирской жизнью, гордой и эгоистичной.

Между саддукеями и фарисеями постоянно были разногласия, и именно по этой причине Павел на суде перед Синедрионом заявил, что верит в воскресение. «Павел же, узнав, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: „Мужи братья! Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мёртвых меня судят“. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то, и другое» (Деян. 23:6-8).

Когда саддукеи требовали от фарисеев доказать, что Моисей учил о воскресении, фарисеи, очевидно, могли привести две или три неясных ссылки. Они утверждали, что в Числ. 18:28, где говорится о необходимости давать «возношение Господне Аарону, священнику», подразумевается воскресение. Настоящее время указывало на то, что Аарон был ещё жив. И ещё более неясный отрывок цитировали из Втор. 31:16, в котором говорится о восстановлении людей; но их восстановление было не к будущей жизни, а к разврату. Третий текст был из Втор. 32:39, где Господь говорит: «Я умерщвляю и оживляю». Однако этот текст просто указывает на то, что Бог имеет полную власть над жизнью и смертью.

Фарисеи и саддукеи постоянно враждовали между собой как в политической и социальной сферах, так и на почве богословия. В социальном плане саддукеи были аристократами, а фарисеи – из народа. В политическом плане саддукеи поддерживали Рим, а фарисеи были против него.

Однако был один фактор, который прочно объединял фарисеев и саддукеев. Этим фактором была их непримиримая вражда к Иисусу.

До прихода Господа Иисуса в Иерусалим в предыдущий понедельник саддукеи проявляли очень мало интереса к Нему. То, что Он был популярен среди народа, верил в воскресение и встречал сопротивление со стороны фарисеев, не имело для саддукеев большого значения до тех пор, пока Его слова и поступки не касались напрямую их и их деятельности. Однако очищение Иисусом храма мгновенно привлекло их внимание, потому что торговцы и меновщики монет, которых Он выгнал со двора язычников, были главной финансовой поддержкой власти саддукеев. Теперь Иисус вторгся на их территорию в полном смысле этого слова, подрывая их деятельность в самое прибыльное время года, когда приносились пасхальные пожертвования и жертвы.

Признание Иисуса Сыном Давида во время Его торжественного входа в Иерусалим также не могло не беспокоить саддукеев, потому что любое притязание на царский престол мгновенно вызвало бы жестокие репрессии со стороны римлян, которые не потерпели бы даже малейшего намёка на бунт. Любое действие, направленное против евреев в целом, было бы угрозой привилегированному положению самих саддукеев и их власти под защитой римлян. Римляне ожидали, что эти еврейские вожди будут держать еврейский национализм и сопротивление под контролем. Всего за несколько дней до этого «первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: „Что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют и местом нашим, и народом“. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: „Вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб“» (Иоан. 11:47-50; ср. Марк. 14:1-2). «С этого дня, – отмечает Иоанн, – [они] решили убить Его» (ст. 53).

После Дня Пятидесятницы саддукеи продолжали оказывать сопротивление Иисусу, преследуя Его последователей. Когда Апостолы «говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме, и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мёртвых» (Деян. 4:1-2). По словам Иосифа Флавия, именно саддукеи убили Иакова, брата Господа.

После того как фарисеям не удалось с помощью своих учеников уловить Иисуса, заставив Его сделать опрометчивое заявление против Рима, саддукеи предприняли попытку дискредитировать Его в глазах еврейского народа. Задав Ему вопрос, на который, казалось бы, не было ответа, они планировали выставить Его глупцом, как это им, вероятно, удавалось в спорах с фарисеями.

НЕЛЕПОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ

Учитель! Моисей сказал: «Если кто умрёт, не имея детей, то брат его пусть возьмёт за себя жену его и восстановит семя брату своему». Было у нас семеро братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого; после же всех умерла и жена. Итак, в воскресении, которого из семи будет она женой? Ибо все имели её (22:24-28)

Как и предыдущая группа (ст. 16), саддукеи, обращаясь к Иисусу: «Учитель», думали усыпить Его бдительность с помощью снисходительной лести, которую один богослов назвал «изысканной насмешкой». Их двуличность особенно проявилась в выборе титула, потому что они намеревались смутить и дискредитировать Его именно как Учителя.

Более авторитетную личность, чем Моисей, который был таковым не только для саддукеев, но и для любого еврея, нельзя было и придумать. Моисей был великим законодателем, высшим представителем Бога в Ветхом Завете. Так как саддукеи знали, что Иисус глубоко почитает Писание, они знали, что Он не будет оспаривать законность учения, которое они собирались процитировать, а именно закон о левиратном браке.

Слово «левират» происходит от латинского левир, которое означает «брат мужа». Обоснование этому закону даётся во Втор. 25:5-6. Именно этот отрывок саддукеи кратко изложили Иисусу. Для того чтобы сохранить названия колен, семьи и наследство, если кто умрёт, не имея детей, то брат его пусть возьмёт за себя жену его и восстановит семя брату своему.

Левиратные браки практиковались на протяжении многих веков и чтились Богом ещё до того, как Он повелел Моисею включить данное правило в закон. Когда сын Иуды Ир был поражён Господом за своё нечестие, Иуда сказал другому сыну, Онану, который был не женат: «Войди к жене брата твоего, женись на ней как деверь и восстанови семя брату твоему». Но Онан вознегодовал, что родившиеся дети не будут считаться его детьми и «когда входил к жене брата своего, изливал на землю… Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил и его» (Быт. 38:8-10).

Именно во исполнение левиратного закона Вооз взял себе в жёны Руфь, поскольку её первый муж, Махлон, умер. Когда родственник Руфи, который был ближе к ней, чем Вооз, не выкупил её, Вооз с радостью принял её как невесту (Руф. 4:1-10). Эта прекрасная история описывает не только человеческое сохранение родословной Махлона, но и божественное сохранение родословной Христа (Матф. 1:5).

Практиковались такие браки в дни Иисуса или нет, но эта традиция была хорошо знакома каждому еврею и признавалась как данная от Бога. Похоже, саддукеи считали её отличным способом доказать абсурдность идеи воскресения.

Сказав: «Было у нас семь братьев», саддукеи могли подразумевать подлинную историю, но скорее всего, они придумали её для этого случая. Когда первый брат женился, его шесть братьев были не женаты, и поэтому, когда он умер, не имея детей, он оставил жену свою брату своему. То же самое случилось со всеми семью братьями, и в конце концов все, включая и женщину, умерли.

Не трудно представить блеск в глазах саддукеев и самодовольные ухмылки на их лицах, когда они смотрели на Иисуса и предлагали Ему вопрос, на который, как им казалось, не было ответа: «Итак, в воскресении, которого из семи будет она женой?» Если все восьмеро воскреснут в том же состоянии и в тех же обстоятельствах, в которых они умерли, – как утверждали фарисеи и якобы Иисус, – как можно будет уладить их брачные взаимоотношения? Эта дилемма доказывала, что идея о воскресении явно абсурдна, и Иисус вынужден будет признать это если не словами, то Своим молчанием.

ОТВЕТ

Иисус сказал им в ответ: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божьи на небесах. А о воскресении мёртвых не читали ли вы речённого вам Богом: „Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова“? Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (22:29-32)

Саддукеи, вероятно, ожидали, что Иисусу нечего будет ответить, и Он уйдёт униженным и опозоренным, что им, по-видимому, удавалось сделать иногда с фарисеями.

Но Иисус ответил без колебаний и сразу же заставил их защищаться, сказав им: «Заблуждаетесь». Саддукеи преуспели лишь в том, что продемонстрировали своё невежество перед присутствующими в храме. «Вы сильно заблуждаетесь, – фактически, сказал Иисус, – и понятия не имеете, о чём говорите».

Греческое слово планао, переведённое как «заблуждаетесь», означает «сбиться с пути», «отклониться» или «обмануть». Здесь в этой форме оно означает «потерять направление» или «отклониться от истины». Часто оно несёт в себе идею потери реальности. Подобно лжеучителям, осуждаемым Иудой, саддукеи были как «звёзды блуждающие, которым сбережён мрак тьмы навеки» (Иуд. 13).

Далее Иисус изложил две причины, почему саддукеи заблуждались. Их заблуждение состояло в том, что они не понимали ни Писание, ни силу Божью. Ничто не могло задеть гордых саддукеев сильнее, чем это обвинение. Ведь именно в этих двух сферах они считали себя самыми авторитетными знатоками.

Затем Господь объясняет (в обратном порядке), в чём состоит их заблуждение относительно Божьего Слова и Божьей силы.

НЕЗНАНИЕ БОЖЬЕЙ СИЛЫ

ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божьи на небесах (22:30)

Разоблачая ложное представление саддукеев о воскресении, Иисус также разоблачил их ложное представление об ангелах, чьё существование эти религиозные вожди отрицали. В Небесном Царстве, заявил Он, мужчины и женщины ни женятся, ни выходят замуж. Брачные взаимоотношения прекрасны, и они предписаны Богом, но это исключительно земное, временное установление.

На небесах не будет интимных отношений, там не будут рождаться дети, потому что там нет смерти и появления новой жизни, как на земле. На небесах также не будет каких-то исключительных взаимоотношений, потому что все будут абсолютно близки друг к другу, включая Самого живого Бога. На небесах люди будут как ангелы – одинаково духовны по природе, одинаково бессмертны, одинаково прославлены и одинаково вечны. Лука также приводит утверждение Иисуса о том, что воскресшие верующие – «суть сыны Божьи, будучи сынами воскресения» (Лук. 20:36).

Несомненно, что частично из-за влияния учения фарисеев о том, что воскресшее тело человека будет таким же, как и его земное тело, верующие в Коринфе тоже не имели ясного представления в этом вопросе. Пытаясь объяснить этим незрелым, заблудшим христианам так, чтобы они это поняли, Павел отмечает:

Не всякая плоть – такая же плоть; но иная плоть у людей, иная плоть у скотов, иная – у рыб, иная – у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная – земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная – звёзд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в унижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе; сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное… Каков перстный, таковы и перстные; и каков Небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ Небесного (1 Кор. 15:39- 44, 48-49).

Божья неограниченная сила легко может преобразовать земное в небесное. Хотя есть и те, кто отрицает воскресение, глупо полагая, что Бог ограничен и может воскресить тело человека только в его прежнем виде. Подобное убеждение бросает неразумный вызов силе Бога.

НЕЗНАНИЕ ПИСАНИЯ

А о воскресении мёртвых не читали ли вы речённого вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова»? Бог не есть Бог мёртвых, но живых (22:31-32)

Зная, что убедить саддукеев о воскресении можно, цитируя только Пятикнижие, Иисус напомнил им о словах, речённых Богом, которые повторяются много раз в книге Исход: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова».

«А что мёртвые воскреснут, и Моисей показал», – говорил Иисус сомневающимся саддукеям (Лук. 20:37). Слова о том, что Он является Богом патриархов, впервые были сказаны Богом Моисею, когда Он явился ему в горящем кусте у горы Хорив и призвал его вывести Божий народ из рабства в Египте в Землю Обетованную (Исх. 3:6). После этого данная фраза повторялась много раз (см., напр., Исх. 3:15-16; 4:15). За сотни лет до этого Господь говорил Иакову: «Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака» (Быт. 28:13), хотя Авраама уже давно не было в живых.

Прекрасный экзегетический довод Иисуса основан на настоящем времени этой фразы, которое используется в данном отрывке из Пятикнижия. Хотя Авраам и Исаак и Иаков уже давно умерли, Господь всё равно был их Богом, так же, как и в то время, когда они были живы, – по сути, даже более того, потому что после смерти они стали совершенно безгрешными, и их души имеют вечное общение с Ним в Его присутствии.

Эти три патриарха особенно упоминаются в Писании. Каждый из них был особым образом связан с Богом, что говорило об уникальной личной Его близости к каждому из них. Указывает ли родительный падеж на принадлежность Бога этим патриархам, или же на принадлежность патриархов Богу, – и то, и другое верно.

Настоящее время здесь употреблено потому, что Бог не есть Бог мёртвых, но живых, и если Он сейчас является Богом Авраама, Исаака и Иакова, то очевидно, что эти люди живы, но находятся в другом месте. Они также должны быть живыми, чтобы Бог мог исполнить Свои обетования, предназначенные для них и не исполненные при их жизни.

Все они умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному. Поэтому и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:13-16).

Иисус сделал то, что самый мудрый фарисей или книжник никогда не смог бы сделать: Он ясно доказал реальность воскресения, цитируя Пятикнижие. Таким образом Он «привёл саддукеев в молчание» (Матф. 22:34).

ИЗУМЛЕНИЕ

И, слыша, народ удивлялся учению Его (22:33)

Народ привык удивляться учению Иисуса, и Лука сообщает, что даже «некоторые из книжников сказали: „Учитель! Ты хорошо сказал“» (Лук. 20:39). Но саддукеи «уже не смели спрашивать Его ни о чём» (ст. 40). К сожалению, Иисус не убедил их, потому что они не желали убедиться.

В тот день в храме Христос снова величественно продемонстрировал Свою божественность, ответив на вопрос, который, казалось бы, не имел ответа и который мог исходить только от всеведущего разума Бога. Христос продемонстрировал Свою абсолютную преданность Писанию, бесконечно большую преданность, чем лицеприятная преданность саддукеев, обманывающих самих себя. И Господь божественным образом подтвердил реальность и славу воскресения, которое ожидает тех, кто принадлежит Ему.

Великая заповедь

А фарисеи, услышав, что Он привёл саддукеев в молчание, собрались вместе. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?» Иисус сказал ему: «„Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим“. Это первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: „Возлюби ближнего твоего, как самого себя“. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (22:34-40)

Кто-то сказал, что любовь, возможно, и не приводит мир в движение, но наверняка придаёт этому движению смысл.

Эти слова, пожалуй, обобщают мнение мира о том, что из всех эмоций и переживаний самое приятное – это чувство любви. В любом возрасте, в любой группе людей существует почти всеобщее мнение, что любовь – это самое прекрасное и величайшее в мире благо, особенная добродетель. Именно поэтому о любви написано такое огромное количество стихов, песен, пьес, романов, создано множество фильмов.

Слово Божье разделяет мнение, что любовь – величайшая добродетель. Но любовь, которую оно превозносит как высшую, гораздо глубже и крепче, чем любовь, которую знает и которой восхищается мир. Иисус, отвечая на третий вопрос, заданный врагами с целью дискредитировать Его (см. также 22:15-17, 23-28), провозгласил, что любовь агапе – это высшее божественное требование, которое люди должны соблюдать по отношению как к Нему, так и друг к другу.

ПОДХОД ФАРИСЕЕВ

А фарисеи, услышав, что Он привёл саддукеев в молчание, собрались вместе. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря (22:34-35)

Первое испытание, которому фарисеи подвергли Иисуса, направив к Нему своих учеников и иродиан, было политическим. Оно было связано с уплатой ненавистного подушного налога (ст. 17). Второе испытание, устроенное саддукеями, было богословским. Оно касалось реальности воскресения, которое саддукеи отрицали (ст. 23, 28). Теперь уже фарисеи вознамерились устроить Иисусу экзамен по богословию.

Когда Иисус ответил на абсурдный вопрос о семи братьях, показав, что даже Моисей учил о воскресении, Он привёл саддукеев в молчание. Глагол фимоо (привёл в молчание) буквально означает «заставить замолчать», «силой не давать открыть рот». Это слово употреблялось, когда речь шла о заграждении рта у вола (1 Кор. 9:9), а также когда Иисус заставил замолчать нечистого духа (Марк. 1:25) и усмирил бурю (Марк. 4:39). Господь буквально заставил саддукеев замолчать, лишив их дара речи. Они были как тот человек, которого царь упрекнул за присутствие на брачном пире в неподходящей одежде (Матф. 22:12).

Фарисеи, услышав, что Иисус привёл саддукеев в молчание, сами решили предпринять ещё одну попытку уловить Его. На этот раз с вопросом обратился один из фарисеев, заменив собой менее способных учеников. Несомненно, фарисеи испытывали смешанные чувства, когда услышали эту новость. Они, должно быть, были довольны, что саддукеи оказались не правы в том, что Моисей не учил о воскресении. Но чувство беспокойства и разочарования от того, что провалилась ещё одна попытка дискредитировать их общего врага, Иисуса, было сильнее.

Поэтому фарисеи снова (см. ст. 15) собрались вместе тайно где-то в храме, чтобы обсудить свою дальнейшую стратегию. Поступая таким образом, они невольно исполнили пророчество, составив заговор против «Господа и… Христа Его» (Деян. 4:26-28). На этом тайном совещании был сформулирован третий и последний вопрос, чтобы уловить Иисуса.

Тот один из них, которого они избрали, чтобы противостать Иисусу, был законником. Этот человек был книжником (Марк. 12:28), но Матфей называет его законником, чтобы подчеркнуть, что он был выдающимся знатоком закона Моисеева. Возможно, он был известен тем, что выносил судебные решения по религиозным и общественным спорам. Он, вероятно, был самым грамотным и слыл тонким знатоком Писания и всех раввинских законов в их рядах, и если кто-то и мог быть достойным соперником Иисусу, думали они, так это он.

Однако этот законник также, похоже, был на голову выше своих друзей, религиозных вождей, по честности и смирению. Как и несколько других книжников, он искренне признал, что Иисус мудро ответил саддукеям (Марк. 12:28; ср. Лук. 20:39). Но этот человек не был вполне откровенным, поскольку позволил использовать себя для искушения Иисуса, чтобы дискредитировать Его. С другой стороны, в его двуличности всё же скрывалась доля искреннего интереса к тому, что же Иисус ответит на их вопрос.

ВОПРОС ЗАКОННИКА

Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе? (22:36)

Называя Иисуса Учителем, законник, вероятно, не насмехался, как предыдущие оппоненты, задававшие Ему вопросы (см. ст. 16, 24). Как уже отмечалось, похоже, что он с уважением относился к Иисусу и, видимо, испытывал чувство вины, что его использовали для такой неприглядной цели – уловить Его.

Задавая вопрос: «Какая наибольшая заповедь в законе?», законник спрашивал, какова величайшая заповедь Моисея. Хотя книжники и фарисеи считали весь Ветхий Завет авторитетным, а не только книги Моисея, как полагали саддукеи, они, тем не менее, считали Моисея величайшим человеком в Священном Писании. Моисей лицом к лицу разговаривал с Богом, он был самым кротким человеком на земле, и он получил закон, записанный на скрижалях, непосредственно из Божьих рук. Он был также великим освободителем, которого Бог призвал, чтобы вывести Израиль из Египта в Землю Обетованную. Поэтому Моисей был несравненным среди тех, кого Господь избрал быть человеческими орудиями Его божественного откровения и деяний.

О книжниках и фарисеях говорили, что они сидели на седалище Моисеевом (Матф. 23:2). Это считалось высшим авторитетом в иудаизме. Один раввин заявлял, что Господь, говоря, что Моисей «верен во всём доме Моём» (Числ. 12:7), поставил его выше ангелов. С самого начала Своего служения Иисус заверил Своих слушателей, что Он не стремился «нарушить закон или пророков», но пришёл, чтобы исполнить их, и что «доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Матф. 5:17-18). Иисус ясно дал понять, что хотя Он и был Мессией и Сыном Божьим, Он не проповедовал и не учил ничему, что устраняло бы закон Моисея или любую другую часть Писания.

И всё же объяснение Писания Иисусом было прямо противоположно тому, чему учили фарисеи, учение которых за столетия покрылось налётом тысяч придуманных людьми раввинских толкований. Фарисеи были убеждены, что Иисус, должно быть, считал Своё учение важнее учения Моисея и обнаружит это в Своём ответе, потому что возразить Моисею означало возразить Богу и стать виновным в ереси. Их целью было обнаружить в Иисусе отступника и затем обратить против Него народ.

За годы исследований раввины определили, что, как Декалог (Десять заповедей из книги Чисел) на древнееврейском языке состоит из 613 букв, так и Пятикнижие (пять книг Моисея) содержит 613 отдельных законов. Такой буквенный подход, как его иногда называют, был весьма популярен и считался ценным инструментом для толкования Писания. Раввины разделили эти 613 законов на две группы – утвердительные и отрицательные, полагая, что существует 248 утвердительных законов (один на каждую часть человеческого тела) и 365 отрицательных (один на каждый день года). Законы также делились на тяжёлые и лёгкие. Тяжёлые были абсолютно обязательными, а лёгкие – менее обязательными.

Однако среди раввинов никогда не было единодушия в вопросе о том, какие законы считать тяжёлыми, а какие – лёгкими. Они, как и книжники, часами обсуждали достоинства своих систем деления законов, а также расположение законов внутри разделов.

Несомненно, такая поверхностная и странная ориентировка в законе привела их к мысли, что у Иисуса есть Своя собственная схема. Поскольку Иисус считал Себя Мессией, они полагали, что Он наверняка придумал систему, чтобы демонстрировать Своё знание закона, как это привыкли делать они. И судя по тому, что законник задал Иисусу единственный и крайне простой вопрос, они рассчитывали, что если даже Он назовёт одну наибольшую заповедь в законе, она будет недостаточно ортодоксальной, и тогда Его можно будет осудить.

ОТВЕТ ГОСПОДА

Иисус сказал ему: «„Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим“. Это первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: „Возлюби ближнего твоего, как самого себя“. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (22:37-40)

Иисус ответил без колебаний, и Его ответ был в полной гармонии не только с законом Моисея, но и с древнееврейской традицией, основанной на этом законе. Заповедь «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим» была частью Шемы (по-еврейски «слушай»), названной так, потому что она начиналась со слов: «Слушай, Израиль». Шема содержала в себе тексты из Втор. 6:4-9, 11:13-21 и Числ. 15:37-41 – самые известные, чаще всего цитируемые и чаще всего переписываемые в иудаизме отрывки из Писания. В дни Иисуса каждый благочестивый еврей произносил Шему наизусть два раза в день.

Второзаконие 6:4-9 и 11:13-21 были двумя из четырёх текстов Писания (наряду с Исх. 13:1-10 и 13:11-16), которые переписывались на маленькие кусочки пергамента и помещались в филактерии. Еврейские мужчины носили филактерии во время молитвы на лбу и на левой руке. Этот обычай был основан на указании во Втор. 6:8: «Навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими» (ср. 11:18). Именно за выставление напоказ филактерий Иисус упрекал книжников и фарисеев спустя некоторое время, когда продолжал учить в храме (Матф. 23:5). Таким же образом тексты Втор. 6:4-9 и 11:13-21 помещали в мезузахи, маленькие коробочки, которые евреи, следуя указанию во Втор. 6:9 и 11:20, прикрепляли к дверным косякам. Ортодоксальные евреи до сих пор используют и филактерии, и мезузахи.

Поэтому Господь Иисус говорил: «Заявляю вам, что наибольшая заповедь – это заповедь Моисея, которую вы все цитируете наизусть и которую многие из вас повязывают на руку и лоб каждый день».

Ахеб, еврейское слово, переводимое во Втор. 6:5 как любовь, означает в основном акт разума и воли – решение заботиться о благосостоянии чего-то или кого-то. Эта любовь может содержать в себе сильное чувство, но её отличительное качество – посвящение и преданность сделанному выбору. Это любовь, которая решает следовать тому, что праведно, благородно и истинно, независимо от того, какие чувства при этом испытывает человек. Это еврейский эквивалент греческого слова агапао в Новом Завете, глагола, означающего разумную, целеустремлённую и преданную любовь, которая представляет собой акт воли. Эта любовь отличается от эмоциональной и нежной привязанности филео и физической, чувственной любви эрос (о которой не говорится в Новом Завете).

Слова «возлюби Господа Бога… всем сердцем… душой… и всем разумением» (Марк добавляет также «всей крепостью», 12:30) не являются отдельными, специальными определениями каждого элемента человеческой природы и не делят любовь на три или четыре категории, а скорее указывают на её всесторонность. Мы должны любить Господа, Бога нашего, всем существом.

С другой стороны, каждая категория названа конкретно, и каждой сопутствуют слова «всем твоим». Поэтому полезно рассмотреть некоторые отличительные черты каждого термина, чтобы понять в полноте, что же должна включать в себя любовь к Богу.

Для древних евреев сердце означало внутреннюю сущность человека. Книга Притчей даёт совет: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни» (4:23). Слово «душа» ближе всего по значению к тому, что мы называем эмоциями. Именно это слово употребил Иисус, когда в Гефсиманском саду в ночь Своего ареста воскликнул: «Душа Моя скорбит смертельно» (Матф. 26:38). Слово «разумение» соответствует термину, который во Втор. 6:5 переводится как «сила». Данный древнееврейский термин имел широкое значение. Он нёс в себе идею энергичного движения вперёд с усилием. Слово «разумение» здесь используется в значении разумной, целеустремлённой силы и решительности, которая включает в себя как умственные усилия, так и физическую силу.

Подлинная любовь к Господу разумна, чувствительна, исполнена воли и готова служить. Она включает в себя мышление, чувствительность, намерение и даже действие, когда это возможно и уместно. Бог никогда не требовал пустых слов или пустых ритуалов. Его желание обращено к самому человеку, а не просто к тому, что человек имеет. Если человек поистине принадлежит Богу, то Богу неизбежно принадлежит и всё, что он имеет. И поскольку Бог любит нас всем Своим существом, то и мы должны в ответ любить Его всем своим существом. Его любовь к человечеству была настолько велика, что Он «отдал Сына Своего Единородного» ради искупления человечества (Иоан. 3:16). Благочестивая любовь, будь-то любовь Бога к человеку или любовь человека к Богу, измеряется тем, что она отдаёт, а не тем, что может приобрести. Она любит не потому, что любовь выгодна, а потому что любовь справедлива и добра.

Бог требует больше, чем просто наличия веры. Иаков напоминает нам, что даже бесы веруют в то, что Бог существует; но вместо того чтобы радоваться в своей вере, они трепещут (Иак. 2:19). Отличительной чертой спасающей веры в Бога является любовь к Богу. Вера в Иисуса Христа, которая не отличается всепоглощающей любовью к Нему, – это не спасающая вера, а просто признание Его божественности, что даже бесы признают.

Я уверен, что преображение в новое творение, которое имеет место в момент спасения, производит глубокие преобразования в человеке, даруя ему новую волю, новые желания и отношение, которое лучше всего можно описать как любовь к Богу. Иоанн утверждает, что любовь к Богу – это признак истинного верующего (см. Иоан. 14:23-24; 1 Иоан. 2:5; 3:17; 4:12-13, 16-21). Пётр говорит, что Бог драгоценен для верующих (1 Пет. 2:7). Он указывает на ту же истину, что настоящего христианина характеризует любовь к Богу и Христу.

В Десяти заповедях ясно говорится, что любовь к Богу и послушание Ему неразделимы. Господь проявляет Свою «милость до тысячи родов любящим [Его] и соблюдающим заповеди» Его (Исх. 20:6; ср. Втор. 7:9; Неем. 1:5). Иисус заявил: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан. 14:15), а Иоанн писал: «А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: „Я познал Его“, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божья совершилась [т.е. достигла совершенства]: из этого узнаём, что мы в Нём» (1 Иоан. 2:3-5). Человек, который принадлежит Богу, любит Бога и поэтому послушен Богу. Одно из самых прекрасных описаний христиан дано в Ефес. 6:24, где они названы «неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа». Потому одно из самых точных описаний неверующего – это тот, «кто не любит Господа» (1 Кор. 16:22).

Истинная любовь заявляет вместе с Павлом: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15). Фактически, Павел говорил, что хотя он и не всегда делал то, что правильно, он всегда любил правду и стремился делать то, что благоугодно Богу. Такая позиция прямо противоположна позиции книжников и фарисеев, которых Иисус постоянно осуждал за то, что внешне они являли притворную любовь к Богу, а на самом деле вообще не имели к Нему любви. Их интересовали только внешние религиозные обряды и поступки, которые питали их самоправедность, самодовольство и лицемерие. Хотя они и цитировали Шему с дотошным постоянством, их словесное заявление о любви к Богу было пустым и бессмысленным.

Принадлежать Богу – значит любить Его, не принадлежать Ему – значит ненавидеть Его (Исх. 20:5). Божий народ – это те, кто любит Бога, а неспасённые – это те, кто ненавидит Бога и является Его врагом (Втор. 32:41; Прит. 8:36).

Человек, который истинно любит Господа всем своим сердцем и душой и разумением, доверяет Господу и послушен Ему. Такой человек проявляет свою любовь тем, что размышляет о Божьей славе (Пс. 17:2-4), верит в Его божественную силу (Пс. 30:24), стремится к общению с Ним (Пс. 62:2-9), исполняет Его законы (Пс. 118:165). Такой человек чуток к тому, чего хочет Бог (Пс. 68:10). Он любит то, что любит Бог (Пс. 118:72, 97, 103); любит тех, кого любит Бог (1 Иоан. 5:1); ненавидит то, что ненавидит Бог (Пс. 96:10); сокрушается о грехе (Матф. 26:75); отвергает мир (1 Иоан. 2:15); жаждет быть с Христом (2 Тим. 4:8); и всем сердцем повинуется Богу (Иоан. 14:21).

Прежде всего, по-настоящему любит Бога тот, кто по-настоящему подчиняется Богу. Как Павел, такой человек знает, что и любовь его несовершенна, и послушание его несовершенно, но он стремится, «не [достигнет ли он], как достиг [его] Христос Иисус», он стремится «к цели – к почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе» (Фил. 3:12, 14).

Сказать, что Иисус умер за грех человека, – значит сказать, что Он умер из-за ненависти человека к Богу, что является сущностью всякого греха. Христос умер из-за отсутствия у людей любви к Богу. И точно так как Христос предлагает прощение за отсутствие любви к Богу в прошлом, так Он может даровать любовь к Богу в будущем. Бог, великий в прощении, велик также и в даянии, потому что через Христа «любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5).

Ещё до того как Христос пришёл на землю, Божий путь всегда был путём любви, то есть путём послушания. Евреи в дни Иисуса должны были осознавать, что в них нет любви и послушания, потому что в Ветхом Завете ясно говорится, – и наиболее понятно в Шеме, – что человек, непослушный Богу, не любит Бога и поэтому живёт без Бога.

Изложив первую величайшую заповедь, Иисус сделал фарисеям услугу и добавил также и вторую: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Не удивительно, что вторая величайшая заповедь включала в себя ту же добродетель, что и первая, а именно любовь. За заповедью искренно любить Бога, заявил Иисус, стоит следующая по важности заповедь: «Возлюби ближнего твоего». Это любовь такого же рода, какую ты уже имеешь к самому себе.

Фарисеи не имели подлинной любви ни к Богу, ни даже к своим ближним евреям, не говоря уже о ближних язычниках. Вместо этого, как напомнил Иисус народу немногим позже, книжники и фарисеи «связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Матф. 23:4). Как и корыстные саддукеи, которые вымогали деньги у поклоняющихся в храме через продажу жертвенных животных и обмен денег, книжники и фарисеи также злоупотребляли своим положением и наживались за счёт собратьев-евреев.

Подлинная любовь к ближнему – это такая же любовь, как любовь к Богу. Это не сентиментальная и эмоциональная любовь, а целеустремлённая, намеренная, деятельная любовь. И она измеряется, как сказал Иисус, любовью человека к себе. Когда человек голоден, он ест; когда он жаждет, он пьёт; когда он болеет, он принимает лекарства или идёт к врачу – и всё потому, что он поглощён заботой о себе. Он не просто думает или говорит о еде, воде или лекарстве, но делает всё, чтобы обеспечить себя всем необходимым. Человек никогда не говорит самому себе: «Иди с миром, грейся и питайся», не делая ничего для обеспечения себя необходимой одеждой и едой (см. Иак. 2:16).

В противовес некоторым современным толкованиям этого текста, Иисус не заповедал, чтобы человек возлюбил себя, а предположил, что человек уже любит себя. «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, – утверждает Павел, – но питает и греет её» (Ефес. 5:29). И как человек по своей природе и вследствие своей греховной эгоистичности ищет своего собственного благополучия, так он будет искать благополучия другим, если действительно любит их.

Основные требования иудаизма и христианства обобщаются в одной и той же двойной заповеди: любить Бога и любить ближнего. «На этих двух заповедях, – сказал Иисус, – утверждается весь закон и пророки». Всё остальное в Ветхом Завете, что Бог требовал от верующих, зиждилось на этих двух заповедях. Таким же образом на них основаны все новозаветные требования к верующим. «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:7-8). «Любящий другого, – говорит Павел, – исполнил закон. Ибо заповеди: „Не прелюбодействуй“, „Не убивай“, „Не кради“, „Не лжесвидетельствуй“, „Не пожелай чужого“ и все другие заключаются в этом слове: „Люби ближнего твоего, как самого себя“. Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:8-10).

Если бы люди любили совершенной любовью, не было бы нужды в законе, потому что человек, любящий других, никогда не причинит им вреда. Таким же образом, верующий, который любит Бога всем своим существом, никогда не будет упоминать имя Бога всуе, не будет поклоняться идолам, но всегда будет подчиняться и поклоняться Ему, а также почитать и славить Его как Господа.

Законник был приятно удивлён, ответ Иисуса несомненно произвёл на него большое впечатление. Он «сказал Ему: „Хорошо, Учитель! Истину сказал Ты, что… любить Его всем сердцем и всем умом, и всей душой, и всей крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв“. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: „Недалеко ты от Царства Божьего“» (Марк. 12:32-34).

Чей Сын Христос?

Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: «Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын?» Говорят Ему: «Давидов». Говорит им: «Как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: „Сказал Господь Господу моему: "Воссядь одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?"“ Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его (22:41-46)

Самым важным вопросом в этом мире остаётся вопрос: «Кто такой Иисус Христос?» И этот мир никогда не испытывал недостатка в идеях и мнениях по поводу ответа на него. Некоторые фарисеи в дни Иисуса обвиняли Его в том, что «Он изгоняет бесов не иначе, как силой веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12:24). Согласно одному комментарию из Талмуда, относящемуся ко второму веку по Р.Х., Иисус пользовался магией и ввёл Израиль в заблуждение (Sanhedrin, 43a). Юлиан Отступник, римский император, правивший в 361–363 годах, заявил: «Иисуса прославляют на протяжении уже почти трёхсот лет; при этом Он не сделал ничего достойного славы, если не считать большим трудом исцеление хромых и слепых, а также изгнание бесов из одержимых в селениях Вифсаида и Вифания» (цитируется Кириллом, епископом Александрийским в пятом веке, в Contra Julian, lib. vi., p. 191).

В настоящее время большинство людей склонны лестно отзываться об Иисусе, хотя их мнения зачастую снисходительны и наивны. Французский писатель и философ-радикал Жан Жак Руссо писал: «Когда Платон описывает воображаемого праведника, обременённого всеми наказаниями за грех, однако достойного высочайших наград добродетели, он в точности описывает характер Иисуса Христа… Жизнь и смерть Иисуса – это жизнь и смерть Бога» (Oeuvres completes [Paris, 1839], tome iii, pp. 365-367). Известный поэт Ральф Уолдо Эмерсон считал Иисуса самым совершенным из всех людей, когда-либо живших на земле, а Наполеон сказал: «Я знаю людей и должен сказать вам, что Иисус Христос не был человеком».

Английский философ и экономист Джон Стюарт Милл сказал, что Иисус был «образцом совершенства для человечества», а ирландский историк и эссеист Уильям Е. Леки считал, что Иисус был «высшим образцом добродетели». Французский философ и историк Эрнест Ренан писал, что Иисуса «никогда не удастся превзойти», а американский священнослужитель-унитарий Теодор Паркер назвал Иисуса молодым человеком с Богом в сердце. Немецкий богослов и философ Дэвид Штраусс, стойкий критик библейского христианства, заявил, что Иисус является «высшим образцом религии в пределах досягаемости [человеческой] мысли». Английский писатель Герберт Уэллс писал: «Когда меня спросили, какая личность оставила самый долговечный след в мире, то форма, в которой был задан вопрос, почти подразумевала ответ: Иисус из Назарета. Я согласен… Иисус стоит на первом месте».

Из этих свидетельств видно, что многие люди, которые не верят в Иисуса Христа как своего Господа, всё равно дают Ему оценку как высшему образцу среди людей. Но за большинством таких комплиментов стоит неосознанное, а порой и вполне конкретное отрицание того, что Он был больше, чем просто человек. И многие из тех, кто высоко превозносит Иисуса, тем не менее отрицают многое из того, чему Он учил, особенно то, чему Он учил о Себе и Своём деле.

Самыми яростными клеветниками и врагами христианства всегда были те, кто отрицал божественность Иисуса Христа. Многие такие клеветники даже осмеливались называться христианами. Несколько лет назад одна из газет в штате Вашингтон сообщила, что служитель либеральной церкви начал проповедовать о том, что Иисус Христос – просто человек, а не Бог. Он сказал, что по этому вопросу существует полемика только потому, что «всегда находятся люди, которые утверждают, что Иисус – Бог». Этот служитель предположил, что Иисус был таким же человеком, как Мать Тереза или Цезарь Чавес.

Многие религии и культы учат, что Иисус был пророком Бога или великим религиозным учителем, но не являлся Спасителем мира и не был божественнее всех остальных людей.

Границей библейского христианства неизбежно является вопрос божественности Иисуса. Это та доктрина, без которой все остальные не имеют смысла, потому что если Иисус не был Богом, то Он не мог быть Спасителем мира, и люди не могли бы примириться с Богом.

Именно этот главнейший вопрос о том, кем был Иисус, и раскрывается в Матф. 22:41-46.

ОСТРЫЙ ВОПРОС

Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: «Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын?» (22:41-42а)

Убедительно ответив на три вопроса, которыми еврейские вожди хотели уловить Его (Матф. 22:15-40), Иисус продолжил учить в храме, где Он находился с самого утра в среду (21:23). Сбитые с толку больше, чем когда-либо, фарисеи собрались в стороне, не зная, что ещё сделать, чтобы дискредитировать и устранить Иисуса. Они, очевидно, стояли поблизости, и когда они решали, что же ещё предпринять, Иисус спросил их о Христе.

Однако Он не спросил непосредственно о Себе. Хотя Он часто заявлял о Своём мессианстве и божественности, теперь Он хотел, чтобы фарисеи сосредоточились на том, за кого они почитали Мессию, Христа, обещанного Божьего Помазанника. Он спросил конкретно: «Чей Он сын?» То есть потомком какой еврейской родословной Он должен был быть?

НЕАДЕКВАТНЫЙ ОТВЕТ

Говорят Ему: «Давидов» (22:42б)

Для фарисеев, как и для большинства простых евреев, ответ был очевиден и прост. Так как они были убеждены, что Мессия будет не больше, чем человек, они принимали всерьёз лишь то, что Он – сын Давидов. Книжники давно учили, что «Христос – Сын Давидов» (Марк. 12:35), что было совершенно верно. Через пророка Нафана Господь пообещал Давиду: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твоё, которое произойдёт из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его навеки… Милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твоё на веки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки» (2 Цар. 7:12-13, 15-16).

Это обещание нельзя отнести к Соломону. Он действительно построил дом для Бога, но царство его не длилось вечно. Никакой другой потомок Давида (обратите внимание на единственное число слова «потомок» во 2 Цар. 7:12) не претендовал на вечный престол. После Соломона царство Давида разделилось и больше никогда не восстановилось.

В Псалме 88 автор многократно говорит о Мессии как об уникальном потомке Давида: «Я поставил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твоё, из рода в род устрою престол твой… Я обрёл Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его. Рука Моя пребудет с ним, и мышца Моя укрепит его… И истина Моя, и милость Моя с ним, и Моим именем возвысится рог его… И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли, вовек сохраню ему милость Мою, и завет Мой с ним будет верен. И продолжу вовек семя его, и престол его – как дни неба» (ст. 4-5, 21-22, 25, 28-30).

Устами пророка Амоса Бог говорил: «В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою её, как в дни древние» (Ам. 9:11). Через Михея Господь заявил: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкой в Израиле и Которого происхождение изначала, от дней вечных» (Мих. 5:2).

Бог повелел Иезекиилю написать:

Так говорит Господь Бог: «Вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, среди которых они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их. На этой земле, на горах Израиля, Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царём у всех их, и не будут более двумя народами, и уже не будут впредь разделяться на два царства. И не будут уже осквернять себя идолами своими и мерзостями своими и всякими пороками своими, и освобожу их из всех мест жительства их, где они грешили, и очищу их, и будут Моим народом, и Я буду их Богом.

А раб Мой Давид будет Царём над ними и Пастырем всех их, и они будут ходить в заповедях Моих и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Иакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их вовеки; и раб Мой Давид будет князем у них вечно» (Иез. 37:21-25).

Начиная от Тысячелетнего Царства и на протяжении всей вечности великий Сын Давида, Которого часто называют Давидом, как продолжение родового имени, будет править вечным Царством. «Восставлю Давиду Отрасль праведную, – сказал Господь, – и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасётся и Израиль будет жить безопасно. И вот имя Его, которым будут называть Его: „Господь – оправдание наше!“» (Иер. 23:5-6).

На протяжении всего своего Евангелия Матфей обращает внимание на то, что Иисус – Сын Давидов. Он начинает с сокращённой родословной, которая указывает, что Иисус является прямым потомком Давида (1:6; ср. Лук. 3:31). Матфей описывает, как разные люди и группы людей приветствовали Иисуса как Сына Давидова. Двое слепых в Галилее, явно признавая в Нём обещанного Мессию, Христа, кричали Ему: «Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов!» (9:27). Двое слепых у Иерихона обратились с той же мольбой: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» (20:30). Когда Иисус исцелил одержимого бесами человека, который был также слепым и немым, «удивлялся весь народ и говорил: „Не это ли Христос, Сын Давидов?“» (12:23), то есть: «Уж не Мессия ли Он?» И именно то, что народ провозгласил Иисуса Сыном Давида, так возмутило религиозных вождей, потому что Его приветствовали, как Мессию, и Он не отвергал это приветствие (21:9, 15-16).

Еврейские власти были настолько расстроены ещё и потому, что родословная Иисуса от Давида была неоспорима. В храме, который был разрушен в 70-м году, хранились тщательно составленные родословные всех евреев. Эти сведения были необходимы не только для установления принадлежности к роду левитов и священников, будь-то мужчины или их жёны, но и для многих других целей. Никто в Израиле не мог занимать ответственную должность, если не была подтверждена его родословная. Поэтому нет сомнений в том, что еврейские власти тщательно проверили родословную Иисуса и обнаружили, что Он является законным потомком Давида. Иначе они просто показали бы Ему, что Он не может претендовать на наследие Давида, и на этом все споры о Его возможном мессианстве закончились бы.

Хотя действительно Христос – Сын Давида, ответ этот всё же неполный. Хотя еврейские вожди считали, что этот титул был слишком высоким для Иисуса, в действительности он был слишком ограниченным. Как дальше объясняет Иисус, Мессия притязал на такое величие, которое намного превосходило Его происхождение от Давида.

БЕСКОНЕЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Говорит им: «Как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: „Сказал Господь Господу моему: "Воссядь одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?"“ Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» (22:43-45)

Слово куриос (Господь) и соответствующее ему древнееврейское слово адонай были самыми распространёнными названиями божества соответственно в Новом и в Ветхом Заветах. Так как Божье заветное имя Яхве, или Иегова, считалось слишком святым, чтобы произносить его вслух, евреи подменяли его словом Адонай. Во многих переводах такое уникальное употребление слова «Господь» обозначено тем, что его печатают с большой буквы малыми заглавными буквами (ГОСПОДЬ), указывая на то, что в еврейском тексте написано Яхве. Когда встречалось слово «Господь» как титул Бога, а не замена Его заветного имени, то слово «Господь» печаталось просто с большой буквы, но малыми печатными буквами, указывая на то, что в еврейском тексте сказано Адонай.

Поэтому у Иисуса был такой аргумент: «Если Мессия, Христос, не больше, чем человек, то есть сын Давида по плоти, как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: „Сказал Господь Господу моему“?»

Во-первых, Иисус заявил, что Давид, когда писал эти слова из Пс. 109:1, говорил по вдохновению Божьего Духа. Греческая фраза, переведённая здесь как «по вдохновению», также употребляется Иоанном во время его видения на острове Патмос, когда Иоанн «был в духе в день воскресный» (Откр. 1:10; ср. 4:2). Она означает «уникальным, могущественным образом находиться под властью Святого Духа». И как поясняет Марк в своём Евангелии при описании этого эпизода, полная фраза Иисуса звучит так: «Ибо сам Давид сказал Духом Святым» (Марк. 12:36). Это исключает возможность того, что Иисус имел в виду человеческий дух Давида.

Во-вторых, все евреи признавали, что Псалом 109 был написан Давидом и что это был один из самых ясных мессианских отрывков в Ветхом Завете. Следовательно, не могло быть никаких возражений, – и у противников Иисуса их не было, – что Давид говорил здесь о Мессии, втором Господе, упомянутом в ст. 1. Первое слово «Господь» в древнееврейском тексте – это Яхве, тогда как второе – Адонай. Идея такова: Господь (Яхве) сказал Господу Давида (Адонай): «Воссядь одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Другими словами, Давид обращался к Мессии как к своему Господу.

В-третьих, и это самое важное, Иисус провозглашал божественность Мессии. Под водительством Святого Духа Давид объявил, что Бог сказал Мессии сесть одесную Его (Бога), а все евреи осознавали, что назначение на это место означает власть и равенство с Сидящим на престоле. Глагол, переведённый как «воссядь», в тексте оригинала указывает на продолжительность действия. Бог собирался дать Мессии место, равное Ему по почёту, власти и славе.

Одесную Бога Мессия будет непобедимым, потому что Бог положит Его врагов в подножие ног Его – прообраз унизительного положения, беспомощного подчинения. В древности на Востоке, когда побеждённого врага приводили к царю, он заставлял узника пасть ниц у его ног. Затем царь ставил свою ногу на шею побеждённого врага, как будто тот был скамейкой для ног (см. И. Нав. 10:24). Все враги Мессии, которые клеветали на Него и отвергали Его, обречены на подчинение Его власти.

Либеральные критики долгое время утверждали, что Давид не мог написать 109-й Псалом, аргументируя это тем, что еврейский язык во времена Давида не был развит до уровня, на котором был написан Псалом, и что Давид не мог знать о взаимосвязи «священник-царь», о которой идёт речь в 4-м стихе. Но исторические и археологические открытия доказали, что оба предположения не имеют под собой никакого основания. Некоторые критики отрицают также мессианский характер Псалма, поскольку не принимают в расчёт все сверхъестественные откровения, то есть все пророчества. Если «предсказание» исполнилось, утверждают они, оно явно было написано после свершившегося факта. Но такой гуманистический подход не только пытается доказать, что Писание умышленно лжёт, но и Самого Иисуса делает лжецом или жертвой обмана. Он не мог бы быть образцом высшей человеческой добродетели, как утверждают многие из тех же критиков, если бы объявил Себя Богом, но таковым не был. Или, если авторы Евангелий исказили всё, что Он говорил о Себе, как можно считать достоверным всё остальное, что они написали о Нём?

Если Давид называет Его Господом, спросил Иисус фарисеев, как же Он сын ему? Иисус хотел подчеркнуть, что одного титула «Сын Давидов» недостаточно для Мессии, что Он является также Сыном Божьим. Давид не обращался бы к просто человеческому потомку, как Господу. По сути, Иисус говорит: «Я не даю вам никакого нового учения или откровения. Вы должны были разобраться в этом сами, и вам удалось бы это, если бы вы верили Писанию». Религиозная элита иудаизма никогда не видела этой очевидной истины, потому что, как многие люди сегодня, они не обращались к Писанию, чтобы найти истину. Если они и обращались к Писанию, то лишь затем, чтобы найти подтверждение придуманным людьми религиозным традициям и своим личным предпочтениям.

Иисус не упомянул самый важный вывод, который должны были сделать фарисеи из того, что Он только что сказал: что Он Сам был божественным Мессией, Сыном Давида и Сыном Божьим. Делать это не было необходимости, потому что Иисус доказывал Свои божественные мессианские права на протяжении трёх лет. Он сделал так много, чтобы доказать, что Он – Сын Божий, что неверующие должны были отвергать очевидное, чтобы прийти к какому-либо другому выводу. Знамения и чудеса, записанные в Евангелиях, – всего лишь часть огромного множества чудес, которые Он совершил. «Много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге этой, – говорит нам Иоанн. – Это же написано, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан. 20:30-31; ср. 21:25).

Хотя Иисус не раз вносил коррективы в неполное представление фарисеев о том, Кем Он был, сейчас Он, похоже, ещё раз приглашал их поверить в Него. Некоторые из книжников, включая законника, который задал Иисусу вопрос о самой большой заповеди, похвалили Его за мудрые ответы на вопросы, которые были заданы лишь для того, чтобы испытать Его (Марк. 12:32; Лук. 20:39). Иисус даже сказал законнику, что тот недалеко от Царства (Марк. 12:34). Несомненно, в тот день были в храме и другие люди с отзывчивыми сердцами, открытыми для Божьей истины, которые могли уверовать в Него и последовать за Ним как за Господом, убедившись в том, что Он был истинно Божьим Сыном.

Иисус явно не был призраком, как предполагали некоторые еретики из ранней Церкви. Он ел, пил, спал, чувствовал боль, пролил кровь и умер. Он даже был «искушён во всём, кроме греха» (Евр. 4:15). Он был Сыном Человеческим во всём. О том, что Он был Сыном Давида, ясно и доказуемо свидетельствовали записи в храме. А то, что Он был Сыном Бога, было видно из многочисленных чудес, совершаемых Им прилюдно.

Иисус разделяет с Богом все атрибуты всемогущества. Он – Творец, Властелин неба и земли со всеми её творениями. Он даёт пищу, исцеляет больных, воскрешает мёртвых, прощает грехи, дарует вечную жизнь и судит всех людей и ангелов.

Иисус разделяет с Богом все атрибуты вездесущности. «Где двое или трое собраны во имя Моё, – заявлял Он, – там Я посреди них» (Матф. 18:20).

Иисус разделяет с Богом все атрибуты всеведения. Он знал, о чём думали Его ученики и о чём думали Его враги. Он «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Иоан. 2:25).

Новый Завет постоянно представляет Христа как Сына Давидова и Сына Божьего. Весть Евангелия, которую проповедовал и о которой писал Павел, была обещана Богом «прежде… через пророков Своих в святых писаниях, о Сыне Своём, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божьим в силе, по духу святости, через воскресение из мёртвых, об Иисусе Христе, Господе нашем» (Рим. 1:2-4). Павел увещал Тимофея помнить «Господа Иисуса Христа от семени Давида, воскресшего из мёртвых» (2 Тим. 2:8).

В своём Послании верующим в городе Филиппы Павел писал:

В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Фил. 2:5-11).

«Слово стало плотью, и обитало с нами, – провозгласил Иоанн, – полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан. 1:14).

В своём классическом труде по апологетике «Протестантские христианские доказательства» Бернард Рамм даёт целую серию проницательных ответов на вопросы, которые сам и предлагает: «Если бы Бог стал плотью, то каким человеком бы Он был?» Вот шесть ответов в сокращённой форме, которые он даёт: мы бы ожидали от Него, что Он будет безгрешен; мы бы ожидали от Него, что Он будет свят; мы бы ожидали, что сказанные Им слова будут величайшими словами, когда-либо произнесёнными; мы бы ожидали от Него, что Он будет иметь огромную власть над человеческой личностью; мы бы ожидали от Него, что Он будет совершать сверхъестественные поступки; и мы бы ожидали от Него, что Он будет проявлять Божью любовь. Из всех людей, когда-либо живших на земле, только Иисус Христос отвечает всем этим требованиям (Protestant Christian Evidences, [Chicago; Moody, 1953], pp. 166-175).

НЕПРАВЕДНЫЙ ОТВЕТ

И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его (22:46)

Возможно, что некоторые вожди, слышавшие Иисуса в тот день, в конечном счёте, уверовали в Него. Однако когда Он окончил излагать Своё короткое, но неопровержимое доказательство божественности Мессии, нет никаких указаний на то, что в тот момент кто-либо извлёк пользу из этой великой истины.

Марк пишет, что «множество народа слушало Его с услаждением» (Марк. 12:37); но такое чувство далеко от спасающей веры. Первоначальная реакция людей была благоприятной, но через два дня многие из них вместе с подстрекающими их первосвященниками и старейшинами будут кричать: «Да будет распят» (Матф. 27:22).

Сказанное в тот день Христом ошеломило фарисеев и других религиозных вождей, но не убедило их; заставило их замолчать, но не обличило; унизило, но не смирило; невольно поразило, но к вере так и не привело. Несомненно, они думали, что это был последний раз, когда этому необразованному, нерукоположенному и, как они думали, неформальному раввину из Назарета удалось запугать и смутить их.

Самоправедная религия всегда была и будет величайшим врагом Евангелия. Секуляризм обычно равнодушен, тогда как человеческая религия всегда настроена враждебно.

Самарянка, которую Иисус встретил у колодца возле Сихаря, была первой, кому Он прямо открыл Своё мессианство. После того как она отметила, «что придёт Мессия, то есть Христос», Иисус «говорит ей: „Это Я, говорящий с тобою“» (Иоан. 4:25-26). Эта женщина сама уверовала в Христа и сразу же пошла в своё селение и свидетельствовала другим, многие из которых также уверовали (ст. 39-42). Но большинство самарян не поверили тогда и продолжали не верить на протяжении веков. Сегодня их осталось всего не более пятисот человек, и, как и их еврейские собратья, они всё ещё ждут Мессию, Который уже пришёл. Как многие люди, они не смогли поверить истине, хотя свидетельство Писания чрезвычайно убедительно.


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →