Комментарии Джона МакАртура на послание Иакова 4 глава

14. Опасность дружбы с миром

Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем большую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (4:1-6)

Еще одним ключевым показателем истинно спасающей веры является отношение человека к миру. В первой главе своего послания Иаков уже касался этой темы: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (1:27).

Основная мысль настоящих строк заключается в следующем: «дружба с миром есть вражда против Бога» (см. 4:4). Истинно духовная, христианская жизнь подразумевает отдаление от мира со всеми его пороками. Как ранее отмечал Иаков, «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (3:17-18). С другой стороны, ставшая привычной дружба с миром зиждется на человеческой мудрости и свидетельствует об отсутствии веры. Такая нечестивая дружба выливается в конфликты – с окружающими (4:1а), с самим собой (ст. 1б-3) и, самое главное, с Богом (ст. 4-6).

КОНФЛИКТ С ОКРУЖАЮЩИМИ

Откуда у вас вражды и распри? (4:1а)

В первоисточнике настоящего текста отсутствуют глаголы, и дословно его можно перевести так: «К чему вражда и зачем распри среди вас?». Термином polemos (вражды), от которого происходит слово «полемика», главным образом называют продолжительные и серьезные диспуты или стычки, и нередко его переводят как «война» или «брань» (напр., Мф. 24:6; Евр. 11:34; Отк. 16:14). Термин распри происходит от слова mache, под которым подразумевается конкретная битва или сражение. Оба термина в данном случае использованы в метафорическом смысле по отношению к враждебным взаимоотношениям между людьми, которые в крайнем своем проявлении могут привести даже к убийству (ст. 2).

Оборот у вас указывает на тот факт, что такая вражда существовала между членами церквей, к которым писал Иаков. Как будет отмечено в комментарии к 4-му стиху, некоторые из этих прихожан не были верующими. И поскольку они, по определению, являлись врагами Богу, то также были и врагами друг другу и всем истинно верующим в церкви.

Один знакомый пастор как-то рассказал, что ему удалось обнаружить основную причину распрей и ссор в его церковном совете, которая заключалась в том, что половина членов совета были верующими, а другая половина – нет. В подобной ситуации конфликт неизбежен.

Павел понимал это, когда писал:

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы – храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6:14-18).

Иногда трудно провести среди верующих такое различие, поскольку только Господь властен отделять пшеницу от плевел (Мф. 13:24-30, 36-43).

Однако конфликты внутри церкви не угодны Богу и не являются частью Его замысла. Своим апостолам Иисус заповедал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:34-35), а позже в Своей священнической молитве Он просил Своего Отца: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (17:21). После Пятидесятницы «у множества… уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян. 4:32). Павел призывал сеющих раскол в рядах церкви коринфян: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10), и увещевал верующих филиппийцев: «Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Флп. 1:27; ср. 2:1-4).

В ранней церкви часто возникали подобные конфликты. Дав коринфянам вышеизложенное наставление, Павел спустя некоторое время упрекнул их: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 3:1-3). Еще позже он писал им: «Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков» (2 Кор. 12:20).

Павел наставлял Тита напоминать вверенным ему христианам об их прежней жизни, до обращения к Богу:

Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам. Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга (Тит. 3:1-3).

К сожалению, распространенные среди неверующих конфликты проторили себе дорогу и в лоно церкви.

КОНФЛИКТ С САМИМ СОБОЙ

не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (4:1б-3)

Дружба с миром порождает конфликты не только с окружающими, но и является причиной конфликта нечестивого человека с самим собой. Источник конфликтов внешних среди людей неизбежно берет свое начало во внутреннем конфликте каждого из них.

Свидетельств внешних конфликтов в современном обществе – тысячи. Стремительное увеличение числа психологов и психотерапевтов, разного рода психоаналитиков и целителей, клиник по лечению бесчисленного множества эмоциональных и психологических расстройств; рост числа проблем, связанных с наркоманией, насилием в семье, ужасными преступлениями, алкоголизмом; участившиеся случаи суицида – все это красноречиво свидетельствуют о том, что показатели духовной нестабильности в нашем обществе достигли критической отметки. Проявления нетерпимости, отчаяния, злости и жестокости мы наблюдаем не только в уличных преступлениях, но и на дорогах, где водители использует скабрезные жесты, запугивают друг друга, а иногда даже затевают перестрелку, вымещая свое недовольство на ближнем, который, по их мнению, не смог или не захотел поступить так, как хотели они.

В этих стихах Иаков указывает на три причины внутренних конфликтов: неуемная похоть (4:1б), неудовлетворенность (ст. 2а) и эгоизм (ст. 2б-3).

НЕУЕМНАЯ ПОХОТЬ

не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (4:1б)

Первое, Иаков прямо заявляет, что источником внутреннего конфликта являются вожделения. Термин вожделения происходит от греческого слова hedonon, от него же произошли понятия «гедонист» и «гедонизм». Под ним подразумевается удовлетворение чувственных, естественных и плотских желаний. В Новом Завете это слово всегда используется в негативном смысле. Гедонизм – это неконтролируемое желание человека реализовать всякий порыв души, всякую свою прихоть, которые сулят чувственное наслаждение и удовольствие. Это желание, безусловно, основывается на эгоизме, который противоречит Богу и Его Слову. Неверующие, нечестивые любители наслаждений (гедонисты) «самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивые, нежели боголюбивые» (2 Тим. 3:2-4, ср. Иуд. 16-18).

Грешные души всегда рабы своих желаний и жертвы собственных страстей (ср. 1 Фес. 4:3-5). Следовательно, когда евангельские семена падают на тернистую землю их сердец, они «заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (Лк. 8:14). Петр подвергает резкой критике неверующих и нечестивых членов церкви, говоря, что они

идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия… Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди (2 Пет. 2:10-14,17-21).

Когда люди идут на поводу у своих плотских вожделений, предаваясь вышеупомянутым грехам, они, как утверждает Петр, имеют превратное представление о личной «свободе», не понимая, что, в сущности, являются «рабами тления» . Их увлекают желания, над которыми они утратили контроль и которые в конечном итоге станут контролировать их самих. И поскольку они поворотились спиной к Богу, «[подавили] истину неправдою», «познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих», Бог предал их «постыдным страстям… [и] превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1:18, 21, 24, 26, 28).

Невзирая на бесчисленные предупреждения министерства здравоохранения и прочих ведомств об опасностях, которые таит в себе незащищенный секс, распутники, развратники и гомосексуалисты зачастую не обращают на них внимания, поскольку ими овладели их грехи, и в принятии решений ими руководит не ум, а чувства и похоти, которые стали их полновластными хозяевами. Такое возмутительное поведение свидетельствует о превратности ума (Рим. 1:28).

Говоря о нечестивых вожделениях, по сути, воюющих в членах ваших, Иаков имеет в виду не членов церкви, а физиологические и ментальные составляющие тела, в которых обитает падшая человеческая природа (ср. Рим. 1:24; 6:12-13; 7:18, 23). Это война плоти неверующего с его душой и сознанием, которые, будучи осквернены грехопадением, по-прежнему хранят представления о Боге и Его истине (Рим. 1:18-19) и обличают его всякий раз, когда он грешит. Несмотря на то что грешник отверг Бога и Его праведные законы, ему трудно избежать чувства вины; закон Божий, запечатленный в его сердце, пробуждает обвиняющую совесть (Рим. 2:14-15).

Грехопадение осквернило весь род людской и оказало губительное воздействие на все части человеческого существа. Но так как человек сотворен по образу Божьему, в нем сохраняются определенные божественные достоинства, которые иногда проявляются даже у неверующих. Многие неверующие добры и щедры, миролюбивы и бескорыстны. Среди них немало людей одаренных, которые сочиняют красивую музыку и пишут превосходные картины, совершают великие научные открытия и создают удивительные машины и технологии. Но без Бога их плотские порывы и страсти противятся этим врожденным достоинствам и добродетелям. Жажда всякого рода вожделений, запретных наслаждений и удовлетворения собственного «эго» неизбежно приводит к внутреннему конфликту, к войне в [их] членах со всем, что встает на пути у подобных желаний.

НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ

Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете (4:2а)

Когда вожделения остаются неудовлетворенными, они также приводят к внешним конфликтам. Глагол epithumeo (желать) означает «хотеть» или «стремиться к чему-либо», однако из данного контекста явно следует, что упомянутое здесь желание является несдержанным, неподобающим и греховным. Иаков не конкретизирует объект желания, несомненно, вследствие того, что в настоящем случае это не имеет существенного значения. Если любого рода сильное, греховное желание не удовлетворяется, плотский человек озлобляется и испытывает горькое разочарование, что иногда может подвигнуть его даже на убийство. Фарисеи, жаждавшие удовлетворить свое тщеславие и стремившиеся к добродетельной и святой репутации, распяли Спасителя, сорвавшего покровы с их лицемерных душ.

Термин убиваете происходит от глагола phoneuo, под которым в настоящем контексте может подразумеваться убийственная ненависть, крайне губительное для окружающих поведение и даже преднамеренное убийство. Когда человек не может удовлетворить свои греховные желания – будь то жажда «хорошей» репутации, престижа, денег, могущества, успеха, наживы, любви другого человека, плотских наслаждений, бегство от реальности посредством алкоголя или наркотиков и т. п., – итог такой неудовлетворенности обычно бывает плачевным как для самого грешника, так и для окружающих. Даже ослепленные ангелами в доме Лота, жители Содома были настолько одержимы своей похотью, что, невзирая на свою слепоту, стали на ощупь пробираться к двери, дабы удовлетворить свои неуемные страсти (Быт. 19:11).

Авессалом столь сильно возжелал править Израилем, что ради этого был готов убить своего отца, Давида. Ахитофел, советник Давида и Авессалома, был дедом Вирсавии (см. 2 Цар. 11:3; 23:34), с которой прелюбодействовал Давид и на которой он женился, после того как отправил на верную гибель ее мужа Урию. Ахитофела настолько возмутила такая несправедливость, что он примкнул к войску Авессалома, желавшего свергнуть Давида. Но когда Авессалом не последовал его совету, Ахитофел почувствовал себя до глубины души оскорбленным и удавился (см. 2 Цар. 15 –17).

Термин zeloo, здесь переведенный как завидуете, является синонимом глагола epithumeo и передает понятие еще более сильного, непреодолимого желания. От этого слова происходят английские слова «zealous» (рьяный) и «zealot» (фанатик). В Иак. 3:14, 16 это слово переведено в форме существительного «зависть» . Когда люди имеют столь сильные желания, но не могут достигнуть того, чего хотят, они начинают препираться и враждовать. Супружеские ссоры, семейные конфликты, неурядицы на работе, столкновение национальных интересов – все это последствия неудовлетворенной похоти и зависти.

С греческого 2-й стих переводится буквально так: «Вы желаете и не можете получить. Вы убиваете. Вы завидуете и снова не имеете. Вы препираетесь и враждуете». Здесь подчеркивается существование причинно-следственной связи между завистью, препирательством и враждой.

Иоанн недвусмысленно заявляет, что, «кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:15-16). Желание и зависть, о которых Иаков говорит в 4:2, суть «гордость житейская», присущая грешникам, стремящимся удовлетворить свои личные желания.

ЭГОИЗМ

и не имеете, потому что не просите. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (4:2б-3)

Как и следовало ожидать, нечестивое желание не только неконтролируемо и в большинстве случаев не может быть удовлетворено, но и эгоистично. Вероятно, в церквях, к которым писал Иаков, было немало нечестивых прихожан, к которым он и обращается напрямую.

Подводя читателей к своей основной мысли об эгоизме, он вначале говорит, что неверующие не получают, потому что не просят. Многим из них даже в голову не приходит просить у Бога помощи, поскольку они считают себя людьми самодостаточными, способными полностью позаботиться о себе. Они полагают, что все их потребности и желания могут быть удовлетворены человеческими средствами – мирской мудростью, силой и упорством. Они не верят, что «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). Следовательно, они даже не думают просить Его о чем бы то ни было.

Многие неверующие обращаются к Богу за помощью в разнообразных вопросах. Но, как продолжает Иаков, они просят и не получают, потому что просят не на добро, а чтобы употребить для своих вожделений. Они просят не для того, чтобы прославить Божью благодать и милость. И не для того, чтобы исполнить

Его совершенную и божественную волю, но чтобы удовлетворить собственные греховные и эгоистичные желания.

Глагол aiteo (просить) уже был использован в 1:5-6 и означает «молить», «умолять». Но ранее Иаков, очевидно, имел в виду истинно верующих, которых увещевал: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой». В 4:2-3 «просят» или «не просят» те, кто не является верующим и не имеет никакого отношения к Богу.

Оборот не на добро в греческом выражен одним словом – kakos, основное значение которого – «плохой», «злой», «грешный», как иногда его переводят.

Грешный мотив проявляется в желании употребить дары Божьи для собственных вожделений. Dapanao (употребить) значит полностью использовать или промотать (расточить). Этот глагол использовал Иисус в притче о блудном сыне, который «расточил» свое наследство (Лк. 15:13). Упомянутые здесь вожделения схожи с теми, которые, согласно первому стиху, порождают внутренние конфликты, – это желания, не угодные Богу. Однако грешники живут ради таких вожделений, ради сиюминутного наслаждения, безуспешно пытаясь удовлетворить свои плотские похоти и намерения.

КОНФЛИКТ С БОГОМ

Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем большую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (4:4-6)

В этих стихах Иаков приводит три отличительные особенности, характерные для тех, кто пребывает в конфликте с Богом: враждебное отношение к Богу, презрение к Писанию и гордость.

ВРАЖДЕБНОЕ ОТНОШЕНИЕ К БОГУ

Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (4:4)

Прелюбодеяние – это нарушение супружеской клятвы посредством внебрачных сексуальных отношений. Говоря прелюбодеи и прелюбодейцы, Иаков использует эти термины метафорически, дабы его могли понять иудеи, к которым он адресовал свое послание (ср. Мф. 12:39; 16:4; Мк. 8:38). Он подразумевает не сексуальную, а духовную неверность, именно в этом смысле эти слова часто используются в Ветхом Завете в отношении неверного народа Божьего, израильтян. Устами пророка Иеремии Господь изрек: «И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее Иудея не убоялась, а пошла и сама блудодействовала» (Иер. 3:8; ср. 2 Пар. 21:11, 13; Пс. 72:27). В схожей манере Иезекииль говорит об Иудее, что она «как прелюбодейная жена, принимающая вместо своего мужа чужих» (Иез. 16:32). В качестве урока Господь велел Осии: «иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия [то есть Израиль], отступив от Господа» (Ос. 1:2).

Местами в Писании термины прелюбодеи и прелюбодейцы в переносном смысле употребляются по отношению к язычникам, поскольку только у израильтян были заветные отношения с Богом, Которому они должны были оставаться верны, подобно тому как мужья и жены дают обет верности. Язычники были духовными блудниками, но не прелюбодеями – этим презренным эпитетом назван Израиль, неверная жена. Обращались ли они к языческим богам и идолам или просто начинали любить мир – это было проявление неверности по отношению к Господу и духовное прелюбодеяние, образное название для вероотступничества.

О неверующем Израиле во времена Своего земного служения Иисус отозвался так: «род лукавый и прелюбодейный» (Мф. 12:39; ср. 16:4; Мк. 8:38), поскольку большинство евреев, даже набожных, отвернулись от Господа и явленного Им Слова и обратились к своим рукотворным богам и традициям, не приняв Иисуса как Мессию. Они толковали Писание, опираясь на собственные традиции, поэтому отклонялись от пути истинного и зачастую противоречили Слову, отвергая как божественные истины, так и Сына Божьего (Мф. 15:1-9; Мк. 7:1-13; Кол. 2:8; ср. Ин. 5:39-40). Несмотря на горячие уверения в верности иудаизму и иудейскому Богу, они были прелюбодеи и вероотступники.

То же самое можно сказать и о тех, кто называет себя христианами и верующими, но не имеет ни спасающих отношений с Богом, ни любви к Нему и Его Слову. Такие люди встречались даже в ранней церкви, и именно их Иаков называет прелюбодеи и прелюбодейцы. Таковы они и есть. Как будет сказано ниже, невозможно в духовном плане служить двум богам, равно как легально иметь двух жен или мужей.

Термин дружба происходит от греческого существительного philia, которое в Новом Завете используется только здесь. Его глагольная форма, phileo, переводится как «любить» (напр., Мф. 6:5; 10:37; 1 Кор. 16:22) даже для обозначения любви Отца к Сыну (Ин. 5:20) и любви Отца и Сына к истинно верующим (Ин. 11:3; 16:27; Отк. 3:19). Хотя они часто употребляются в Новом Завете как синонимы, более расхожим и выразительным для обозначения любви представляется слово agapao, имеющее отношение к проявлению воли, в то время как phileo более эмоционально. С помощью существительного philia Иаков описывает глубокую и сердечную привязанность к миру зла.

Связанное с ним существительное philos (друг) использовалось для обозначения близких отношений между людьми. Вероятно, самое точное определение этого термина встречается в наставлении Иисуса в Ин. 15:13-19, где возвышенная волевая любовь (agape) и возвышенная эмоциональная любовь (philos) готовы принести себя в жертву за тех, на кого они направлены. «Нет больше той любви [agape], как если кто положит душу свою за друзей [philos] своих», то есть за тех, кто является объектом любви philos (ст. 13). Далее Он говорит, что любовь к Нему испытывается исполнением Его Слова: «Вы – друзья [philos] Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (ст. 14). В своем высшем проявлении оба эти вида любви подразумевают самопожертвование и послушание. А также близкие отношения.

Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (ст. 15-16).

Истинные друзья Иисуса – те, кто принимает его своим Господом и Спасителем, кто имеет с Ним общие интересы и цели. А те, кто всем сердцем любит Его, будут любить и друг друга (ст. 17). Наконец, Он говорит, что истинно любящие Его не любят мир и не любимы миром, поскольку мир суть враг Богу. В подтверждение этому Иисус изрек: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (ст. 18-19; ср. 17:14). По этой причине апостол Иоанн заповедует верующим:

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:15-17).

С другой стороны, не верующие в Иисуса являются друзьями миру. Они охотно разделяют мирские традиции, искушения и привязанности, а также дружат с людьми мира. Поэтому Иаков не мог иметь в виду верующих, которых лишь временно прельщает то, «что в мире», и кто согрешает время от времени. Он не говорит о временной духовной слабости христиан, а о продолжительных, добровольных, доставляющих наслаждение и нечестивых наклонностях неверующих. Верующий никогда не может быть назван врагом Бога.

Под термином kosmos (мир) подразумевается не материальная земля или вселенная, а скорее духовная сфера сосредоточенной на человеке и руководимой сатаной системы сего века, которая враждебна Богу и Его народу. Так Иаков обозначает эгоцентричную, безбожную систему ценностей и морали падшего человечества. Цель мира – превозносить себя, самореализовываться, потакать своим похотям, удовлетворять свои вожделения и служить себе прочими путями, которые суть вражда против Бога.

Итак, продолжает Иаков, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Глагол boulomai (хочет) означает не только стремление к осуществлению какого-либо желания. Он передает понятие предпочтения одной вещи другой. По аналогии kathistemi (становится) означает «назначать», «делать» или «рукополагать», указывая на сознательное намерение. Независимо от того, понимает это сам человек или нет, если он хочет быть другом миру, то тем самым становится врагом Богу. В его сердце желание быть другом миру подавляет вероятное желание сделаться другом Богу. Его отношения с Богом не нейтральны, как отношения беспристрастного наблюдателя или стороннего воздыхателя, но он в полном смысле является врагом Бога. А быть врагом Богу – значит прозябать в духовном мраке, с каждым днем приближаться к вечной смерти и иметь противником своим Властителя и Творца вселенной.

Всякий, кто не дружит с Богом, дружит с миром, а друг мира не может быть другом Бога. Друзьями мира руководит дух мира, и они никак не связаны с Духом Божьим. С другой стороны, Павел ясно дает понять, что верующие «приняли не духа мира сего, а Духа от Бога» (1 Кор. 2:12).

Дружба с миром и дружба с Богом – понятия взаимоисключающие. «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» – риторически вопрошает Павел (2 Кор. 6:14).

Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы – храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (ст. 15-17).

Духовная природа христиан столь сильно отличается от естества тех, кто любит мир, то есть слуг сатаны, что слугам Господа никогда не следует ходить путями мира и быть приверженцами того, что характерно для неверующих.

Верующие не только должны отдаляться от мира, но и быть мертвы для него. Подобно Павлу, им следует говорить: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). В противоположность Димасу, который, «возлюбив нынешний век», оставил Павла и церковь (2 Тим. 4:10), нам надлежит, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво [жить] в нынешнем веке» (Тит. 2:12).

Для верующих погоня за мирскими радостями противоречит самой сути их обновленной природы, и они не способны обрести удовлетворение и покой, покуда не отвергнут мира и не вернутся к своей первой любви. Поскольку верующие склонные время от времени грешить, Павел дает им следующие наставления: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2; ср. 1 Пет. 1:14-16) и «о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2). Верующие должны «жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1 Пет. 4:2-3).

С другой стороны, когда верующие называют себя христианами, но не являются таковыми, они в конечном итоге теряют покой. Они, как семя, «посеянное в тернии»; по словам Иисуса, это те, «кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф. 13:22). Иаков ясно дает понять, что такие люди не могут приносить плод и делать добрые дела, что, в свою очередь, является необходимыми свидетельствами веры спасающей (Иак. 2:17-20). «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? – вопрошает он в следующей главе. – Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду» (3:11-12).

В Ветхом Завете много сказано о врагах Бога. Давид свидетельствует: «Но Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях» (Пс. 67:22), а Соломон заявляет: «Падут пред ним жители пустынь, и враги его будут лизать прах» (Пс. 71:9). Исаия возвестил: «Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих» (Ис. 42:13), а Наум сказал: «Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих» (Наум 1:2; ср. ст. 8).

О врагах Бога немало говорится и в Новом Завете. Со слов Луки мы знаем, что Павел, Варнава и Иоанн Марк,

Пройдя весь остров [Кипр] до Пафа, нашли… некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие. А Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? (Деян. 13:6-10).

Елима был провидцем, медиумом, и мог вступать в контакт с бесовскими духами якобы с целью общения с умершими. Под влиянием сатаны он стремился подорвать веру Сергия Павла, через что заслужил строгое порицание и проклятие апостола Павла. Для каждого верующего «страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр. 10:31).

Вспоминая о благах и дарах, которые даются спасенным и оправданным пред Богом верующим, Павел говорил римлянам: «Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:10). Ниже в том же Послании он пишет:

Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (8:6-9).

Враги Бога – люди «душевные [плотские], не имеющие духа» (Иуд. 19). Предвосхищая грядущее воскрешение верующих, когда Господь Иисус Христос заберет к Себе Своих, Павел пишет: «во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его; а затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:22-25; ср. Евр. 1:13; 10:13; Наум 1:2). После чего наступит тысячелетнее царство Иисуса, вслед за которым, в последний день, все уцелевшие Его враги, как бесы, так и люди, будут низринуты в озеро огненное и серное (Отк. 20:8-10).

Несомненной истиной является то, что большинство верующих не считают себя врагами Бога. Многие полагают, что поскольку они открыто не враждуют с Богом, то являются Его друзьями. Они даже могут признавать факт Его существования, Его великодушие, верность и могущество. Однако приятные сердцу, сентиментальные мысли о верховном божественном существе далеки от спасающей веры в истинного Бога.

Многие верующие заявляют о том, что искренне ищут Бога, но просто еще не нашли Его. Однако Павел, цитируя Давида, называет такие притязания ложью, утверждая, что «никто не ищет Бога» (Рим. 3:11; ср. Пс. 13:2). Такие люди, скорее всего, «ищут» Бога из корыстных соображений, желая обрести Его любовь, провидение, безопасность, надежду и прочие блага, но им не нужен Сам Бог. Им нужен бог «ручной», чтобы он исполнял их требования, терпимо относился к грехам и в конечном итоге забрал в рай. Им не нужно Его прощение, Его праведность или Его владычество, и, следовательно, Бог им вообще не нужен.

Многие верующие, заявляющие о своем знании Бога и называющие себя христианами, только внешне ведут себя нравственно и помогают ближнему. Подобно юноше, сказавшему Иисусу, что он соблюдал все заповеди от рождения (Лк. 18:21), они думают, что по большому счету живут праведно и угодно Богу. И по этой самой причине они не испытывают нужды в спасении или совершенной Христовой праведности, которыми Бог наделяет верующих в Его Сына.

Некоторые неверующие, выдающие себя за христиан, сравнительно хорошо знают Евангелие и устами исповедают Христа. Но, как отмечалось выше, о таких людях Петр сказал, что «лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2 Пет. 2:21).

Неверующие могут регулярно принимать участие в богослужениях и прочих видах церковной деятельности. Они даже могут испытывать чувство вины за свои грехи, признавать свое несовершенство и, как правитель Феликс, печься о своей праведности пред Богом, но они не желают прекращать грешить и исповедовать Христа своим Спасителем и Господом (Деян. 24:25). Несмотря на свое внешнее благочестие и номинальную веру, «враги креста Христова» (Флп. 3:18) не спасены и не возрождены, противятся Иисусу Христу, Его Евангелию и Церкви; «их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Флп. 3:19).

До спасения все христиане были «некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» (Кол. 1:2). Однако спасающая вера превратила их из врагов Бога в Его друзей. Нигде в Писании верующие не названы врагами Бога. Ранее в своем послании Иаков ясно провел параллель между верой в Бога и дружбой с Ним, заявив: «исполнилось слово Писания: “веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим”» (Иак. 2:23; ср. Быт. 15:6; 2 Пар. 20:7; Ис. 41:8).

Иисус изрек: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24; ср. Ам. 3:3). Безусловно, невозможно служить одновременно Богу и еще какому-либо господину. Посему враг Богу не может быть верующим, даже неверным верующим, который, несмотря на свою неверность, в конечном итоге навечно станет Его другом. Мы, верующие, нередко согрешаем, делая то, чего, как мы знаем, не должны делать, и, не делая того, чего должны. Но, как и Павел, мы ненавидим грехи, которые сами же совершаем, и стремимся к чистоте и святости (см. Рим. 7:15-25). Христиане определенно могут увлекаться миром и его путями, думать о земном, однако это никогда не сделает их счастливыми.

ПРЕЗРЕНИЕ К ПИСАНИЮ

Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? (4:5)

Данный стих трудно понять, и исследователи Евангелия до сих пор расходятся во мнениях о его точном смысле. Ни в Ветхом, ни в Новом Завете нет упоминания о том, что «до ревности любит дух, живущий в нас». В данном случае Иаков имеет в виду учение Писания вообще, а не какой-либо определенный стих. И если бы он обращался к неверующим – а это весьма вероятно, – он утверждал бы, что дух, живущий в нас, не может иметь к ним отношения, поскольку в неверующих Дух Святой не пребывает.

Нельзя утверждать с полной уверенностью, но все же нам кажется, что Иаков хотел сказать следующее: «Разве вы не знаете, что являетесь живым свидетельством истинности Писания, в котором ясно сказано, что от природы человек имеет дух ревности?». Такое толкование определенно соотносится с точкой зрения Иакова, выраженной в этом фрагменте.

Оно также согласуется с учением Ветхого Завета. В начальных главах Книги Бытие мы встречаем слова Бога, обращенные к Каину: «...у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7). Несколькими главами ниже мы читаем: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5), и что «сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его» (8:21). Поскольку у Исаака «были стада мелкого и стада крупного скота и множество пахотных полей... Филистимляне стали завидовать ему» (26:14), а когда «увидела Рахиль, что она не рождает детей Иакову, [то] позавидовала Рахиль сестре своей, и сказала Иакову: дай мне детей, а если не так, я умираю» (30:1). Автор притчей утверждает, что «душа нечестивого желает зла: не найдет милости в глазах его и друг его» (Пр. 21:10). Устами пророка Иеремии Господь уверяет нас в том, что «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9).

Как бы ни истолковывался этот стих, Иаков, как нам кажется, хочет сказать, что неверующие, пребывающие в постоянном духовном конфликте с Богом, не только являются Его врагами, но эта вражда отражается в их неверии и непослушании Его Слову. Они отказываются признать присущую им от природы вражду к всемогущему Богу и свою разрозненность с Ним. И опять, что бы человек ни говорил, невозможно признавать истинность Писания как богоданного Слова и в то же самое время не веровать в Иисуса Христа во имя спасения. О таких людях Господь говорит: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Ин. 5:39-40).

ГОРДОСТЬ

Но тем большую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (4:6)

Несмотря на плотские, неверующие, мирские сердца людей, Бог, тем не менее, большую дает благодать – но только не гордым и нечестивым врагам Своим.

Здесь Иаков цитирует Ветхий Завет, в частности, Пр. 3:34 из Септуагинты, как и Петр в 1 Петра 5:5, говоря: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Другими словами, если над человеком довлеют мирские похоти, желания, амбиции, гордость и любовь к миру, он не может претендовать на эту большую благодать.

Термином antitossomai (противится) в древности обозначали готовую к сражению армию. Следовательно, Бог во всеоружии противостоит гордым, поскольку гордость суть основа всякого греха. Гордость не всегда может заметить человек, однако от ока Божьего она не сокрыта.

Гордым происходит от составного существительного huperephanos – huper (над) phainomai (являться, проявляться). То есть гордый – это тот, кто надменно и самоуверенно превозносит себя над другими. Во 2 Тим. 3:2 этот же термин переведен как «надменны».

Вот что пишет о слове huperephanos Уильям Барклай:

Под этим понятием буквально следует понимать того, кто превозносит себя над другими. Даже грекам была ненавистна такого рода гордость. Парацельс называет ее «выраженным презрением ко всем людям». Феофилакт, христианский писатель, «цитаделью и вершиной всякого зла». Весь ужас такой гордости заключается в том, что она коренится в самом сердце. Под ней определенно подразумевается высокомерие, однако пораженный этой заразой человек может казаться смиренным, но в сердце своем носить глубокое презрение к ближним. Такая гордость отделяет себя от Бога по трем причинам. (1) Она не осознает свою нужду... Она самодостаточна. (2) Она пестует собственную независимость. Она никому себя не отдаст, даже Богу... (3) Она не осознает собственную греховность... Такая гордость не может получить помощь, поскольку не осознает нужду в помощи, и посему не просит о ней. Она любит, но не Бога, а саму себя («Послания Иакова и Петра» [Philadelphia: Westminster, I960], с. 124, курсив оригинала).

«Вот шесть, что ненавидит Господь, – пишет автор притч, – даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый; и руки, проливающие кровь невинную» (Пр. 6:16-17). Бог причисляет гордых к убийцам, которые суть «мерзость пред Господом» (16:5; ср. ст. 18).

Иаков живописует гордых, дерзких грешников, считающих себя подлинными богами, и не только в своем эгоцентризме, но и в самопоклонении. Такой человек – враг Богу, и он не может рассчитывать на Его благодать. Следовательно, конфликт мирского человека с Богом подразумевает потерю божественного прощения. Богу не нужны гордые, потому что они ставят себя вне Его благодати.

Бог, однако, дает благодать смиренным. И всегда давал. Через пророка Исайю Он обещал Своему древнему израильскому народу: «вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2).Первая и главная заповедь блаженства – «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Как гордость является корнем греха, точно так же смирение суть корень праведности. Только когда человек перестает восторгаться и стремиться к мирскому, когда прекращает печься о своем благополучии и начинает заботиться о прославлении Бога, только тогда Дух Божий может производить свою верховную и милостивую волю в его сердце, тем самым превращая грешника и врага в друга Божьего.

Подчеркивая ту же истину, на которую Иаков обращает наше внимание в настоящем стихе, Иисус говорил: «Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12). Рассказывая о фарисее и мытаре, Иисус хвалит последнего за то, что тот, «ударяя себя в грудь, говорил: "Боже! будь милостив ко мне, грешнику!"» (Лк. 18:13). «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (ст. 14).

Истинные христиане не являются частью мировой системы зла (Ин. 17:14, 16), потому что были избраны от мира (Ин. 15:19). Они не сообразуются с миром (Рим. 12:2), будучи в миру посланниками Иисуса (Ин. 17:18), дабы светом озарять его духовную тьму (Мф. 5:14). Они распяты для мира (Гал. 6:14), победили его (1 Ин. 5:4-5) и остаются не оскверненными от мира (Иак. 1:27). Дружить с миром и в то же время называть себя христианином – верх глупости и самообмана.

15. Приближение к Богу

Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (4:7-10)

В этих четырех стихах содержатся десять заповедей, представленных в форме повелительного наклонения. Вместе они формируют один из наиболее четких во всем Писании призывов к спасению. К сожалению, многие толкователи Слова считают, что данный фрагмент относится исключительно к христианам и призывает их отвернуться от мира и вернуться к Богу. Следовательно, это великое побуждение нередко сбрасывается со счетов.

Цель Послания Иакова – побудить исповедальных христиан испытать свою веру, чтобы определить ее истинность. Иаков хочет, чтобы никто не обманывался. Подобно своему Господу, он желает отделить пшеницу от плевел (см. Мф. 13:24-30). Его основная цель заявлена в последних стихах Послания: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19-20). Спасти душу человека от смерти - значит побудить его уверовать в Иисуса Христа.

Начиная с 3:13 Иаков предостерегает неверующих от мирской мудрости, которая «не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (ст. 15). Она порождает «зависть и сварливость... неустройство и всё худое» (ст. 16) и свидетельствует о том, что ее приверженец является «врагом Богу» (4:4). Здесь он предлагает этим неверующим путь к спасению. Данный фрагмент, как и Послание в целом, включает в себя наставления верующим отринуть пребывающие в них остатки бывшей мирской жизни, которые продолжают осквернять их духовную жизнь. Но в первую очередь Послание обращено к тем, кто называет себя спасенными, но на самом деле таковыми не являются. Смысловым ключом, определяющим адресатов упрека Иакова как неверующих, выступает термин грешники, – термин, который употреблялся исключительно в отношении нехристиан (см. далее комментарий к ст. 8; ср. 5:20).

Слово Божье ясно указывает на тот факт, что Бог Своей властью избрал людей ко спасению «в Нем [во Христе] прежде создания мира... предопределив усыновить [их] Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф. 1:4-5) и что тем, «кого Он предузнал... [Он] предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29). Однако ясно также и то, что Господь велит всем людям каяться (Деян. 17:30), «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9), и что Он милостиво «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Таким образом, в Своем Слове Бог неоднократно призывает грешников каяться и обращаться к Нему, чтобы спастись.

Через Моисея Господь провозгласил:

жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа, Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле, которую Господь с клятвою обещал отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову дать им (Вт. 30:19-20).

Устами пророка Исайи Он увещевает людей: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55:6-7).

Иисус призывает и обещает: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:28-29), а также: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (16:24-25).

Иисус велел Своим апостолам: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15), дабы «проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах» (Лк. 24:47). Павел с Силой убеждали филиппийского тюремщика: «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31). В своем Послании к римлянам Павел писал: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:9-10). В последних стихах Своего Слова Господь бросает неверующим заключительный призыв: «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Отк. 22:17).

«Большая благодать», о которой Иаков говорит в 4:6, суть оправдывающая, освящающая, прославляющая и спасающая благодать Божья; божественная, верховная и любящая милость, которую Он даром ниспосылает недостойным грешникам, уверовавшим в Его Сына, Иисуса Христа, как в Спасителя и Господа. Его искупительная благодать превыше могущества греха, плоти и мира, сильнее могущества сатаны. Не имеет значения, насколько человек погряз в грехах, сколь сильно возлюбил мир и то, что в мире, насколько велико владычество над ним мирских похотей и страстей, – Божья благодать обладает достаточной силой, чтобы спасать, очищать и освящать.

Дж.А. Мотье пишет:

Как велико утешение, дарованное нам в этом стихе! Из него мы узнаем, что Бог неустанно сражается на кашей стороне. Он всегда готов заботиться об удовлетворении наших нужд, для нас у Него всегда есть благодать в избытке. В Нем нет недостатка, у Него всегда было и есть, что дать нам. Чего бы мы ни лишились, соблазнившись собственным «эго», мы не можем утратить наше спасение, ибо Его благодать даруется нам в избытке. Что бы мы ни сделали против Него, Он остается непоколебим. Мы способны лицемерить по отношению к благодати избрания, противоречить благодати примирения, не замечать благодати пребывания в нас Духа Святого – но Он продолжает ниспосылать нам благодать в избытке. Даже если мы придем к Нему и скажем: «То, что мы уже получили, явно недостаточно», Он ответит: «Что ж, вот вам еще». Запасы Его благодати неистощимы, терпение Его бесконечно, Его желание благословлять нас неиссякаемо, Его щедрость не знает границ: Он непрестанно дарует нам благодать («Послание Иакова» [Downers Grove: Ill: InterVarsity, 1985], с. 150, курсив оригинала).

Десять императивов, приведенных здесь Иаковом, даны не в последовательном порядке. То есть спасение нельзя обрести, последовательно следуя указанным шагам. Милостивое спасение Божье есть величайшая тайна и не может быть сведено к какой-либо формуле. Иаков просто перечисляет элементы того, что Бог требует от людей в ответ на Свой верховный, милостивый призыв. Божественное провидение Господне требует определенных действий с нашей стороны.

Таким образом, в ответ на божественный призыв Иаков требует от верующих повиноваться, противостоять сатане, общаться с Богом, очиститься, исправить сердце, страдать, плакать, рыдать, серьезно относиться к этому и смиряться.

ПОВИНОВЕНИЕ

Итак, покоритесь Богу (4:7а)

Первая из десяти заповедей происходит от слова hupotasso (покоритесь), которое изначально было военным термином, означавшим «подчиниться». Пассивный залог указывает на добровольность такого подчинения.

В Новом Завете этот глагол встречается довольно часто. Лука употребляет его, говоря о повиновении Иисуса родителям, когда Он был подростком (Лк. 2:51). Павел использует его в отношении обязанности каждого христианина повиноваться земным властям (Рим. 13:1), а также в отношении обязательств жены перед мужем (Еф. 5:21-24) и раба перед хозяином (Тит. 2:9; ср. 1 Пет. 2:18).

Никто не может спастись без повиновения Богу, добровольного признания Его своим Господом, исполнения Его воли, в чем бы она ни заключалась. Покориться Богу – значит исполнять Его Слово в отношении Христа и благовестия Божия (Рим. 1:1) во всей его полноте, а также повиноваться Иисусу как Господу и Богу (Рим. 10:9-10). Иисус изрек: «Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:39) и «кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:27). В противовес учениям ряда евангельских кругов современности, вера в Христа как в Спасителя без одновременного повиновения Ему как Господу невозможна. Верующий, некогда пребывавший в рабстве сатаны, через спасающую веру охотно подчиняет себя власти Иисуса Христа. Некогда являясь врагом Богу и рабом греха, он становится верным подданным своего Господа и Повелителя.

ПРОТИВОСТОЯНИЕ САТАНЕ

противостаньте диаволу, и убежит от вас (4:76)

По определению, покориться Богу, вашему новому Господину, значит противостать диаволу, вашему бывшему господину. Противостаньте происходит от термина anthisetmi, буквально означающего «воспротивиться», «выступить против». Нейтралитет в этом вопросе невозможен. Иаков недвусмысленно заявил, что «что дружба с миром [владение сатаны] есть вражда против Бога. Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (4:4; ср. 1 Ин. 2:15-17). Быть на стороне Господа – значит противостоять всему греховному и мирскому, то есть всему тому, что раньше прельщало нас, развращало и порабощало. Павел напоминал верующим ефесянам о том, что они были мертвы

по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие (Еф.2:1-3; ср. Евр. 2:14-15).

Diabolos (диавол) означает «клеветник», или «хулитель», так в Писании чаще всего называют сатану. Тот, кто не принадлежит Христу, является дитем сатаны (Ин. 8:44), и «Кто делает грех, тот от диавола» (1 Ин. 3:8). Принадлежащий Христу – Его и дитя Бога. Спасение приводит к смене господ, изменении вассальной зависимости и перемене семьи. Верующий перестает служить диаволу и начинает служить Богу, из раба греха и сатаны превращается в раба праведности и Бога (Рим. 6:16-22).

Как диавол отступил от Иисуса после искушения в пустыне (Мф. 4:11), точно так же он убежит от всех, кто противится ему. Это залог того, что сатану, каким бы могущественным он ни был, все-таки можно одолеть. Даже пребывающие в его власти (1 Ин. 5:19) способны одерживать над ним верх. Господь Иисус одолел сатану во время искушения в пустыне и на кресте (Ин. 12:31-33), тем самым уязвив его. Сатана не может удерживать грешника против его воли. Он не может даже подвигнуть на грех верующего без добровольного согласия на это последнего. Столкнувшись с евангельской истиной, он бежит, разжимая оковы рабства; и кающийся грешник, уверовавший в Господа, из тьмы переходит в свет. После спасения сатана раз за разом подступает к верующему, мирскими благами искушая его плоть, однако верующий способен отражать его нападки, взяв «меч духовный» и облачившись «во всеоружие Божие» (Еф. 6:10-17).

ОБЩЕНИЕ С БОГОМ

Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам (4:8а)

Третья заповедь – приблизьтесь и общайтесь с живым, вечным и всемогущим Богом. Спасение подразумевает подчинение Богу как Господу и Спасителю, а также порождает желание истинного общения с Ним. Искать спасения – значит искать Бога (ср. Пс. 41:2; Мф. 7:7-11).

Одной из основных обязанностей ветхозаветных священников было приближаться к Богу и освящать себя (Исх. 19:22; ср. Лев. 10:3; Иез. 43:9; 44:13). Наш великий Первосвященник Иисус Христос, приводящий нас к Богу, молился Своему Отцу: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3), а позже утверждал и давал точное определение тем, кто верует в Него, молясь следующими словами: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (ст. 21). Апостол Павел прежде всего хотел «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп. 3:10).

«Приближающиеся к Богу» – так в Ветхом Завете говорится о тех, кто в простоте сердца, с раскаянием и смирением приходит к Богу. Через пророка Исайю Господь обличал лицемеров, которые «приближались» к Нему лишь на словах: «так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис. 29:13). Однако псалмопевец провозгласил: «А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои» (Пс. 72:28).

Давид уверяет нас в том, что «близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» (Пс. 144:18). Своего сына Соломона он наставлял: «знай Бога отца твоего и служи Ему от всего сердца и от всей души, ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей. Если будешь искать Его, то найдешь Его» (1 Пар. 28:9; ср. 2 Пар. 15:1-2; Зах. 1:3). Через Иеремию Господь обещал верующим: «И взыщете Меня, и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:13).

Поскольку ищущие, поклоняющиеся и общающиеся с Богом побуждаемы Духом Божьим и привлекаемы Господом Иисусом (Ин. 6:44, 65), они будут насыщены. Как отмечалось выше, такова была воля Отца задолго до того, как это стало их волей (Рим. 8:29; Еф. 1:4-5). Когда они приходят к нему как блудные дети – в смирении, с раскаянием и сокрушаясь о своих грехах, – Отец Небесный говорит своим слугам, в частности, то же самое, что отец блудного сына сказал рабам своим: «принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15:22-24).

Самарянке из города Сихарь Иисус сказал: «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:23-24; ср. Флп. 3:3). Автор Послания к евреям увещевает верующих: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи... Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести и омыв тело водою чистою» (Евр. 4:16; 10:22).

Обращаясь к языческим философам на Марсовом Поле, Павел сказал:

Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли – хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17:23-28).

Искупленные сердца жаждут общения с Богом (Пс. 26:8; 62:2-3; 142:6; Мф. 22:37).

ОЧИЩЕНИЕ

очистите руки, грешники (4:8б)

Четвертая заповедь этого приглашения к спасению гласит: очистите руки, грешники. Эта идея восходит к древнему обрядовому предписанию, согласно которому священники должны были мыть руки и ноги, прежде чем предстать пред Господом с жертвоприношениями в скинии или храме. Бог заповедал Моисею:

сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скинией собрания и между жертвенником, и налей в него воды; и пусть Аарон и сыны его омывают из него руки свои и ноги свои; когда они должны входить в скинию собрания, пусть они омываются водою, чтобы им не умереть; или когда должны приступать к жертвеннику для служения, для жертвоприношения Господу, пусть они омывают руки свои и ноги свои водою, чтобы им не умереть; и будет им это уставом вечным, ему и потомкам его в роды их (Исх. 30:18-21; ср. Лев. 16:4).

Эту же иллюстрацию использовал Исайя, говоря о непокаянном грехе тех, кто лишь на словах чтит Бога. Через этого пророка Господь упреждал Свой народ: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло» (Ис. 1:15-16; ср, 59:2). Давид с исполненным благодарности сердцем ликовал: «Воздал мне Господь но правде моей, по чистоте рук моих вознаградил меня» (Пс. 17:21).

Павел также упоминал чистоту рук, говоря о поведении верующих в мире: «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8). Под определением «чистые руки» следует понимать духовную и моральную чистоту, без которой невозможно приблизиться к Богу. Именно грех мешает порочному человеку приходить к святому Богу. «[Поэтому] всякий, пребывающий в Нем, не согрешает, – заявляет Иоанн, – [но] всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1 Ин. 3:6). И хотя мы способны противостоять греху, искушению и сатане, но не в нашей власти – даже не во власти верующего – очищаться духовно. Вот почему милостивый Господь обещает нам, что если мы «исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9). Посему повеление очистите руки является одновременно и призывом подчиниться (см. Иак. 4:7а) божественному катарсису.

Тот факт, что данная заповедь адресована собственно к грешникам, является очередным свидетельством того, что Иаков обращается к неверующим, призывая их к покаянию и спасающим отношениям с Богом. В Новом Завете термин hamartolos (грешники) используется исключительно по отношению к неверующим (см. ссылки ниже). Толкователи, придерживающиеся мнения, будто настоящий фрагмент (4:7-10) обращен к верующим, должны признать, что использование в 8-м стихе понятия hamartolos во множественном числе является единственным исключением. Однако такое заявление, особенно в отношении столь значимого и часто используемого слова, не оправдано без ясного свидетельства в самом контексте. Но дело в том, что в данном случае такого свидетельства попросту не существует.

Исходя из изученных ими древних Писаний, иудеи, к которым писал Иаков, понимали, что грешники – это неверующие. Порочные, нечестивые «жители... Содомские были злы и весьма грешны пред Господом» (Быт. 13:13). Псалтирь начинается словами: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых, и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей» (Пс. 1:1). Из 5-го стиха этого псалма еще яснее следует, что под «грешниками» понимаются неверующие: «Потому не устоят нечестивые на суде и грешники в собрании праведных». Давид говорил о необходимости учить «беззаконных» путям Господним, дабы «нечестивые [грешники] к Тебе [обращались]» (Пс. 50:15). Исайя заявлял, что «всем... отступникам и грешникам – погибель, и оставившие Господа истребятся» (Ис. 1:28) и что «приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее» (Ис. 13:9; ср. Ам. 9:10).

Также в новозаветные времена, как на это явно указывают Евангелия, термин hamartolos использовался в отношении тех, кто ожесточился в грехе, не желал каяться и вел откровенно аморальный образ жизни. Иисус наставлял Своих слушателей: «Пойдите, научитесь, что значит: "милости хочу, а не жертвы?". Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). В другом случае Он сказал: «Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лк. 5:32; ср. Мф. 9:13; Мк. 2:17). Марию из Вифании, до того как она обрела спасение, Лука называет «грешницей» (Лк. 7:37; ср. Ин. 12:3). В храме кающийся «мытарь... стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!"» (Лк. 18:13). Павел напоминает верующим, что «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8), и что «как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (5:19), В своем Первом послании к Тимофею апостол, говоря о «беззаконных и непокоривых, нечестивых и... развратных и оскверненных», наряду с ними упоминает и грешников (1 Тим. 1:9). Чуть позже он в еще более яркой форме причисляет грешников к неспасенным, говоря: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (ст. 15).

Посему не вызывает никаких сомнений, что, как и в Ветхом и Новом Завете, грешниками Иаков называет неверующих, тех, кто не обрел спасения.

ИСПРАВЛЕНИЕ СЕРДЦА

исправьте сердца, двоедушные (4:8в)

В данном древнееврейском параллелизме оборот исправьте сердца соответствует выражению «очистите руки», а двоедушные – это то же, что и «грешники»; вторые фразы добавляют еще одну грань к этим понятиям. Подобно Давиду, Иаков проводит параллель между греховными делами рук и грехами сердца. «Кто взойдет на гору Господню или кто станет на святом месте Его? – вопрошает Давид. – Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно» (Пс. 23:3-4; ср. 50:12). Неверующему надлежит не только перестать делать беззакония, но и, что еще важнее, перестать согрешать в сердце своем, из которого, как известно, берут начало все грехи. «Ибо из сердца исходят злые помыслы, – говорит Иисус, – убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:19).

«Смой злое с сердца твоего, Иерусалим, – призывает грешных евреев Иеремия, – чтобы спастись тебе: доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?» (Иер. 4:14). «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, – взывает к своим соотечественникам Иезекииль, – и сотворите себе новое сердце и новый дух» (Иез. 18:31). После этого, обещает Господь.

[Я] окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам зам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце шютяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иез. 36:25-27).

Живший в XVIII веке евангелист Джордж Уайтфилд писал: «Всякий человек по природе своей должен ненавидеть Бога. Но когда он обращается к Господу с евангельским покаянием, его воля претерпевает изменения; его совесть, ныне ожесточенная и подавленная, пробуждается и исцеляется; его черствое сердце размягчается, его неуправляемые страсти распинаются на кресте. Таким образом, через покаяние преображается вся душа человека, он обретает новые наклонности, новые желания и новые привычки».

Термин dipsuchos (двоедушные) в Новом Завете использует только Иаков (см. также 1:8, где это же слово переведено как «человек с двоящимися мыслями»). Так называют того, кому недостает прямоты, кто говорит одно, а делает другое. Это лицемер в стане верующих, к которому часто обращается Иаков. Перед нами еще одно подтверждение тому, что Иаков говорит о неверующих и с неверующими. Сам Господь ясно дал понять, что никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом порадеть» (Мф. 6:21), и что «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (12:30). Следовательно, двоедушные не могут быть христианами по определению.

Исайя призывал двоедушных грешников очищать сердце, взывая к ним: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55:6-7).

СТРАДАНИЕ

Сокрушайтесь (4:9а)

Три следующие заповеди выражены глаголами без определений. Первый – talaiporeo (сокрушайтесь) – употребляется в Новом Завете только здесь, хотя в форме прилагательного и существительного его можно встретить и в других, фрагментах (см. Рим. 3:16; 7:24; Иак. 5:1; Отк. 3:17). Он передает идею душевной надломленности и ощущения несчастья, обусловленного обстоятельствами, – в данном случае это греховность, потерянность и разобщенность с Богом. Именно это чувствовал мытарь, о котором Иисус говорил, что он «не смел даже поднять глаз на небо; ко, ударяя себя в грудь, говорил: "Боже! будь милостив ко мне, грешнику!"» (Лк. 18:13).

Чарльз Сперджен писал: «Существует тесная взаимосвязь между печалью души и здравой доктриной. Верховная благодать дорога тем, кто глубоко страдает от осознания собственной греховности».

Страдание, о котором говорит Иаков, не имеет ничего общего с грустью по поводу неблагоприятных жизненных условий и желанием с Божьей помощью изменить жизнь к лучшему. Не связано оно и с религиозным аскетизмом, или крайней степенью самоотречения и самопожертвования, которые должны смирять человека и делать его достойным в глазах Божьих. Павел явно отвергает такой вид страданий, на которые человек сам обрекает себя, заявляя, что

Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (1 Тим. 4:1-3).

Как разъясняет апостол колоссянам, «это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:23). Такое страдание вызвано сокрушением о собственных грехах, нарушением святого закона Божьего и боязнью наказания.

ПЛАЧ

плачьте (4:9б)

Сокрушаясь, кающийся грешник должен оплакивать свой грех. Под этим подразумевается глубокая скорбь и раскаяние, совершенное отчаяние, побуждающее оплакивать грех точно так же, как мы оплакиваем смерть близкого родственника или друга. Это одно из требований, предписанных верующим Самим Господом во время Его земной жизни: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4). Вместе с сокрушением и рыданием, плач сопровождает чувство покаяния (ср. 2 Кор. 7:9-11).

Фрэнсис Фуллер прозорливо заметил:

Каяться – значит обвинять и осуждать самого себя; приговаривать самого себя к мукам в аду; вместе с Богом судить самого себя и оправдывать все ниспосылаемые нам наказания Божьи; стыдиться собственных грехов; всегда видеть их и ощущать в сердце своем, дабы ежедневно их оплакивать; осуждать грехи, которыми мы дорожили не меньше собственной жизни, дабы никогда больше не впадать в них, и ненавидеть их до такой степени, чтобы искоренять их, как то, к чему по своей природе мы должны испытывать отвращение. Ибо по природе своей мы любим и уважаем самих себя, скрываем собственные несовершенства, принижаем значение своих грехов и стараемся оправдать их, позволяем себе всевозможные удовольствия, одержимы своими похотями и идем у них на поводу к собственной погибели (Цит. по Спирос Зодиатес, «Поведение веры» [Grand Rapids: Eerdmans, 1973], 2:286).

РЫДАНИЯ

и рыдайте (4:9e)

Рыдания являются внешним проявлением ранее упомянутых скорби и страдания. Именно к этому пророк Исайя призывал неверных израильтян, напоминая им, что «Господь, Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем» (Ис. 22:12). И именно так поступил Петр, когда понял, что сбылись слова Господа, предсказавшего его отречение. «Тогда петух запел во второй раз. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: "прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня"; и начал плакать» (Мк. 14:72). Рыдания эти порождаются печалью «ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10).

В одном из своих проницательных стихотворений X. Контер писал:

На щеке слеза,
Она говорит о том, что скрывает язык.
Слова без букв
Свидетельствуют о боли душевной,
О многих прегрешениях и смертных грехах –
Это слезы стыда.

(Цит. по Спирос Зодиатес, «Поведение веры», 2:287)

СЕРЬЕЗНОЕ ОТНОШЕНИЕ

смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль (4:9г)

Девятая заповедь, как четвертая и пятая (4:86-в), представлена в виде рифмованного двустишья и выражает одну и ту же истину двумя параллельными формами. Иаков не осуждает оправданный смех и радость, а скорее легкомысленную, пустую, мирскую, эгоцентричную и чувственную веселость неверующих, несмотря на греховность (а зачастую и благодаря ей) их удовольствий. Это соответствует предостережению Иисуса: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:25), и противоречит одной из заповедей блаженства, приведенной несколькими стихами ранее и встречающейся только в Евангелии от Луки: «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (ст. 21). В обоих стихах Иисус употребляет глагольную форму, которая в данном тексте переведена как смех.

Исповедуя грехи своего народа, Иеремия скорбел: «Прекратилась радость сердца нашего; хороводы наши обратились в сетование. Упал венец с головы нашей; горе нам, что мы согрешили!» (Пл.И. 5:15-16). Иаков призывает неверующих скорбеть и оплакивать «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскою]» (1 Ин. 2:16), которые были характерны для их прежней жизни и делали их врагами Богу (Иак. 4:4).

СМИРЕНИЕ

Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (4:10)

Как уже неоднократно отмечалось в настоящем комментарии, ответом на призыв к покаянию должно быть смирение, оно является отправной точкой и результатом спасения для человека. Первая заповедь блаженства гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Ранее в этом же фрагменте Иаков утверждал, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (4:6).

Термин tapeinoo (смиритесь) буквально означает «покориться», «смириться». В данном случае смириться – значит не уничижить себя, к чему многие прибегают, дабы вызвать у окружающих сострадание, а истинно осознать собственную недостойность и потерянность вследствие соделанных грехов. Когда кающийся грешник покоряется Богу и приближается к Нему, он, подобно Исайи, восклицает: «горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5). Чем яснее неверующий видит Бога в реальном свете, святым и праведным, тем глубже осознает свою греховность и падшесть. Даже Петр был потрясен и напуган, когда Иисус чудесным образом наполнил их сети рыбой; став свидетелем сего чуда, апостол воскликнул: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5:8). Позже ученики Иисуса испытали еще большее потрясение и испуг, когда по воле Иисуса улеглась буря, и они «в страхе и удивлении говорили друг другу: кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?» (8:25).

Бог всегда благоволит духовно смиренным. Господь свидетельствовал Соломону: «[Если] смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба, и прощу грехи их, и исцелю землю их» (2 Пар. 7:14). Псалмопевец славил Господа словами: «Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое» (Пс. 9:38). Через пророка Исайю Бог говорил: «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57:15).

Иисус ясно дает понять, что «кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 32:12). Обращаясь вновь к истории о блудном сыне, мы видим отличный пример сокрушающегося смирения. Образумившись в далекой стране, блудный сын сказал себе: «встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк. 15:18-19). Когда он вернулся домой и засвидетельствовал перед отцом свое глубокое раскаяние, «отец сказал рабам своим: "принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся"» (Лк. 15:22-24).

Это иллюстрация того, как Бог ниспосылает Свою «большую... благодать» (Иак. 4:6) тем, кто кается и смиряется пред Господом. За это Он щедро вознесет их.

Именно о таком благодатном вознесении говорит Павел в своем Послании к ефесянам:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Еф. 1:3-7).

Более того, наш любящий Отец Небесный «воскресил [нас] с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (2:6).

16. Кощунственный грех злословия

Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого? (4:11-12)

Когда средневековые монахи составляли список семи смертных грехов, они включили в него гордость, алчность, похоть, зависть, обжорство, гнев и лень. Очевидно, что грех злословия не попал в список. Представляется весьма сомнительным, что сегодня этому же греху нашлось бы место в перечне серьезных грехов. Злословие, или клевета, столь широко распространена в наши дни, что мы едва замечаем ее.

Несмотря на наше весьма пренебрежительное отношение к злословию, оно является одним из самых губительных грехов. Составляя очередную редакцию своего словаря, Ной Вебстер определил злословие как «лжесвидетельство или злонамеренная клевета, имеющие целью нанести урон репутации окружающих посредством принижения их значимости в глазах общественности через обвинение или осуждение, или же подрыва их средств существования ». Клевета ударяет по достоинству человека, порочит личность и подрывает репутацию – то есть наносит ущерб по самым ценным человеческим качествам с точки зрения мира (Пр. 22:1; Ек. 7:1). Человеческое общество признает опасность клеветы и издает законы, позволяющие тем, кто был оклеветан, подавать в суд на обидчика.

Злословие не только грех губительный, но и вездесущий. Если для совершения других грехов нужны определенные обстоятельства, для клеветы требуется лишь лживый язык, движимый коварством и ненавистью (ср. Пс. 40:8; 108:3). В силу легкости совершения, злословие широко распространено, его почти невозможно избежать. Об этом говорил Офелии Гамлет: «Будь чист, как лед, будь ты белее снега, не избежать тебе худой молвы [злословия]» (У. Шекспир, «Гамлет», действие третье, сцена первая).

В Библии злословию уделяется много внимания. В Ветхом Завете грех злословия Бога или людей обличается чаще, чем любой другой грех. В Лев. 19:16

Бог заповедует Своему народу: «Не ходи переносчиком в народе твоем». Благочестив тот, «кто не клевещет языком своим» (Пс. 14:3); а нечестивые злословят друг друга (Пс. 49:19; Иер. 6:28; 9:4; Рим. 1:30). Зная о тяжком бремени клеветы, Давид поклялся: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» (Пс. 100:5), также он молился: «Человек злоязычный не утвердится на земле» (Пс. 139:12). Мудрый Соломон советовал избегать злоязычных людей (Пр. 20:19).

Новый Завет тоже осуждает злословие. Господь Иисус Христос называл злое сердце источником хулы (Мф. 15:19) и учил, что «это оскверняет человека» (Мф. 15:20). Павел, собираясь к коринфянам, опасался встретить среди них клеветников (2 Кор. 12:20) и наставлял ефесян (Еф. 4:31) и колоссян (Кол. 3:8) избегать этого зла. Петр также увещевал своих читателей отложить «всякое злословие» (1 Пет. 2:1).

В Писании содержатся сведения об опустошительном воздействии злословия. В Пр. 16:28; 17:9 отмечается, что оно расстраивает дружбу. В Пр. 18:8; 26:22 говорится о глубоких душевных ранах оклеветанного, в то время как в Пр. 11:9 и Ис. 32:7 сказано о том, что клевета может даже погубить человека. Клеветники сеют раздор (Пр. 26:20; 6:19) и сами превращаются в глупцов (10:18).

В Библии есть много примеров злословия. Сыны Лавана оклеветали Иакова, заявив, будто он «завладел всем, что было у отца нашего, и из имения отца нашего составил все богатство сие» (Быт. 31:1). Благодаря потворству Саула слуга Сива оклеветал сына Ионафана Мемфивосфея в глазах Давида, ложно обвинив его в том, что он задумал завладеть престолом Давида (2 Цар. 16:3), – это обвинение было опровергнуто Мемфивосфеем (2 Цар. 19:25-27). По наущению злой царицы Иезавель два бесчестных человека оклеветали праведника Навуфея, за что того забили насмерть камнями (3 Цар. 21:13). Недруги вернувшихся из изгнания иудеев опорочили их перед персидскими князьями (Езд. 4:6-16), что задержало работы по восстановлению Иерусалима (Езд. 4:17-24). Арабский царь Гешем оклеветал возвратившихся изгнанников вместе с Неемией, обвинив их в намерении поднять восстание и посадить на царский престол Неемию (Неем. 6:5-7). Враг иудейского народа Аман, добивавшийся полного уничтожения иудеев, оклеветал их пред персидским царем Артаксерксом (Есф. 3:8). Давид (1 Цар. 24:9; Пс. 30:12), Иоанн Креститель (Мф. 11:18), наш Господь (Мф. 11:19; 26:59; Ин. 8:41, 48) и апостол Павел (Рим. 3:8) – все они в разное время были мишенями для клеветников.

Одну из самых поразительных иллюстраций губительности злословия мы видим на примере войны Давида с аммонитянами и их арамейскими союзниками. О том, как все начиналось, мы узнаем из 2 Цар. 10:

Спустя несколько времени умер царь Аммонитский, и воцарился вместо него сын его Аннон. И сказал Давид: окажу я милость Аннону, сыну Наасову, за благодеяние, которое оказал мне отец его. И послал Давид слуг своих утешить Аннона об отце его (ст. 1-2а).

Желая выказать доброту по отношению к царю аммонитян, чей отец был добр к нему (вероятно, в те времена, когда Давид скрывался от Саула в земле Моавитской, см. 1 Цар. 22:3-4), Давид послал к нему своих слуг, чтобы они постарались его утешить. Однако князья Аннона настроили царя против Давида:

И пришли слуги Давидовы в землю Аммонитскую. Но князья Аммонитские сказали Аннону, господину своему: неужели ты думаешь, что Давид из уважения к отцу твоему прислал к тебе утешителей? Не для того ли, чтобы осмотреть город, и высмотреть в нем, и после разрушить его, прислал Давид слуг своих к тебе? И взял Аннон слуг Давидовых, и обрил каждому из них половину бороды, и обрезал одежды их наполовину, до чресл, и отпустил их. Когда донесли об этом Давиду, то он послал к ним навстречу, так как они были очень обесчещены. И велел царь сказать им: оставайтесь в Иерихоне, пока отрастут бороды ваши, и тогда возвратитесь (ст. 2б-5).

Понимая, что публичное унижение посланников Давида неизбежно приведет к войне с Израилем, аммонитяне наняли наемников (ст. 6). Узнав о мобилизации аммонитов, Давид выслал им навстречу свое войско во главе с Иоавом (ст. 7). Эта война закончилась для аммонитян и их союзников полным разгромом:

И вышли Аммонитяне, и расположились к сражению у ворот, а Сирийцы Сувы, и Рехова, и Истова, и Маахи стали отдельно в поле. И увидел Иоав, что неприятельское войско было поставлено против него, и спереди, и сзади, и избрал воинов из всех отборных в Израиле, и выстроил их против Сирийцев; остальную же часть людей поручил Авессе, брату своему, чтоб он выстроил их против Аммонитян. И сказал Иоав: если Сирийцы будут одолевать меня, ты поможешь мне; а если Аммонитяне тебя будут одолевать, я приду к тебе на помощь; будь мужествен, и будем стоять твердо за народ наш и за города Бога нашего, а Господь сделает, что Ему угодно. И вступил Иоав и народ, который был у него, в сражение с Сирийцами, и они побежали от него. Аммонитяне же, увидев, что Сирийцы бегут, побежали от Авессы и ушли в город. И возвратился Иоав от Аммонитян, и пришел в Иерусалим. Сирийцы, видя, что они поражены Израильтянами, собрались вместе. И послал Адраазар, и призвал Сирийцев, которые за рекою, и пришли они к Еламу; а Совак, военачальник Адраазаров, предводительствовал ими. Когда донесли об этом Давиду, то он собрал всех Израильтян, и перешел Иордан, и пришел к Еламу. Сирийцы выстроились против Давида и сразились с ним. И побежали Сирийцы от Израильтян. Давид истребил у Сирийцев семьсот колесниц и сорок тысяч всадников; поразил и военачальника Совака, который там и умер. Когда все цари, покорные Адраазару, увидели, что они поражены Израильтянами, то заключили мир с Израильтянами и покорились им. А Сирийцы боялись более помогать Аммонитянам. Через год, в то время, когда выходят цари в походы, Давид послал Иоава, и слуг своих с ним, и всех Израильтян; и они поразили Аммонитян и осадили Равву (10:8–11:1).

Война с участием нескольких народов привела к гибели более сорока тысяч воинов только со стороны проигравших (включая командующего арамейскими войсками), кроме того, Аммон лишился своей столицы (2 Цар. 12:26-29) – и все из-за лжесвидетельств аммонитских князей о намерениях Давида (2 Цар. 10:3).

Клевета зародилась в Эдеме: сатана (которого нередко называют подходящим именем «диавол», буквально означающим «клеветник»; ср. Отк. 12:10), искушая Еву, оклеветал Бога и Божий замысел:

Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю?» И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Быт. 3:1-6).

В 1-м стихе сатана опорочил Божью честность («подлинно ли сказал Бог…»); в 5-м стихе оклеветал Божий замысел («но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги…»), тем самым давая понять, что Бог из корыстных соображений скрывал от Адама и Евы некое благо. Таким образом, первая клевета в истории человечества привела непосредственно к совершению первого греха. Злословие – тяжкий грех, который ненавистен Богу (Пр. 6:16-19) и за который Он будет судить людей (Пс. 51:2-7).

Прежде чем приступить к рассмотрению Иак. 4:11-12, необходимо прояснить одно часто встречающееся заблуждение. Налагаемый Библией запрет на злословие не мешает нам, как ошибочно считают многие верующие сегодня, обличать тех, кто пребывает в непокаянных грехах. Как раз наоборот, Писание велит нам публично обличать грехи ближнего. В Мф. 18:15-17 Иисус говорит о том, как нужно поступать с согрешившими христианами:

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

Те, кто отказывается покаяться после приватного обличения, должны быть обличены прилюдно на глазах у всей церкви. В Тит. 3:10 Павел повторяет эту заповедь Иисуса, говоря Титу: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся», и сам публично обличает одного из таких людей (1 Кор. 5:1-5). Таким образом, слова Иакова не злословьте друг друга не запрещают нам обличать грехи с праведным намерением, однако предостерегают от злобной лжи. Термин katalaleo (злословить) встречается только здесь и в 1 Петра 2:12 и 3:16. Наряду с производными существительными katalalia («клевета»; 2 Кор. 12:20; 1 Пет. 2:1) и katalalous («клеветники»; Рим. 1:30), под ним следует понимать беспечные, необдуманные, критические, унизительные, неистинные слова в адрес других людей.

Как уже отмечалось в настоящем комментарии, Иаков писал это послание с целью дать верующим способы испытания их веры на истинность. Только что, показав, что смирение является признаком истинной веры (Иак. 4:10), он далее раскрывает один из практических способов, который подрывает смирение и обнажает гордость, – а именно злословие. Если человек злословит и клевещет на ближнего, то это свидетельствует о том, что у него злое, не любящее и не обновленное сердце (1 Ин. 2:9-10; 4:20). Его уста суть проток, через который порочность изливается из его сердца. С другой стороны, праведные речи присущи верующим (Еф. 4:25, 29; Кол. 4:6). Следовательно, злословие является еще одним критерием для испытания истинности веры, а также мерилом духовной зрелости для верующих.

Дабы помочь верующим обуздывать язык и избегать злословия, Иаков призывает нас исследовать четыре сферы нашего мышления: как мы относимся к окружающим, к закону Божьему, к Богу и к самим себе.

КАК МЫ ОТНОСИМСЯ К ОКРУЖАЮЩИМ

Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего (4:11а)

Троекратное повторение братия… брата… брата напоминает нам о том, что мы состоим в родственных и даже семейных отношениях с нашими братьями и сестрами во Христе. Злословию нет места в семье, члены которой любят, помогают и защищают друг друга. И хотя христианам следует ожидать клеветы извне (1 Пет. 2:12; 3:16), внутри церкви она абсолютно неприемлема. «Если же друг друга угрызаете и съедаете, – наставляет Павел галатов, – берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5:15).

Вразумляющее предостережение нашего Господа, записанное в Мф. 18:6, отражает всю тяжесть клеветы на ближнего: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». Лучше умереть мучительной смертью, говорит Иисус, чем обидеть другого верующего. Христианам надлежит принимать самые серьезные меры, чтобы избегать злословия друг друга (ст. 8-9), памятуя о том, что Отец печется о благоденствии Своих детей (ст. 10).

С грехом злословия непосредственно связан грех осуждения. Таким образом, дав своим читателям предостережение не злословьте друг друга, Иаков велит замолчать тому, кто судит брата своего. Под термином krino (судить) следует понимать не оценку поведения, а его осуждение. Этому увещеванию созвучны слова нашего Господа:

Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучек из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего (Мф. 7:1-5).

Если к собратьям по вере мы будем относиться как к тем, кого Бог избрал до сотворения мира, за кого умер Христос, кого любит и почитает Бог и с кем нам предстоит провести вечность в раю, мы будем стремиться почитать, любить и оберегать их. Первым шагом на пути искоренения злословия является не молчание, а соблюдение чистоты наших помыслов.

КАК МЫ ОТНОСИМСЯ К ЗАКОНУ БОЖЬЕМУ

того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья (4:11б)

Это еще один логический шаг в рассуждениях Иакова. Поскольку любовь к ближнему является квинтэссенцией закона (Рим. 13:8; Иак. 2:8), а злословие свидетельствует об отсутствии такой любви, посему злословие суть нарушение закона. Каждая буква закона пронизана любовью; это выражение того, как нужно любить ближнего.

Пристальное рассмотрение десяти заповедей раскрывает перед нами десять признаков любви. Первая заповедь – «да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:3) – показывает, что любовь постоянна, преданна и лояльна. Вторая заповедь – «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (ст. 4) – раскрывает еще одну сторону верности любви. Любовь выражается не только в преданном отношении, но и в конкретных делах. Третья заповедь – «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (ст. 7) – раскрывает уважительное отношение любви к своему объекту. Четвертая заповедь – «Помни день субботний, чтобы святить его» (ст. 8) – свидетельствует о верности или глубокой преданности любви своему объекту. Пятая заповедь – «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (ст. 12) – являет покорность любви вышестоящим силам, в данном случае родителям. Верующие, безусловно, должны покоряться Богу. Они также, по словам Павла, должны повиноваться «друг другу в страхе Божием» (Еф. 5:21). Шестая заповедь – «Не убивай» (Исх. 20:13) – свидетельствует о том, что любовь дорожит ближним. В Новом Завете Иисус раскрывает истинный смысл этой заповеди, который состоит не в запрете фактического убийства, а в воздержании от гнева, который может привести к убийству (Мф. 5:21-22). Седьмая заповедь – «Не прелюбодействуй» (Исх. 20:14) – демонстрирует как чистоту самой любви, так и ее желание блюсти непорочность своего объекта. Любовь никогда не опорочит другого человека. В восьмой заповеди – «Не кради» (ст. 15) – проявляется бескорыстная природа любви. Любовь стремится отдавать, а не брать. Девятая заповедь – «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (ст. 16) – являет свойство любви быть преданной истине. Любовь не позволит себе оклеветать свой объект, а скорее будет стремиться оглашать истину. И, наконец, десятая заповедь – «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (ст. 17) – выражает бескорыстное довольство любви. Любовь довольствуется тем, что имеет, и желает ближнему только добра.

Поскольку закон является выражением принципов любви, Иисус, когда Его попросили назвать самую главную заповедь закона, ответил: «“возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим” – сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: “возлюби ближнего твоего, как самого себя”; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37-40). Бог дал закон, чтобы люди руководствовались им в своей любви к Нему и к ближним. Посему Иаков не осуждает злословие только как нарушение верности человека человеку, или как подрыв основ человеческой доброты, а как нарушение всего священного закона Божьего.

Поскольку клевета суть нарушение закона любви, клеветник злословит закон и судит закон, тем самым выказывая крайнее непочтение к установленным Богом нормам поведения. И если ты ставишь себя выше закона Божьего, вразумляет нас Иаков, ты не исполнитель закона, но судья. То есть тот, кто не исполняет закон Божий, превозносит себя над Богом и отказывается подчиняться Ему. Столь ужасным пренебрежением грешник судит закон и негласно заявляет, что не собирается уделять ему внимание, любить, почитать и исполнять его, – а все это есть хула на Бога.

Дабы одерживать верх над злословием, мы должны подобающим образом исполнять закон.

КАК МЫ ОТНОСИМСЯ К БОГУ

Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить (4:12а)

Возвышая себя над законом, клеветник также пытается поставить себя выше истинного и единого Законодателя и Судии – выше Самого Бога. Такое безрассудство делает грешника пособником сатаны, который безуспешно пытается завладеть престолом Божьим. В намерениях сатаны выражена его жажда власти: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13-14).

Желание узурпировать власть Божью всегда лежит в основе всякого греха. Грех стремится свергнуть Бога с законного престола, низложить Его как верховного Законодателя и Судию и занять Его место. Поскольку, как отмечалось выше, грех есть выражение желания стать выше Бога, он наносит огромный силы удар по Самому Богу.

Писание учит, что всякий грех крайне противен Богу. Согрешившему под Моисеевым законом израильтянину надлежало принести жертву повинности, поскольку он «провинился пред Господом» (Лев. 5:19). К примеру, обманувшие ближнего считались «[согрешившими] и [сделавшими] преступление пред Господом» (Лев. 6:2). Совершив ужасный грех прелюбодеяния с Вирсавией и затем послав на верную гибель ее мужа, Давид исповедался пред Богом: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50:6). Пророк Нафан признал факт прегрешения Давида перед Богом и спросил его: «Зачем же ты пренебрег слово Господа, сделав злое пред очами Его?» (2 Цар. 12:9). Любой грех направлен против Бога, поскольку каждый грех умаляет и судит Его закон, а также претендует на Его власть.

Иаков указывает на святотатство и неразумность грешника, желающего занять место Бога, замечая, что Законодатель и Судия един (только один). В первоисточнике так и написано: «Един Законодатель и Судия», то есть подчеркивается, что только один Бог властен править миром и судить его. Существительное nomothetes (Законодатель) в Новом Завете встречается только здесь. Под ним подразумевается тот, кто издает законы. Термин krites (Судия) можно перевести как «блюститель закона». Бог, и только Бог, настаивает Иаков, является как законодателем, так и блюстителем закона (ср. Ис. 33:22); Он дал закон и будет судить людей согласно Своему закону. Он, и только Он, поскольку Ему известны помышления сердца человеческого (1 Цар. 16:7; 3 Цар. 8:39; Пр. 15:11), может справедливо судить людей.

Бог, продолжает Иаков, может спасти верующих во Христа и уничтожить нераскаявшихся грешников; именно так обретает силу Его закон (ср. Вт. 32:39; 1 Кор. 1:18). Ангел сообщил Иосифу, что Иисус «спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:21), а о Самом Себе Иисус сказал, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10). Павел писал, что Евангелие «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16). А вот как свидетельствует о Господе Иисусе Христе автор Послания к евреям: «[Он] может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Однако Бог погубит тех, кто не желает покаяться. Губить происходит от apollumi и означает не гибель как таковую, а вечную погибель в геенне (ср. Мф. 10:28; 25:46; 2 Фес. 1:9).

Грех злословия, предостерегает нас Иаков, дело отнюдь не тривиальное. Это бесстыдное, безрассудное прегрешение против верховного Законодателя и Судии мира. Никому еще кроме Ральфа Веннинга, английского пуританина, жившего в XVII веке, не удавалось столь ясно выразить всю тяжесть этого греха. Он написал эти вразумляющие слова в своей книге «Греховность греха»:

Греховность греха не только проистекает из самого греха, но является самой сутью того, что противно Богу. Действительно, в самом грехе уже заложены противоречие и враждебность по отношению к Богу. Плотский человек, или грешник, назван врагом Богу (Рим. 5:8, 10; Кол. 1:21); и сами плотские помышления, или грехи, названы враждой против Бога (Рим. 8:7). Соответственно, грех и его проявления называются враждой и враждебностью; они суть противление Богу (Лев. 26:21), возмущение против Бога (Ис. 1:2), восстание врагов против Бога (Мих. 2:8), препирательство с Богом (Ис. 45:9) и презрение к Богу (Чис. 11:20). Грех и его проявления делают людей богоненавистниками (Рим. 1:30), богопротивниками и богоборцами (Деян. 7:51; 5:39 и 23:9), даже богохульниками и почти атеистами, которые говорят: «нет Бога» (Пс. 13:1). Грех бесчестит Бога и опровергает сам факт Его существования, древние называли его Decidium, Богоубийцей (Edinburgh: Banner of Truth, 1933; с. 29 –30).

Дабы воздерживаться от злословия, мы должны осознать всю тяжесть прегрешения против верховного Законодателя и Судии.

КАК МЫ ОТНОСИМСЯ К САМИМ СЕБЕ

а ты кто, который судишь другого? (4:12б)

Деяния клеветников выдают их преувеличенное самомнение. Нещадно обличая их, Иаков спрашивает: а ты кто, который судишь другого? На современном языке его слова могли бы прозвучать так: «Да что ты возомнил о себе, если берешься судить другого?». В Рим. 12:3 Павел увещевает римских верующих: «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать»; а в Рим. 14:4 он вопрошает в духе Иакова: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его».

Злословие и осуждение других суть антитезы смирению, к которому призывает Иаков своих читателей (4:10). Клеветники и хулители своими поступками бросают тень сомнения на истинность своей веры.

Губительность злого языка обнаруживается на примере трагической истории, приведенной ниже:

Это была маленькая, но счастливая семья; они жили в небольшом городке в Северной Дакоте; их счастье не могло омрачить даже то, что после рождения второго ребенка здоровье молодой мамы было сильно подорвано.

По вечерам соседи ощущали тепло их любящих сердец, наблюдая за тем, как мужа и отца семейства встречают у ворот жена и двое детей. Сумерки оглашались радостным смехом; при хорошей погоде отец играл с ребятишками на заднем дворе, а мама из окна любовалась их счастливыми улыбками.

Однажды по городку прокатился слух, будто бы отец этой семьи изменяет своей жене, причем слух совершенно безосновательный. И, в конце концов, слух дошел и до молодой матери; этого она уже вынести не смогла.

Разум покинул этот дом; и когда вечером муж вернулся с работы, никто не встретил его у ворот, в доме не слышно было смеха, из кухни не доносился приятный аромат – его встретили лишь холод и пронзивший сердце ужас.

В подвале дома он обнаружил три висевших на балке тела. Обезумев от отчаяния, мать лишила жизни себя и своих детей.

Спустя некоторое время о том, что произошло, стало известно всем – все узнали о чьем-то лживом языке, клеветнической выдумке и ужасной трагедии.

17. Исполнение воли Божьей

Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», –вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех (4:13-17)

В Писании дан целый ряд отличительных признаков истинного христианина – любовь к Богу, раскаяние, смирение, верность славе Божьей, молитва, любовь к ближнему, отдаление от мира и повиновение. Но ничто столь явно не указывает на истинного верующего, как желание исполнять волю Божью. В Пс. 39:9 Давид писал: «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце»; в Пс. 142:10 он добавляет: «Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой». Иисус учил, что «кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мк. 3:35), а в Ин. 7:17 Он же провозгласил: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно или Я Сам от Себя говорю». В Мф. 7:21 Иисус дал вразумляющее наставление: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Петр увещевал христиан «остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4:2). Апостол Иоанн называл верующим того, кто «[исполняет] волю Божию [и, следовательно] пребывает вовек» (1 Ин. 2:17).

Прекрасный пример исполнения воли Божьей являет Собой наш Господь Иисус Христос. В Ин. 6:38 Он дал определение Своему мессианству: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (ср. Ин. 5:30). Своим недальновидным ученикам, чьи взоры были устремлены на материальный мир, Иисус объяснял: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4:34). В Гефсиманском саду в ожидании мучительной смерти на кресте Господь, несмотря ни на что, взывал к Богу: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39; ср. ст. 42; Мк. 14:36; Лк. 22:42). Господь Иисус Христос Своим примером явил совершенный образец наиболее значимого элемента взаимоотношений с Богом – подчинение Его воле.

Для Иакова исполнение воли Божьей было сродни очередному испытанию веры на истинность. Истинным христианам присуще «[исполнять] волю Божию от души» (Еф. 6:6). Они с радостью и желанием молятся: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:10). Апостол Павел черпал «удовольствие в законе Божием» (Рим. 7:22), что является еще одним способом выражения покорности. Слова известного гимна «Да будет воля Твоя, Господи!» отражают желание всякого истинного христианина:

Да будет воля Твоя, Господи!
Да будет воля Твоя!
Ты – Гончар,
А я – глина.
Ваяй меня По воле Твоей,
Я жду покорно,
Безропотно и спокойно.

С другой стороны, настойчивое пренебрежение Божьей волей свидетельствует о гордости – мерзком грехе, лежащем в основе раздоров, похоти и злословия (4:1-12). Не считаться с Божьей волей – все равно что говорить: «Я сам хозяин моей жизни». Такое горделивое отношение противоречит спасающей вере; как уже подчеркивал Иаков, «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (4:6). Отказ покориться воле Божьей свидетельствует о том, что душа человека не была преображена Его спасающей благодатью (ср. Тит. 2:11-12).

Верный образцу, которому он следует на протяжении всего своего послания, Иаков с практической стороны рассматривает тему исполнения Божьей воли. В этом замечательно выстроенном фрагменте, на первый взгляд напоминающем иллюстрацию распорядка дня делового человека, Иаков делает проницательные замечания по поводу того, как люди откликаются на призыв исполнять волю Божью. Он приводит три отрицательных и один положительный отклик.

НЕРАЗУМНОЕ ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ БОЖЬЕЙ ВОЛЕЙ

Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий (4:13-14)

Первый отрицательный отклик заключается в неразумном пренебрежении Божьей волей. Такой человек живет так, словно Бог не существует, или как будто Ему нет дела до поведения людей. К таким людям Иаков обращается в уже знакомой нам манере ветхозаветных пророков (ср. Ис. 1:18); вводное слово теперь у него звучит как требование внимания, а также выражает неодобрение. Иаков как бы говорит «Услышьте меня!», «Вникните в это!». Эта же фраза в Иак. 5:1 переведена просто как «послушайте».

Мишенями для упреков Иакова являются говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль». В первоисточнике эта же фраза звучит как «те, кто говорит», указывая на людей, которые привыкли жить, пренебрегая Божьей волей. Исходный греческий глагол lego означает «утверждать, основываясь на логике». Иаков обличает тех, кто строит планы и говорит о них так, как будто Бог не существует и не участвует в жизни людей (ср. 4:11-12).

Иаков выбрал сравнение, которое должно было быть знакомо его читателям. Многие иудеи, жившие в разных уголках древнего мира, были удачливыми дельцами и торговцами, они искали бойкие места для заключения выгодных сделок. Разумное планирование торговли и дел, разумеется, не является грехом и не заслуживает осуждения. В словах этих деловых людей не было ничего предосудительного с духовной точки зрения. Проблема кроется в том, что они упустили из вида. Они составляли планы на будущее без учета Божьего вмешательства; Богу не нашлось места в их обширных планах.

Подобно пяти эгоцентричным намерениям сатаны (Ис. 14:13-14), ставшим причиной его свержения с небес, высказывания этих дельцов содержат пять указаний на их самонадеянность и самоуверенность. Первое, они сами определили время – сегодня или завтра. Второе, они сами выбрали место – такой-то город. Третье, они сами выбрали продолжительность своего пребывания – проживем там один год. Четвертое, они сами определили для себя род занятий – будем торговать. И, наконец, они сами поставили для себя цель – [будем] получать прибыль. Иаков критикует не их желание получить прибыль, а то обстоятельство, что они не учли в своих планах Божью волю. Сбросив со счетов непредвиденные обстоятельства, они спланировали все так, будто были всемогущи, всеведущи и неуязвимы.

В Лк. 12:16-21 Господь Иисус Христос рассказывает притчу о том, что неразумно и самонадеянно поступает тот, кто не учитывает в своих планах Бога:

И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: «что мне делать? некуда мне собрать плодов моих». И сказал: «вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Но Бог сказал ему: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

В 14-м стихе Иаков приводит две важные причины, почему неразумны те, кто не принимает в расчет Бога. Во-первых, о таких людях Иаков говорит: вы, которые не знаете, что случится завтра. Подобно богатому безумцу из Господней притчи, они ничего не знали о своем будущем. В Пр. 27:1 выражен тот же принцип: «Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день». Жизнь далеко не так проста, как может показаться. Это сложное переплетение движущих сил, событий, людей и непредвиденных обстоятельств, над которыми мы не властны, что делает планирование будущего невозможным и не способствует уверенности в завтрашнем дне. Но, несмотря на это, некоторые опрометчиво полагают, будто являются хозяевами своей жизни. К сожалению, такие люди игнорируют не только существование Бога, но и блага, которыми Он может наделить их. Христиане могут утешать себя осознанием того, что всеведущий, всемогущий и вездесущий Бог и Владыка вселенной руководит ходом всех событий их жизни в соответствии со Своим замыслом (Рим. 8:28). Давид писал: «Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего. Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит» (Пс. 36:3-5). О том же говорил и Соломон: «Надейся на Господа всем сердцем твоим и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Пр. 3:5-6).

Тем, кто хочет поддаться такому искушению, Иаков приводит вторую причину, почему неразумно пренебрегать Богом; и причина эта – краткость нашей жизни. Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, напоминает им Иаков, а потом исчезающий. Жизнь мимолетна, как дым костра; как пар над чашкой кофе; как едва различимое на морозе дыхание. Как безрассудно и даже глупо, принимая в расчет мимолетность и хрупкость жизни, строить свои планы без учета Божьей воли.

В Библии неоднократно подчеркивается краткость человеческой жизни. В Книге Иова, вероятно, самой первой из написанных книг Библии, много сказано об эфемерности жизни. «Дни мои бегут скорее челнока и кончаются без надежды», – сетует Иов в 7:6, а в 7:9 прибавляет: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет». «Мы – вчерашние, – говорит друг Иова Вилдад Савхеянин, – и ничего не знаем, потому что наши дни на земле – тень» (8:9). Продолжая сетовать, Иов говорит: «Дни мои быстрее гонца, – бегут, не видят добра, несутся, как легкие ладьи, как орел стремится на добычу» (9:25

26). В жалобе, обращенной к Богу, Иов в 14:1-2 очень точно описывает хрупкость и краткость человеческого существования: «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается».

В псалмах также подчеркивается мимолетность человеческой жизни. «Дней лет наших – семьдесят лет, – пишет Моисей, – а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс. 89:10). «Дни мои – как уклоняющаяся тень, – скорбит псалмопевец, – и я иссох, как трава» (Пс. 101:12). Обобщая библейское учение о мимолетности человеческой жизни, Давид пишет: «Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его» (Пс. 102:15-16; ср. Ис. 40:6-8; 1 Пет. 1:24).

Неведение относительно своего будущего, а также хрупкость и краткость человеческой жизни должны образумить тех, кто столь неосмотрительно пренебрегает Божьей волей.

НАДМЕННОЕ ОТРИЦАНИЕ БОЖЬЕЙ ВОЛИ

вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло (4:16)

Первый отрицательный отклик на призыв исполнять Божью волю выражается в надменном пренебрежении ею, когда человек живет так, как будто ни Бога, ни Его воли не существует вовсе. Но есть и такие, кто, признавая факт существования наделенного волей Бога, тем не менее, самоуверенно пренебрегает им. Первые суть атеисты (безбожники) – они живут так, словно Бога нет. Вторые – боги сами себе; они отказываются вверить свою жизнь Богу и ставят свои цели, самих себя и свою волю выше Бога. Они признают наличие Божьей воли, однако для них она менее значима, чем собственные планы и намерения. И хотя такое пренебрежение не характерно для верующих в общем, даже христиане зачастую согрешают, «забывая» о Божьей воле в угоду своим планам.

Отрицающие волю Божью, по словам Иакова, тщеславятся по своей надменности. Kauchaomai (тщеславиться) означает «хвалиться» или «громко говорить», как в оправданном ликовании (напр., Рим. 5:2-3,11), так и в бахвальстве собственными достижениями (напр., 1 Кор. 1:19). Из контекста следует, что в данном случае Иаков имеет в виду второе значение этого термина. Alazoneia (надменность) происходит от слова, корень которого означает «плутать», «блудить»; под ним подразумевается притворство. Этот термин употреблялся в отношении странствующих шарлатанов, которые торговали всякими подделками. В совокупности оба эти слова передают понятие притворного бахвальства, когда человек хвалится тем, чего у него нет. Как утверждает Иаков, такова надменность тех, кто отрицает волю Божью.

Вряд ли кому удавалась столь ясно выразить дерзкое отношение к Богу, как это сделал Уильям Эрнест Хенли в своем знаменитом стихотворении «Invictus» [2 - Invictus (лат.) непобедимый – Прим. пер.]:

Из ночи, скрывшей нас, – как ров
Меж полюсами мира, черной, –
Благодарю за то богов,
Что дух мне дали непокорный.

В тисках превратности земной
Не вскрикнул я, не содрогнулся;
С окровавленной головой
Под обухом я не согнулся.

Хоть за юдолью зла и слёз
Лишь ужас мрака ждёт и казни,
Я годы, полные угроз,
Встречал и встречу без боязни.

И, как врата ни узки дней,
Как наказанья ни ужасны, –
Я – капитан души своей,
Своей судьбы хозяин властный.

В этом стихотворении четко передано настроение тех, кто знает о существовании Бога, но самоуверенно бросает вызов Его воле.

Ис. 47:7-10 дает еще один пример надменного отрицания Божьей воли, которым пронизаны исполненные гордости и дерзости слова «дочери Вавилона»:

И ты говорила: «вечно буду госпожою», – а не представляла того в уме твоем, не помышляла, что будет после. Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: «я, и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою и не буду знать потери детей». Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих.

Всякое такое пустое, надменное и безрассудное тщеславие, говорит Иаков, есть зло. В Писании словом poneros (зло) называют сатану (Ин. 17:15; 1 Ин. 5:18-19), первого тщеславного грешника(см. Ис. 14:13-14). Надменно отрицающие Божью волю ступают по грешным следам сатаны, и им грозит опасность разделить его участь.

ГРЕХОВНОЕ НЕПОВИНОВЕНИЕ БОЖЬЕЙ ВОЛЕ

Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех (4:17)

Виновные в третьем неверном подходе к исполнению Божьей воли признают факт существования Бога и наличие у Него верховной воли – и все же не исполняют ее. Иаков высказывает в их адрес очевидный упрек: кто разумеет делать добро и не делает, тому грех. Это люди, разумеющие Божью волю и знающие, что нужно делать добро. Под словом kalos (добро) следует понимать все, что хорошо с духовной точки зрения, почетно и праведно.

В самом широком смысле Божья воля выражена в заповедях и законах Писания. В частности, в Библии говорится, что Божья воля такова, чтобы каждый человек обрел спасение (1 Тим. 2:4; 2 Пет. 3:9), «[исполнялся] Духом» (Еф. 5:17-18), освятился (1 Фес. 4:3-8), был послушен (1 Пет. 2:13-15) и пострадал (1 Пет. 3:17). К тому, кто соблюдет эти пять положений Божьей воли, обращены следующие библейские слова: «Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего» (Пс. 36:4) – то есть Бог будет ниспосылать вам желания и Сам же исполнять их.

Разумеющие волю Божью обязаны исполнять ее, а кто не исполняет, тому грех. Они не смогут утешиться тем, что не грешат фактически, поскольку пренебрежение Богом уже есть грех. Грех пренебрежения и неисполнения Божьей воли суть одно из упущений: знать, что правильно и хорошо, и не делать этого (ср. Лк. 12:47). Грехи упущения нередко напрямую связаны с преступлениями против Бога.

Этот третий вид прегрешений более серьезен, чем предыдущие два. В заключение притчи о верном рабе (Лк. 12:41-48) Иисус сказал:

Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (ст. 47-48).

Своенравный пророк Иона является классическим примером человека, знавшего волю Божью, но не исполнившего ее. Будучи призван Богом проповедовать жителям Ниневии, нерадивый пророк попытался бежать в Фарсис – то есть направился в совершенно противоположную сторону от Ниневии. И только претерпев суровое наказание от Бога, Иона, наконец, покорился Его воле. Всех нерадивых исполнителей Божьей воли ждут столь же неблагоприятные последствия (Рим. 1:21-23).

БЛАЖЕННОЕ ПОВИНОВЕНИЕ БОЖЬЕЙ ВОЛЕ

Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (4:15)

В противоположность вышеизложенным негативным, греховным откликам на призыв исполнять Божью волю, Иаков приводит одни положительный. Вместо явного атеизма, надменного пренебрежения и опрометчивого неповиновения, Иаков увещевает своих читателей говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое». Этой четвертой альтернативы и положительного отклика на призыв повиноваться Богу, то есть признавать и исполнять Его волю, придерживаются практически все истинно верующие. Неопределенная форма глагола, переведенного здесь как говорить, показывает, что исполнять Божью волю нужно постоянно, а не время от времени. В любой жизненной ситуации и при принятии каждого решения верующие должны говорить: «если угодно будет Господу». Проще говоря, Божья воля лежит в основе всех их замыслов и намерений (ср. Деян. 18:21; Рим. 1:10; 15:32; 1 Кор. 4:19; 16:7; Флп. 2:19, 24; Евр. 6:3).

Соглашаясь с волей Бога, мы, тем самым, признаем Его верховную власть над нами. Мы живы будем только в том случае, если это будет угодно Богу, ибо Он повелевает жизнью и смертью (Вт. 32:39; Иов 12:9-10; Пс. 38:5-6; 103:29; Евр. 9:27; Отк. 1:18). Все, что мы делаем и сделаем, и все события нашей жизни также зависят от Бога.

Для христианина исполнение Божьей воли есть акт поклонения (Рим. 12:1-2). Исполнять ее нужно от души (Еф. 6:6), на протяжении всей жизни (Кол. 1:9-10; 4:12), понимая, что именно Он ниспосылает нам силы на это (Евр. 13:20-21). В Ин. 13:17 Господь Иисус Христос объявил награду, которая дается верным исполнителям Божьей воли: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете».

Исполнение Божьей воли – это еще одно испытание истинности веры в Господа Иисуса Христа. Стремление исполнять волю Божью является достоверным признаком преображения сердца.


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →