Комментарии Джона МакАртура на 1-е послание Петра 2 глава

8 Желание Слова (2:1-3)

Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, чтобы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь (2:1-3)

Истинно спасённых людей всегда отличает любовь к Божьему Слову и наслаждение им. Иисус сказал: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:31-32). Апостол Павел вторит этим принципам, говоря: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем» (Рим. 7:22). Святые Ветхого Завета также имели сильное желание познавать Слово Божье. Иов заявлял: «Слова уст Его [я] хранил больше, нежели мои правила» (Иов. 23:12). В 1-м Псалме сказано, что воля благочестивого человека «в законе Господа, ... и о законе Его размышляет он день и ночь» (Пс. 1:2; ср. 18:10-11; 39:9). Пророк Иеремия в трудное время дорожил Божьим откровением: «Обретены слова Твои, и я съел их. И было слово Твоё мне в радость и в веселье сердца моего» (Иер. 15:16).

Наслаждение верующего человека Словом Божьим является главной темой 118-го Псалма, этой самой длинной главы в Библии. В середине Псалма автор обобщает свой восторг Божьим Словом, а также зависимость от него, говоря:

Как люблю я закон Твой! Весь день размышляю о нём. Заповедью Твоей Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мной. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню. От всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твоё. От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня. Как сладки гортани моей слова Твои! Лучше мёда устам моим. Повелениями Твоими я вразумлён; потому ненавижу всякий путь лжи (Пс. 118:97-104; ср. ст. 16, 24, 35, 47-48, 72, 92, 111, 113, 127, 159, 167, 174).

Пётр хотел, чтобы христиане были верными ведомому Духом побуждению к Слову Божьему. Поэтому данный раздел предлагает пять аспектов, которые, если им следовать, приведут к более сильному, более последовательному желанию исследовать Слово: верующие должны помнить источник своей жизни, они должны очищаться от грехов, признавать свою нужду, стремиться к духовному росту и вспоминать свои благословения.

Верующие должны помнить источник своей жизни

Итак (2:1а)

Союз «итак» указывает на «слово Божье, живое и пребывающее вовек» (1:23-25), на «нетленное семя» – Евангелие, которое даёт новое рождение. Слово Божье является источником спасения (2 Тим. 3:15), потому что Божья преображающая благодать действует через Слово, создавая новую жизнь (Иак. 1:18; ср. Иоан. 20:31; Рим. 10:17). Слово, действующее не как тленное природное семя (ср. 1 Кор. 15:36-37), а как нетленное божественное семя (ср. Лук. 8:11; 1 Иоан. 3:9), является источником постоянного духовного роста и преображения верующих (Пс. 118:105; Иоан. 15:3; 17:17; Рим. 15:4; Ефес. 5:26; 2 Тим. 3:16-17; ср. Втор. 17:19-20; И.Нав. 1:8).

Союз «итак» служит коротким напоминанием читателям послания о том, что спасающая сила Божьего Слова в их жизни является основанием для постоянной посвящённости Писанию как единственному источнику силы для христианской жизни (ср. Матф. 4:4; Деян. 20:32; Рим. 15:4; Гал. 3:3; 4:9; 2 Тим. 3:16-17).

В Писании содержатся много других напоминаний и увещаний о важности Слова Божьего как источника духовной жизни и силы (Пс. 18:11; 118:50, 93, 140; Прит. 6:23; 30:5; Матф. 7:24; Лук. 11:28; Кол. 3:16). Бог заявил через пророка Исаию:

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но поит землю и делает её способной рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис. 55:10-11; ср. Евр. 4:12).

Иисус сказал ученикам: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Иоан. 15:3). Божье Слово всегда сильно в жизни верующих, а не только тогда, когда они уверовали (1 Фес. 2:13; ср. Пс. 18:8-10; Фил. 1:6).

Верующие должны очищаться от грехов

отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие (2:16)

Чтобы сохранить желание познавать Слово Божье, верующий должен стремиться к очищению от грехов. Это важное и необходимое условие. Человек, держащийся за грех, уходит от истины, которая разоблачает и обличает его грех, а также требует праведности. Призывая читателей избавиться от грехов в своей жизни, Пётр использует деепричастие в повелительном наклонении. Глагол апотеменой, переведённый как «отложив», подразумевал любое оставление и иногда употреблялся, когда говорилось о сбрасывании запачканной одежды. Эту же аналогию имел в виду Павел, когда увещал колоссян: «Отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» (Кол. 3:8-9; ср. Иак. 1:21; Ефес. 4:22, 25; Евр. 12:1).

Первые христиане во время крещения обычно снимали и выбрасывали свою старую одежду. После крещения они надевали новую одежду, которую давала им церковь. Такое переодевание символизировало оставление верующими старой жизни и принятие новой (Рим. 6:3-7; 2 Кор. 5:17; Ефес. 4:24). Если такое преображение действительно произошло в жизни человека, то он должен отложить всякие (слово «всякое» использовано здесь трижды) грехи, которые являются препятствием для того, чтобы возлюбить Божье Слово (Евр. 12:1; ср. 2 Тим. 2:4).

Всякая злоба представляет собой первую категорию греха, перечисленную Петром. Словом «злоба» переведено греческое какия, в общем описывающее грех как нечестие и низость. В некоторых случаях оно переводится как «злоба» (Иак. 1:21; Рим. 1:29; Ефес. 4:31; Кол. 3:8; Тит. 3:3); оно также переводится и как «забота» (Матф. 6:34), «грех» (Деян. 8:22) и «порок» (1 Кор. 5:8).

Во-вторых, верующим дано повеление удалить всякое коварство. Термин долос буквально описывает «наживку» или «рыболовный крючок». Он подразумевает обман, нечестность, фальшь и предательство (2:22; 3:10; ср. Марк. 7:22-23; Иоан. 1:47; Рим. 1:29). Лука употребил этот же термин в Деян. 13:10, цитируя упрёк Павла волхву Елиме, сказавшего, что он [Елима] – человек, «исполненный всякого коварства и всякого злодейства» (курсив добавлен).

В-третьих, Пётр называет лицемерие (хупокрисис), которое первоначально описывало актёра в маске. Оно обозначает религиозную неискренность и притворство (ср. Иез. 33:31-32; Матф. 15:7-9; 23:23-24; Лук. 18:11; 2 Кор. 5:12). Это слово указывает на поведение, не соответствующее тому, во что человек действительно верит или верит «на словах» (Матф. 23:28; Марк. 12:15; Лук. 12:1; Иак. 3:17; Рим. 12:9; Гал. 2:13; 1 Тим. 4:2).

Зависть (фтонос) характеризует отношение тех, кому не нравится преуспевание других (ср. Матф. 27:18; Рим. 1:29; Фил. 1:15; Тит. 3:3). Зависть часто ведёт к неприязни, горечи, ненависти и ссорам (ср. Иак. 3:16; 1 Кор. 3:3; 1 Тим. 6:4).

Последним Апостол упоминает всякое злословие (каталалиас). Это звукоподражательное слово, звучащее как перешёптывание и сплетни за спиной человека, произносимые с целью злословия и клеветы (2 Кор. 12:20). В сущности, цель злословия – опорочить репутацию человека (ср. 2:12; 3:16; Иак. 4:11).

Список грехов, приведённый Петром, не является исчерпывающим, но предназначен для отображения зла. По сути, первого термина («всякая злоба»), включающего в себя все грехи, было бы достаточно, чтобы призвать читателей к покаянию, которое очищает путь для искреннего желания познавать Божью истину.

Верующие должны признавать свою нужду

как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко (2:2а)

Верующие нуждаются в Божьей истине, как младенец – в молоке. Пётр сравнивает силу этой жажды познания божественного откровения с единственным, главным желанием новорождённого младенца (артигеннета брефе) питаться молоком матери. Апостол мог передать эту идею только словом брефе, но для усиления мысли он добавляет определение артигеннета, буквально означающее «только что родившийся». Эти два слова описывают младенца, только что появившегося на свет и плачущего в ожидании материнского молока. Эта сильная жажда молока – первое ярко выраженное желание младенца, задуманное Богом для удовлетворения его самой главной нужды. Это иллюстрация того, насколько сильно верующие должны желать познавать Слово Божье. Это единственное неослабевающее желание, потому что от него зависит жизнь.

Глагол «возлюбите» (эпипотесате) стоит в повелительном наклонении, содержа повеление верующим сильно желать или жаждать чего-то. Апостол Павел использовал это слово семь раз (Рим. 1:11; 2 Кор. 5:2; 9:14; Фил. 1:8; 2:26; 1 Фес. 3:6; 2 Тим. 1:4), и в каждом случае оно описывает сильное, вновь и вновь возникающее желание или страсть (ср. Пс. 41:2 и 118:174; Иак. 4:5). Его значение включает такие желания, как влечение мужа и жены друг к другу, сильный физический голод, острую тоску по умершему близкому человеку, сильное желание верующего родителя о покаянии и возвращении к послушанию духовно заблудшего ребёнка, а также сильное желание верующими спасения неверующего члена семьи или близкого друга. Каждое из этих определений иллюстрирует сильное, всепоглощающее желание, какое Пётр хотел, чтобы его читатели имели к Писанию. Однако ни одно из этих них не сравнится с желанием младенца к молоку.

Пётр сравнивает объект их желания с чистым молоком. Слово «чистый» (адолос) означает «незагрязнённый», «неиспорченный». Оно часто относилось к сельскохозяйственным продуктам, таким как зерно, вино, растительное масло или, в данном случае, молоко. Верующие должны желать того, что неразбавленно и чисто, что обеспечивает настоящее питание, – то есть чистого словесного молока. Термин логикос здесь переведён как «словесное», но это не совсем обычный перевод данного слова. В Рим. 12:1 слово логикос переведено как «разумный» в широком его значении. Первоначально логикос означало «принадлежащий к речи» или «принадлежащий к рассудку». Оно несло в себе смысл рациональности и благоразумия. Если бы это значение подразумевалось в использованном Петром слове, то переводчики перевели бы эту фразу как «чистое рациональное молоко» или «чистое благоразумное молоко». Но они решили перевести термин логикос как «словесное», потому что этим передаётся намерение Петра указать читателям на Писание. Раввины традиционно ссылались на закон Божий как на молоко, а в Пс. 18:9-10 и 118:140 сказано, что Слово Божье чисто и светло. Поэтому перевод «чистое словесное молоко» является уместным, справедливым решением и описывает Слово, как источник чистого духовного молока для насыщения верующих.

Более широкий контекст 2-го стиха поддерживает такой перевод слова логикос. Пётр завершил 1-ю главу, говоря о важности «слова Божьего, живого и пребывающего вовек», которое является источником новой жизни верующего. Поэтому его ссылка на духовное молоко контекстуально указывает на Слово Божье. Следовательно, это молоко является синонимом Писания.

Интересно то, чего Пётр не повелевал верующим читателям. Он не повелевал читать Слово, изучать его, размышлять над ним, учить ему, проповедовать его, исследовать его или запоминать его. Всё это необходимо делать, и это подтверждается в других местах Писания, где верующим даются повеления делать всё вышеперечисленное (ср. И.Нав. 1:8; Пс. 118:11; Деян. 17:11; 1 Тим. 4:11, 13; 2 Тим. 2:15; 4:2). Пётр же, прежде чем перейти к следующим повелениям, сосредоточился на основополагающей истине – на глубоком, постоянном желании исследовать Слово истины. В этом нуждаются все верующие (ср. 2 Фес. 2:106).

Независимо от того, являются ли верующие новообращёнными или более зрелыми в вере, любовь к Слову Божьему (ср. Неем. 8:1-3; Пс. 118:97, 103, 159, 167; Иер. 15:16; Деян. 17:11) всегда важна для духовного питания и роста (Иов. 23:12). Иисус подтвердил это, когда сказал сатане в пустыне: «Написано: „Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих“» (Матф. 4:4; ср. Втор. 8:3; Лук. 4:4). Принимая во внимание непрекращающийся выброс информационного суррогата, предлагаемого постмодернистской культурой посредством радио, телевидения, интернета, компьютерных игр, книг, СМИ и даже некоторых «христианских» кафедр – всего, что приводит к духовному недоеданию и притуплению жажды к настоящей духовной пище – верующие должны уделять особое внимание постоянному питанию Словом Божьим.

Верующие должны стремиться к духовному росту

чтобы от него возрасти вам во спасение (2:26)

Всегда печально видеть человека, который физически слаб, плохо кушает и отстаёт в развитии. Но намного печальнее видеть верующих, которые духовно недоедают и не развиваются. Все верующие должны иметь глубокое духовное побуждение возрастать, становясь более зрелыми во Христе, испытывая больше благословений и принося больше пользы. Глагол ауксетете (возрасти) стоит в страдательном залоге, буквально означая «чтобы взрастить вас». Пётр употребил этот же глагол в заключительных словах своего Второго послания, когда повелел верующим: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18; ср. Деян. 20:32; 1 Тим. 4:6). Дух Святой растит и укрепляет верующих посредством истины (ср. 2 Кор. 3:18).

Целью духовного роста верующих явно является спасение. Слово будет взращивать их в спасении до полного, заключительного момента освящения, как повелел филиппийцам Павел:

Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моём, но гораздо более ныне, во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте своё спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению (Фил. 2:12-13; ср. Иоан. 8:31-32; Иак. 1:25; 2 Кор. 3:18; Кол. 1:21-23; Евр. 3:14).

Увещание Петра верующим возрастать посредством Слова явно предполагает неудовлетворённость их нынешним уровнем духовного развития. Оно также напоминает о том, что Павел сказал о своей неудовлетворённости статус-кво в своей жизни:

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почёл тщетой. Да и всё почитаю тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём не со своей праведностью, которая от закона, но с той, которая через веру во Христа, – с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг или стал совершенным; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братья, я не считаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперёд, стремлюсь к цели – к почести вышнего призвания Божьего во Христе Иисусе (Фил. 3:7-14).

Побуждение к подлинному духовному росту вырастает из правильного чувства неудовлетворённости в сочетании с искренним желанием насыщаться ничем иным, как только Словом Божьим.

Верующие должны вспоминать свои благословения

ибо вы вкусили, что благ Господь (2:3)

Пятый аспект или побуждение Петра, почему верующим стоит жаждать Слова Божьего, вторит словам псалмопевца: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс. 33:9). Союзом «ибо» переведена греческая условная конструкция, или частица, первого разряда, представляющая факты или условия, необходимые для того, чтобы утверждение было истинным. Поскольку его читатели, благодаря своему обращению, вкусили, или испытали, что Господь благ, или милостив, то они уже узнали, насколько благословенным и чудесным было их обращение. Поэтому, питаясь Его Словом, им следовало ещё больше желать этой благости. Верующим следует с благодарностью вспоминать благословения своего спасения, помня, сколько раз Бог отвечал на их молитвы (ср. Пс. 39:2; 115:1; 137:3; Иер. 33:3; Матф. 7:7; Иоан. 15:7; 1 Иоан. 5:14-15) и как часто Он являл в их жизни доброту и милость (ср. Пс. 16:7; 25:3; 35:8; 102:11; 105:1; 116:2; 117:29; 137:2; Пл. Иер. 3:22-23; Лук. 1:50; Гал. 6:16; Ефес. 2:4). Пророк Иеремия писал: «Обретены слова Твои, и я съел их. И было слово Твоё мне в радость и в веселье сердца моего, ибо имя Твоё наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер. 15:16).

Простая аналогия, сравнивающая новорождённого младенца, желающего молока матери, с верующим на любом уровне зрелости, страстно желающим познания Слова Божьего, завершает серию увещаний Петра, начатых в 1:13. Во-первых, как следствие спасения, отношение христиан к Богу должно выражаться в стремлении к святости (1:13-21). Во-вторых, верующие должны с любовью относиться к братьям и сёстрам во Христе (1:22-25). И, наконец, верующие должны постоянно желать Слова, дающего ответы на все их нужды (2:1-3). И все должны сказать вместе с псалмопевцем: «Слово Твоё весьма чисто, и раб Твой возлюбил его. Мал я и презрен, но повелений Твоих не забываю. Правда Твоя – правда вечная, и закон Твой – истина» (Пс. 118:140-142).

Духовные привилегии – часть 1:
союз со Христом и доступ к Богу (2:4-5)

Приступая к Нему, камню живому, людьми отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, созидайте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (2:4-5)

Толковый словарь объясняет слово «привилегия» как «исключительное право или преимущество, предоставленное как особые льготы или расположение», которые могут быть «связаны с должностью или положением». Это льгота или свобода, доступная немногим людям, воспользоваться которой большинство не сможет. Христиане – это сообщество людей, которые, благодаря своему положению во Христе, пользуются уникальным вечным духовным благорасположением или привилегией, даруемыми Богом. В этой части своего Первого послания Пётр рассматривает всю совокупность христианских привилегий и выстраивает эти основополагающие истины в разнонаправленные образы, чтобы читатели могли осознать всё многообразие блаженства быть детьми Божьими.

Многие верующие рассматривают христианскую жизнь больше с точки зрения духовных обязанностей, чем духовных привилегий. Они поглощены временным гнётом того, что рассматривается ими как обязательства, и упускают из виду те непреходящие привилегии, которые Бог дал им для наслаждения. Часто они представляют их как благословения, сберегаемые для вечности, которыми можно будет наслаждаться только в присутствии Бога и Христа, в месте совершенной радости, мира, гармонии, единства, покоя, познания и мудрости. Поскольку там не будет болезней, страданий и смерти, то небо представляется им сферой абсолютных привилегий, где нет никаких обязанностей. Однако привилегии неба не будут исключать обязанностей, а будут совмещаться с ними в вечном поклонении, почитании, служении и превозношении Господа. Поэтому духовные обязанности и духовные привилегии не являются взаимоисключающими для верующих ни в этой жизни, ни в грядущей. В данном разделе Апостол делает акцент на богатстве привилегий, которые верующие уже обрели во Христе.

Представление духовных привилегий

Приступая к Нему, камню живому, людьми отверженному, но Богом избранному, драгоценному (2:4)

Только приступая ко Христу, верующие проникают в сферу духовных привилегий. Иисус в присутствии Петра и других Апостолов, как очевидцев, призывал людей оставить греховную жизнь и прийти к Нему, чтобы получить истинный покой души: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Матф. 11:28-29). Душа, пребывавшая в тревоге, обретает мир. В Иоан. 6:35 Иисус сказал народу: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет голодать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (ср. ст. 37, 44, 65; 7:37-38). Апостол Павел подтвердил ефесянам, что все духовные благословения находятся только во Христе: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Ефес. 1:3; ср. ст. 4-14).

Однако составной глагол «приступая» (просерхоменой) означает намного больше, чем просто приход ко Христу для обретения спасения. Предлог прос является приставкой для обычного глагола эрхомай и усиливает его, показывая приближение ко Христу для близкого, постоянного, личного общения. Автор Послания к Евреям несколько раз употребляет этот же термин, описывая сознательное вхождение в присутствие Христа, чтобы там остаться (4:16; 7:25; 10:22). Для Петра это слово подразумевало движение внутреннего человека в глубоко личное, постоянное общение с Иисусом Христом.

Затем, чтобы перейти к обсуждению духовных привилегий, Апостол употребляет метафору, называя Иисуса Христа – Того, к Кому приходят верующие, – живым камнем. Слово литое (камень) иногда относится к ошлифованному драгоценному камню, но обычно оно означает строительный камень. В Ветхом Завете Бог назван твердыней или скалой (Втор. 32:3-4, 31), основанием и силой Своего народа. В Новом Завете Иисус Христос является камнем (2:7-8; 1 Кор. 10:4), на котором покоится Церковь. Здесь Пётр использует символ камня, который совершенным образом был задуман, сформирован и высечен, чтобы стать краеугольным камнем для Церкви, но не простым, а живым. Христос является этим живым камнем, потому что Он, воскреснув из мёртвых, живёт вечно (Рим. 6:9). Иисус не только живёт, но также даёт жизнь всем, кто поверит в Него (ср. 1:3, 23; Иоан. 5:21, 25; 6:5153; 1 Иоан. 4:9; 5:11-13; 1 Кор. 15:45; Кол. 2:13). Отсутствие определённого артикля перед фразой «живой камень» подчёркивает живое качество и божественный характер Иисуса Христа.

Но несмотря на то, что Христос – источник всех духовных привилегий, Он был отвержен людьми. В основном эти слова относятся к иудейским вождям и народу Израиля, который вместе с ними требовал распятия Христа. Но слова Петра включают также всех, кто с тех пор отвергал Христа. Слово «отверженный» (аподедокимасменон) означает «отверженный после изучения или испытания». Поскольку иудейские вожди ожидали Мессию, то, когда Иисус объявил Себя Христом (Матф. 26:63-64; Иоан. 1:49-51; 4:25-26; ср. Матф. 16:13-20; Лук. 4:14-21), они тщательно исследовали Его заявления. И в своих слепых сердцах, основываясь на ложных понятиях (Матф. 12:2, 10, 38; 15:1-2; 16:1; Марк. 12:13-34; Иоан. 8:12-27), они сделали вывод, что Иисус не соответствует их требованиям, поэтому и отвергли Его (Иоан. 19:7, 12, 15; ср. 7:41-52; 12:37-38). Это отвержение сопровождалось презрением и ненавистью (Матф. 26:57-68; 27:20-25, 39-43; Марк. 12:12; Лук. 6:11; 13:14; Иоан. 8:59; 10:31, 39; ср. Лук. 4:28-30); для них было немыслимым то, что Иисус является краеугольным камнем Божьего царства (ср. Пс. 117:22). Они рассматривали Христа как реальную угрозу их религиозной системе (ср. Матф. 23:1-36; Марк. 8:13-21), как Того, Кто был слишком слаб и кроток, чтобы свергнуть ярмо римских оккупантов и обеспечить евреям политическую свободу, и кроме того готов был в унижении умереть на кресте (Матф. 17:22-23; 20:1719; Марк. 9:30-32; Лук. 18:31-34). Иисус просто не соответствовал ожиданиям иудейской верхушки.

Но, хотя неверующие и отвергли Иисуса Христа, Он был избран Богом, а потому драгоценен в Его очах. Отец оценил Христа по нормам божественного совершенства и заявил: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Матф. 3:17). Как показывает использованное Петром слово «избранный» (эклектон), Бог избрал и предопределил Христа (Втор. 18:15-16; Ис. 42:1; Иер. 23:5-6; Мих. 5:2; Деян. 2:23; Гал. 4:4; Ефес. 1:22; Евр. 3:1-2; 5:4-5; ср. Быт. 3:15; Числ. 24:17; Пс. 44:7-8). Бог также считал Иисуса драгоценным (энтимон), то есть «дорогостоящим, высоко ценимым, редким» (ср. 1:19; Пс. 44:3), совершенным, живым краеугольным камнем (Ис. 28:16; 1 Кор. 3:11; Ефес. 2:20).

Одной из ведущих тем проповедей Петра в книге Деяний является совершенство Христа, засвидетельствованное Самим Богом. В Деян. 2:22 Пётр описал Его как «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного... от Бога силами и чудесами, и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас». Позже он говорит: «Сего Иисуса Бог воскресил» (2:32; ср. 4:10; 5:30); «Он есть камень, пренебрежённый вами, строителями, но сделавшийся главой угла» (4:11). Как надёжный свидетель, Пётр был убеждён в исключительном положении Христа: «Вы знаете, – сказал он собравшимся в доме Корнилия, – как Бог Духом Святым и силой помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, угнетаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что сделал Он в стране иудейской и в Иерусалиме» (10:38-39). Именно к Этому уникальному живому камню должен прийти каждый человек, чтобы получить спасение и сопровождающие его духовные привилегии (ср. Матф. 11:28; Иоан. 1:12; 2 Кор. 5:17).

Привилегия союза с Христом

и сами, как живые камни (2:5а)

Когда грешники поверят во Христа как в «живой камень», они тоже станут живыми камнями; когда человек уверует во Христа, он обретает часть Его жизни (ср. Иоан. 17:21, 23; 1 Иоан. 3:2; 2 Кор. 3:18; Ефес. 4:15-16). Стать живыми камнями означает то, что верующие обладают вечной жизнью Христа. Они соединены с Ним, и это является их первой духовной привилегией. Верующие не просто поклоняются, повинуются и молятся Ему, но и соединены с Ним как камни в духовном здании, где Он является краеугольным камнем. Христиане становятся причастниками божественной природы: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:3-4; ср. Гал. 2:20). А ефесянам Павел добавил:

Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором всё здание, составляемое стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы созидаетесь в жилище Божье Духом (Ефес. 2:19-22; ср. 1 Кор. 3:9).

Основанием этого духовного здания является учение Апостолов (ср. Деян. 2:42) – Писание, которое они получили и верно преподали при содействии Святого Духа (ср. Иоан. 14:26; 15:26-27; 16:13; 2 Пет. 1:19-21; 3:1-2, 16; 2 Тим. 3:16).

В союзе со Христом верующие имеют духовные ресурсы, способные восполнить всякую их нужду. Поэтому Павел мог молиться от имени ефесян, говоря, что Бог «действующей в нас силой может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чём помышляем» (Ефес. 3:20; ср. Гал. 2:20; Кол. 1:29). По этой причине он мог говорить римлянам: «Не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере – словом и делом» (Рим. 15:18). Евангелизационная эффективность Павла была следствием силы Христа, действующей через него (ср. Деян. 13:46-48; 1 Кор. 2:1-5; 1 Тим. 2:7; 2 Тим. 4:17). Сила Христа придаёт энергию всякому духовному служению верующих (ср. 1 Кор. 1:30; Фил. 4:13; 2 Тим. 2:21) и пребывает в них вследствие их союза с Ним (Иоан. 15:4-11). Те, кто доверяет Христу в деле спасения, сами становятся живыми камнями, как и их Спаситель и Господь, и имеют исключительное право на получение духовной силы, пребывающей во Христе.

Привилегия доступа к Богу как священников

созидайте из себя дом духовный, священство святое (2:5б)

Неискупленные люди этого мира не имеют доступа к Богу. Бог не принимает в общение с Собой неверующих (ср. Прит. 12:2; Матф. 7:21-23; Кол. 1:21; Откр. 22:14-15). Более того, Библия говорит, что они далеко от Него (ср. Деян. 2:39; Ефес. 2:13). С другой стороны, те, кто знает Бога, имеют привилегию беспрепятственного доступа в Его присутствие через Христа (Пс. 64:5; Иоан. 10:9; Рим. 5:2; Ефес. 2:18; 3:12; Евр. 4:16; 10:19-22).

Как верующий еврей, Апостол Пётр понимал, что в вопросе Божественного присутствия в верующих Новый Завет отличается от Ветхого (Иоан. 1:17-18; Евр. 8:7-13). В том прежнем устройстве Божьим храмом, символизирующим Его присутствие (3 Цар. 8:10-11; 2 Пар. 5:13; 7:2-3), было временное, физическое жилище (Лук. 21:5; Иоан. 2:20); а в новом – верующие созидают из себя дом духовный, который заменяет собой любое физическое здание (Ефес. 2:20-22; Евр. 3:6). Он устраивают из себя духовный Божий храм (ср. Деян. 17:24; 1 Кор. 6:19-20; 2 Кор. 6:16), о котором Павел говорил как о «доме Божьем, который есть Церковь Бога живого» (1 Тим. 3:15). Автор Послания к Евреям описывает духовный дом так: «Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы» (Евр. 3:6). Поэтому верующие имеют доступ к Богу «как живые камни» и общаются с Ним как Его духовное жилище.

Верующие являются также святым священством. К сожалению, многие связывают священство с небиблейской моделью, существующей в Римско-католической церкви. Но когда в Библии говорится о верующих как о «священниках», однозначно не имеется в виду ни католическая, ни ветхозаветная система священства, где только одно колено священников могло официально служить Богу в религиозных церемониях. В Ветхом Завете только первосвященник мог входить в Святое святых раз в год (Лев. 16:2, 2934; Евр. 9:1-10, 25). Всякий, кто дерзко вторгался в священническую сферу действий, не отвечая требованиям и качествам священства, подвергался суровому наказанию. Например, мятежный Корей и его сообщники в своей надменности захотели стать священниками, и Бог поразил их (Числ. 16:1-40). Когда царь Саул в Галгале взял на себя священнические функции Самуила, Бог отнял у него царство (1 Цар. 13:8-14). Когда Оза по неразумию прикоснулся к Божьему ковчегу, этот поступок стоил ему жизни (2 Цар. 6:67). Царь Озия узурпировал право священников на каждение в храме и навлёк на себя серьёзное Божье наказание (2 Пар. 26:16-21).

Однако в Новом Завете таких ограничений не существует, поскольку все верующие являются святым священством (ср. 2:9). Три ветхозаветных отрывка служат важными параллелями священства верующих. В Исх. 28-29 раскрываются Божьи заповеди в отношении священства, нормы и требования для священников, а также перечислены их функции. В Лев. 8-9 описывается посвящение священников на служение. А в Мал. 2 законное, Богом установленное священство противопоставляется отступническому. В этих отрывках представлены шесть основных характеристик ветхозаветного священства, которые имеют непосредственное отношение к духовным привилегиям новозаветных верующих как священников.

В Исх. 28, прежде всего, показано, что Бог полновластно избирал священников. Он повелел Моисею: «Возьми к себе Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним из среды сынов Израилевых, чтобы он был священником Мне: Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сыновей Аарона» (28:1). Подобным образом, и новозаветное священство верующих является привилегией избранных. Иисус сказал Своим ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите у Отца во имя Моё, Он дал вам» (Иоан. 15:16). Христиане имеют это священство, потому что Бог избрал их прежде создания мира (Деян. 13:48; Рим. 8:29-33; Ефес. 1:3-6; 1 Фес. 1:3-4; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:9; ср. Иоан. 6:44; 15:16).

Бог избрал Аарона и его сыновей для осуществления ветхозаветного священства, несмотря на то, что они были из колена Левия, одного из наименее уважаемых среди двенадцати колен Израиля, проклятого из-за своей жестокости (Быт. 49:5-7). Бог избрал священников из колена, известного своей греховной жестокостью. В Новом Завете Его выбор действует по тому же принципу:

Посмотрите, братья, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и униженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом (1 Кор. 1:26-29; ср. Марк. 2:17; Лук. 5:32; Иак. 2:5; Евр. 7:28).

Бог выбрал первых священников из среды особо несовершенных, проклятых грешников – колена Левия; и Он всё ещё избирает духовное священство для служения Ему из незнатных, немощных и пренебрежённых – простых, обычных грешников.

Вторая характеристика ветхозаветного священства заключается в том, что, прежде чем они приступили к своим обязанностям, Бог очистил их от греха. В Лев. 8:6-36 записано:

И привёл Моисей Аарона и сыновей его и омыл их водой; и возложил на него хитон, и опоясал его поясом, и надел на него верхнюю ризу, и возложил на него ефод, и опоясал его поясом ефода, и прикрепил им ефод на нём; и возложил на него нагрудник, и на нагрудник положил урим и туммим; и возложил на голову его кидар, а на кидар с передней стороны его возложил полированную дощечку, диадему святыни, как повелел Господь Моисею. И взял Моисей елей помазания, и помазал скинию и всё, что в ней, и освятил это. И покропил им на жертвенник семь раз, и помазал жертвенник и все принадлежности его и умывальницу и подножие её, чтобы освятить их. И возлил елей помазания на голову Аарона и помазал его, чтобы освятить его. И привёл Моисей сыновей Аарона, и одел их в хитоны, и опоясал их поясом, и возложил на них кидары, как повелел Господь Моисею. И привёл тельца для жертвы за грех, и Аарон и сыновья его возложили руки свои на голову тельца за грех; и заколол его Моисей и взял крови, и перстом своим возложил на рога жертвенника со всех сторон, и очистил жертвенник, а остальную кровь вылил к подножию жертвенника, и освятил его, чтобы сделать его чистым. И взял весь тук, который на внутренностях, и сальник на печени, и обе почки и тук их, и сжёг Моисей на жертвеннике; а тельца и кожу его, и мясо его, и нечистоту его сжёг на огне вне стана, как повелел Господь Моисею. И привёл овна для всесожжения, и возложили Аарон и сыновья его руки свои на голову овна; и заколол его Моисей и покропил кровью на жертвенник со всех сторон; и рассёк овна на части, и сжёг Моисей голову и части, и тук, а внутренности и ноги вымыл водой, и сжёг Моисей всего овна на жертвеннике. Это всесожжение в приятное благоухание, это жертва Господу, как повелел Господь Моисею. И привёл другого овна, овна посвящения, и возложили Аарон и сыновья его руки свои на голову овна; и заколол его Моисей, и взял крови его, и возложил на край правого уха Аарона и на большой палец правой руки его, и на большой палец правой ноги его. И привёл Моисей сыновей Аарона, и возложил крови на край правого уха их и на большой палец правой руки их, и на большой палец правой ноги их, и покропил Моисей кровью на жертвенник со всех сторон. И взял тук и курдюк, и весь тук, который на внутренностях, и сальник на печени, и обе почки и тук их, и правое плечо; и из корзины с опресноками, которая пред Господом, взял один опреснок и один хлеб с елеем и одну лепёшку, и возложил на тук и на правое плечо; и положил всё это на руки Аарону и на руки сыновьям его, и принёс это, потрясая пред лицом Господа. И взял это Моисей с рук их, и сжёг на жертвеннике со всесожжением. Это жертва посвящения в приятное благоухание, это жертва Господу. И взял Моисей грудину и принёс её, потрясая пред лицом Господним. Это была доля Моисея от овна посвящения, как повелел Господь Моисею. И взял Моисей елея помазания и крови, которая на жертвеннике, и покропил Аарона и одежды его, и сыновей его и одежды сыновей его с ним; и так освятил Аарона и одежды его, и сыновей его и одежды сыновей его с ним. И сказал Моисей Аарону и сыновьям его: «Сварите мясо у входа скинии собрания и там ешьте его с хлебом, который в корзине посвящения, как мне повелено и сказано: „Аарон и сыновья его должны есть его“; а остатки мяса и хлеба сожгите на огне. Семь дней не отходите от дверей скинии собрания, пока не исполнятся дни посвящения вашего, ибо семь дней должно совершаться посвящение ваше; как сегодня было сделано, так повелел Господь делать для очищения вас; у входа скинии собрания будьте день и ночь в продолжение семи дней и будьте на страже у Господа, чтобы не умереть, ибо так мне повелено от Господа Бога». И исполнил Аарон и сыновья его всё, что повелел Господь через Моисея.

Каждая часть церемонии очищения – омовение (ст. 6), жертва за грех (ст. 14-17), жертва всесожжения (ст. 18-21), жертвы посвящения и потрясания (ст. 22-29) – показывала одно: никто, даже человек из колена Левия или семьи Аарона, не мог войти в священство, если Бог полностью не очистил его от греха.

Подобным образом, когда Иисус в горнице омыл ноги ученикам, Он сказал Петру и остальным: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоан. 13:8). Позже Павел пролил дополнительный свет на Христово дело очищения, сказав, что Он «отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам... Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 2:14; 3:5). Иисус очистил Свой народ собственной кровью (Марк. 14:24; Деян. 20:28; 1 Иоан. 1:7; Рим. 3:25; 5:9; Ефес. 1:7; 2:13; Евр. 9:11-15; Откр. 1:5) и Своим Духом (Иоан. 3:5; Ефес. 1:13-14; ср. Матф. 3:11; Деян. 11:16), чтобы они стали Его священниками.

В-третьих, Бог облачил священников для служения. В Исх. 28 приводится подробное описание священнических одежд и обобщается их назначение:

Сделай и сыновьям Аарона хитоны, сделай им пояса, и головные повязки сделай им для славы и благолепия. И облеки в них Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним, и помажь их, и наполни руки их, и посвяти их, и они будут священниками Мне. И сделай им нижнее платье льняное, для прикрытия телесной наготы от чресл до голеней, и да будут они на Аароне и на сыновьях его, когда будут они входить в скинию собрания или приступать к жертвеннику для служения в святилище, чтобы им не навести на себя греха и не умереть. Это устав вечный для него и для потомков его по нём (Исх. 28:40-43; ср. Лев. 8:7-9).

Льняное платье, или нижнее бельё, символизировало нравственную чистоту, а другие предметы облачения – уникальное призвание священников к праведности, добродетели и благочестию. Бог отделил их и хотел, чтобы они выделялись среди людей, дабы каждый знал, что они уникальным образом принадлежат Ему (ср. Пс. 131:9, 16).

Верующие сегодня также являются священниками, которых Бог одел в праведность (ср. Пс. 23:5; Ис. 61:10; Рим. 4:5, 11,22). Павел пишет коринфянам: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением, и искуплением» (1 Кор. 1:30; ср. Рим. 14:17; 2 Кор. 5:21; Фил. 3:9).

В-четвёртых, Бог через Моисея помазал священников-левитов на служение. «И взял Моисей елея помазания и крови, которая на жертвеннике, и покропил Аарона и одежды его, и сыновей его и одежды сыновей его с ним; и так освятил Аарона и одежды его, и сыновей его и одежды сыновей его с ним» (Лев. 8:30; ср. ст. 12). Это помазание подразумевало Божью силу и присутствие, почивающие на священстве; оно символизировало подкрепление от Духа Святого (ср. Исх. 30:23-25, 29; 40:13-15; 1 Цар. 16:13). Подобным образом, верующие Нового Завета являются священниками, получившими божественное помазание (ср. Иоан. 7:38-39; 14:26; 16:13; Деян. 1:5, 8; Рим. 15:13; 1 Кор. 12:13; Тит. 3:5-6). Апостол Иоанн напоминал получателям его Первого послания: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё» (1 Иоан. 2:20; ср. ст. 27). Бог помазал Своих силой и властью постоянно присутствующего в них Святого Духа.

Поскольку Бог наделил священников Своей особой властью, они имели привилегии, которых никто другой в Израиле не имел: они могли идти туда, куда никто другой не мог идти, и делать то, чего никто другой не имел права делать. У христиан сегодня есть подобное, но намного большее духовное преимущество доступа в святое Божье присутствие в любое время – привилегия, которой у неверующих нет и быть не может.

Пятой характеристикой священства является то, что Бог Сам приготовил его участников к служению. После церемоний, описанных в 8-й главе книги Левит, Моисей повелел Аарону и его сыновьям: «Семь дней не отходите от дверей скинии собрания, пока не исполнятся дни посвящения вашего, ибо семь дней должно совершаться посвящение ваше» (ст. 33). Хотя по завершении 8-й главы книги Левит все внешние вопросы были разрешены, прежде чем Аарон и его сыновья смогли приступить к своим обязанностям священников (ср. Лев. 9:2-4, 22-23), Бог повелел, чтобы они проводили семь дней в приготовлении сердца (ср. Езд. 7:10; Пс. 9:38).

Жизнь Апостола Павла иллюстрирует принцип священнической подготовки для новозаветных верующих:

Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своей, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и не пошёл в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошёл в Аравию и снова возвратился в Дамаск (Гал. 1:15-17; ср. Евр. 10:22).

После своего обращения Павел обладал всеми требованиями, чтобы стать образцовым священником, однако уединился на длительное время, чтобы проникнуться в духовное служение сердцем. Служение не должно начинаться необдуманно или раньше времени, определённого Богом (ср. принцип в 1 Тим. 3:6; 5:22). К нему необходимо тщательно готовиться. Эта готовность сердца выражена в призвании к самопожертвованию в Лук. 9:23-24 и Рим. 12:1-2.

В-шестых, Бог призвал священников к послушанию. В книге Левит наглядно иллюстрируются последствия непослушания:

Надав и Авиуд, сыновья Аарона, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господом огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжёг их, и умерли они пред лицом Господа. И сказал Моисей Аарону: «Вот о чём говорил Господь, когда сказал: „В приближающихся ко Мне освящусь и перед всем народом прославлюсь“». Аарон молчал (Лев. 10:1-3).

Возможно, Надав и Авиуд использовали огонь, который был каким-то образом неприемлемым, поскольку был взят не со священного места, предписанного Богом (Лев. 16:12-13). Или, может быть, они использовали фимиам, который не был приготовлен согласно Божьему рецепту (Исх. 30:34-38). Или употребляли спиртные напитки, отмечая своё назначение на священство (ср. Лев. 10:9-11). Как бы там ни было, Бог был крайне недоволен таким поведением и умертвил их, тем самым послав всем последующим поколениям священников отрезвляющую весть: Он ожидает от священников полного послушания (ср. 1 Цар. 15:22; Матф. 7:21; Иоан. 8:31; Деян. 5:29). Пётр в 1:14 напоминал своим читателям о призыве к послушанию: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем».

Послушные священники высоко чтут Слово Божье (Пс. 1:2; 118:42, 97, 161-162; Иер. 15:16; Тит. 1:9), живут в тесном общении с Богом (Иак. 1:25; Ефес. 5:8-10; Кол. 4:5-6) и как Божьи глашатаи положительно влияют на грешников (2 Кор. 5:18-21). Пророк Малахия отмечал эти особенности, глядя в прошлое, к истокам священства:

Закон истины был в устах его, и неправды не обреталось на языке его; в мире и правде он ходил со Мною и многих отвратил от греха. Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа (Мал. 2:6-7; ср. Втор. 33:10).

Образцом верного священника для Малахии (ср. Мал. 2:5), вероятно, был сам Аарон, который представлял разительный контраст по сравнению с развращённым священством дней Малахии (Мал. 2:1-3) и явился главной причиной его упрёка этим отступникам (ст. 4; ср. Числ. 25:7-13 и пример Финееса, внука Аарона, ревностного священника, отвратившего Божий гнев от людей и получившего Его завет мира). Портрет благочестивого священника у пророка Малахии также служит замечательной аналогией для христиан (ср. Деян. 1:8; 1 Иоан. 2:6; Иуд. 3; Кол. 2:6), поскольку они, будучи священниками нового завета, имеют привилегию благовествовать божественную истину.

Привилегия доступа к Богу посредством духовных жертв

чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (2:5в)

Первостепенная функция ветхозаветных священников, когда они предстояли в скинии, а затем в храме, состояла в принесении жертв животных Богу (Исх. 29:10-19; 2 Пар. 35:11). Но когда Христос ввёл в действие новый завет, необходимость в приношении жертв животных отпала (Евр. 8:13; 9:1115; 10:1-18). Теперь, по словам Петра, единственными жертвами, которые должны приносить верующие в новом священстве, остались духовные жертвы. Р. К. Г. Ленски в своём толковании точно обобщает разницу между старыми и новыми жертвами:

Основной задачей ветхозаветных священников было принесение материальных жертв животных, все из которых указывали на грядущую великую жертву Христа. В них больше нет нужды, поскольку Христос раз и навсегда принёс Свою совершенную и достаточную жертву. Теперь для Божьего святого священства остаются только жертвы хвалы и благодарения, и все сокровища Божьей благодати теперь изливаются на нас через Христа. Поэтому Пётр призывает своих читателей «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом». Глагол аненегкай стоит во времени аорист и происходит от слова анаферейн, означающего «носить или принести на алтарь своих сердец». Неопределённая форма аориста эффективна, означая «приносить на самом деле». «Духовные жертвы» соответствуют «духовному дому», прилагательные помещены хиазматически, повторение подчёркивает тот факт, что всё в отношениях читателей с Богом через Христа сейчас полностью является духовным (The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude [reprint; Minneapolis: Augsburg, 1966], 90).

Ясно, что ветхозаветные священники должны были приносить жертвы, отвечавшие Божьим требованиям. Животных следовало приносить наилучших – без недостатка, пятна и без порока (Исх. 12:5; Лев. 9:2-3; 22:19; Числ. 6:14; Втор. 15:21; 17:1). Священники также должны были приносить животные жертвы и использовать фимиам, изготовленный по Божьим рецептам. (Отказ от строгого исполнения божественных требований стоил Надаву и Авиуду жизни). На новозаветных священниках лежит аналогичная ответственность. Несмотря на то, что у христиан есть привилегия неограниченного доступа в Божье присутствие (Евр. 10:19-22), на них вместе с тем лежит серьёзная ответственность принесения духовных жертв, благоприятных Богу Иисусом Христом. Только Христос является посредником (Иоан. 14:6; Деян. 4:12; 1 Тим. 2:5-6), Который открывает верующим неограниченный доступ к Отцу (Евр. 4:14-16; 9:11-15).

В Своей речи в горнице Иисус сказал ученикам: «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю» (Иоан. 14:13-14). Всё, что Его последователи просят в соответствии с Его личностью, волей и планом, Он сделает. Подобным образом любые духовные приношения, которые новозаветные священники приносят Богу, должны соответствовать личности и делу Христа (1:15-16; 2:21-22; 1 Иоан. 2:6). Они должны соответствовать целям и методам, открытым в Его Слове. Все эти приношения должны быть совершенными, основанными на чистых побуждениях и сосредоточенными на чистой цели почтить Бога. В Новом Завете перечислены семь наиболее важных, приемлемых для христиан духовных жертв: их тела, их хвала, их добрые дела, их имущество, их свидетельство, их любовь и их молитвы.

Знакомое практическое увещание Павла римлянам гласит:

Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком этим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:1-2).

Достойное Бога духовное жертвоприношение начинается, когда верующие отдают Богу самих себя, свой разум и каждую частицу своего тела. Невозрождённые отдают свои тела греху, а возрождённые – в орудия праведности (Рим. 6:13). В Рим. 12:1 Павел подчёркивает, что Бог хочет, чтобы тела верующих были жертвой живой, а не мёртвой. Подобно как Авраам в Быт. 22:1-19 был готов поступить с Исааком, святые только тогда приносят Богу действительно всё, чем они являются в жизни, чем обладают и на что надеются, когда приносят Ему живую жертву. Такого полного посвящения Он требует от духовных священников.

Второй духовной жертвой, угодной Богу, является хвала, или поклонение. «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15). Принесение хвалы подразумевает намного больше, чем просто слова «слава Богу». Оно влечёт за собой благодарное провозглашение Божьих совершенств (напр., Пс. 82:19; 85:5, 10; 89:3; 91:16; 98:9; 101:27-28; 116:1-2; 118:68; 138:1-7; 144:1-9; Ис. 44:6; Рим. 11:33; 1 Тим. 1:17) и Его дел (напр., Исх. 15:1-18, 20-21; Суд. 5:1-31; 1 Цар. 2:1-10; 2 Цар. 22:1-51; 1 Пар. 16:7-36; 29:10-15; Пс. 8:2-10; 18:2, 5; 29:2-8; 32:122; 65:1-20; 95:1-13; 102-106; 110:1-10; 120:1-8; 134-135; 144:10; 148-150).

В Евр. 13:16 дано наставление о третьей и четвёртой угодных Богу жертвах: «Не забывайте также благотворения и общительности» (курсив добавлен). Благотворение подразумевает делание того, что праведно и приносит честь Богу (ср. Иак. 3:17; 2 Кор. 9:8; Тит. 3:8). Любое доброе дело – будь-то укор, который восстанавливает оступившегося брата, проявление любви или оказание помощи кому-либо, изучение Божьего Слова, слушание проповедуемого Слова или произнесение праведных слов – является духовной жертвой во имя Христа, прославляющей Бога (2:12; Матф. 5:16; Кол. 1:10; 3:17; Евр. 13:21; ср. 2 Фес. 3:13).

Автор Послания к Евреям упоминает и «общительность», или щедрость, как конкретное доброе дело. Это включает жертвенное раздаяние личных ресурсов для удовлетворения нужд других (Марк. 12:42-44; Деян. 2:45; 4:3637; 2 Кор. 8:1-4; 9:6-7; ср. Лук. 12:33; Фил. 2:30). Апостол Павел проиллюстрировал филиппийцам многие аспекты подлинной общительности и похвалил их за пример настоящей жертвенной щедрости по отношению к нему:

Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже снова начали заботиться обо мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства. Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всём, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке. Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе. Впрочем, вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби. Вы знаете, филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужду. Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил всё и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу. Бог мой да восполнит всякую нужду вашу по богатству Своему в славе Христом Иисусом (Фил. 4:10-19).

В-пятых, уверовавшие, примирённые с Богом грешники сами являются ещё одной жертвой, приносимой Богу. Павел описывает эту духовную жертву римлянам:

Но писал вам, братья, с некоторой смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божьего, чтобы это приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу (Рим. 15:15-16).

Апостол рассматривал души тех, кого Бог спас через него для Христа, как духовные жертвы, благоприятные Богу.

Жертвенная смерть Христа, ставшая следствием Его любви к грешникам, указывает на шестую духовную жертву верующих – их жертвенную любовь друг к другу (4:8; Матф. 22:37-39; Марк. 12:33; Иоан. 13:34-35; 2 Пет. 1:7; 1 Иоан. 4:7, 21; 5:1; Рим. 12:10; 1 Кор. 10:24; 13:4-7; Гал. 5:13; 1 Фес. 4:9; Евр. 6:10). Павел призывает ефесян: «Итак, подражайте Богу, как дети возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Ефес. 5:1-2). Богу благоугодна любовь к другим, проявляемая в бескорыстном смирении.

И, наконец, как надлежащие духовные жертвы в Новом Завете изображены молитвы (4:7; Матф. 6:6; Марк. 1:35; Иак. 5:16; Ефес. 6:18; Фил. 4:6; 1 Тим. 2:1-2, 8). Апостол Иоанн в начале своего видения седьмой печати отождествил молитвы святых с жертвами:

И пришёл другой ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Богом (Откр. 8:3-4; ср. Лук. 1:8-10).

Эти приношения вместе с данным от Бога фимиамом наглядно свидетельствуют, что Бог принимает достойно принесённые молитвы верующих. Молитва как духовная жертва часто недооценивается или упускается, но у ранней Церкви на неё был правильный взгляд. Иоанн Златоуст, один из отцов Церкви и архиепископ константинопольский в начале V века, отмечал следующее о необходимости молитвы:

Сила молитвы угашала силу огня, укрощала ярость львов, останавливала безвластие, прекращала войны, усмиряла стихии, изгоняла бесов, разрывала цепи смерти, открывала врата небес, смягчала болезни, отражала нападки, спасала города от разрушения, останавливала солнце и отвращала удары молнии. Молитва – это самый эффективный доспех, не теряющее цены сокровище, неисчерпаемый источник, всегда безоблачное и недоступное бурям небо. Молитва – это корень, источник, матерь тысяч благословений (Цит. по E. M. Bounds, Purpose in Prayer [Chicago: Moody, n.d.], 19).

Духовные привилегии верующих начинаются в тот момент, когда Дух Святой вводит их в спасительный союз с Иисусом Христом. С этого момента они получают доступ в самое присутствие Божье как священники, имеющие честь приносить различные духовные жертвы, которые фактически являются характеристикой их христианской жизни. Одна из главных функций в миссии церкви по распространению Божьего Царства – побуждать верующих исполнять свои священнические обязанности. Это, более всяких внешних признаков, и является божественной мерой успеха церкви.

Духовные привилегии - часть 2:
безопасность во Христе, чувства к Христу, Христово избрание и владычество со Христом(2:6-9б)

Ибо сказано в Писании: «Вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится». Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих «камень, который отвергли строители, но который сделался главой угла, камень преткновения и камень соблазна», о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы – род избранный, царственное священство (2:6-9б)

Студент университета однажды сказал пастору:

– Я решил, что больше не верю в Бога.

– Хорошо, – ответил пастор, – опиши мне, пожалуйста, Бога, в Которого ты не веришь.

И студент стал изображать карикатуру на Бога, рисовать образ того, кто несправедлив и абсолютно лишён необходимой доброты.

Пастор сказал ему:

– Согласен. Я тоже не верю в такого Бога.

К сожалению, не все верующие смогут дать подобный мудрый ответ, какой дал этот пастор. Некоторые, включая мнимых верующих, смотрят на обстоятельства, ставшие причиной поражения человечества грехом, и, не имея подлинного понимания греха, делают вывод, что Бог не может быть абсолютно добрым, заботливым и сильным. Но если смотреть на всё с библейской точки зрения, то можно ясно увидеть и убедиться в том, что Бог действительно добр, милостив и великодушен. Такого Бога представляет нам Библия, и, по словам псалмопевца, «милость Божья всегда со мной» (Пс. 51:3; ср. Наум. 1:7).

Бог был и остаётся бесконечным, неисчерпаемым источником всей доброты, проявляющейся в красоте творения и в Его милости к грешникам (ср. Иак. 1:17). Его наивысшей и самой великодушной благостью является дар искупления от греха, ведущий к вечной жизни. Апостол Пётр хотел, чтобы его читатели продолжали сосредотачиваться на Божьей благости, которая даровала все духовные привилегии. В 2:4-5 он назвал первые две привилегии – союз с Христом и доступ к Богу. Эти отношения выразились в том, что верующие стали святым священством, приносящим духовные жертвы. В ст. 6-96 Апостол представляет для размышлений верующих ещё четыре духовные привилегии: безопасность во Христе, чувства к Христу, Христово избрание и владычество со Христом.

Безопасность во Христе

Ибо сказано в Писании: «Вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (2:6)

Пётр дополняет список духовных привилегий цитатой из Ис. 28:16 и представляет её фразой «сказано в Писании», тем самым свидетельствуя о богодухновенности и авторитете этой пророческой книги. Этот стих является важным мессианским заявлением (ср. ссылку Павла на него в Рим. 9:33), обещавшим, что по пришествии Христос станет краеугольным камнем нового Божьего духовного дома, составляемого из верующих (ср. Матф. 21:42; Деян. 4:11; Ефес. 2:19-22).

Бог через пророка призвал Свой народ увидеть Мессию как особый камень, который Сам Отец положил в основание на Сионе – в Израиле, а более конкретно, на горе в Иерусалиме (ср. 2 Цар. 5:7; 3 Цар. 8:1; Пс. 47:3; 50:20; 101:22; Ис. 2:3; 4:3; 10:12; 24:23; 30:19; 52:2; Иер. 26:18; Ам. 1:2; Мих. 3:12; Соф. 3:16; Зах. 1:17). Мессия придёт в этот город, чтобы установить Своё духовное царство среди верующих в Него. Христос пришёл в Израиль, в Иерусалим, и хотя Он был отвержен и Его земное правление отсрочено до будущего Тысячелетия (Откр. 20:1-7), Он всё же установил Своё духовное правление в сердцах всех верующих (ср. Лук. 17:20-21). Метафорически Сион может подразумевать новый завет, как Синай подразумевает старый (ср. Гал. 4:24-25), или духовные благословения – как Синай подразумевает суд (ср. Евр. 12:18-23).

Христос уникальным образом соответствует Своей задаче, поэтому Он есть избранный камень, Божий избранник. Верующие читатели послания из среды евреев вспомнили бы, что во время строительства храма Соломона рабочие ошлифовывали камни заранее, доставляя их на место строительства уже готовыми (3 Цар. 6:7). С помощью детального чертежа мастера обрезали и подгоняли каждый камень до необходимых размеров, а также определяли его точное место в будущем здании. С незначительной подгонкой на месте эти храмовые камни укладывались как части большой мозаики. Это описание подобно избранию Богом Христа как того основания, на котором созиждется Его духовный храм (ср. Иоан. 10:16; 1 Кор. 3:9, 16-17; 1 Тим. 3:15; Евр. 3:6), составляемый из верующих в Мессию Иисуса, божественным образом приготовленных (избранных) прежде создания мира (2 Тим. 1:9; Откр. 13:8; 17:8).

Христос не только живой и избранный камень, но Он также и драгоценный краеугольный камень. Греческое слово энтимон, переведённое как «драгоценный», означает «несравненный по ценности», «дорогостоящий» или «незаменимый». Христос незаменим, потому что Он – краеугольный камень, самый важный камень в здании. Слово акрогониаиос, переведённое как «краеугольный камень», описывает главный, краеугольный камень, который определяет правильные углы для здания. Этот камень служит как отвес, устанавливая горизонтальные и вертикальные параметры для всего здания. Он также служит для установления точной симметрии здания. Чтобы Божий духовный дом был идеально ровным, главный, краеугольный камень должен был быть без изъянов. Единственным, Кто смог подогнать все углы Божьего дома, был живой, совершенным образом приготовленный краеугольный камень – Иисус Христос (Матф. 21:42; 1 Кор. 3:11; Ефес. 1:22; Кол. 1:18; ср. Иоан. 1:14; Фил. 2:9; Кол. 1:15; Евр. 1:3; 7:26-28; 8:6).

На этой реальности зиждется одна из самых важных привилегий всех верующих: возложив свою веру на Христа, они не постыдятся. Греч. слово катайшунте, переведённое как «постыдится», означало «обмануться в доверии», или «возложить на кого-либо надежду и потерять её». Те, кто искренне верят во Христа как в Господа и Спасителя, никогда не будут разочарованы в Нём (Рим. 10:11-13; ср. Иер. 17:7-8). Наоборот, в Нём они всегда будут в безопасности (Иоан. 10:3-4, 14, 27-28; Иак. 1:12; 1 Иоан. 5:20; Рим. 8:16; Ефес. 1:13-14; Фил. 1:6; 2 Тим. 1:12; ср. Евр. 4:15-16).

Поскольку Иисус Христос – безошибочный, точный, идеальный камень, на Котором Бог создал Свою Церковь, все линии, идущие от Него в нужных направлениях, завершают совершенный Божий храм. Никакой камень никогда не выпадает из этого храма. Всё стоит совершенно и вечно (ср. Ефес. 4:16). Вот одна аналогия, которая хорошо описывает безопасность верующего.

Исаия за несколько столетий до воплощения Христа заявил, что Израиль мог иметь величайшую уверенность в обеспеченной Богом безопасности:

Не бойся, ибо не будешь постыжена; не смущайся, ибо не будешь в поругании. Ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. Ибо твой Творец есть супруг твой, Господь Саваоф – имя Его, и Искупитель твой – Святой Израилев: Богом всей земли назовётся Он... Горы сдвинутся и холмы поколеблются, а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, – говорит милующий тебя Господь (Ис. 54:4-5, 10; ср. 50:7; 54:1-3).

Апостол Павел писал об этой же уверенности римлянам. В свете избрания верующих (Рим. 8:28-30) он изложил серию риторических вопросов (ст. 3135) и обобщил свой ответ на эти вопросы в величественном, поэтическом выражении хвалы Богу за безопасность верующего:

Но всё это преодолеваем силой Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другое какое творение не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем (ст. 37-39).

Перевод слов латинского гимна VII столетия, сделанный в XIX столетии Джоном Мэйсоном Нилом, историком и гимнологом церкви, лаконично, но величественно обобщает суть 6-го стиха:

Христос стал надёжным основанием, Он – глава и краеугольный камень, драгоценный и избранный Господом, объединяющий всю Церковь воедино, вечная помощь для святого Сиона и единственная надежда Церкви.

Чувства к Христу

Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих «камень, который отвергли строители, но который сделался главой угла, камень преткновения и камень соблазна», о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены (2:7-8)

По причине драгоценности, какую представляет для верующих Иисус Христос, они испытывают к Нему глубокие, подлинные чувства, что само по себе является ещё одной духовной привилегией. Этим благом является радость любви к Иисусу. Он сказал иудеям: «Если бы Бог был Отцом вашим, то вы любили бы Меня» (Иоан. 8:42). В Своей речи в горнице Иисус сказал Апостолам: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоан. 14:21; ср. ст. 23-24). Позже в этой же речи Он дополнил: «Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшёл от Бога» (16:27). Поэтому вера в Христа и любовь к Нему – это неразделимые привилегии (1 Пет. 1:8; 1 Иоан. 5:1; 1 Кор. 8:3).

Только верующие могут проявлять безграничную любовь к Христу (ср. Матф. 10:37; 2 Кор. 5:14). А неверующие (такие как иудейские вожди), наоборот, не любят и не будут любить Христа. Пётр, цитируя Пс. 117:22, заявил, что иудеи были строителями, которые отвергли Христа (камень). Как обсуждалось в предыдущей главе, иудеи исследовали этот факт, но не приняли Того, Который сделался главой угла (ср. 2:4). Для них Иисус как Божий краеугольный камень был бесполезен, потому что не вписывался в их предвзятую идею о том, каким должен быть Мессия (ср. Матф. 13:54-57; Лук. 4:20-30; 6:6-11). Такое отвержение было трагичным, но предсказуемым. Это отметил Пётр, ссылаясь на пророчество в Ис. 8:14-15 о том, что для большинства иудеев Мессия, как считал и сам Исаия (ст. 12), будет камнем преткновения и камнем соблазна. Камнем преткновения был любой камень, о который могли споткнуться люди, идя по дороге, а камнем (или «скалой») соблазна являлась каменная поверхность, разбиться о которую они могли, споткнувшись о камень преткновения. В аналогии Петра иудеи выбросили истинный краеугольный камень, затем упали, споткнувшись о него, чтобы в итоге разбиться об этот же камень в день суда (Лук. 20:17-18; ср. Матф. 13:41).

Из ст. 8 становится очевидным, что отвергающие Христа претыкаются и несут Божественное наказание, потому что не покоряются слову. Неверующие подвергаются такому наказанию, какого требует их греховный выбор – на что они и оставлены – потому что они не верят в Евангелие и не повинуются ему. Бог намеренно не предопределяет людей на неверие; но Он определяет для каждого неверующего суд (Иоан. 3:18, 36; 8:24; 2 Фес. 1:6-9; Евр. 3:19; 4:11). Бог судит неверующих по причине отсутствия у них любви к Нему, их непослушания Его Слову и их отказа поверить в Него. Павел сказал коринфянам: «Кто не любит Господа Иисуса Христа – анафема» (1 Кор. 16:22).

Христово избрание

Но вы – род избранный (2:9а)

Чтобы ярко обозначить контраст между вечным уделом верующих и неверующих, Пётр начинает этот стих с сильного противительного союза «но». В отличие от неверующих, которые в своём отвержении Христа обречены на вечную гибель, верующие – это род избранный. Это духовные люди, избранные Самим Богом.

Апостол опять почерпнул свою терминологию из ветхозаветного отрывка:

Ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, – ибо вы малочисленнее всех народов, – но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которой Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукой крепкой и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя египетского. Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет Свой и милость к любящим Его и соблюдающим заповеди Его до тысячи родов (Втор. 7:6-9).

Он называет верующих во Христа избранными, как и Израиль был избран Богом для особой цели в Его плане искупления (ср. Ис. 43:21). Как обсуждалось в 1-й главе, христианам крайне важно понимать, что их спасение основано на Божьих полновластных, избирательных целях. Писание и прямо, и косвенно показывает безошибочность этого (Иоан. 15:16; Деян. 13:48; Рим. 9:13-16; 11:5; 1 Кор. 1:9; Ефес. 1:3-5; 1 Фес. 1:4; 2 Фес. 2:13-14; 2 Тим. 1:9; 2:10; Откр. 13:8; 17:8; 20:15); а избрание является великой привилегией, на которой зиждутся все остальные духовные привилегии.

В Писании есть как минимум пять описаний, употреблённых в превосходной степени, которые связаны с Божьим полновластным решением спасти некоторых грешников. Во-первых, избрание–это в абсолютной мере решение только Бога; таким образом, в Слове Божьем это самая разрушительная для гордости истина. Избрание уничтожает человеческую гордость, поскольку спасение – это полностью Божья прерогатива, никоим образом не основанная на заслугах людей (ср. Ион. 2:9; Иоан. 1:12-13; Ефес. 2:8-9). Во-вторых, поскольку избрание полностью зависит от Божьей благодати, то это учение более всего возвеличивает Бога (ср. Рим. 9:23; Ефес. 1:6-7; 2:7; 2 Фес. 2:13). В-третьих, избрание как учение больше всего побуждает к святости. Поскольку Бог возлюбил верующих прежде создания мира, они, несмотря ни на что, должны быть исполнены благодарности и желания повиноваться Ему (ср. Втор. 11:13; И. Нав. 24:24; Рим. 6:17; 7:25). В-четвёртых, поскольку Божье избрание вечно и неизменно, то это учение Библии в большей степени способно укрепить верующих. Поэтому оно даёт верующим подлинный мир, независимо от того, в каких обстоятельствах они находятся (ср. Пс. 84:9; Иоан. 14:27; 1 Кор. 14:33; Ефес. 2:14-15; Кол. 1:20; 3:15; 2 Фес. 3:16). И, наконец, избрание – это духовная привилегия, которая больше всего производит радости, потому что это самая твёрдая надежда верующих в греховном мире (ср. 1:21; Ефес. 4:4; Кол. 1:5, 23; 1 Фес. 5:8; Евр. 7:19).

Владычество со Христом

царственное священство (2:9б)

Пётр употребил замечательный образ, объединив в одной метафоре ссылки на царство и священство. Образ царственного священства взят из Исх. 19:6, где Бог через Моисея сказал Израилю: «Вы будете у Меня царством священников и народом святым». Печальный факт, однако, в том, что Израиль по причине своего отступления и отвержения Мессии лишил себя привилегии на священническое владычество (ср. Иоан. 12:37-48; Рим. 10:16-21; 11:7-10; Евр. 3:16-19). Но все, кто верит в Иисуса как в Мессию и принял Его как своего Спасителя, получают привилегию стать царственными священниками (Откр. 5:10).

Две основных составляющих формируют образ царственного священства. Во-первых, священники служат Царю, имея доступ в Его святое присутствие. Они входят туда, принося Ему духовные жертвы (см. предыдущую главу толкования), а во-вторых, священники правят с Царём в Его Царстве.

Слово басилейон (царственное) обычно описывает резиденцию или дворец царя (ср. Лук. 7:25), но оно также может означать полновластие или монархию. Пётр употребил здесь этот термин, чтобы передать общую идею о царственности. Духовный дом, упомянутый им в ст. 5, является царским домом, владением царской семьи. Верующие являются правящим священством, буквально «царским домом священников». Апостол Иоанн писал: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6; ср. Лук. 22:29-30; Откр. 3:21).

Единственный, кто может обустроить такой царский дом, – это Иисус Христос. Он – и Царь (Ис. 9:7; Зах. 9:9; Матф. 2:2; Лук. 1:33; Иоан. 1:49; 12:1215; 18:36-37; 19:19; Откр. 19:16), и Священник (Пс. 109:4; Евр. 4:15). Автор Послания к Евреям объясняет уникальность царственного священства Христа:

Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства. И это ещё яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстаёт Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни неперестающей. Ибо засвидетельствовано: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 7:14-17; ср. Пс. 109:4; Евр. 5:6; 6:20).

Мелхиседек был ветхозаветным образцом царственного священника (Быт. 14:18-20) и предзнаменованием Христа, последнего и совершенного царственного священника. Подобно Мелхиседеку, Христос не унаследовал священство, принадлежа священническому роду; скорее Бог предназначил Ему быть безгрешным царственным священником, Который превзошёл ле-витскую систему (Евр. 3:1-2; 5:4-5; 7:11, 14, 16; 8:1-2, 6), исполнил закон старого завета (Пс. 39:8-9; Матф. 5:17-18; Евр. 10:11-14) и принёс Себя как новозаветную жертву за грех (Матф. 20:28; Иоан. 1:29; Евр. 2:17; 7:27; 9:2526; 10:12). Поскольку спасение объединяет верующих со Христом, они тоже становятся царственными священниками.

Привилегия христиан править с Христом имеет некоторые практические последствия:

Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви (1 Кор. 6:1-4).

Поскольку верующие будут править с Христом в Его Царстве, они должны быть достаточно компетентными, чтобы решать относительно незначительные земные споры между собой без помощи мира. Дальше Павел говорит, что они будут иметь власть над небесными сферами, которые определит им Бог. Никто, даже ангел, не может стоять между ними и Богом.

Всё это является побудительной причиной для исполнения славословием. Когда верующие размышляют над всеми своими духовными привилегиями, – от союза со Христом до безопасности в Нём и владычества с Господом, – их духовное естество должно исполняться безграничной хвалой и поклонением. Что-либо меньшее показывает греховное безразличие к этим великим привилегиям.

Духовные привилегии – часть 3:
отделение для Христа, принадлежность Христу, просвещение во Христе, Христово сострадание и провозглашение Христа (2:9в-10)

Народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные (2:9е-10)

На страницах Евангелий неоднократно подчёркивается цена следования за Христом. В Лук. 9:23-26 Иисус заявил всем, кто собирался стать Его учеником:

Если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережёт её. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда придёт во славе Своей и Отца и святых ангелов (ср. Матф. 5:19-20; 7:13-14, 21; Иоан. 6:53-58, 60).

Возрождённый человек понимает, что христианская жизнь подразумевает необходимость платить определённую цену и жертвовать чем-то. Иисус привёл две аналогии, которые раскрывают необходимость определения цены ученичества:

И кто не несёт креста своего и идёт за Мной, не может быть Моим учеником. Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для завершения её, чтобы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: «Этот человек начал строить и не мог окончить»? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот ещё далеко, он пошлёт к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лук. 14:27-33).

Многие тексты в посланиях также подчёркивают высокую цену ученичества (Иак. 1:21-25; 1 Пет. 5:8-9; 1 Иоан. 2:15-17; Рим. 12:1-2; 1 Кор. 9:24-27; Ефес. 6:10-18; Фил. 3:7-14; 1 Тим. 6:11-12; 2 Тим. 2:1-10; Евр. 12:1-2, 7-11; ср. Рим. 13:11-14; Гал. 6:1-2; Ефес. 5:15-21).

Однако в 2:4-10 Апостол Пётр указывает не на цену и обязательство следования за Христом, а на обилие духовных привилегий, данных тем, кто согласился с такой ценой. Пётр подносит сокровища искупления к свету Божьей благодати и показывает чудесные образцы духовных благословений, которые принадлежат всем, кто во Христе. Тема духовных привилегий, от союза с Христом до владычества с Ним, – знакомый акцент в учении Нового Завета. В Рим. 9:22 Павел писал, что Бог хотел показать Свой гнев и явить Свою силу, поэтому Он в долготерпении щадил сосуды гнева (неверующих). Затем в ст. 23 объясняется причина Божьего подхода: «[Бог делал это,] чтобы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе». Бог хотел излить на верующих богатство Своей славы (2 Кор. 4:6; ср. Ефес. 1:12; Фил. 2:11), все привилегии, сопутствующие спасению. Такие духовные богатства обещаны как сейчас, так и в будущем (ср. Рим. 11:12; Ефес. 1:7-8; 2:7; 3:8, 16; Фил. 4:19).

И Пётр, заканчивая обзор духовных привилегий верующих, перечисляет пять дополнительных преимуществ, которыми обладают верующие: отделение для Христа, принадлежность Христу, просвещение во Христе, Христово сострадание и провозглашение Христа.

Отделение для Христа

Народ святой (2:9е)

Как отмечалось в предыдущих главах, Пётр продолжает обращаться к Ветхому Завету для подтверждения привилегий, дарованных Богом верующим. Согласно его заявлению, верующие отделены для Христа как народ святой, и в подтверждение он ссылается на Исх. 19:6 («Вы будете у Меня... народом святым»). Словом «народ» переведено греческое этнос, которое определяет людей, как этническую группу (Лук. 7:5; 23:2; Иоан. 11:48, 5052; Деян. 2:5; 10:22; Откр. 5:9). «Святой» (хагиос) означает «отдельный» или «отделённый». В Ветхом Завете святым обычно назывался народ израильский, с которым у Бога был завет (ср. Лев. 19:2; 20:26; Втор. 7:6; Ис. 62:12). Однако из-за своего греха и неверия Израиль лишился (Втор. 4:27; 28:64; Иез. 16:59; Ос. 9:17; Зах. 7:14; Рим. 11:17, 20) этой особой привилегии (Быт. 12:2-3; Втор. 33:29; Рим. 3:1-2; 9:4-5) быть Божьим избранным народом. Но трагедия Израиля стала благословением для верующих из язычников (ср. Рим. 9-11). Израиль не сможет пользоваться привилегией быть Божьим святым народом, пока весь народ не обратится с верой к Мессии (ср. Иез. 36:25-31; Рим. 11:24, 26).

Бог отделяет верующих, в основном, для взаимоотношений с Собой, а служение Ему является результатом этих взаимоотношений. Многочисленные ссылки Писания указывают, что в момент нового рождения Бог отделяет верующих от неверующего мира и от осуждения за грех (ср. Пс. 4:4; Рим. 6:4-6; 1 Кор. 6:11; 2 Кор. 5:17; 6:17; 2 Тим. 2:21; Евр. 2:11). Годами раньше на Иерусалимском соборе Пётр засвидетельствовал:

Братья! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верой очистив сердца их (Деян. 15:7-9; ср. Евр. 10:10, 14).

Таким образом, освящение (очищение от греха) неотъемлемо связано со спасением (ср. 1 Кор. 1:30). И освящение подразумевает два важных аспекта: позиционную святость христиан перед Богом и их последовательную, практическую святую жизнь. Именно поэтому в начале своего послания Апостол Пётр называет читателей святыми (1:1-2), а в 1:16, тем не менее, побуждает их к святости. В позиционном аспекте освящения Бог признаёт верующих свободными от наказания за грех, а в последовательном, практическом аспекте освящения через Святого Духа помогает им жить более святой жизнью, таким образом подтверждая истинность их позиции в практической жизни (ср. Рим. 6:4; 8:1-2; Гал. 5:16-23; Ефес. 4:20-24; Фил. 2:12-13; 1 Фес. 4:3).

Истина о том, что освящение неотделимо от оправдания, неоднократно утверждается в книге Деяний. Павел сказал пресвитерам в Ефесе: «Ныне передаю вас, братья, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освящёнными» (Деян. 20:32). Апостол назвал всех спасённых «освящёнными». Также в своей защите перед Агриппой Павел повторил часть сказанного ему Богом в момент обращения на дороге в Дамаск – что Бог послал его к язычникам «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны – к Богу и верой в [Него] получили прощение грехов и жребий с освящёнными» (Деян. 26:18). Здесь слово «освящённые» опять используется для описания всех, кому Бог даровал прощение и небесное наследие.

Позиционное освящение делает христиан народом святым перед Богом, потому что им вменяется Его собственная праведность. А практически они двигаются вперёд в святости благодаря действию Святого Духа (ср. 2 Кор. 3:18).

Принадлежность Христу

люди, взятые в удел (2:9г)

На Синае Бог пообещал израильтянам: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов» (Исх. 19:5; ср. Втор. 7:6-7; 14:2; 26:18; Мал. 3:17). И вновь это предвещало истину в заявлении Петра, что христиане – это люди, взятые Богом в удел.

Греческий термин перипойэсис, переводимый как «удел», означает «приобретать», «получать за какую-то цену» (ср. Ефес. 1:14). Верующие принадлежат Богу, потому что Он купил их по самой высокой цене (1:18-19; ср. 1 Кор. 6:20; 7:23; Евр. 13:12; Откр. 5:9). Как Павел напоминал Титу, этой ценой является жизнь «Иисуса Христа, Который отдал Себя за нас [христиан], чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный» (Тит. 2:13-14; ср. Деян. 20:28; 1 Кор. 6:20).

Бог полновластно избрал всех верующих и жертвой Христа на кресте заплатил цену за их искупление (2:24; 3:18; 1 Иоан. 4:10; Рим. 3:25-26; 5:811; Кол. 1:20-22; 1 Тим. 2:6), а Дух Святой возродил их к новой жизни через обличение в грехе и веру в Спасителя. Поэтому все верующие принадлежат искупившему их Богу.

Один из куплетов евангельского гимна XIX столетия «Божью вечную любовь мне открыла благодать», написанного Джорджом Уэйдом Робинсоном, хорошо отражает эту привилегию:

Я Христов, навек Христов, кто нас может разлучить?
В Нём – надежда и покров, с Ним везде отрадно жить.
Небо и земля пройдут, за одним лишь я слежу,
Чтобы знали там и тут: я Христу принадлежу!

Просвещение во Христе

Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (2:9е)

На протяжении всей истории человечества невозрождённый мир сталкивается с двумя видами тьмы: интеллектуальной и нравственной. Интеллектуальной тьмой является невежество, то есть неспособность человека увидеть и познать истину, а нравственной – безнравственность, то есть его неспособность видеть, что правильно, и соответствующим образом поступать (Пс. 57:4; Иер. 17:9; Рим. 8:7-8; 1 Кор. 2:14; Ефес. 4:17-19). Тьма, о которой говорит здесь Апостол Пётр, является вторым видом – греховным состоянием неверующих, которые находятся в ловушке духовной тьмы сатаны, князя тьмы (1 Иоан. 5:19; Ефес. 2:1-2; 2 Тим. 2:25-26). Такая нравственная тьма всеобъемлюща по своему масштабу и всепроникающа по своей глубине (Пс. 142:2; Еккл. 7:20; Ис. 53:6; Рим. 3:9-12). Неверующие – это дети, рождённые во тьме. Они не только ходят во тьме, но и любят тьму. Иисус сказал:

Неверующий... осуждён, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божьего. Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его (Иоан. 3:18-20).

Однако Апостол напоминает своим читателям, что Христос полновластно, могущественно и действенно призвал их из тьмы. Почти всегда в посланиях, когда используется греч. слово калео или родственные ему термины клесис и клетос, указывается на действенный Божий призыв к спасению (напр., 1:15; 2:21; 5:10; 2 Пет. 1:3; Иуд. 1; Рим. 1:6-7; 8:28, 30; 9:24; 1 Кор. 1:9, 24; Гал. 1:6, 15; Ефес. 4:4; 2 Тим. 1:9). Этот спасительный призыв – повторяющаяся тема, близкая сердцу Апостола в этом послании (ср. 1:1, 15; 2:21; 3:9; 5:10).

Положительной стороной призвания Христом грешников из тьмы является то, что при этом они призываются в Его чудный свет. Апостол Павел описывает эту духовную привилегию в Послании к Колоссянам, говоря, что Бог «[избавил] нас от власти тьмы и [ввёл] в Царство возлюбленного Сына Своего» (1:13). Когда верующие принимают свет Христов, Господь просвещает их умы, чтобы они могли различать истину, и меняет их души, чтобы они могли применять её в жизни (ср. Пс. 118:105, 130; 2 Пет. 1:19; 1 Кор. 2:1516; 2 Кор. 4:4). Они приобретают и интеллектуальный свет Божьей истины, и праведное желание повиноваться ей, поскольку до обращения ничего этого не имели.

Христово сострадание

некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные (2:10)

Пётр, описывая Христово сострадание как следующую духовную привилегию, использует аналогию, заимствованную у пророка Осии:

И зачала ещё, и родила дочь, и Он сказал ему: «Нареки ей имя Лорухама, ибо Я уже не буду более миловать дом Израилев, чтобы прощать им. А дом Иудин помилую и спасу их в Господе, Боге их, спасу их ни луком, ни мечом, ни войной, ни конями и всадниками». И, откормив грудью Непомилованную, она зачала, и родила сына. И сказал Он: «Нареки ему имя Лоамми, потому что вы не Мой народ, и Я не буду вашим Богом. Но будет число сынов Израилевых – как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить. И там, где говорили им: „Вы не Мой народ“, будут говорить им: „Вы сыны Бога живого“» (Ос. 1:6-10).

Согласно этому тексту, наступало время, когда Бог больше не будет проявлять к евреям сострадания. Это непосредственно исполнилось в Божьем суде, который постиг Северное царство от рук ассирийцев (722 г. до Р.Х.). А в будущем, во время Тысячелетнего Царства, будет время (ст. 10), когда Христос явит сострадание «сынам Израиля» и Иуды и спасёт их неисчислимое множество (ср. Ис. 61:4-6; Иер. 16:14-15; Иез. 37:20-22; Рим. 11:26-27).

Пётр применил к Церкви в общем, но в частности к её членам из язычников, слова пророка Осии об иудеях (ср. Ос. 2:23; Рим. 9:22-26). К язычникам, как к неверующим, Христос не проявлял сострадания – некогда они не были Его народом. Но сейчас, будучи помилованными, они стали народом Божьим. Милость синонимична состраданию, ведь по сути она означает Божье сочувствие к несчастному, жалкому состоянию грешников и Его решение не применять к ним справедливого наказания за их грехи.

В Писании упоминаются два вида Божественной милости. Первый – это общая Божья милость (ср. Пс. 144:8-9; Пл. Иер. 3:22), которая проявляется в Его заботе обо всём творении (Пс. 35:8; 64:10-14; Матф. 5:44-45; Деян. 14:1417; 17:23-28; ср. Рим. 1:20). Общая милость показывает Божье сочувственное долготерпение и снисходительное сострадание к грешникам (3:20; Пс. 85:15; 102:8; 2 Пет. 3:9; ср. Лук. 13:6-9), потому что из-за их греха Он был вправе всех их уничтожить. Но вместо этого даже в настоящее время Бог медлит с исполнением приговора для греховного человечества, который оно справедливо заслуживает (ср. Быт. 9:8-11). Однако в конце концов общая Божья милость иссякнет, и люди испытают на себе все последствия греха (Матф. 24:4-22; Откр. 6:7-8; 8:7-9:19; 14:14-19; 16:1-21; 18:1-24; 19:17-21; 20:7-15; ср. Быт. 6:3; Ис. 27:11; Иер. 44:22).

Во-вторых, существует божественная, спасающая милость, явленная избранным, и именно её имел в виду Пётр, говоря: «помилованные». Верующие не только получают общую Божью милость в этой жизни, но и Его спасающую милость для жизни будущей (Дан. 7:18; Иоан. 14:2; 2 Тим. 4:8; Откр. 2:7; 7:16-17; 21:1-7). Избранные получают Божье прощение за свои грехи и избавление от вечного осуждения в соответствии с Его полновластными, заветными целями, хотя и заслуживают его не более, чем кто-либо другой (Рим. 8:28-30; Ефес. 1:4; 2 Тим. 1:9; Тит. 1:2; ср. Пс. 64:5; Иак. 2:5; Рим. 9:15-16).

Христово сострадание, или милосердие, к верующим – это духовная привилегия, выраженная языком нищего (ср. Пс. 56:11; 58:17-18; 102:11; 135:1-9). Оно спасает верующих от вечного наказания в аду и дарует им вечное наследие на небесах (1:4; Пс. 36:18; Деян. 20:32; 26:18; Ефес. 1:11, 14, 18; Кол. 1:12; 3:24; Евр. 9:15). Именно по этой причине Павел называет Бога Отцом милосердия (2 Кор. 1:3; ср. Рим. 9:23; Тит. 3:5). Слова одного автора уместно выражают чувства, которые должны испытывать все христиане к такому божественному состраданию:

Когда все милости Твои, мой Боже,
Душа моя воскресшая узрит,
Она навеки воспевать там сможет,
Хвалу и славу, где любовь царит.

Возвещение Христа

чтобы возвещать совершенства (2:9д)

Наконец, Бог предусмотрел всё многообразие духовных привилегий для верующих с одной конечной целью: чтобы они возвещали совершенства Христа. Нет более высокой привилегии, чем стать проповедником Евангелия.

Греческое слово эксангейлете, переведённое как «возвещать», встречается в Новом Завете только здесь. Оно означает «оглашать» или «объявлять» и делать это в смысле объявления того, что ещё не известно. То, что большей частью неизвестно и что Апостол побуждает верующих оглашать, т.е. возвещать, – это совершенства Христа, Спасителя. Слово «совершенства» (аретас) может означать способность творить великие героические дела. Несмотря на то, какое значение может приобретать перевод этого слова, сам термин указывает скорее на действия, чем на внутренние царские атрибуты или качества. Христиане имеют явную привилегию говорить миру, что Христос может совершить удивительное дело искупления (Деян. 1:8; 2:22; 4:20; 5:31-32; Откр. 15:3; ср. Пс. 65:3, 5, 16; 70:17; 72:28; 76:13, 15; 103:24; 106:22; 110:6-7; 117:17; 118:46; 144:4; Иоан. 5:36; 10:25 в отношении удивительных Божьих поступков).

Такая ни с чем несравнимая привилегия состоит в том, что Бог избрал недостойных грешников как Своих представителей и использует их для того, чтобы привести других грешников к Себе. Это побудило Павла записать:

Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулителем, и гонителем, и обидчиком, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верой и любовью во Христе Иисусе. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь (1 Тим. 1:12-17).

12 Благочестивая жизнь (2:11-12)

Возлюбленные! Прошу вас как пришельцев и странников удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (2:11-12)

Современный мир в одном важном аспекте очень похож на общество дней Петра. Эта схожесть состоит в том, что неверующие со всех сторон постоянно подвергают христианство критике и нападкам. Эти противники Евангелия часто выступают с громкими обвинениями, и многие из них достигли успеха, завладев ведущими экономическими, социальными и образовательными институтами западного общества. Христианский апологет Уилбур М. Смит в конце Второй мировой войны правильно заметил, что мир противится христианству с самого начала, от дней Иисуса, и верующие не должны ожидать, что сегодня будет иначе:

Кто-то подумает, что религия, превозносящая и разделяющая взгляды единственного совершенного и праведного Человека, Который когда-либо жил на земле, Который не причинил никому зла, Чьи слова освобождали от страха и суеверия, а действия – от страданий, бесов, смерти и голода, Чья жизнь была яркой вспышкой света, пронизавшей густую тьму римского общества в том материалистическом и скептическом веке, Который умер из любви к нам, и Который всегда стремился привести человека к общению с Богом, даровать ему вечную жизнь и жилище на небесах – что такая Личность и религия, возникшая благодаря Его жизни и служению, была бы принята с распростёртыми руками с самого момента своего появления и благодаря своей вести, добрым делам и надежде, которую она даровала, никогда не подвергалась бы противлению, нападкам или осуждению, кроме как от бесовских сил ада и сатаны, как лжеца и убийцы от начала. Но не такой была её история. На самом деле, с момента рождения нашего Господа и до видения св. Иоанном грядущей эры анархии и гонений, Новый Завет свидетельствует о том, что Христос постоянно подвергался нападкам. Такое же противление испытывали Его Апостолы, и эти же Апостолы предсказывали о том, что христианство будет страдать до скончания века (Therefore, Stand [Grand Rapids: Baker, 1945], 1).

Часто причиной злых обвинений со стороны критиков и скептиков является постыдное поведение мнимых «христиан», в то время как благочестие истинных верующих делает всё возможное, чтобы закрыть уста противникам христианства. Толкователь Роберт Лейтон пишет:

Когда христианин поступает безупречно, враги не могут вцепиться в него зубами, поэтому вынуждены кусать свои злые языки. В то время как для благочестивых людей такая безупречность служит защитой, для безрассудных, которым она закрывает лживые уста, она неприятна, как уздечка для животного, поскольку наказывает их за их злобу. Поэтому мудрый христианин, вместо того чтобы раздражаться, видя ошибки или сознательное осуждение людей, в спокойствии ума прямо держит курс жизни и скромно молчит; он – как скала, разбивающая пенящиеся вокруг неё волны (Commentary on First Peter [reprint; Grand Rapids: Kregel, 1972], 195).

Шотландский проповедник Александр Макларен, живший в XIX столетии, отметил: «Мир делает выводы о Боге больше всего, глядя на людей, которые говорят, что принадлежат к Божьей семье. Нас читают намного больше, чем Библию. Нас видят, а об Иисусе Христе только слышат» (First and Second Peter and First John [New York: Eaton and Maines, 1910], 105). В Нагорной проповеди Иисус сказал всем, кто решил серьёзно последовать за Ним: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). В этом сущность наставления, которое записал своим читателям в этом разделе Пётр: жить благочестивой жизнью, которая является самым эффективным основанием того, чтобы сделать Евангелие достоверным и привлекательным.

Получатели этого Послания нуждались в побуждении, чтобы и дальше среди напряжённых и трудных испытаний и гонений, которым они подвергались, неотступно нести Евангелие. Пётр призывает читателей усилить своё свидетельство двумя важными аспектами праведной жизни: внутренней, личной благочестивой дисциплиной и внешним, публичным благочестивым поведением.

Внутренняя благочестивая дисциплина

Возлюбленные! Прошу вас как пришельцев и странников удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (2:11)

Пётр начинает своё увещание, обращаясь к читателям как к возлюбленным. Это подразумевает, что они, являясь объектами Божьей безмерной любви, имели обязательство повиноваться Тому, Кто их возлюбил. На этом основании Апостол мог просить (паракалео, «поощрять» или «умолять», как в Рим. 12:1) их в ответ на Божью любовь жить для Бога.

Затем Пётр описывает своих читателей как пришельцев и странников, напоминая им, что они фактически не принадлежат этому миру, не являются членами его общества. Павел подтверждает: «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил. 3:20). Как духовные пришельцы, верующие должны избегать увлечения этим миром (1 Иоан. 2:15-17; ср. Марк. 4:19; Иоан. 12:25; 15:19; Иак. 1:27; 1 Иоан. 5:4; Рим. 12:2; Кол. 2:8, 20). Слово «пришельцы» (паройкоус) буквально означает «рядом с домом». Оно относилось к человеку, который жил не в своей стране, то есть был чужестранцем. Этот термин подходит к христианам, поскольку они не принадлежат системе этого мира, но живут рядом с теми, кто ей принадлежит.

Пётр также использует термин «странники» (парепидемоус), который является синонимом для слова «пришельцы». Он описывает человека, который, путешествуя через страну, делает в ней короткую остановку. Автор Послания к Евреям напоминает верующим: «Ибо [мы] не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (13:14; ср. 11:13-16).

Поскольку христиане не являются частью этого мира, они должны удаляться от плотских похотей (ср. Рим. 8:5-9, 12-13; 13:14; Гал. 5:13, 16-17). Несмотря на то, что возрождение создаёт в человеке новый характер со святыми желаниями, эта новая жизнь заключена в старое, неискупленное тело, которое разжигает непрекращающуюся борьбу между духом и плотью. Тем не менее, верующие больше не являются рабами неправедности, и грех не является их господином – они свободны от его господствующей, порабощающей власти. Повеление удаляться показывает, что у святых, благодаря новой жизни и пребывающему в них Святому Духу, есть способность сдерживать похотливую плоть даже в постмодернистской культуре, в которой доминирует развращённость, аморальность и нравственный релятивизм.

Термин «плотские похоти» не ограничивается сексуальной аморальностью, но охватывает все пороки греховной натуры человечества. Апостол Павел предупреждает галатийских верующих: «Дела плоти известны: это прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал. 5:19-21). Неискупленная человеческая природа верующих будет искуплена, когда они увидят Христа (ср. Рим. 8:23).

Пётр, используя фразу «восстающие на душу», усиливает обсуждение плотских похотей. В греческом оригинале перед словом «восстающие» стоит местоимение «которые», указывая, что природа таких похотей – воевать против нового сердца, которое Бог создал в душе каждого верующего. Даже Павел оказался в центре этой напряжённой борьбы, которую ведёт каждый христианин:

Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, принадлежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7:14-23; ср. Гал. 5:17-18).

«Восстающие» – сильный термин, который обычно обозначает «вести продолжительную военную кампанию». Он подразумевает не просто вражду, а непрекращающуюся, злобную агрессию. Поскольку всё это происходит в душе, оно напоминает гражданскую войну. В сочетании с концепцией плотских похотей здесь представляется образ армии похотливых террористов, выполняющих боевое задание – уничтожить душу верующего.

До уверования все грешники живут под господством плотских похотей:

[Вы были мёртвыми] по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира этого, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе детьми гнева, как и прочие (Ефес. 2:1-3; ср. 4:25-28; 5:8-11; Кол. 3:5-11).

Однако верующим, получившим спасение, Бог повелевает удаляться из сферы влияния похотей:

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божью пребывает вовек (1 Иоан. 2:15-17; ср. 2 Кор. 6:16-7:1).

Ключом к удалению от плотских желаний и к победе над греховными искушениями является хождение в силе Духа (Гал. 5:16) и развитие благочестивой дисциплины (1 Кор. 9:27; 2 Кор. 7:1). Как пишет Иаков, победа или поражение в битве приходит изнутри:

В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1:13-15).

Эти слова следуют за призывом Иакова к такому же поведению, о котором говорил Пётр. Иаков пишет: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12).

Внешнее благочестивое поведение

проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (2:12)

Для того чтобы благовестие было эффективным, окружающий мир должен увидеть внутреннюю преображённую жизнь христиан. Таким образом,

Пётр повелевает читателям проводить свою повседневную жизнь на высоком уровне. Богатое и разнообразное по смыслу слово кален, переведённое как «добродетельный», обычно подразумевает «внешне красивый». Как минимум шесть других слов помогают понять его значение: прелестный, прекрасный, привлекательный, любезный, приятный и благородный. Этот термин подразумевает самый прекрасный вид доступной зрению доброты. Под язычниками (этнос) подразумеваются все народы, или неспасённый мир (ср. Лук. 2:32; 3 Иоан. 7; Рим. 2:14; 15:9-12, 16; 1 Кор. 5:1; 12:2; Гал. 3:8; 1 Фес. 4:5). Для того чтобы читатели Послания могли плодотворно свидетельствовать между язычниками, им необходимо было продемонстрировать своё безупречное поведение.

В I столетии клеймо «злодей» (какопойон) напоминало о многих из конкретных обвинений, выдвигаемых язычниками против христиан – обвинениях в неповиновении римским властям, в ритуальном людоедстве, в кровосмешении, в подрывной деятельности, угрожавшей экономическому и социальному прогрессу империи, в противостоянии рабству и в атеизме, поскольку они не поклонялись кесарю или римским богам (ср. Деян. 16:1821; 19:19, 24-27).

И в том, за что их злословят, верующие должны жить диаметрально противоположным образом, чтобы доказать неправоту слухов и подтвердить истинность Евангелия (Матф. 5:16; Тит. 3:8). При наличии такого доверия личное свидетельство будет иметь влияние. Наблюдая за образцовой жизнью таких верующих, кто-то уверует, получит спасение и прославит Бога в день посещения.

День посещения – это ветхозаветная концепция (ср. Суд. 13:2-23; Руф. 1:6; 1 Цар. 3:2-21; Пс. 64:10; 105:4; Зах. 10:3), говорящая о посещениях Богом человечества либо с целью суда, либо с целью благословения. Пророк Исаия пишет о божественном посещении с целью суда: «И что вы будете делать в день посещения, когда придёт гибель издалека? К кому прибегнете за помощью? И где оставите богатство ваше?» (Ис. 10:3; ср. 23:17). С другой стороны, в Исх. 3:2-10 говорится о Божьем посещении для объявления Израилю о будущем избавлении из Египта, которое будет благословением для Его народа. Подобным образом Иеремия пророчествовал о Божьем посещении, которое должно было избавить евреев из Вавилона: «Так говорит Господь: „Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Моё о вас, чтобы возвратить вас на место это“» (Иер. 29:10; ср. 27:22). В Ветхом Завете записаны ещё несколько случаев, когда Бог посещал людей либо с целью благословения, либо со справедливым судом.

В Новом Завете посещение обычно означает благословение и избавление. Сразу же после рождения Иоанна Крестителя его отец Захария изрёк пророчество: «Благословен Господь, Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему» (Лук. 1:68; ср. ст. 78; 7:16). С другой стороны, в отношении разрушения Иерусалима в 70 году по Р.Х. Иисус сказал: «И разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лук. 19:44). Поскольку иудеи отвергли Христово посещение, предназначенное для их спасения, оно стало посещением для суда (ср. Матф. 11:20-24; 21:37-43; Рим. 11:17, 20; 1 Фес. 2:14-16).

Божье избавление неотъемлемо в ссылке Петра на день посещения. Апостол использовал это выражение, чтобы показать следующее: когда люди будут видеть в жизни верующих добродетель и, соответственно, добрые дела, некоторые прославят Бога в день Его посещения, а Он дарует им спасение.

Вдохновляющим примером того, что благочестивая жизнь верующих может привести к спасению неверующих, служат события, произошедшие во время Второй мировой войны в японском лагере для военнопленных на Филиппинах. Американские миссионеры Эрб и Руфь Клингены и их младший сын на протяжении трёх лет были в плену у японцев. В дневнике Эрба записано, как оккупанты истязали, убивали и доводили до голодной смерти многих заключённых в лагере. Узники особенно ненавидели и боялись коменданта лагеря по имени Кониши. Эрб описывает один особенно жестокий план, который Кониши применил против Клингенов и других узников в конце войны:

Кониши придумал коварный способ, чтобы издеваться над нами ещё больше. Он увеличил наш продуктовый паёк, но давал нам палай – неочищенный от шелухи рис. Употребление риса с острой, как лезвие, шелухой, вело к внутреннему кровотечению, вследствие которого через несколько часов наступала смерть. У нас не было чем удалить шелуху, а на её удаление вручную – толчение зерна или раскатывание его тяжёлой палкой – тратилось больше калорий, чем этот рис мог дать. Эго был смертный приговор для всех заключённых (Herb and Ruth Clingen, “Song of Deliverance,” Masterpiece magazine [Spring 1989], 12; курсив в оригинале).

Но Бог сохранил семью Клингенов и других заключённых, и в феврале 1945 года войска союзников освободили лагерь. Они не дали коменданту лагеря осуществить его план по уничтожению всех оставшихся в живых заключённых. Годы спустя Клингены «узнали, что бывшего коменданта Кониши задержали. Он работал садовником и ухаживал за травяным газоном на поле для гольфа в Маниле. Кониши судили за военные преступления и приговорили к повешению. Перед казнью он засвидетельствовал о том, что стал христианином, сказав, что большое влияние на него оказало свидетельство жизни христианских миссионеров, которых он преследовал» (“Song of Deliverance,” 13). Праведная жизнь ведёт к эффективному благовестию.

Послушание власти (2:13-17)

Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей – как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божьи. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите (2:13-17)

Как граждане небес, христиане полностью подчиняются божественной власти, но неправильное применение этой истины может выразиться в безразличном или даже пренебрежительном отношении к обществу, в котором они живут, тем самым лишив их многих возможностей для положительного свидетельства. Отделение верующих от мира должно уравновешиваться надлежащим уважением и смиренным подчинением всем законным институтам человеческой власти.

Стефан, первый христианский мученик, является величайшим примером для подражания в вопросе благочестивого подчинения диктату земных властей. Новый Завет представляет нам Стефана как «мужа, исполненного веры и Духа Святого» (Деян. 6:5). В Деян. 6:8-14 описываются события, ведущие к его серьёзному противостоянию с иудейскими властями:

А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. Некоторые из так называемой синагоги либертинцев и киринейцев, и александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном, но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. Тогда научили они некоторых сказать: «Мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога». И возбудили народ и старейшин и книжников и, напав, схватили его и повели в синедрион. И представили ложных свидетелей, которые говорили: «Этот человек не перестаёт говорить хульные слова на святое место это и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место это и переменит обычаи, которые передал нам Моисей».

Реакция Стефана на эти несправедливые, извращённые обвинения была удивительной: «Все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо ангела» (6:15). Затем он ответил на короткий вопрос первосвященника «Так ли это?» (7:1), сказав простую, вдохновлённую Духом, обличительную евангелизационную проповедь (7:2-53). Разоблачительные слова Стефана привели иудейских вождей в ярость, но его реакция на гневное отвержение Синедрионом его проповеди, да и его самого как личности, характеризовалась благочестивым послушанием и кроткой, непоколебимой верой:

Слушая это, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божью и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: «Вот, я вижу небеса открытые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога». Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши по имени Савл; и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: «Господи Иисусе! Прими дух мой». И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: «Господи! Не вмени им греха этого». И, сказав это, почил. Савл же одобрял убиение его (Деян. 7:54-8:1).

Кроткое принятие Стефаном несправедливости и гонений несомненно оказало определённое влияние на превращение злобного гонителя Савла, тарсянина, в верного Апостола Иисуса Христа.

В данном тексте, полном повелений, Пётр излагает шесть составляющих христианского послушания властям: повеление быть послушными, побуждение к послушанию, пределы послушания, причины для послушания, отношение к послушанию и применение послушания.

Повеление быть послушными

будьте покорны (2:13а)

Хотя человеческая власть для верующих не является высшим авторитетом, Бог тем не менее ожидает, что верующие будут повиноваться установленным Им институтам власти. Он хочет, чтобы верующие демонстрировали благочестивые качества характера (ср. 2 Пет. 1:5-7) и подлинную заботу об обществе, стремясь к миру (3:11; ср. Пс. 33:15; Матф. 5:9; Иак. 3:18; Рим. 14:19) и стараясь предотвращать беспорядки и преступность (ср. Рим. 12:1421). Поэтому христиане должны подчиняться всем законам и уважать всякую власть, если, конечно, их не призывают делать что-либо запрещённое Богом, или возбраняют делать то, что Он повелевает (Деян. 4:19; 5:27-29).

Слово хупотассо (будьте покорны) – это военный термин, буквально означающий «выстроиться в боевой порядок за командиром». Ветхий Завет утверждает принцип повиновения властям (ср. Втор. 17:14-15; 1 Цар. 10:24; 4 Цар. 11:12; 1 Пар. 29:24). В Прит. 24:21-22 сказано: «Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся, потому что внезапно придёт погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает?» Повиноваться правителям подобает, поскольку они поставлены Богом; поэтому нет никакого оправдания для поддержки мятежников, которые хотят свергнуть правительство.

Святой Дух через пророка Иеремию сказал следующее:

Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, всем пленникам, которых Я переселил из Иерусалима в Вавилон: «Стройте дома и живите в них, и разводите сады и ешьте плоды их; берите жён и рождайте сыновей и дочерей; и сыновьям своим берите жён, и дочерей своих отдавайте в замужество, чтобы они рождали сыновей и дочерей, и размножайтесь там, а не умаляйтесь. И заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу, ибо при благосостоянии его и вам будет мир». Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: «Да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши; и не слушайте снов ваших, которые вам снятся. Ложно пророчествуют они вам именем Моим. Я не посылал их», – говорит Господь. Ибо так говорит Господь: «Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Моё о вас, чтобы возвратить вас на место это. Ибо только Я знаю намерения, которые имею о вас, – говорит Господь, – намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовёте ко Мне, и пойдёте и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня – и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, – говорит Господь, – и возвращу вас из плена, и соберу вас из всех народов и из всех мест, куда Я изгнал вас, – говорит Господь, – и возвращу вас в то место, откуда переселил вас» (Иер. 29:4-14).

Хотя эти слова, в основном, были предназначены евреям, жившим в вавилонском плену, но они содержат подтекст и для христиан, которые в ожидании вечности должны жить, принося пользу обществу и государству (ср. Иоан. 14:2-3; Евр. 4:9-10; 11:13-16; Откр. 21:1-4).

Почти за десять лет до того как Пётр написал это послание, Апостол Павел уже учил о повиновении властям:

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Поэтому противящийся власти противится Божьему установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от неё, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13:1-4).

Хотя и Пётр, и Павел жили в явно греховной, развращённой Римской империи – в обществе, известном своими пороками (насилие, безнравственность, жестокое обращение с женщинами, коррупция в государстве, детоубийство, гомосексуализм), ни один из них не предлагал каких-либо исключений, когда верующие могли бы противостоять гражданской власти. Сам Иисус повелел: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божье – Богу» (Матф. 22:21).

На протяжении всей истории человечества и в наше время во имя христианства не раз нарушались законы, совершались акты гражданского неповиновения, восстания, революции и разные подрывные действия с целью свержения правительств. Но нигде в Писании подобные действия не поощряются. Наоборот, библейское повеление очень просто: будьте покорны гражданской власти, независимо от её природы (см. обсуждение текста 2:18 в следующей главе). Даже безрассудные, злые, жестокие правители и деспотические системы намного лучше анархии. Однако все формы правления, – от диктатуры до демократии, – исполнены зла, поскольку ими управляют падшие грешники. Но, несмотря ни на что, гражданская власть – от Бога, даже если отдельные правители и демонстрируют откровенное безбожие.

Побуждение к послушанию

ради Господа (2:13б)

Пётр ясно изложил как побуждение для послушания власти, так и само повеление быть послушными. Всё это ради Господа, что и делает повиновение, как и все остальные богодухновенные заповеди, обязательным. Христиане повинуются, потому что они желают чтить Господа (ср. Пс. 118:12-13; Деян. 13:48; 1 Кор. 10:31).

По сути, верующие повинуются земной власти в знак почтения Божьей суверенной власти (ср. Пс. 2:8; 9:21; 21:29; 45:11; 46:9; 65:8; 71:11; 82:19; 95:10; 112:4). Роберт Калвер так пишет о Божьем полновластии над всякой человеческой властью:

Только Бог обладает полновластными правами... Принцип демократии точно так же соответствует Писанию, как и помазанная монархия. Каким бы путём люди ни приходили к власти – благодаря своему династическому происхождению, аристократическим семейным связям, авторитарным материальным ресурсам или демократическим выборам, – «нет власти не от Бога» (Рим. 13:1). Более того, гражданская власть – это средство, а не цель. Людям принадлежит только предварительный итог, а окончательный итог – за Богом. Государству не принадлежат ни его граждане, ни их имущество, умы, тела или дети. Всё это принадлежит Богу-Творцу, Который никогда не давал государству права на принудительное отчуждение этой собственности (A Biblical View of Civil Government [Chicago: Moody, 1974], 47).

Верующие также повинуются, потому что хотят подражать примеру добровольного повиновения Христа Своему Отцу. В ст. 23 этой главы показан пример повиновения Господа: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судье праведному». Христос жил во время неправедного и несправедливого правления иудейских и римских властей, однако никогда не сопротивлялся их праву управлять. Он осуждал грехи иудейских вождей (Матф. 16:11-12; 23:13-33), но никогда не стремился свергнуть их власть. Он также никогда не возглавлял протесты против римского рабства и нарушения справедливости, не участвовал в актах гражданского неповиновения. Иисус даже не противился, когда эти власти несправедливо осудили и распяли Его (Матф. 26:62-63; Марк. 15:3-5; Иоан. 19:8-11). Он не занимался политическими и социальных реформами, но всегда акцентировал внимание на вопросах, касающихся Его Царства (Матф. 4:17; Марк. 1:15; Лук. 5:31-32; 19:10; Деян. 1:3; ср. Матф. 11:28-30).

Богу угодно, когда неверующие ассоциируют звание «христианин» с духовными добродетелями, праведностью, любовью, милосердием, смирением и Евангелием спасения (Фил. 2:14-15; ср. Прит. 4:18), а не с протестами против человеческих властей. Посвящение Павла также было целенаправленным, неразделимым, что и требуется от служителей. Он пишет: «И когда я приходил к вам, братья, приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:1-2). Павел готов был идти только на духовную войну за души грешников, как он и объясняет это в следующих стихах:

Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружие воинствования нашего не плотское, но сильное Богом на разрушение твердынь: им ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божьего, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2 Кор. 10:3-5).

«Твердыни» в этих стихах описаны как «замыслы». Греческое слово логисмес означает «идеологии». Настоящая война, которую должны вести святые, – это война против смертоносных идей, нечестивого мышления и любых религиозных или философских систем, «восстающих против» истины Божьей. Любые небиблейские системы мышления, которые порабощают людей, должны быть разрушены Словом истины, чтобы грешники получили свободу и стали послушными Иисусу Христу. Сказав, что «Царство [Его] не от мира сего» (Иоан. 18:36), Господь обозначил сферу призвания и обязанностей верующих – сосредоточить все свои усилия в служении только на вопросах, связанных с Его вечным, духовным правлением.

Пределы послушания

всякому человеческому начальству... царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро (2:13е-14)

Исследуя подробное, основополагающее учение об ответственности верующих перед гражданской властью, можно увидеть три основные цели правительства:

Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от неё, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13:3-4).

Эти цели – сдерживание зла, поощрение добра и наказание за преступления, проистекающие из одной истины, заключающейся в том, что всякая власть поставляется Богом (Рим. 13:1), – объясняют, почему повеление Петра распространяется на все человеческие начальства. Бог назначил их всех, чтобы поддерживать мир и порядок в обществе. Поэтому ограничить повеление подчиняться всякой власти или сделать для него исключения – значит способствовать непослушанию и неуважению к Божьему плану (Более полный библейский анализ целей и задач власти см. в 3-й главе моей книги Why Government Can’t Save You [Nashville: Word, 2000]).

Греческое слово ктисис («основание»), от которого произошёл термин «начальство», в Новом Завете всегда употребляется в связи с творческой деятельностью Бога (ср. 2 Пет. 3:4; Рим. 1:20, 25; 8:39; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 1:15, 23). (По сути, второе лексическое значение, обычно приписываемое слову ктисис, – это «акт сотворения», или «творение»). Бог сотворил все основные ячейки человеческого общества – семью, работу и правительство. Пётр назвал общество человеческим не в смысле его происхождения, а в смысле его функций или сферы действий. Поэтому намерением Апостола было требование повиновения от верующих всякому человеческому начальству, поскольку все они установлены Богом. Повиновение касается гражданской власти, работодателей (2:18; Ефес. 6:5; Кол. 3:22) и семьи (Ефес. 5:21-6:2). В двух последних сферах побуждение повиноваться также – «ради Господа» (Ефес. 5:22; 6:1, 5-6; Кол. 3:18, 20, 22-24).

Это повеление не исключает властей, которые принимают неразумные или несправедливые решения. Ветхий Завет признаёт существование безнравственных правителей (ср. Дан. 9:11-12; Мих. 7:2-3), но заявляет, что суд над ними – это Божья прерогатива. Вопреки присутствию зла из-за греховности властей и несовершенства государственных систем, христиане должны верить, что Бог тем не менее осуществляет полновластное, совершенное и мудрое правление над обществом и народами (ср. Быт. 18:25).

Пётр уточняет пределы послушания верующих, отмечая, что оно касается всех уровней власти. Разбивая уровни власти на конкретные категории, он говорит о самом высоком из них – о царе, как верховной власти. Это является признанием законности единоличного правления как формы установленного Богом правительства. Монархия, или диктаторство, как её аналог, является формой правления, которую использует в мире Бог. Верующим во дни Петра было особенно трудно повиноваться этой части заповеди, потому что царём (кесарем) был сумасшедший тиран, римский император Нерон. Но даже он был божественным образом поставлен на эту руководящую должность для выполнения основополагающих задач государства. Термин «правители» подразумевает более низкий уровень власти (ср. Лук. 2:1-2; 3:1; Деян. 7:10), то есть царских чиновников, им посылаемых.

Пётр вторил Павлу, когда говорил, что руководящие чиновники назначены Богом прежде всего для наказания преступников. За много лет до этого, в момент Своего предательства и ареста Иисус преподал Петру урок о том, что ответственность за высшую меру наказания (Быт. 9:5-6) является прерогативой государства:

Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. И вот один из бывших с Иисусом, простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященника, отсёк ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?» (Матф. 26:50-53; ср. Иоан. 18:10-11).

Иисус подтверждал право римского государства использовать оружие против Петра, в случае если тот использует свой меч против кого-либо. Только государственной власти было дано право использовать меч для наказания нарушителей закона (Рим. 13:4). Поэтому верующие никогда не должны участвовать в актах самосуда.

С другой стороны, Бог поставил гражданские власти, чтобы поощрять делающих добро. Обычно к законопослушным гражданам власти относятся справедливо и с расположением (Рим. 13:3; ср. Быт. 39:2-4; 41:37-41; Прит. 14:35; Дан. 1:18-21). Роль государства ясна – наводить страх, который препятствует распространению зла, наказывать делающих зло и защищать делающих добро.

Причины для послушания

Ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей (2:15)

Причина, по которой христиане должны подчиняться всякой власти, довольно ясна и проста – такое поведение заставляет критиков Евангелия замолчать. В этом состоит воля Божья, чтобы христиане из уважения к власти делали добро и тем самым заграждали уста невежеству безумных людей.

Слово фимоун, переведённое как «заграждали уста», означает «сдерживать, обуздывать, заставлять молчать» (ср. Матф. 22:12, 34; Марк. 1:25; 4:39; Лук. 4:35). Оно подразумевает – закрыть уста противнику так, чтобы ему нечем было возразить.

Употреблённое здесь слово агносиан, переведённое как «невежество», означает нечто большее, чем просто отсутствие знания. Если бы Пётр хотел отметить просто отсутствие знания, то он употребил бы форму агнойа. Слово же агносиан указывает на сознательное, враждебное отвержение истины (ср. 1 Кор. 15:34). Это непоколебимое отсутствие духовного восприятия, которое Апостол далее дополняет словом «безумные» (афронон). Данный термин означает «бессмысленный, безрассудный» и может указывать на отсутствие здравого ума.

Целомудрие, безупречная нравственность и чистая, безгрешная жизнь верующего – вот те положительные качества характера, которые закроют уста врагам христианства. Павел повелел Титу учить этому новых верующих на Крите:

Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и проявлять всякую кротость ко всем людям. Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабами похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга (Тит. 3:1-3).

Такое добродетельное поведение должно особенно характеризовать служителей церкви как примерных граждан. Одно из требований к пресвитеру заключается в том, что он должен «иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3:7; ср. Тит. 1:6). Такое безукоризненное свидетельство, – даже перед теми, кто отвергает Евангелие, – заставляет замолчать врагов и способствует проявлению спасающей силы Христа.

Отношение к послушанию

как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божьи (2:16)

Правильное отношение к послушанию просто обязательно, если христиане хотят сохранить доверие к себе со стороны неверующих. Они показывают такое отношение, когда поступают как свободные. Верующие должны осознавать, что вследствие принятия искупительной жертвы Христа (ср. 1:18-19) они стали свободными от осуждения за грех (Рим. 6:7, 18; 8:1-2), от проклятия Закона (Гал. 3:13), от оков сатаны (ср. 1 Иоан. 2:13; 4:4; Рим. 16:20; Кол. 1:13; Евр. 2:14), от рабства мира (ср. 1 Кор. 9:19; Гал. 4:3-5; 5:1; Кол. 2:20) и от власти смерти (Рим. 8:38-39; 1 Кор. 15:54-56).

Но Пётр предупреждает тех, кто свободен во Христе, чтобы они не употребляли эту духовную свободу для прикрытия зла, выражающегося в неподчинении правителям (ср. 1 Кор. 8:9; 10:32; Гал. 5:13). Прикрытие подразумевает использование маски или покрывала для чего-либо; слово «зло» (какиас) является термином, означающим «низость», которая возникает из мести, горечи, враждебности и непослушания (Быт. 6:5; 8:21; Прит. 6:14; Ис. 13:11; Матф. 12:35; 15:19; Иоан. 3:19-20; Рим. 1:29-30; Гал. 1:4).

Подлинно праведное отношение побуждает христиан использовать свою свободу, как рабы Божьи. Павел увещает коринфян: «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1 Кор. 7:22). Эта свобода избавила их от уз служения греху и даровала привилегию быть рабами праведности.

Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, – или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, из-за немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию – на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности – на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6:16-22).

Слово «раб» описывает самый низкий уровень служения в грекоримском мире, однако для верующих оно подразумевало радостную свободу быть слугами Христа и делать то, что правильно, в противовес тому, что неправильно (ср. Иоан. 15:15; Гал. 5:13; Ефес. 6:6; Тит. 2:14). Свобода во Христе и гражданство в Божьем Царстве никоим образом не дают верующим права злоупотреблять или пренебрегать нормами поведения, установленными для них на земле Богом.

Применение послушания

Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите (2:17)

Пётр обобщил своё требование быть послушными властям – своё богословие гражданства – в четырёх практических, применимых измерениях жизни. Во-первых, верующие должны почитать всех людей. Каждый человек был создан по образу Божьему (Быт. 1:26; 9:66; Иак. 3:9б; ср. Пс. 99:3а), а потому заслуживает определённой степени уважения. В I столетии большинство людей рассматривало рабов как вещи, не имеющие никаких прав. Но Пётр говорит своим читателям, что они не должны относиться так ни к кому (ср. Кол. 4:1). Христиане не должны дискриминировать какие-либо группы людей на основании их расовой принадлежности, национальности или экономического положения (ср. Иак. 2:1-9; Рим. 2:11; Ефес. 6:8-9). Это не значит, что они могут игнорировать различные уровни власти и социальной структуры или бездумно терпеть любое поведение, но они должны оказывать должное уважение каждому человеку как личности, созданной по образу Божьему.

Второе применение заключается в том, что верующие любят братство. Они должны показывать миру, что любят верующих собратьев. Апостол Иоанн также неоднократно пишет об этом принципе:

Заповедь новую даю вам: да любите друг друга; как Я [Христос] возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Иоан. 13:34-35; ср. 15:12).

А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам (1 Иоан. 3:23; ср. 4:7, 21).

Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий, любящий Родившего, любит и Рождённого от Него (1 Иоан. 5:1).

В третьих, верующие должны бояться Бога (Втор. 13:4; Пс. 110:10; Прит. 9:10; Еккл. 12:13; Евр. 12:9, 28; Откр. 15:4), так как это включает в себя доверие Ему во всех обстоятельствах (Пс. 35:8; Прит. 3:5; 14:26; 16:20; Ис. 26:4), независимо от того, насколько трудными они могут быть (ср. 5:7; Пс. 33:23; Прит. 29:25; Наум. 1:7; 2 Кор. 1:10; 2 Тим. 1:12). Христиане должны поклоняться Ему как Властелину (Матф. 6:33-34; Рим. 8:28; 11:33), Который совершает всё согласно Своей совершенной воле (1 Цар. 2:7-8; Пс. 144:9; Прит. 19:21). Такой страх также побуждает верующих повиноваться всякой земной власти, потому что они имеют высшее уважение к Богу, Который повелел им так поступать.

И, наконец, верующие должны чтить царя. Это повеление завершает круг, возвращаясь к основополагающей заповеди в ст. 13. Оно эхом перекликается с учением Павла в 13-й главе Послания к Римлянам, особенно со словами 7-го стиха: «Итак, отдавайте всякому должное: кому подать – подать; кому оброк – оброк; кому страх – страх; кому честь – честь». Как Божий слуга для выполнения задач государства, монарх, президент или премьер-министр достоин уважения, которого требует Бог.

Когда верующие повинуются принципам, изложенным в этом разделе, они внушают неверующим доверие к своей вере. Повиновение гражданской власти – это исполнение того, что можно назвать «евангелизационным гражданством» в соответствии с заявлением Иисуса в Нагорной проповеди:

Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажёгши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Матф. 5:14-16).

14 Послушание на рабочем месте (2:18-21a)

Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны (2:18-21а)

Современная культура постмодернизма, похоже, выполняет только одну моральную обязанность – «священный» долг обеспечить равные права для всех. Никто уже не говорит о жертвенности или чести, а только о правах – таких как этнические права, репродуктивные права, права эмигрантов, права гомосексуалистов и права на рабочем месте.

Если люди не получают того, что, по их мнению, должна дать им личная свобода, они выражают своё недовольство посредством забастовок, стачек, бойкотов и политических бунтов. Такие протестующие обычно руководствуются мнением, что все люди равны во всех отношениях и имеют одинаковые права, как и все остальные.

Рабочие выражают своё недовольство по поводу недостатка «прав», снижая темпы работы, притворяясь больными, организовывая протесты и тотальные забастовки, мешающие администрации заниматься работой. Администрация отвечает закрытием предприятия или увольнением бастующих работников. Хотя иногда такие действия рабочих всё-таки приводят к повышению зарплаты и увеличению социальных льгот для них или к какому-нибудь компромиссному решению, устраивающему обе стороны.

Однако борьба за «права» на рабочем месте, независимо от достигаемых результатов, несовместима с христианской жизнью. Верующие должны больше беспокоиться о том, чтобы быть послушными Божьей воле. Демонстрируя послушание своим начальникам, как этого требует Бог, они показывают, что возлагают свою реальную надежду на будущий, дарованный Богом мир. Давид показывает прекрасный пример послушания, ожидаемого Богом от человека, который служит другому. Когда Бог решил лишить Саула царского престола и заменить его Давидом, Саул стал искать возможности, как бы убить Давида. В 1-й книге Царств описывается причина ненависти Саула:

Когда они шли, при возвращении Давида с победы над филистимлянином, то женщины из всех городов израильских выходили навстречу Саулу царю с пением и плясками, с торжественными тимпанами и с кимвалами. И восклицали игравшие женщины, говоря: «Саул победил тысячи, а Давид – десятки тысяч!» И Саул сильно огорчился, и неприятно было ему это слово, и он сказал: «Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи; ему недостаёт только царства». И с того дня и потом подозрительно смотрел Саул на Давида. И было на другой день: напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своём, а Давид играл рукой своей на струнах, как и в другие дни; в руке у Саула было копьё. И бросил Саул копьё, подумав: «Пригвозжу Давида к стене»; но Давид два раза уклонился от него (1 Цар. 18:6-11; ср. 19:9-10).

Перед лицом такой вражды Давид покоился в божественном обещании, что, в конце концов, он будет царём. Поэтому ему не было необходимости добиваться своего права на царствование; не настаивал он и на том, чтобы отомстить царю Саулу. Тем не менее, Саул продолжал искать жизни Давида:

И взял Саул три тысячи отборных мужей из всего Израиля и пошёл искать Давида и людей его по горам, где живут серны. И пришёл к загону овечьему, при дороге; там была пещера, и зашёл туда Саул для нужды; Давид же и люди его сидели в глубине пещеры. И говорили Давиду люди его: «Вот день, о котором говорил тебе Господь: „Вот Я предам врага твоего в руки твои, и сделаешь с ним, что тебе угодно“». Давид встал и тихонько отрезал край от верхней одежды Саула. Но после этого больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула. И сказал он людям своим: «Да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господнему, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень». И удержал Давид людей своих этими словами и не дал им восстать на Саула. А Саул встал и вышел из пещеры на дорогу. Потом встал и Давид, и вышел из пещеры, и закричал вслед Саулу, говоря: «Господин мой, царь!» Саул оглянулся назад, и Давид пал лицом на землю и поклонился ему. И сказал Давид Саулу: «Зачем ты слушаешь речи людей, которые говорят: „Вот, Давид умышляет зло на тебя“? Вот сегодня видят глаза твои, что Господь предавал тебя ныне в руки мои в пещере; и мне говорили, чтобы убить тебя, но я пощадил тебя и сказал: „Не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник Господа“. Отец мой! Посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил. Узнай и убедись, что нет в руке моей зла, ни коварства, и я не согрешил против тебя; а ты ищешь души моей, чтобы отнять её. Да рассудит Господь между мной и тобой, и да отомстит тебе Господь за меня; но рука моя не будет на тебе» (1 Цар. 24:3-13).

С человеческой точки зрения это невероятно, но Давид снова отказался причинить зло Саулу, хотя у него появилась ещё одна возможность нанести ответный удар царю. А события развивались таким образом:

И обратился Давид и сказал Ахимелеху хеттеянину и Авессе, сыну Саруи, брату Иоава, говоря: «Кто пойдёт со мной к Саулу в стан?» И отвечал Авесса: «Я пойду с тобой». И пришёл Давид с Авессой к людям Саула ночью. И вот Саул лежит, спит в шатре, и копьё его воткнуто в землю у изголовья его; Авенир же и народ лежат вокруг него. Авесса сказал Давиду: «Предал Бог ныне врага твоего в руки твои. Итак, позволь, я пригвозжу его копьём к земле одним ударом и не повторю удара». Но Давид сказал Авессе: «Не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господнего, останется ненаказанным?» И сказал Давид: «Жив Господь! Пусть поразит его Господь, или придёт день его, и он умрёт, или пойдёт на войну и погибнет; меня же да не попустит Господь поднять руку мою на помазанника Господнего; а возьми его копьё, которое у изголовья его, и сосуд с водой, и пойдём к себе». И взял Давид копьё и сосуд с водой у изголовья Саула, и пошли они к себе; и никто не видел, и никто не знал, и никто не проснулся, но все спали, ибо сон от Господа напал на них (1 Цар. 26:6-12).

Апостол Павел ещё конкретнее выразил божественный принцип уважения и отказа от возмездия, сказав: «Никому не воздавайте злом за зло, но заботьтесь о добром перед всеми людьми. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божьему. Ибо написано: „Мне отмщение, Я воздам“, – говорит Господь» (Рим. 12:17-19; ср. Лук. 6:32-35; 1 Кор. 7:20-21, 24). Как уже обсуждалось в предыдущей главе, ни Пётр, ни Павел, ни кто-либо другой из авторов Нового Завета не призывал к тому, чтобы подчинённые восставали против своих начальников.

В этом разделе Пётр переходит от политики к труду и повелевает верующим, являющимся слугами или рабами, повиноваться своим господам. В более широком смысле это означает, что верующие работники должны уважать своих работодателей и повиноваться им. Апостол дал это повеление и как приказ, и как побуждение к послушанию.

Приказ к послушанию

Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым (2:18)

В Древнем Риме рабы составляли основу рабочей силы, но отношение господ к ним сильно отличалось. Некоторые господа любили своих рабов, как членов семьи, и относились к ним, как к родным. Но многие их не любили, и рабы, считавшиеся скорее вещами, чем людьми, не имели практически никаких прав и защиты. Они ничем или почти что ничем не владели и были лишены юридической защиты, если с ними плохо обращались. Например, влиятельный греческий философ Аристотель писал: «Раб – одушевлённое орудие, а орудие – неодушевлённый раб» (Ethics, 11616). Римский аристократ Варрон в своих заметках о сельском хозяйстве констатировал, что единственным отличием раба от животного или телеги была его способность говорить.

Можно с уверенностью сказать, что по мере того, как Евангелие распространялось в греко-римском мире, всё больше и больше рабов становились верующими. Павел говорит коринфянам:

Посмотрите, братья, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и униженное, и ничего не значащее избрал Бог (1 Кор. 1:26-28).

Эта реальность является причиной того, что в Новом Завете так много слов обращено к рабам (1 Кор. 7:20-24; Ефес. 6:5-6; Кол. 3:22; 1 Тим. 6:1-2; Тит. 2:9-10; Филим. 12-16). Рабы составляли большую часть церкви из язычников, и по причине их бесправного положения в обществе возникали некоторые важные вопросы. Во-первых, уверовавшие рабы часто предполагали, что поскольку они стали свободными во Христе (Рим. 6:17-18; 7:6; 1 Кор. 7:22; 12:13; Гал. 3:28; Ефес. 6:8; Кол. 3:11, 24), то теперь у них было право на свободу от своих господ. Во-вторых, обращённые рабы иногда считали, что их духовные дарования и руководящее положение в церкви давало им право на повышение социального статуса. Когда раб становился пресвитером церкви, а следовательно, духовно превосходил своего верующего господина, то нужно было указать ему на необходимость подчинения его господину на рабочем месте. Первые христиане, наученные Апостолами, развили в своём характере сильные и верные убеждения по отношению к рабству. Они не стремились побуждать рабов к восстанию, а сосредотачивались на том, чтобы добиться правильного отношения рабов-христиан к своим господам. Послание Павла к Филимону, согласно Божьей воле в отношении рабов, является богодухновенным свидетельством исполнения своих обязанностей рабом, ставшим братом во Христе, перед господином.

Слово «слуги» (ойкетай) произошло от корня со значением «дом», подразумевая таким образом домашних рабов (ср. Деян. 10:7). Большинство из этих слуг служили в доме или на хозяйстве у владельца имения, выполняя самую разнообразную работу от пахоты на полях до обязанностей врача, который заботился о здоровье семьи господина. Главное повеление Петра для них заключалось в том, чтобы они повиновались (хупотассоменой, причастие настоящего времени в страдательном залоге со значением императива в настоящем времени, означающего «выстроиться по команде»). Рабы должны были постоянно повиноваться своим господам (греч. деспотай, от которого произошло наше слово «деспот»), поскольку они полностью принадлежали этим господам и находились под их полным контролем (ср. 1 Тим. 6:1-2; Тит. 2:9).

Повиновение слуг должно было сопровождаться всяким страхом, то есть быть без горечи или отвержения, но со смиренным почтением. Таким образом они проявляли благоговение перед Самим Богом и следовали наставлениям Петра о страхе Божьем в Послании (1:17 [см. обсуждение этого стиха в 5-й главе данного толкования]; 2:17; 3:2, 15). Согласно Божьему замыслу, взаимоотношения «слуга-господин» должны обеспечивать защиту, поддержку, способствовать продуктивности труда и осуществлению человеческой деятельности. Земля приносит свои плоды и даёт материальные блага, чтобы питать и обогащать человечество посредством труда. Таково Божье установление со времени грехопадения (Быт. 3:17-19). Чтобы позволить людям пользоваться богатыми ресурсами этой планеты, Бог задумал и предоставил человеку множество разных возможностей, наделил его многими способностями, опытом, научил строить взаимоотношения.

Такое богобоязненное отношение должно распространяться не только на добрых и кротких господ, но и на суровых. Под «добрым» (агатоис) подразумевается человек «честный, доброжелательный, готовый восполнить нужды другого». «Кроткий» (эпиейкесин) описывает того, кто внимателен к другим, благоразумен и справедлив. Поэтому слова «добрые и кроткие» описывают людей великодушных, доброжелательных и сердечных, то есть таких господ, которым легко подчиняться. Тех господ, которым подчиняться нелегко, Пётр называет «суровыми» (сколиоис). Буквально этот термин означает «кривой» или «искривлённый», а метафорически – «испорченный» или «нечестный». (Производное слово «сколиоз» используется в медицинской терминологии для описания искривления позвоночника).

Апостол Павел в Послании к Ефесянам более подробно объясняет Божью волю в этом вопросе:

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимой только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божью от души, служа с усердием, как Господу, а не как людям, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, – раб ли или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими, и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия (Ефес. 6:5-9).

На рабочем месте верующие должны подчиняться работодателям, как если бы они служили Самому Христу. Такая покорность предотвращает любые возмущения, протесты, мятежи или неподчинение на работе, даже если работодатель и суров.

Побуждение к послушанию

Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны (2:19-21а)

Для верующего должно мало значить то, в каких условиях он работает, является ли он директором или дворником, повышают ли ему зарплату или уменьшают, чтобы компания смогла выжить. Его главной движущей силой является желание сохранить своё свидетельство в глазах грешного мира, который внимательно следит за ним (ср. Матф. 5:15-16; Марк. 4:21; Фил. 2:14-16), а происходит это, когда верующие трудятся на рабочих местах для Божьей славы. Такое осознание становится побуждением не только для благочестивого поведения и послушания на рабочем месте, но и для веры в Божье полновластие в любой ситуации. Богослов Артур У. Пинк пишет:

[Когда] видишь очевидное поражение правых и торжество силы и неправды; ... начинаешь думать, что в этой борьбе преимущество на стороне сатаны. Но когда смотришь не на то, что происходит, а вверх, то верующему глазу отчётливо виден престол... В этом наша опора – Бог на престоле («Божественный суверенитет» [Минск, Альфом, 1998], стр. 148-149, курсивы в оригинале).

Побуждение для послушания верующих на рабочих местах основано на короткой фразе «то угодно», которая буквально означает «это благодать». Бог хочет, чтобы верующие делали свою работу для начальника в кротости и послушании (ср. 1 Цар. 15:22; Пс. 25:3; 35:11; Иак. 1:25). Но Божье особенное благоволение в том, что христианин, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Был ли это раб во дни Петра, терпеливо переносивший грубое обращение, или же это рабочий в наше время, который не мстит жестокому и несправедливому начальнику, – и тот, и другой угодны Богу. Именно такие переживания Иаков призывал принимать «с великой радостью», потому что в них верующие совершенствуются (Иак. 1:2-4). По сути, тем, кто страдает, принадлежат большие благословения.

Слова «помышляя о Боге» подразумевают вышеупомянутое общее понимание Его присутствия, что снова таки для верующего является главным стимулом послушания на рабочем месте. Слово, переведённое как «переносит», означает «терпеть», а термин «скорби» подразумевает боль – физическую, либо душевную. Господь хочет, чтобы верующие, страдая несправедливо на рабочих местах, не запинались в своём свидетельстве, но кротко и терпеливо принимали несправедливое обращение, зная, что все обстоятельства находятся под Божьим полновластным контролем (Пс. 32:11; 102:19; Прит. 16:1, 9; 19:21; Ис. 14:27; 46:9-10; Деян. 17:28; Рим. 8:28-30; ср. 1:6-7; 2 Кор. 4:17-18), и Он обещает благословить послушных.

Несомненно, многие получатели этого Послания, будучи рабами, подвергались жестоким, несправедливым избиениям. Хозяева, возможно, лишали их пищи, заставляли работать от зари до зари или несправедливо наказывали. В отличие от современных рабочих в индустриализованных странах Запада, этим рабам некому было пожаловаться или обратиться за помощью. У них не было профсоюзов, депутатов или уполномоченных по правам человека, которые помогли бы разрешить споры, как не было и возможности подать гражданский иск. Им просто приходилось переносить любые тяжёлые и мучительные обстоятельства, навязанные их хозяевами. И они переносили их для славы и чести Божьей (ср. Матф. 5:10; 2 Фес. 1:45; Иак. 5:11), что свидетельствовало об их небесном мировоззрении.

Пётр подтверждает свой вывод риторическим вопросом, за которым следует заявление. На вопрос «Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки?» предполагается ответ: «Никакой похвалы».

Согрешающие верующие заслуживают наказания (ср. Пс. 65:19; Иер. 5:25; Дан. 9:8; Евр. 12:5-11) и должны нести его.

С другой стороны, Пётр предлагает утешение: «Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу». Некоторые верующие рабы, делая добро, тем не менее, страдали за это. Некоторых даже били, как если бы они действительно заслужили наказания. Это показывает, что среди всего прочего грубое физическое обращение выражалось в неоднократных сильных ударах кулаками или орудиями наказания (ср. Марк. 14:65). Возможно, некоторых били за христианские убеждения. Но те, кто переносил такие страдания терпеливо, были угодны Богу, или, другими словами, находили у Него благодать. Богу всегда угодно, когда верующие послушно принимают неблагоприятные обстоятельства (ср. 3:14; 4:14, 16; Матф. 5:11-12; Иак. 1:12; 1 Кор. 4:11-13; 2 Кор. 12:9-10).

Пётр завершает этот раздел удивительным заявлением в начале 21-го стиха: «Ибо вы к тому призваны». Слово «призваны» указывает на действенный призыв к спасению (1:5; 5:10; ср. 2 Пет. 1:3; Рим. 8:28, 30; 9:24; 1 Кор. 1:9; Гал. 1:6, 15; Ефес. 4:1, 4; Кол. 3:15; 2 Фес. 2:14; 2 Тим. 1:9; Евр. 9:15). Как только Дух Святой призывает людей из тьмы в свет, они сразу становятся врагами мира (Иоан. 15:18-19; 1 Иоан. 3:13) и мишенью для несправедливых и незаслуженных нападок, если стремятся быть послушными Христу. Павел пишет Тимофею: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12; ср. Марк. 10:30; Иоан. 15:20; 16:33).

Для Бога важнее, чтобы те, кто называет себя гражданами небес, наглядно являли благочестивое свидетельство, отмеченное духовным целомудрием, чем стремились добиться своих прав в этом мире. Для Него важнее, чтобы верующие утверждали доверие к силе Евангелия, чем добивались повышения зарплаты или продвижения по служебной лестнице. В конечном счёте, для Бога намного важнее, чтобы верующие демонстрировали послушание Его полновластию во всех вопросах жизни, чем выступали против проблем на своих рабочих местах. Мартин Ллойд-Джонс иллюстрирует ценность повиновения христиан Божьим целям – строгости дисциплины и терпению в испытаниях повседневной жизни – в следующих словах:

Мы – как те школьники, которые хотели бы увильнуть от некоторых обязанностей и избежать трудностей и экзаменов. Но мы благодарим Бога, что Он, имея к нам большой интерес и зная, что пойдёт нам на пользу, преподаёт нам уроки жизни – заставляет нас учить таблицу умножения; нам приходится овладевать основами грамматики. Многое, что является для нас испытанием, необходимо, чтобы однажды мы оказались без пятна или недостатка (The Miracle of Grace [reprint; Grand Rapids: Baker, 1986], 39).

Всякий раз, когда верующие испытывают трудности на работе, они должны рассматривать их как возможность для благовестия и духовного роста. Основная причина, почему Бог держит верующих в этом мире, – чтобы использовать их для приобретения погибших и таким образом принести славу Его имени. Те, кто правильно относится к страданиям, будут иметь благословения в этой жизни и почести – когда предстанут пред Господом.

Страдающий Иисус (2:21б-25)

Потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы мы шли по следам Его. «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его». Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судье праведному. Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности: ранами Его вы исцелились. Ибо вы были, как овцы блуждающие, не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших (2:21б-25)

Если бы кто-то провёл опрос людей на Западе на предмет того, Кем был Иисус, ответы, несомненно, включали бы следующие истины: Он был рождественским Младенцем в вифлеемских яслях (Лук. 2:15-16); Юношей из плотницкой мастерской в Назарете, Который однажды привёл в замешательство религиозных вождей в Иерусалиме (Лук. 2:45-47); кротким и любящим Учителем (Матф. 5:1-12); сострадательным и могущественным Целителем, Который лечил больных (Матф. 8:14-17) и воскрешал мёртвых (Иоан. 11:1-44); смелым и проницательным Проповедником, Который не оставлял равнодушными целые толпы людей, когда объяснял волю Божью (Матф. 7:28-29); и совершенным примером и образцом Человека (Лук. 2:52; ср. Матф. 4:1-11; Фил. 2:7; Евр. 4:15).

Каждый из вышеупомянутых образов Иисуса Христа в какой-то степени достоверен и поучителен. Но можно воспринимать все эти образы и, тем не менее, упустить из виду самое важное в Его жизни и служении. Один же образ Сына Божьего по значимости превосходит все остальные и является главным в цели Его воплощения. Это образ Иисуса как страдающего Раба и распятого Спасителя. На кресте Иисус яснее всего проявил Свою божественную и человеческую природу, и завершил Свой труд искупления. Причина, почему Он пришёл в этот мир, – искупление людей от греха. Апостол Павел обобщил крайнюю важность Его смерти и воскресения так: «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2).

Этот заключительный раздел 2-й главы Первого послания Петра представляет страдающего Мессию и открывает три аспекта Его страданий: для верующих Он был совершенным образцом страданий, их совершенной заместительной жертвой в страданиях, и благодаря страданиям Он стал их совершенным Пастырем.

Совершенный образец страданий для верующих

Потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы мы шли по следам Его. «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его». Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судье праведному (2:21б-23)

Как обсуждалось в предыдущей главе, христиане призваны к гонениям и страданиям, будь-то на рабочем месте или в какой-либо другой области жизни (2:20-21а). В любых страданиях они должны взирать на Христа как на образец, как на пример для себя. Для Него путь к славе был путём страданий (Лук. 24:25-26), и это остаётся примером и для Его последователей.

Слова Петра «потому что и Христос пострадал за нас» приводят на память картину Его искупительных страданий и реальной, заместительной смерти Христа со взятием на Себя греха (ср. обсуждение в следующем разделе этой главы). Страдания последователей Христа не могут сравниться с Его искупительными страданиями, как единственной Жертвы за грех. Но в Его страданиях есть характерные черты, которые являются примером для них, и верующие могут следовать им в своих собственных страданиях. Например, вопреки всякой справедливости и милосердию, Он был распят, как преступник (Ис. 53:12; Матф. 27:38), хотя не совершил никакого преступления (1:19; ср. Ис. 53:9; Иоан. 8:46; 2 Кор. 5:21; Евр. 7:26), будучи совершенно безгрешным. Жизнь в этом мире всегда характеризовалась несправедливым отношением к верным Божьим людям (ср. 2 Тим. 3:12). Казнь Христа показывает, что можно быть абсолютно послушным Божьей воле и, тем не менее, претерпеть незаслуженные страдания. Поэтому отношение Христа к Своей смерти на кресте служит для верующих наилучшим примером того, как нужно реагировать на незаслуженные гонения и наказание (ср. Евр. 12:3-4).

Именно это хочет отметить Пётр, добавляя слова «оставив нам пример». Верующие никогда не будут страдать за своё спасение или спасение других. Но они будут страдать за Христа, и Его пример является для них образцом, помогающим реагировать так, чтобы угодить Богу. Слово хупограммон, переведённое как «пример», буквально означает «писать под» и указывает на шаблон, помещаемый под лист бумаги, чтобы скопировать рисунок оригинала. Так в древности дети, учившиеся писать, копировали буквы алфавита. Поэтому Христос является для верующих примером, или образцом, для подражания в жизни. Так поступая, они идут по Его следам. Слово ихнесин (следы) означает «пути» или «отпечатки» ног. У верующих, как и у Христа, путь жизни часто проходит по дорогам несправедливых страданий.

В свете переживаемых (1:6-7; 2:20; 3:14, 17; 4:12-19; 5:9) и предстоящих его читателям страданий Пётр хотел, чтобы они внимательно посмотрели на то, как Господь переносил страдания. Поскольку Христос, взойдя на крест, претерпел ни с чем несравнимые страдания, Пётр сосредоточивает внимание на этом событии, как на показательном примере. Апостол исследует реакцию Иисуса на сильнейшие мучения, используя пророческие слова 53-й главы книги пророка Исаии, описывающей страдания Мессии, самой важной во всём Ветхом Завете главы.

Сначала Пётр использует текст из Ис. 53:9, чтобы описать реакцию Христа на несправедливое обращение. Фраза «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» является близкой параллелью для слов пророка во второй части этого стиха: «Потому что [Он] не сделал греха и не было лжи в устах Его». Исаия использовал слово «грех» не в значении отдельного греховного поступка, а для обозначения любого греха, поскольку таковой является восстанием против Бога и Его закона. Пророк указал, что Страдающий Раб (грядущий Христос) никогда не нарушит Божий закон. Переводчики Септуагинты понимали это и для перевода данного термина вместо слова «грех» использовали слово «беззаконие». Пётр выбрал слово «грех», потому что под водительством Духа знал, что имел в виду Исаия.

Далее Апостол цитирует слова пророка, утверждающие безгрешность Христа. Пётр заявляет, что не было лести в устах Его. Сердце человека чаще всего и легче всего проявляет свою греховность через уста, о чём ясно сказано у Исаии, записавшего свои переживания: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5; ср. Матф. 15:18-19; Лук. 6:45; Иак. 1:26; 3:2-12). Уста Иисуса не могли произнести что-либо греховное, поскольку в Нём не было греха (Лук. 23:41; Иоан. 8:46; 1 Иоан. 3:5; 2 Кор. 5:21; Евр. 4:15; 7:26). Слово «лесть» является переводом греч. долос (см. объяснение этого слова в 2:1, в 8-й главе), которое здесь использовано в значении общего термина для описания греховной испорченности.

Затем Пётр описывает достойную подражания реакцию Христа на такие несправедливые истязания, говоря: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно». Он снова вторит пророчеству в Ис. 53:7, где сказано: «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не открывал уст Своих». В те мучительные часы перед распятием Иисус терпел открытые, постоянно звучавшие из уст преследователей провокационные обвинения (Матф. 26:57-68; 27:11-14, 26-31; Иоан. 18:28-19:11). Своими резкими насмешками и физическими пытками они пытались сломить Его, но не смогли (Марк. 14:65; Лук. 22:63-65). Христос не гневался на Своих обвинителей и не мстил им (Матф. 26:64; Иоан. 18:34-37).

Фразой «будучи злословим» переведено причастие настоящего времени лойдороуменос, которое означает «снова и снова использовать оскорбительные, грязные слова против кого-либо» или «осыпать кого-либо бранью». Оно передаёт крайне грубые словесные оскорбления, которые могли быть хуже физических нападок. Но Иисус кротко и терпеливо принимал все эти словесные выпады, направленные против Него (Матф. 26:59-63; 27:12-14; Лук. 23:610), и не отвечал тем же Своим мучителям. То, что Он не злословил взаимно, ещё поразительнее, если принять во внимание справедливые, праведные, могущественные, законные угрозы, которые Он мог произнести в ответ (ср. Матф. 26:53). Как полновластный, всеведущий Божий Сын, а также Творец и Вседержитель Вселенной, Иисус одним словом Своих уст мог бросить Своих жестоких, неверующих врагов в вечный ад (ср. Лук. 12:5; Евр. 10:29-31). Впоследствии те, кто не покаялись и не поверили в Него, были брошены в ад; но в тот момент Он переносил всё, не воздавая взаимно – чтобы показать пример верующим. Страдая, Иисус не угрожал; вместо того чтобы отвечать угрозами на повторяющиеся, несправедливые оскорбления, Он терпел страдания и даже просил Отца простить оскорблявших Его (Лук. 23:34).

Силу для такой удивительной реакции Иисус черпал в абсолютном доверии высшим целям Своего Отца, зная, что Отец от Его имени поступит справедливо в отношении отвергающих Его. Он предавал то Судье праведному. Глагол «предавал» (паредидоу) означает «вверять» или «вручать». Он стоит в прошедшем времени, несовершенном виде, указывая на повторявшееся в прошлом действие. С каждой новой волной оскорблений Иисус постоянно «вверял Себя» Богу, зная, что Бог сохранит Его. Лука описывает, что такой подход Он использовал до самого конца: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: „Отче! В руки Твои предаю дух Мой“. И, сказав это, испустил дух» (Лук. 23:46). Спокойное, решительное принятие Иисусом страданий поддерживала непоколебимая вера во всецело праведный план Того, Кто назван праведным Судьёй (ср. Иоан. 4:34; 15:10; 17:25). Иисус знал, что Бог в Своей совершенной, святой справедливости оправдает Его. Алан Стиббс отмечает:

В уникальном примере страстей нашего Господа, – когда Безгрешный страдал, как наихудший из грешников, и понёс исключительное наказание за грех, – есть двойной смысл, в котором Он, вероятно, признал Бога праведным Судьёй. С одной стороны, поскольку Он добровольно и в исполнение Божьей воли занял место грешника, Он не противился тому, что должен был претерпеть. Наоборот, Он признавал, что таким было наказание, справедливо причитающееся за грех. Поэтому Он предал Себя на наказание. Иисус признавал, что праведный Бог, допуская, чтобы на Него пал такой позор, страдание и проклятие, судил праведно. С другой стороны, Иисус, будучи безгрешным, также верил, что в своё время Бог как праведный Судья оправдает Его как невиновного, воскресит Его из мёртвых и наградит за то, что Он добровольно перенёс ради других, дав Ему право спасать их от наказания за проступки (The Tyndale New Testament Commentaries, The First Epistle of Peter [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 119).

Для верующих Иисус – совершенный пример в страданиях за праведность, показывая им пример доверия Богу как праведному Судье (ср. Иов. 36:3; Пс. 10:7; 30:2; 97:9; 118:172; Иер. 9:24). Хотя святые и небезгрешны, они праведны во Христе и имеют обещание Божьего оправдания. Наверняка, именно такая надежда побуждала Стефана устремлять свой взор на вознесённого Христа и просить Бога простить его убийц (Деян. 7:54-60). Павел пишет:

Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:17-18; ср. Иак. 1:2-4; 1 Пет. 1:6-7; Рим. 8:18; 2 Тим. 2:12; Евр. 2:10).

Апостол утверждает, что неприятные, но относительно лёгкие страдания, переносимые верующими в этой жизни, приведут к неизмеримо большей славе (букв. «большому весу славы») в жизни грядущей.

Совершенная заместительная жертва за верующих в страданиях

Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности: ранами Его вы исцелились (2:24)

Здесь Пётр переходит к основной реальности в страданиях Господа – Его заместительной смерти (Марк. 10:45; Рим. 5:8; Ефес. 5:2; ср. Евр. 2:17). Леон Моррис отмечает:

Искупление по сути своей является заместительным, поскольку означает, что Христос заплатил цену, которую мы не могли заплатить. Он внёс её вместо нас, и мы теперь имеем свободу. Оправдание подтверждает наше спасение с юридической точки зрения, ведь согласно Новому Завету Христос взял на Себя нашу задолженность, взял её вместо нас. Примирение означает объединение людей в одно целое путём устранения причин для вражды. В этом случае такой причиной является грех, и Христос удалил её. Мы не могли справиться с грехом. Он смог и сделал это таким образом, чтобы засчитать совершённое нам. Умилостивление указывает нам на снятие божественного гнева, так как Христос понёс гнев вместо нас. Наш грех навлёк гнев, а Он взял его на Себя... Нужно было заплатить цену? Он заплатил её. Нужно было одержать победу? Он одержал её. Нужно было предстать перед судом? Он предстал (The Cross in the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1965], 405).

Павел, как и Пётр, отметил крайнюю важность заместительного искупления, совершённого Иисусом Христом. В Послании к Галатам он писал: «Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием, ибо написано: „Проклят всякий, висящий на древе“» (Гал. 3:13; ср. 1 Пет. 3:18; 2 Кор. 5:21). Значимость заместительной жертвы Христа переоценить невозможно:

Говоря прямо и откровенно, если Христос не является моей заместительной Жертвой, я всё ещё занимаю место осуждённого грешника. Если моя вина и грехи не вменены Ему, если Он не возложил их на Себя, то они непременно остаются со мной. Если Он не решил проблему моих грехов, то я должен нести их пагубные последствия. Если моё наказание не было понесено Им, то оно всё ещё нависает надо мной (Morris, 410).

Пётр объясняет жертву Иисуса Христа за верующих дополнительными ссылками на знакомое описание смерти Мессии пророком Исаией (Ис. 53:4-5, 11). Местоимения «Он Сам» (хос... аутос) являются усиленной персонализацией, делая акцент на то, что Сын Божий добровольно, без принуждения (Иоан. 10:15, 17-18) умер как единственная достаточная жертва за грехи всех, кто когда-либо уверует (ср. Иоан. 1:29; 3:16; 1 Тим. 2:5-6; 4:10; Евр. 2:9, 17). Само имя «Иисус» означало, что Он «спасёт людей Своих от грехов их» (Матф. 1:21). Словом «вознёс» переведено греч. анаферо, которое здесь означает «нести огромный, тяжёлый груз греха». Этот груз греха настолько тяжёл, что в Рим. 8:22 сказано, что «всё творение вместе стенает и мучится» под ним. Только Иисус мог снять такой огромный груз с избранных (ср. Евр. 9:28).

Любой, кто, как Пётр, понимал еврейское Писание и участвовал в храмовых жертвоприношениях, был знаком с понятием о заместительной смерти и, таким образом, понимал роль Христа как совершенной и окончательной жертвы за грех.

То, что Иисус вознёс грехи верующих, означает, что Он претерпел наказание за все грехи всех людей, которые когда-либо получат прощение. Понеся Божий гнев за грех, Христос претерпел не только смерть на кресте (Иоан. 19:30-37), но и намного более ужасающее временное отделение от Отца (Матф. 27:46). Христос взял на Себя всё наказание за грехи святых, таким образом удовлетворив божественную справедливость и дав Богу возможность прощать тех, кто кается и верит (Рим. 3:24-26; 4:3-8; 5:9; 1 Фес. 1:10). Местоимение «наши» объясняет это конкретное действие, фактическое искупление всех, кто когда-либо уверует. Смерть Христа имеет силу только по отношению к грехам тех, кто верует, кто избран Богом (ср. Матф. 1:21; 20:28; 26:28; Иоан. 10:11, 14-18, 24-29; Откр. 5:9, см. также обсуждение темы избрания в 1-й главе).

Когда Христос умер, Он умер, дабы верующие, избавившись от (или «умерши для») грехов, жили для праведности. Так Пётр описывает то, о чём в Рим. 6:3-11 говорит Павел:

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, чтобы, как Христос воскрес из мёртвых славой Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, чтобы нам не быть уже рабами греха; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает – смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живёт, то живёт для Бога. Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.

Союз с Христом в Его смерти и воскресении меняет не только положение верующих перед Богом (Который объявляет их праведными, поскольку их грехи были искуплены и сняты с них), но и их природу – они не только оправданы, но и освящены, и преображены из грешников в святых (Иак. 1:18; 2 Кор. 5:17; Тит. 3:5).

Греческое слово апогеноменой (избавившись), встречающееся в Новом Завете только здесь, означает «быть в стороне, удалиться, отсутствовать или перестать существовать». Христос умер за верующих, чтобы избавить их от наказания за грех и возможности быть когда-либо осуждёнными грехом. Перечень их грехов, обвинительный приговор, осуждавший и приговоривший их к аду, Христос «пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:12-14). Иисус полностью оплатил их долг перед Богом. В этом смысле все христиане свободны от наказания за грех. Они также избавились от его господствующей власти и получили способность жить для праведности (ср. Рим. 6:16-22).

Пётр описывает эту смерть для греха и жизнь для праведности как исцеление: «Ранами Его вы исцелились». Эти слова тоже взяты у ветхозаветного пророка (Ис. 53:5). И Исаия, и Пётр имели в виду раны Иисуса, которые были частью процесса казни. Слово «раны» – это общее название, синоним всех страданий, которые привели к Его смерти. И исцеление здесь духовное, а не физическое. Ни Исаия, ни Пётр в этих ссылках на страдания Христа не рассматривали физическое исцеление как итог. Физическое исцеление для всех верующих действительно является итогом искупительной жертвы Христы, но это исцеление ожидает своего осуществления в будущем, в совершенстве небес. Во славе воскресения верующие не будут знать ни болезней, ни боли, ни страданий, ни смерти (Откр. 21:1-4; 22:1-3).

В размышлении над этим объяснением следует признать, что всё выглядит так, будто Матфей связывает служение исцеления, совершавшееся Иисусом, с пророчеством Исаии:

Когда же настал вечер, к [Иисусу] привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется сказанное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни» (Матф. 8:16-17).

Некоторые, используя эти стихи, говорят, что христиане теперь могут требовать физического исцеления в искуплении. Однако более правильное понимание слов Матфея (8:16-17) показывает, что Иисус исцелял людей, чтобы показать физическое исцеление, которое будет принадлежать всем верующим в будущей славе.

Невозможно навсегда устранить болезни и смерть, не уничтожив навсегда грех. Поэтому главной целью Иисуса была победа над грехом. Совершив искупление, Он нанёс удар греху, смерти и болезням; однако все три по-прежнему с нами. Когда Иисус умер на кресте, Он сокрушил сатану в голову и разрушил власть греха, и человек, который верит в искупительное дело Христа, немедленно освобождается от наказания за грех, а однажды будет освобождён и от самого присутствия греха и его последствий. Окончательное исполнение искупительного дела Христа для верующих всё ещё в будущем (ср. Рим. 8:22-25; 13:11). Христос умер за грехи людей, но христиане всё ещё впадают в грех; Он победил смерть, но Его последователи всё ещё умирают; Он поборол боль и болезни, но Его народ всё ещё страдает и болеет. Искупление Христа включает в себя физическое исцеление точно так, как оно полностью освобождает от греха и смерти; но мы всё ещё ждём исполнения этого в тот день, когда Господь положит конец страданиям, греху и смерти.

Те, кто утверждает, что христиане никогда не должны болеть, потому что исцеление является частью искупления, должны также утверждать, что христиане никогда не должны умирать, потому что Иисус также победил смерть. Главная мысль Евангелия – это освобождение от греха. Это добрая весть о прощении, а не о здоровье. Христос сделался грехом, а не болезнью, и умер на кресте за наши грехи, а не за наши болезни. Пётр ясно говорит, что раны Христа исцеляют нас от греха, а не от болезней. «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности» (1 Пет. 2:24) (Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: Евангелие от Матфея, 8-15» [Славянское Евангельское Общество, 2007], стр. 27).

Если бы физическое исцеление в искуплении исполнилось сейчас, то никто из верующих не болел бы и не умирал. Но очевидно, что верующие и болеют, и умирают. Заместительная жертва Господа за верующих сейчас исцеляет их души, а в будущем исцелит и их тела.

Совершенный Пастырь верующих благодаря страданиям

Ибо вы были, как овцы блуждающие, не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших (2:25)

Завершая этот раздел, Пётр ещё раз ссылается на 53-ю главу книги пророка Исаии: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас» (ст. 6). Если бы Бог не решил возложить грехи всех верующих на Иисуса, не было бы Пастыря, чтобы собрать Божье стадо в загон.

Фраза «были, как овцы блуждающие» по аналогии с этими животными описывает неуправляемое, бесцельное, опасное и беспомощное блуждание погибших грешников, о которых Иисус сказал, что они «как овцы, не имеющие пастыря» (Матф. 9:36). Глагол епестрафете, переведённый как «возвратились», имеет оттенок покаяния, поворота от греха к Иисусу Христу. Читатели Петра поверили в заместительную смерть Христа и обратились к Нему за спасением. Подобно блудному сыну в Лук. 15:11-32, они отвернулись от невзгод своей прежней греховной жизни (ср. Ефес. 2:1-7; 4:17-24; Кол. 3:1-7; 1 Фес. 1:2-10) и получили новую жизнь во Христе (ср. Ефес. 5:15-21; Кол. 3:8-17; 1 Фес. 2:13-14). Все спасённые получают совершенную заботу, попечение и защиту Пастыря и Блюстителя их душ.

Аналогия Бога с пастырем – знакомая и содержащая много ценных истин тема в Писании (ср. 5:4; Пс. 22:1; Иез. 34:23-24; 37:24). Иисус заявил о Себе как о Боге, взяв божественный титул и назвав Себя «Пастырем добрым» (Иоан. 10:11, 14). Титул «Пастырь» весьма уместен для Спасителя, поскольку показывает Его как Того, Кто питает, ведёт, защищает и лечит Свою паству. А аналогия с овцами уместна для верующих, поскольку овцы – глупые, легковерные (овцы, называемые в наше время «овцами-провокаторами», ведут всё стадо на убой), грязные (ланолин, накапливающийся в шерсти овец, собирает всякую грязь) и беззащитные (не имеющие естественной способности защищаться) животные. (Обсуждение пастушества см. в 23-й главе этого толкования).

Термин «Блюститель» (епископос) служит синонимом, описывая заботу Иисуса о Своих овцах. Обычно это слово переводится как «епископ» или «надзиратель» и вместе со словом «Пастырь» описывает обязанности пастора или пресвитера (ср. 1 Тим. 3:1-7; Тит. 1:5-9). Позже в этом Послании Пётр использует однокоренные слова, когда увещает пресвитеров: «Пасите Божье стадо, ... надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно» (5:2). Благодаря Своей смерти за Своих овец и Своему воскресению Господь стал Пастырем и Блюстителем их вечных душ. В страданиях Он стал их примером, заместительной жертвой и Пастырем.


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →