Библия » МакАртур2 Серия комментариев МакАртура

Римлянам 13 К Римлянам 13 глава

Подчинение правительству

Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите; ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (13:1−7)

Эти семь стихов содержат наиболее ясное изложение Новозаветного учения об ответственности христианина перед гражданскими властями. Каждый христианин, независимо от того, какому правительству он подчиняется, пребывает под управлением Господа, требующего надлежащего подчинения этому правительству ради мирной жизни и действенного свидетельства. Много раз повторяющаяся тема подчинения власти нигде не изложена так убедительно, как здесь.

Первые одиннадцать глав Послания к Римлянам (особенно гл. 1−8) детально рассказывают о том, что значит быть спасенным, и как спасаются люди, получая оправдание по Божьей благодати, действующей через веру. Павел говорит: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (3:21−24).

Изумительное чудо спасения влияет на все, что связано с жизнью верующего. Павел говорит об этом в 12-й главе. Самое важное и очевидное влияние касается наших взаимоотношений с Богом. Когда мы спасены, наше главное стремление — представить наши «тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для [нашего] разумного служения» (12:1). Апостол беспокоится также о том, чтобы мы обладали правильными взаимоотношениями с нашими братьями и сестрами в Христе (см. 12:3−16) и с нехристианами, включая даже наших врагов (ст. 17−21).

Коснувшись этих вопросов, вдохновленный писатель затрагивает тему о необходимости правильного отношения к управляющему нами человеческому правительству (см. 13:1−7).

Из-за религиозной свободы, в условиях которой большинство западных граждан живут уже в течении многих поколений, верующим из этих стран трудно представить, какое давление испытывают многие из их братьев и сестер в Христе, живущие при режимах, ограничивающих свободу и притесняющих христиан.

«Священные войны», такие как Крестовые походы, которые велись во имя христианской веры, находят справедливое осуждение. Но исторически христиане принимали участие, часто во имя своей веры, в насильственных ниспровержениях репрессивных, а иногда и деспотических правительств. Демократия и политическая свобода традиционно ассоциируется с христианством. По этим причинам для многих христиан трудно быть точными или хотя бы честными и объективными в отношении недвусмысленных ограничений, изложенных в Рим 13:1−7.

Многие евангельские верующие абсолютно уверены в том, что Американская Революция полностью оправдана не только с политической, но и с Библейской точки зрения. Они считают, что право на жизнь, свободу и стремление к счастью не только дано Божественно, но его достижение и защита — христианский долг и, таким образом, оправданы любые средства, включая, когда это необходимо, также вооруженное восстание. Из цитаты, приведенной в начале главы, очевидно, что такие действия запрещены Богом и подлежат осуждению. Также очевидно, что Соединенные Штаты были рождены вследствие нарушения законов Св. Писания. Но это не означает, что милостивый Бог не послал великого благословения Америке. Однако, это говорит о том, что Он благословил Америку, несмотря на неповиновение Его Слову во время революции, которая привела к рождению нации.

Полагая, что цель иногда оправдывает средства, многие евангельские верующие утверждают, что ненасильственное гражданское неповиновение оправдано, когда порождающая его причина (например, возражение против абортов) — Библейская. Некоторые евангельские верующие отказываются даже платить налоги, поскольку часть денег будет использована для совершения несправедливых и безнравственных действий. Многие евангельские верующие считают, что христиане должны быть активными в политических делах, используя социальные выступления и тактику давления, чтобы изменить неправедные законы или правительственную политику и защитить религиозные права от посягательств. Ради осуществления таких концепций как «совместная борьба» некоторые евангельские верующие объединяют усилия с отдельными людьми и организациями, которые не только не христианские, еретические, но даже провозглашают лжеучения. Они думают, что иногда допустимо объединиться с одним злом, для того, чтобы вести борьбу с другим, еще большим. Стремление к сохранению христианской веры, часто смешивается с определенными воззрениями на экономику, налогообложение, социальные проблемы, так что Библия оказывается завернутой в знамя.

Даже совершенно справедливые социальные и политические действия, могут поглощать чрезвычайно много времени, энергии и денег верующего, необходимых для его главной работы — благовествования. Центр его усилий смещается от его призвания — возводить духовное царство посредством Благой вести — к морализации общества, т.е. стремлению изменить его извне, вместо того, чтобы сделать это изнутри. Когда церковь политизирована, даже если это объясняется стремлением поддержать справедливые требования, она теряет свою духовную силу и моральное влияние. А когда эти требования поддерживаются мирскими способами и средствами, трагедия неизбежна. Мы должны быть совестью народа, преданно проповедуя и живя благочестивой жизнью, которая согласуется не с политическими действиями, побуждаемыми человеческим разумом, в том числе и нашим собственным, а с духовной силою Божьего Слова. Достижение поверхностной мирской «христианской моральности» при помощи законодательства, судебных решений и запугивания — не наше призвание, это не имеет вечной ценности.

В речи, произнесенной в Оксфордском Университете в 1898 году, британский богослов Роберт Л. Оттли отметил:

«Ветхий Завет можно изучать... как руководство по социальной справедливости. В нем изображено моральное управление Бога, более проявившееся в Его отношениях с нациями, чем с индивидуумами; и именно осознание ими действия и присутствия Бога в истории, побуждало пророков к пророчествованию и обращению не только к своим соотечественникам, но и к миру в целом... Имеет большое значение тот факт, что несмотря на их горячее желание осуществить социальной реформы, они, как правило, не принимали участия в политической жизни и не выдвигали требований о необходимости политических изменений. Они желали... не улучшения институций, а улучшения людей. (Robert L. Ottley, „Aspects of the Old Testament”, The Bampton Lectures, 1897 [London: Longmans, 1898], стр. 430−431).

Некоторые евангелистские пасторы и другие христианские руководители вместо проповеди Благой вести занялись политикой; вместо провозглашения Слова Божьего, создают коалиции, чтобы «воздействовать на окружающую культуру». Некоторые христиане надеются, что правительство будет не только союзником церкви, но и ее главным партнером. Но государство — это временное образование, оно способно влиять лишь на то, что тоже есть временным. Оно управляет неразумно и нерационально, посвящая много времени попыткам привести народ к более высокому состоянию морали — явлению, в лучшем случае, временному и совсем мало внимания уделяет приносящей вечную жизнь Благой вести. В действительности не важно, какие люди попадают в ад — полицейские или проститутки, судьи или преступники, выступающие за или против абортов. Люди моральные будут пребывать там вместе с аморальными. Наше призвание — провозглашение Благой вести. Пренебрежение им — духовный эквивалент поступка, в результате которого квалифицированный хирург, занимающийся операциями на сердце, отказывается от своей профессии, чтобы стать гримером, и тратит свое время, улучшая внешний вид людей, вместо того чтобы спасать их жизнь. Предназначение церкви состоит не в том, чтобы изменить общество, хотя часто это полезный побочный результат преданного служения и верной жизни, а в том, чтобы поклоняться и служить Господу и приводить других к спасительной вере в Него.

Как и многие либеральные христиане середины столетия, многие евангельские верующие утратили ориентацию на вечные ценности и занялись мирскими проблемами, создавая нечто подобное консервативной политической версии социального христианства. Как и либералы, проповедующие лишь социальные идеи, евангелисты, ставящие социальные потребности выше духовных, все больше и больше относятся к правительству как к мирскому, земному союзнику или врагу. Но даже самое лучшее из человеческих правительств не принимает участия в Божьей работе, и самая плохая из человеческих общественных систем не может помешать силе Слова и Духа. Бог учредил гражданские власти для совершенно другой, мирской и временной цели.

Это не означает, что христиане не должны принимать участия, иногда даже непосредственного, в гражданском правительстве. Это, конечно, не означает, что верующие должны избегать выражения своих взглядов путем голосования за лучших политических кандидатов и положительные законопроекты. Это — часть добрых дел, совершаемых для нашего общества (ср. Гал 6:10; Тит 3:1−2). Мы должны быть благодарны Богу за гражданские свободы — поклоняться, проповедовать и преподавать Евангелие — и за отсутствие в нашей жизни почти всяких ограничений. Это — добрые привилегии, но не только это необходимо для действенности истины Благой вести и духовного роста. Мы также должны быть благодарны за наши многочисленные возможности изменять плохие законы и смещать плохие правительства. Но и это не должно влиять на осуществление главного предназначения христианина — благовествовать и жить святой жизнью, чтобы свидетельствовать о том, что наш Бог — Бог спасения.

И в Ветхом, и в Новом Заветах упоминается о верующих, которые в своей земной жизни пребывали на государственной службе и, исполняя ее, приносили пользу Господу. Иосиф в Египте и Даниил в Вавилоне — два самых ярких Ветхозаветных примера такой службы. Исцелив слугу сотника, Иисус не посоветовал ему оставить армию (см. Мф 8:5−13). Закхей, после того как был обращен, не оставил своей гражданской службы, но стал честным сборщиком налогов (см. Лк 19:1−10). Корнилий, еще один римский сотник, был спасен благодаря служению Петра и продолжал после этого служить в армии (см. Деян 10). Нет никаких оснований предполагать, что проконсул Сергий Павел оставил высокий пост после своего спасения (см. Деян 13:4−12).

Очень важно понимать, что даже наибольшее земное добро, которое мы в состоянии совершить в этом преходящем мире, — ничто в сравнении с духовной работой, которую может совершить через нас Господь в Своем Царстве. Подобно древнему Израилю (см. Исх 19:26), Церковь призвана быть царственным священством, а не собранием общественных активистов. «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, — напоминает нам Петр, — дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет 2:9, курсив добавлен).

Наш Господь родился в обществе, где политическое разложение и деспотическое правление были нормой. Властвовали безжалостные тираны и кровожадные диктаторы, и все это сопровождалось рабством — полной противоположностью демократии. И так было почти повсюду. По некоторым оценкам, в то время в Римской империи на каждого свободного гражданина приходилось три раба. Будучи вассалом Рима, царь Ирод, тем не менее, управлял с деспотичной жестокостью и Иудеей, и Самарией. «Ирод, увидев себя осмеянным волхвами», не сказавшими ему, где найти младенца Иисуса, «весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже» (Мф 2:16). Налоги в те времена были непомерны, правительственные нововведения и поборы сборщиков подати усиливали финансовое давление на народ.

Подобно другим побежденным народам, евреи Палестины значили для победителей не намного больше, чем римское движимое имущество, то есть представляли собой угнетенное и бесправное меньшинство. Они никогда не имели права голоса и обладали очень ограниченными возможностями для защиты от несправедливости. Как следствие, многие евреи испытывали постоянное чувство возмущения Римом, у некоторых оно находило внешнее проявление, у других затаивалось внутри. Некоторые начальники народа отказывались принимать реальное положение дел, потому что оно было слишком ужасно. Они отказывались понимать очевидное. Когда Иисус сказал «уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8:31−32), они холодно ответили: «мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: «сделаетесь свободными?» (ст. 33). В течении пятидесяти лет они подчинялись Риму, а перед этим Греции, Персии, Вавилону, Ассирии и Египту. Конечно, они имели в виду, что никогда не были внутренне порабощены, что несмотря на то, что они вынуждены были преклонять колени, их сердца никогда не поклонялись языческой власти.

Несмотря на строгие ограничения, Рим предоставил иудеям значительную степень религиозной свободы. Во времена Христа от них не требовали поклоняться цезарю или языческим божествам. Им было позволено иметь своих священников и храм и поддерживать пожертвованиями свои религиозные структуры. Римляне разрешили соблюдение субботы, исполнение обрядов, отвечающих закону Моисея, и законов, касающихся питания, а также поддержали желание евреев запретить идолов, включая также изображения императора, за исключением изображений на монетах, что оскорбляло евреев. Римляне даже поддержали еврейский закон, который требовал казнить язычника, который вошел во внутреннее пространство храма. Поскольку римляне относились к христианству, как к иудейской секте, то раннехристианская Церковь смогла воспользоваться многими религиозными свободами, данными иудеям.

Большинство евреев, однако, раздражало римское господство; националисты-фанатики, называвшиеся зилотами, отказывались платить налоги, организовывали террористические нападения на своих правителей. Руководствуясь Втор 17:15 («не можешь поставить над собой царем иноземца, который не брат тебе»), некоторые иудеи считали, что само признание язычника правителем греховно. Многие зилоты становились убийцами, совершая месть не только по отношению к римлянам, но уничтожая даже тех из своих соплеменников, кого они считали предателями. Даже во время зарождения Церкви произошло еврейское восстание, закончившееся разрушением Иерусалима в 70 г. Р.Х., когда город и храм были полностью уничтожены и было убито более 1 млн. жителей, включая женщин, детей и священников. Римляне безжалостно подавили это выступление.

Большинство евреев в те времена думали, что Мессия явится как политический избавитель; поэтому многие ученики Иисуса надеялись, что Он освободит их от римского ига. Но Он никогда не призывал ни к каким социальным реформам, даже мирными средствами. Он никогда не пытался привести общество к Библейской морали, и не стремился к обретению для него большей свободы. Напротив, Он ясно заявил: «Отдайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21). Позднее Он сказал Своим ученикам: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф 23:2−3). Этим греховным начальникам не следует подражать, но им необходимо повиноваться. Изменение формы правления и поверхностная морализация не были той целью, которую преследовал Иисус. Он хотел спасти души людей.

Когда Он не проповедовал, Он проявлял Свое великое сострадание к боли и трудностям, которые люди испытывали в своей жизни. Даже поверхностное чтение Евангелия показывает, что Его сострадание было не просто проявлением эмоций или идеалистического отношения. Он не просто сочувствовал грешникам, но излечил многие тысячи из них от всякого рода болезней и несчастий, часто принося за это большую личную жертву. Общественное устройство и общественная мораль никогда не были предметом Его внимания.

Но и удовлетворение физических потребностей не было целью Его жизни и служения. Он пришел, чтобы прежде всего восполнить нужду, которая превосходит все остальные потребности, которые мог удовлетворить только Он. Поэтому Он обращался к сердцам и душам мужчин и женщин и никогда не касался их политических, социальных, экономических или расовых прав, не говорил о физической боли и несчастьях. Он учил их спасительной Благой вести, обладавшей силой оправдать их души перед Его Отцом и даровать им вечную жизнь, в свете которой мирские права и моральные обязательства не имеют никакого значения. Он пришел не для того, чтобы провозглашать или устанавливать новый социальный или моральный порядок, но для учреждения нового духовного порядка, Своей Церкви. Он не стремился сделать моральным ветхого человека, но сотворить нового святого человека. И Он дал Своей Церкви право продолжать Свое служение для достижения той же цели. Он сказал: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16:15).

Ни одно меньшинство в Соединенных Штатах или в любой другой части западного мира не переживало резни, во время которой уничтожали бы спящих младенцев. Многие люди, живущие сегодня на социальное пособие, обладают привилегиями, возможностями и правами, о которых не могли мечтать даже самые богатые люди во времена Иисуса. Однако ни Господь, ни Его апостолы никогда не оправдывали никаких политических бунтов, восстаний или актов гражданского неповиновения. Он не предпринимал попыток уничтожить социальную или политическую несправедливость.

Что же тогда есть христианский долг перед обществом, в частности перед правительством, если мы должны оставаться в этом мире «пришельцами и странниками» (см. 1Пет 2:11), находящимися на возвышении, чтобы призывать к спасению? Как мы должны жить в мире и не принадлежать ему (см. Ин 17:11, 16)? В цитате, приведенной в начале главы, Павел формулирует два основополагающих принципа, которые дают ответ на эти вопросы. Первый — будь покорен властям (ст. 1); второй — плати подати (ст. 6). Соблюдение этих заповедей — долг христианина перед обществом. Выполняя эти две обязанности мы отдаем «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21).

Установление: будь покорным властям

Всякая душа да будет покорна высшим властям (13:1а)

Главное правило звучит просто и лаконично: всякая душа да будет покорна высшим властям. В самом широком смысле выражение «всякая душа» означает «каждый человек», поскольку принцип, о котором идет речь, относится к Божьему замыслу для всего человечества. Но в особенности Павел обращается к христианам. Апостол провозглашает, по сути, мысль о том, что в верующем должны сосуществовать приверженность христианству и желание выполнять свои гражданские обязанности. И, как продолжает он объяснять, покорность высшим властям означает намного больше, чем просто соблюдать законы. Она также подразумевает искреннее уважение и почтение к правительственным чиновникам, как к Божьим представителям, поддерживающим порядок и справедливость в обществе.

Поскольку апостол писал церкви в Риме, который был столицей империи, то некоторые толкователи полагают, что он включил в свое послание это единственное в своем роде предостережение из-за большой опасности со стороны предателей и мятежников, истинных или мнимых. Большинство людей не пользовались правом презумпции невиновности, особенно в отношении преступлений против государства. Церковь, долгое время считавшаяся иудаистской сектой, находилась под особым подозрением, учитывая мятежные настроения иудеев.

Но Павел поясняет здесь, и об этом говорится также в других местах Нового Завета, что правило о подчинении человеческим властям применимо к каждому верующему, живущем в любой части света и при любом правительстве. Обращаясь к верующим, «рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1Пет 1:1), Ап. Петр сказал: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1Пет 2:13−17).

И как всегда, апостол сам следовал своим предписаниям. В Филиппах, после ложного обвинения в нарушении римского закона, Павел и Сила были жестоко избиты, брошены в тюрьму и забиты в колоду. Но вместо того, чтобы бранить тех, кто так плохо обошелся с ними, и требовать справедливости у властей, они провели первую ночь в тюрьме (после чего Господь чудесным образом освободил их), молясь и воспевая Бога (см. Деян 16:25).

Георгий Винс — русский пастор, который за много лет до крушения коммунизма испытал вместе со многими другими жестокие преследования за веру. Однако, вспоминает он, несмотря на жестокие репрессии и плохое отношение, пасторы и другие христиане выполняли все законы, справедливые и несправедливые, за исключением тех, которые требовали от них прекратить поклоняться Богу или не следовать Слову Божьему. Следуя увещеванию Петра, они считали, что «лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые» (1Пет 3:17). Они страдали не как убийцы, воры, злодеи или посягающие на чужое, но с готовностью страдали как христиане (см. 4:15−16).

Верующие должны быть образцовыми гражданами, известными своим законопослушанием, а не непредсказуемостью; покорностью, а не бунтарством; уважением к правительству, а не пренебрежением к нему. Мы должны бесстрашно и самоотверженно выступать против несправедливости, аморальности и безбожия, но делать это мы должны в рамках закона и с уважением к властям. Мы должны являть собою благочестивое товарищество, творящее добро и мирно живущее в безбожном обществе, чтобы в нашей преобразованной жизни ясно была видна Божья спасительная сила.

В своей замечательной книге «О Библейской точке зрения на гражданское правительство», Роберт Д. Калвер пишет:

«Деятели церкви, чья христианская активность используется главным образом для демонстраций, маршей, протестов и митингов, должны были бы обратить свое внимание на того, кто написал эти стихи [Рим 13:1−7], затем рассмотреть его молитвенное служение и его совет с друзьями и лишь после этого его проповедь в домах и на рыночных площадях. Когда Павел вышел, чтобы быть услышанным власть имущими, он сделал это, чтобы защитить (хотя бы на улицах) свое дело проповеди о дороге в небеса». (Robert D. Culver, „Toward a Biblical View of Civil Government” [Chicago: Moody Press, 1975], стр. 262, курсив добавлен).

Выражение «будет покорна» — перевод греческого «хупотассо», военного термина, обозначающего абсолютное подчинение солдат командиру. Греческий глагол употреблен в форме страдательного залога повелительного наклонения, указывая на то, что речь идет о приказе и означая, что христианин должен повиноваться высшим властям, независимо от того, какие они.

Ап. Павел не упоминает ни о каких оговорках или условиях. Необходимо подчиняться любым гражданским властям. В 1-ом Послании к Тимофею Павел учит: «Прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодеяния за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1Тим 2:1−2), и снова не проводиться никаких различий между правителями мудрыми и некомпетентными, нравственными и безнравственными, жестокими и милосердными и даже между набожными и безбожными. Апостол дает подобные наставления в Послании к Титу: «Напоминай им [верующим, о которых он заботился] повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовым на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливым, но тихим, и оказывать всякую кротость ко всем человекам» (Тит 3:1−2). Он советовал фессалоникийским христианам «жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались» (1Фес 4:11−12).

На протяжении первых нескольких столетий существования Церкви, многие христиане так мало были связаны с обществом, в котором жили, что иногда их даже считали чужаками. Это не значит, что они не любили других людей, не заботились о них или были черствыми, но что они жили особой, отличной от других жизнью. И хотя они не были пацифистами и не состояли в оппозиции к правительству, очень немногие христиане поступали на военную службу или стремились занять место в правительственных структурах. Тертуллиан, христианский автор третьего столетия, писал, что в языческой Римской империи христиан казнили не за их будоражившее умы учение или поведение, а за предполагаемые антиобщественные наклонности. И хотя подобное мнение тенденциозно, оно отражает тот факт, что церковь думает прежде всего о Божьем царстве, а не о царстве людей. К сожалению, этого нельзя сказать о сегодняшней церкви. Даже духовные и этические сражения часто ведутся при помощи мирских, материальных средств. Многие «оружия воинствования нашего... плотские», а не духовные и «сильные Богом на разрушение твердынь» (2Кор 10:4).

Принцип гражданского повиновения сформулирован также и в Ветхом Завете. Даже когда Его народ находился в плену в далеком языческом Вавилоне, Господь говорил ему: «Заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир» (Иер 29:7).

Как уже было сказано выше, существует только одно условие, упраздняющее обязанность верующего перед Господом абсолютно повиноваться властям, а именно, верующий не должен соблюдать закон или указ, требующий невыполнения Слова Божьего.

Когда фараон приказал повивальным бабкам евреек, Шифре и Фуа, убивать всех родившихся мальчиков, они «боялись Бога, и не делали так, как говорил им царь Египетский; и оставляли детей в живых» (Исх 1:17). Поскольку эти женщины отказались ослушаться Бога и совершить убийство, Бог поощрил такое гражданское неповиновение и «делал добро повивальным бабкам; а народ умножался и весьма усиливался» (ст. 20). Когда четырем молодым евреям, Даниилу, Седраху, Мисаху и Авденаго, было приказано есть «пищу с царского стола и вино», которое он пил, они почтительно отказались, поскольку это означало бы для них осквернить себя нарушением законов Моисея о пище. Чтобы не оскорбить царя, Даниил предложил начальнику: «В течении десяти дней пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья. И потом пусть явятся пред тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищею, и затем поступай с рабами твоими, как увидишь». Тот послушался совета и испытывал их в течении десяти дней. Бог отметил и благословил их преданность, «по истечении же десяти дней лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами» (Дан 1:12−15)

Важно отметить, что даже отказываясь совершать действия, запрещенные Богом, эти четверо верующих проявили уважение к человеческим властям, требования которых они не могли выполнить. Говоря о себе и о трех своих товарищах, Даниил не требовал уважения к своим убеждениям, но почтительно «просил [разрешения] начальника евнухов о том, чтобы не оскверняться ему» (ст. 8), называя при этом себя «рабом» начальника (ст. 12−13). Повинуясь Господу, они не клеветали, не боролись с властями и не осуждали их.

Еще два известных случая гражданского неповиновения, которое может быть оправдано, описано в этой книге. Когда царь Навуходоносор приказал Седраху, Мисаху и Авденаго поклоняться его богам и сделанному им золотому истукану, они сказали: «Нет нужды отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» (Дан 3:16−18). И снова Бог благословил их преданность настолько, что «над телами мужей сих огонь не имел силы, и волоса на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них» (ст. 27).

По подстрекательству князей и сатрапов, завидовавших расположению царя к Даниилу, вавилонский царь Дарий издал указ о том, что тот, «кто в течении тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, того бросить в львиный ров» (Дан 6:7). Даниил почтительно, но твердо отказался выполнить этот указ, и царь был вынужден приказать бросить его в львиный ров. И снова Бог воздал своему рабу за его верность. «И поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего» (ст. 30). И снова необходимо отметить отсутствие у Даниила злых умыслов и его искреннее уважение к человеческой власти, которую он вынужден был ослушаться из-за своей совести. Будучи освобожден невредимым, он сказал: «Царь! Во веки живи!» (ст. 21).

Когда иудейские начальники Иерусалима потребовали от Петра и Иоанна «не говорить и не учить об имени Иисуса» (Деян 4:18), апостолы ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом — слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян 4:19−20). Господь повелел: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16:15; Мф 28:19−20), поэтому выполнить правила, установленные человеческими правителями, означало бы ослушаться их Божественного Правителя, чего апостолы сделать не могли. Петр и Иоанн упорно продолжали свою евангельскую деятельность, и еврейские начальники предупредили их снова: «Не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? И вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека. Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян 5:28−29).

И отдельные верующие, и поместные церкви обязаны соблюдать гражданские законы, такие как закон об использовании городской территории, строительный кодекс, противопожарные правила и все остальные законы, которые не требуют ослушания Слова Божьего. Церкви имеют право не выполнять лишь те законы, которые, например, требуют принятия в ее члены гомосексуалистов или требуют принятия их на работу в церкви.

Сегодня в большинстве стран мира, включая даже многие бывшие коммунистические страны, христиане редко вынуждены выбирать, кому им повиноваться — Богу или людям. Как правило, мы должны служить и Богу, и людям.

Несколько лет назад налоговый департамент Калифорнии издал объемистый документ, требовавший ото всех организаций, освобожденных от уплаты налогов, включая и церкви, подтвердить, что они не участвуют и не будут участвовать в политической деятельности. Большое количество общин восприняли подобные действия с возмущением и отказались подписать документ; это привело к тому, что их здания были опечатаны властями. По собственной инициативе в дело вмешался один известный христианский адвокат. Он пояснил властям, что христианская совесть иногда побуждает его занимать четкую позицию в моральных вопросах, связанных с гражданским законодательством, но эта позиция проистекает из его религиозных убеждений, которые основаны на Св. Писании, а не на идеологии. Прислушавшись к замечаниям, власти пересмотрели документ, с тем чтобы он лучше защищал религиозные свободы. Конфликты, конечно, не всегда заканчиваются так хорошо, но и церкви, и отдельные верующие должны прилагать все усилия, чтобы деликатно и уважительно объяснить причины, побуждающие их стремиться к изменению закона или распоряжения, которое, как они считают, принуждает их к неповиновению Господу.

В большинстве вопросов мы должны уважать и выполнять гражданские законы и распоряжения, делая это без нареканий. Даже когда совесть лишает нас возможности повиноваться человеческим властям, мы должны делать это, проявляя уважение, и быть готовыми понести любое наказание за свое ослушание.

Хотя Он посылает Свой собственный народ, «как овец среди волков», наш Господь хочет, чтобы мы были «мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф 10:16). Мы должны быть в курсе всего происходящего, знать о том, что происходит в мире и вокруг нас. Но не это должно быть в центре нашего внимания, наша жизнь должна быть простой — свободной от беспокойства, злой воли, затаенной вражды и самоправедности. Иисус предупреждает: «И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10:18−20). Более того, «предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется» (ст. 21−22).

Преследования — это повод не к восстанию, а к терпению и праведности. Из этого вовсе не следует, что христианин должен искать преследований или не должен избегать их, когда это возможно. Само по себе преследование не несет духовной ценности. Поэтому Иисус говорит: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (ст. 23).

Невзирая на недостатки правительства, а многое из того, что оно делает, аморально, несправедливо и безбожно, христиане должны молиться и жить спокойной жизнью, воздействуя на мир своим благочестием и самоотверженностью, а не протестами, сидячими забастовками и маршами, а тем более бунтами. Подобно Ветхозаветным пророкам, мы обладаем правом и обязанностью противостоять греху и злу в нашем обществе, но делать это мы должны только при помощи Божьей силы и Божьими средствами, а не мирскими. Павел говорит, что уверовавшие в Бога должны быть «прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит 3:8), поскольку показывает им силу Божью, выраженную в спасении. Они видят, каков человек, спасенный от греха.

Основание: Божье обоснование нашего подчинения властям

ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (13:16−5)

Далее Павел перечисляет семь причин, объясняющих, почему христиане должны подчиняться человеческому правительству: правительство от Бога (ст. 1б); противящийся правительству восстает против установленного Богом (ст. 2а); противящиеся будут наказаны (ст. 2б); правительство ограничивает зло (ст. За); правительство способствует доброму (ст. 36−4а); Бог позволил правителям наказывать за ослушание (ст. 4б); совесть побуждает нас повиноваться правительству (ст. 5).

Правительство от Бога

ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены (13:1б)

Прежде всего Павел говорит о том, что человеческое правительство учреждено Богом для общественного блага. В какой бы форме оно (это правительство) ни существовало, оно происходит непосредственно от Бога. Как и брак, это Божье установление имеет всеобщий характер, оно действительно и независимо от места, обстоятельств или каких-либо других условий.

«Нет власти не от Бога», — говорит Павел. Независимо от его формы, ни одно человеческое правительство никогда и нигде на земле не могло существовать и не будет существовать вопреки владыческой Божьей власти, поскольку «сила у Бога» (Пс 61:12). Весь мир, все на небесах и на земле, включая сатану и его полчища, подчиняется Богу. Бог владычески создал вселенную и Ему принадлежит в ней абсолютная власть, без всяких исключений или ограничений. Точно так же власть, которой обладает какой-либо человек, группа людей или общество, дана свыше, и у этого правила нет исключений. Насколько хорошо или плохо используется эта власть — другой вопрос. Мысль Павла, которую он здесь высказывает, заключается в том, что у власти лишь один источник — Бог.

Тем не менее в Своей владыческой мудрости Бог позволил сатане обладать большой, но не безграничной властью над миром и человеческими делами. Хотя сатана не несет прямой ответственности за грехопадение человека, это его соблазн побудил Адама и Еву ослушаться Бога и совершить первый грех, который перешел от них к потомкам. Сатана не обладает силой, достаточной для того, чтобы заставить человека согрешить, но с того трагического дня в Едемском саду он использует все доступные ему средства, чтобы склонить людей к потворствованию своим греховным побуждениям, выражая этим пренебрежение к Богу. Павел напомнил ефесским верующим, что они были мертвы «по преступлению и грехам вашим, в которых вы некогда жили, и обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф 2:1−2). Иными словами, сатана в своих злых ухищрениях использует естественную человеческую склонность к греху.

Следовательно, «весь мир лежит во зле» (1Ин 5:19), находясь в подчинении «князя мира сего» (см. Ин 12:31; Ин 14:30; Ин 16:11). Будучи искушаем, Иисус не подверг сомнению притязания сатаны на все царства вселенной или его способность дать Иисусу «власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне [то есть сатане], и я, кому хочу, даю ее» (Лк 4:6).

Из Дан 10 мы знаем, что многие, если не все, народы находятся под управлением демона или демонов. Из текста главы мы узнаем, что князь царства Персидского (ст. 13), который противостоял святому ангелу (ст. 5−6, 11−12) двадцать один день, был не человеком, а сверхъестественным существом. Его не удавалось победить, пока Михаил, один из первых князей святых ангелов, не пришел на помощь (ст. 13). Предсказав смерть гордого и богохульствующего царя Вавилонского, Исайя обращается к тому, кто упал с неба, и называет его «денница, сын зари [люцифер]» (ст. 12). Тесная связь человеческого царя и сверхъестественного существа, по-видимому, указывает на то, что сам сатана особо заботился об этом языческом народе.

Названное царем Тирским существо, о котором Иезекииль говорит, что оно «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» и которое находилось в «Едеме, в саду Божием» и было «помазанным херувимом» (Иез 28:12−14), без сомнения, сверхъестественное, и им может быть лишь сатана.

Из сказанного Исайей и Иезекиилем можно заключить, что сатана тесно связан с царями наций, о которых идет речь. Становится ясно, что хотя человеческие правительства учреждены Богом и выполняют до некоторой степени Его замысел, поддерживая порядок на земле, многие правительства, если не большинство из них, находятся под влиянием сатаны и служат средствами, обеспечивающими и поддерживающими его деятельность.

Автократические, безжалостные и дьявольские режимы Адольфа Гитлера, Иосифа Сталина и Мао Цзэдуна не были исключением из Божьего замысла и были призваны управлять обществом. Не были исключением и не менее жестокие древние империи — Ассирийская и Вавилонская. Не была исключением и Римская империя, которой время от времени управляли цезари, провозглашавшие себя богами. Не были исключением отступнические и еретические «христианские» царства средних веков. Не были исключением и управляемые шаманами анимистические племена Южной Америки. Исключений не существует.

Вот часть истины, провозглашенной Павлом в Афинах перед языческими философами: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все; от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян 17:24−26).

Вот главная причина, побуждающая нас подчиняться человеческому правительству: оно учреждено по воле Божьей и составляет неотъемлемую часть Его Божественного замысла в отношении падшего человечества.

Противящийся правительству восстает против того, что установлено Богом

Посему противящийся власти противится Божию установлению (13:2а)

Логика проста: поскольку гражданское правительство — Божье установление, то восставать против этого правительства значит восставать против Бога, Который учредил его. В комментарии к Посланию к Римлянам шотландский евангелист 19-го столетия Роберт Холдейн писал: «Божий народ должен воспринимать сопротивление правительству, которое им управляет, как ужасное преступление, даже как сопротивление Самому Богу» („An Exposition of Romans” [McLean, Va.: MacDonald Pub. Co., n.d.], стр. 579).

Серьезность, с которой Бог воспринимает такое противление, ясно показана в книге Числа. Бог избрал Моисея не только человеческим законодателем, но и человеческим вождем Израиля в то время, когда Он освободил его из Египта и вел через пустыню к Земле Обетованной. Бог назначил также брата Моисея, Аарона, первосвященником. Во время путешествия через пустыню двести пятьдесят мятежников во главе с Кореей, Дафаном, Авироном и Авнаном «собрались против Моисея и Аарона, и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?.. Разве мало того, что ты вывел нас из земли, в которой течет молоко и мед, чтобы погубить нас в пустыне, и ты еще хочешь властвовать над нами!» (Чис 16:3, 13).

Бог был так разгневан их дерзостью, что «расселась земля под ними... И вышел огонь от Господа, и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение» (ст. 31−35). Невероятно, но это страшное наказание ничему не научило людей. Вместо того, чтобы приблизить их к Господу, оно только усилило их ненависть к избранным Им вождям. «На другой день все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона, и говорило: вы умертвили народ Господень» (ст. 41). В ответ на это дерзкое обвинение Господь послал ужасное наказание, тотчас же умертвившее «четырнадцать тысяч семьсот человек, кроме умерших по делу Корееву» (ст. 49). Если бы не вмешательство Аарона, совершившего заступничество за народ, все общество было бы уничтожено (ст. 46−48).

Противящиеся будут наказаны

а противящиеся сами навлекут на себя осуждение (13:2б)

Не вызывает сомнений, что Павел говорит не о прямом наказании со стороны Бога противящихся гражданским властям, а об осуждении, которое люди несут от самих властей как наказание за преступление. Несколькими стихами ниже апостол замечает, что «начальник есть... Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим 13:4).

Выразительный и впечатляющий пример применения этого принципа дает Сам Господь. Когда Его арестовывали в саду, чтобы несправедливо обвинить и казнить, Петр выхватил меч, чтобы сражаться с солдатами [с властью], желавшими схватить Его. Если и существовало бы справедливое основание к сопротивлению, то это было именно оно. Но Иисус сказал Петру: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут» (Мф 26:52). Иисус подтвердил, что независимо от того, насколько благородны побуждения совершившего убийство, власти обладают правом казнить его.

Закон Моисея предусматривал различные наказания, каждое из которых соответствовало совершенному проступку. Наказание за кражу предусматривало возмещение убытков, возвращение украденного или выплату его стоимости. Если у вора не было денег и имущества, достаточного для возмещения убытков, он должен был отработать стоимость похищенного.

По закону Моисея наказание всегда было публичным. Преступник был опозорен перед своей семьей, друзьями и обществом, это было средством предотвращения преступлений. Практиковались, в основном, телесные наказания. Удары плетью, например, немедленно вызывали физическую боль и страдания. Но за некоторым исключением, наказания были краткосрочными. Понеся наказание, преступник жил на свободе.

По закону Ветхого Завета, преступника следовало наказывать без всякой жалости. «Да не пощадит его глаз твой; смой с Израиля кровь невинного, и будет тебе хорошо» (Втор 19:13). Подобная практика — полнейшая противоположность тому, что мы можем наблюдать во многих странах сегодня, когда по отношению к преступникам проявляется большая жалость, чем по отношению к их жертвам.

В соответствии с законом Моисея, наказание преследовало несколько целей. Во-первых, оно было установлено в качестве инструмента справедливости, как возмездие за преступление или зло: «глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Втор 19:21). Широко известное правило «зуб за зуб», сильно раскритикованное в наши дни, было дано Господом, чтобы не допустить слишком мягкого или слишком сурового наказания. Следует отметить, что наказание должно устанавливаться соответствующими органами власти, а не жертвами преступления. Личной мести не должно быть.

Во-вторых, наказание должно быть средством предотвращения преступления, оно должно удерживать виновного от совершения новых преступлений, а других людей — от следования его примеру. «И весь народ услышит, и убоится, и не будут впредь поступать дерзко» (Втор 17:13; ср. 13:11; 19:20).

В-третьих, закон Моисея требовал непредвзятости. Виновные должны были быть наказаны независимо от их богатства, социального статуса или положения в обществе, даже если они были членами семьи, даже если это «брат твой, сын матери твоей, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13:6).

В-четвертых, наказание должно было следовать без промедления. «И если виновный достоин будет побоев, то судья пусть прикажет положить его и бить при себе, смотря по вине его, по счету» (Втор 25:2). Большинство наказаний осуществлялось сразу же после объявления приговора и на том же месте. Положения о быстром судебном разбирательстве и наказании присутствуют в конституциях большинства современных демократических государств, но к сожалению, их чаще игнорируют, чем соблюдают. По-видимому, этим принципом иногда пренебрегали и в Израиле. Так в книге Екклесиаста сказано: «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшиться сердце сынов человеческих делать зло» (Еккл 8:11).

В-пятых, за исключением смертной казни, закон Ветхого Завета служил для прощения и исправления. «Сорок ударов можно дать [виновному], а не более, чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен пред глазами твоими» (Втор 25:3). Совершившие преступление не были заклеймены навсегда. Понеся наказание, человек снова становился полноправным членом общества.

Правительство ограничивает зло

Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых (13:3а)

Мы должны подчиняться властям, поскольку Бог учредил их для ограничения зла.

Конечно, высказывание Павла о том, что начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых, следует понимать в самом общем смысле. Он сам испытал со стороны начальствующих много преследований, единственной причиной которых были его добрые дела. Но в те времена, как и на протяжении всей истории человечества, даже самые порочные режимы были средством предотвращения убийств, воровства и многих других преступлений. Очень часто уровень преступности в странах с тоталитарной формой правления ниже, чем в демократическом мире, хотя это и не может служить оправданием существования таких режимов. До недавнего времени, по крайней мере, такие преступления, как убийства, разбойные нападения и изнасилования были почти не известны в некоторых коммунистических странах. Суровое наказание — серьезное средство, сдерживающее подобные преступления у мусульманских народов.

Когда Адам и Ева согрешили, вкусив запретный плод (см. Быт 2:17; 3:1−7), они получили знание добра и зла, и это знание передалось всем их потомкам. Это знание составляет основу совести, даже если это совесть неспасенных. «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, — объясняет Павел, — то, не имея закона, они сами закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим 2:14−15). Люди грешат не потому, что не знают, чем отличаются добро и зло, но потому что они подавляют истину неправдою, «ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим 1:18−19).

Следовательно, через естественное Божье откровение в совести и разуме и благодаря Его всеобъемлющей благодати даже нераскаявшиеся правители интуитивно отличают добро от зла, и, таким образом, знают о том, что одна из их обязанностей — наказывать за злые дела и поощрять добрые дела. Власти понимают также, что для устойчивости общества необходимо соблюдение основных моральных норм. Ни одно общество не способно длительное время существовать в условиях разгула преступности. Добрые дела важны для выживания нации. Общество саморазрушается, если в нем процветают воровство, мошенничество, сексуальная распущенность и насилие.

Важно отметить, что хотя в Библейские времена существование тюрем было обычным явлением для языческих стран, очень мало фактов говорит о том, что они использовались в древнем Израиле. Преступники либо подвергались казни, либо работали, чтобы возместить нанесенные ими убытки. Просто заключение преступников в тюрьму не послужило бы никакой доброй цели. Упоминание о заключении в тюрьму в Езд 7:26 относиться к пятому столетию до Р.Х.; оно сделано после того, как Божий народ провел семьдесят лет в плену в Вавилоне, а там заключение в тюрьму было распространенным наказанием. Однако явленный Богом закон Ветхого Завета не предусматривал длительного тюремного заключения.

Хотя в Европе на протяжении столетий тюрьмы были обычным делом, в Америке их не было до конца 18-го столетия. Интересно, что учредить их предложили квакеры, полагавшие по-видимому, что заключение — это более гуманное наказание, чем телесное. Но сегодняшние Соединенные Штаты характеризует двойственная особенность, и я думаю, что это не случайно, — наибольшее количество заключенных на тысячу населения и самый высокий в западном мире уровень преступности. Тюрьмы — источник преступности, гомосексуализма и насилия. Поскольку заключенные не могут возместить убытки, нанесенные их преступлениями, к ним не может вернуться чувство собственного достоинства. Поэтому, хотя это и противоречит их предназначению, тюрьмы в сущности представляют собой финансируемые правительством школы преступности. А тот факт, что невообразимое количество преступников никогда не были наказаны и даже не были обвинены в совершении преступлений, еще больше увеличивает уровень преступности. «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло» (Еккл 8:11). Насколько же больше людей не будут страшиться делать зло, зная, что наказания вообще не последует.

Правительство способствует доброму

Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро (13:3б-4а)

Бог поручил правительству способствовать общественному благу. Вообще говоря, правительства всегда хорошо обращались с мирными и законопослушными гражданами. За некоторым исключением, такие люди не боялись власти. Пока они делают добро, они не только не боятся плохого обращения со стороны правительства, но и получают похвалу от него.

Христиане обладают правом искать у правительства помощи в защите своей жизни и имущества. Павел воспользовался тем, что правительство способствует доброму, когда использовал свое римское гражданство, обратившись к кесарю для того, чтобы добиться справедливости (Деян 25:11). Римский закон также защитил апостола во время его пребывания в Ефесе, когда он совершал третье миссионерское путешествие. Когда серебряник Димитрий подстрекал толпу против Павла, блюститель порядка взял апостола под свою защиту и предостерег народ от мятежа, сказав: «Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания, и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга; а если вы ищите чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании» (Деян 19:38−39).

Поскольку официальное лицо представляет учрежденную Богом институцию гражданского правительства, это официальное лицо по сути есть Божий слуга, независимо от того, что он думает об этом, и независимо от своего отношения к Богу. Он выполняет Господню работу, обеспечивая людям мир и безопасность, независимо от того, понимает он это или нет.

Роберт Холдейн объясняет:

«Учреждение гражданского правительства — выражение милосердия. Такое правительство настолько необходимо, что стоит ему прекратить свое существование в одной форме, как оно появляется в другой. Со времени грехопадения, когда было установлено господство одной человеческой расы над другой (см. Быт 3:16), мир всегда находился в состоянии такого морального разложения и греховности, что без мощной преграды пагубным эгоистическим человеческим страстям, которую представляет собой правительство, было бы лучше жить среди диких зверей в лесу, чем в обществе людей. Об ужасных последствия отсутствия царя в Израиле, когда каждый делал, что хотел, мы узнаем из трех последних глав книги Судей» („An Exposition of Romans”, стр. 581).

Бог позволил правителям наказывать за неповиновение

Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (13:46)

Чтобы обеспечить и защитить доброе в обществе, человеческое правительство должно наказывать зло. Следовательно делающий зло, имеет основание бояться.

Поскольку меч — инструмент убийства, это оружие здесь олицетворяет право правительства применять наказание, включая и высшую меру — смертную казнь — когда это необходимо. На заре существования человечества Господь учредил смертную казнь. «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт 9:6). Сказав Петру: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут» (Мф 26:52), Иисус напомнил Своему ученику, что если тот убьет одного из Его врагов, тот обречет себя на казнь, которую Господь признает справедливой.

Представ перед римским наместником Фестом с просьбой о суде кесаревом, Павел говорил: Ибо, если я не прав и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть» (Деян 25:11). Произнеся эти слова, апостол признал, что смертная казнь иногда бывает оправдана, и что он готов принять ее, если будет признан виновным в преступлении, заслуживающем такого наказания.

Роберт Калвер снова напоминает нам:

«Нельзя забывать, что хотя это и неприятный факт, но тюремщик, кнут, камера, петля и гильотина поддерживают стабильность цивилизованного общества; они необходимы, как сказал Бог, и согласуются с реальностью, а не с отступническим социологическим мнением. Правительство, обладающее правом принуждать — это социальная необходимость. Оно учреждено Творцом, а не статистическими таблицами какой-нибудь университетской группы, исследующей социальные явления! Ни одно общество не может надолго отменить штрафы, тюремное заключение, телесные наказания и смертную казнь. Общество, которое пытается сделать это, утратило связь с реальностью; забыло о природе человека (о его падшем греховном состоянии); о том, что есть мир; забыло об истине, Божественно явленной в природе, в человеческой совести и в Библии» („Toward a Biblical View of Civil Government”, стр. 256).

Когда общество отменяет смертную казнь даже за самые серьезные преступления, включая убийства, Бог возлагает на него вину за пролитую кровь. После того, как Каин убил Авеля, Господь сказал ему: «Где Авель, брат твой?» А Каин ответил: «Не знаю; разве я сторож брату моему?» И сказал Бог: «Что ты сделал? Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт 4:10). Как и сатана, которому, не зная этого, служил Каин, он был убийцей и лжецом (см. Ин 8:44). Сразу после потопа Бог учредил закон о смертной казни за убийство (Быт 9:6). В установленном Господом законе Моисея есть такие слова: «Не оскверняйте земли, на которой вы будете жить; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровию пролившего ее» (Чис 35:33).

Одной из причин Вавилонского пленения Израиля, было то, что оставались безнаказанными многие кровавые преступления. «Сделай цепь, — сказал Бог, — ибо земля эта наполнена кровавыми злодеяниями, и город полон насилия. Я приведу злейших из народов, и завладею домами их. И положу конец надменности сильных, и будут осквернены святыни их» (Иез 7:23−24). Если народ не отправляет правосудия, он в конце концов сам становиться объектом Божьего суда.

Аборты — это убийство не родившихся детей, и народы, которые допускают или даже поощряют это ужасное убийство самых невинных и самых беспомощных из тех, кто создан по образу и подобию Божьему, не могут избежать Его наказания. Земля кричит о крови миллионов убитых младенцев. Бог ответит.

Совесть побуждает нас повиноваться правительству

И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (13:5)

Христиане должны «повиноваться властям не только из страха наказания, но и по [своей] совести», что для христиан означает повиноваться ради Господа. «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа, — говорит Павел, — царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1Пет 2:13−15). Будучи Божьими детьми, в которых пребывает Св. Дух, мы должны обладать внутренним духовным чувством, что неповиновение правительству или неуважение к нему — это зло независимо от того, наказуемо такое отношение или нет, а послушание и уважение — добро, независимо от того, приносит оно нам пользу или нет.

Плата налогов

Для сего вы и подати платите; ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (13:6−7)

Налоги не любит платить никто. Но они — часть нашей повседневной жизни. Всем гражданам, в том числе и христианам, позволительно использовать предоставленные законом скидки и льготы, но никто, а особенно христиане, не имеет права уклоняться от уплаты налогов при помощи незаконных или неэтичных методов.

Но в Соединенных Штатах уклонение от уплаты налогов — это, пожалуй, самый распространенный вид преступлений. По подсчетам, произведенным несколько лет назад налоговой службой США, разница между суммой подоходного налога, которую должны были внести американцы, и фактически уплаченной суммой составляла в последние годы 93 млрд. долларов.

Само собой разумеется, что налоги не справедливы. Единственная известная миру абсолютно справедливая налоговая система определена Божественным законом, явленным через Моисея для древнего Израиля. Но хотя налоги в ней были абсолютно справедливы, люди очень быстро нашли пути, чтобы уклоняться от них.

Многие честно уплаченные налоги неправильно используются соответствующими правительственными органами. Однако, как и при обсуждении вопроса о подчинении правительству в целом (см. Рим 13:1−5), в ст. 6−7 Павел не делает никаких исключений, заявляя, что христиане должны платить все причитающиеся с них налоги.

Как отмечено в предыдущей главе, римское правительство во времена Нового Завета было языческим, деспотическим и часто безжалостным. Некоторые из императоров провозглашали себя богами и требовали, чтобы все в империи поклонялись им. Как также уже отмечалось выше, в империи было больше рабов, чем свободных людей. В последний период своего существования Рим деградировал, превратившись в гигантское, жившее за счет казны государство, в котором все меньше людей зарабатывали себе на жизнь и все больше людей жили за счет государства. Как это происходит во многих странах сегодня, те, кто работал, должны были платить все возрастающие налоги, чтобы содержать все возрастающее число неработающих. Особое беспокойство иудеев и христиан вызывал тот факт, что часть собираемых в Риме налогов использовалась для содержания языческих храмов и других религиозных институтов империи.

В Израиле, как и в большинстве других провинций империи, граждане страны назначались сборщиками налогов (обычно после уплаты большого взноса) и должны были ежегодно собирать для Рима определенную сумму. Пользуясь защитой римских войск, они, по сути, могли установить любую сумму налогов и собирать их как угодно часто. То, что они собрали свыше определенной Римом суммы, они могли оставить себе. Как того и следовало ожидать, были распространены злоупотребления, а поскольку сборщики были соотечественниками жителей провинций, их часто ненавидели сильнее, чем римских официальных лиц или римских солдат. О презрении к мытарям в Израиле ярко свидетельствует Евангелие (например, Мф 9:10−11).

Таковы обстоятельства, на фоне которых Павел учит о христианском долге в отношении налогов. В двух коротких стихах апостол формулирует принцип (ст. ба), назначение (ст. 6б) и подробности (ст. 7).

Принцип

Для сего вы и подати платите (13:6а)

Выражение «для сего», конечно же, указывает на предыдущие пять стихов, в которых говорится о христианской обязанности подчиняться человеческим властям. Союз «и» говорит о том, что уплата налогов — часть этих общих обязанностей.

«Форос» (подати) — распространенный термин, обозначавший налоги, уплаченные физическими лицами, в особенности налоги, уплаченные представителями покоренных народов их иностранным правителям. По-видимому, речь идет о подоходном налоге и налоге на имущество. Из контекста ясно, что Павел использует этот термин для обозначения всех видов налогов, каждый из которых должны платить христиане.

Израиль длительное время страдал от тягостного и несправедливого налогообложения. Восстанавливая Иерусалим под руководством Неемии, добившегося разрешения на восстановление храма и городских стен, народ горько сокрушался о тяжелом налогообложении, введенном Персией: «Мы занимаем серебро на подать царю под залог полей наших и виноградников наших» (Неем 5:4). Даже собственные цари иногда вводили слишком высокие налоги. После смерти Соломона северные колена просили его сына и наследника Ровоама: «Отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и тогда мы будем служить тебе» (3Цар 12:4). Однако их просьба осталась без ответа, а налоги стали еще выше. По совету молодых людей Ровоам сказал: «Отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, я а буду наказывать вас скорпионами» (ст. 14). В значительной мере из-за этой чрезвычайно несправедливой налоговой политики северные колена восстали и образовали самостоятельное Израильское царство (см. 16−20).

Иногда и собственные цари облагали иудеев налогами, чтобы заплатить дань господствующему народу. Так было при царе Иоакиме: «По оценке своей, он взыскивал серебро и золото для того, чтобы отдавать фараону Нехао» (4Цар 23:35).

В Библии о налогообложении впервые упоминается при описании великого голода, случившегося на Ближнем Востоке в то время, когда Иосиф был назначен первым министром Египта. Истолковав сны фараона, в которых были символически предсказаны семь лет изобилия, за которыми последуют семь лет голода, Иосиф приказал, чтобы во время семи лет изобилия пятая часть зерна сохранялась в качестве резерва: «и будет сия пища в запас для земли на семь лет голода... дабы земля не погибла от голода» (Быт 41:36, 48−49). Несколько лет спустя, когда случился еще один голод, Иосиф издал постоянный закон, требующий, чтобы пятая часть выращенного ежегодно отдавалась фараону (47:26). Поскольку Иосифом руководил Бог, то можно предположить, что по крайней мере двадцатипроцентный налог человеческому правительству есть Божественно разрешенным, если не Божественно установленным.

Как было сказано выше, когда Бог создал народ Израиля, Он учредил для Своего избранного народа подробную схему налогообложения. Первым налогом была десятина. «И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня» (Лев 27:30). Десятина целиком предназначалась для поддержки священнического колена Левия (см. Чис 18:21−24), которое не имело ни собственной земли, ни средств, чтобы содержать себя. Иногда этот налог называли левитской десятиной.

Священники, в частности первосвященники, были не только духовными руководителями Израиля, но и его гражданскими правителями. Следовательно эта десятина, по сути, была налогом, дающим средства к существованию израильскому теократическому правительству.

Другим Божественно учрежденным налогом была ежегодная праздничная десятина, использовавшаяся для жертвоприношений, для обеспечения скинии, а затем храма, для поддержания социальной и культурной жизни и для сохранения национального единства (см. Втор 12:10−19).

Через Малахию Господь строго выговаривал Своему народу за неуплату десятины: «Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: «чем обкрадываем мы Тебя?» десятиною и приношением» (Мал 3:8). Затем Бог дал широко известное обещание: «Принесите се десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословение до избытка?» (Мал 3:10).

Третий налог также был десятиной. Но поскольку он уплачивался только один раз в три года, то составлял всего 3, 3% в год. Об использовании этого налога во Втор 14:29 сказано: «И пусть придет Левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которые ты будешь делать».

Первая десятина шла на покрытие правительственных расходов, вторая использовалась для развития национальной жизни, а третья десятина, платившаяся раз в три года, использовалась на благотворительные нужды.

Четвертый налог использовался на нужды скинии и храма, этот ежегодный налог размером в полсикля платил каждый израильский мужчина, «поступающий в исчисление от двадцати лет и выше», в качестве приношения Господу (Исх 30:14).

По закону Моисея существовало еще два непрямых налога. В конце каждого сельскохозяйственного периода евреи должны были оставлять часть своего урожая неубранной, эту часть собирали бедняки. «Когда будете жать жатву на земля вашей, — наставлял Господь Свой народ, — не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай до чиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш» (Лев 19:9−10).

Второй непрямой налог предусматривал, что каждые семь лет возделываемая земля должна оставаться под паром. Урожай, который на ней мог сам по себе вырасти, необходимо было оставить для бедных, а остатки от него — в пищу домашнему скоту.

Общая ставка всех этих шести налогов, каждый из которых был обязательным, составляла примерно 24% в год.

Во времена Нового Завета налоговая ситуация в Израиле, конечно же, была совершенно другой — прежде всего из-за вавилонского пленения, а также из-за последующего подчинения Греции, а затем Риму. Однако римляне позволяли покоренным народам платить некоторые религиозные налоги. Когда сборщики налогов в Капернауме попросили Иисуса заплатить налог для храма размером в две драхмы, Он с готовностью согласился. Он заплатил деньги сверхъестественным образом, сказав Петру забросить уду в Галилейское море и выловить рыбу, во рту у которой был статир — монета в четыре драхмы, именно столько должны были заплатить Иисус и Петр (см. Мф 17:24−27).

Этот пример особенно поучителен для Его последователей. Господь объяснил Петру, что как Сын Божий Он не обязан платить налог на Божий дом (ст. 26), но как Сын Человеческий Он делает это, чтобы не оскорбить властей человеческих и чтобы быть примером для Своих учеников (ст. 27). Его поступок производит еще более сильное впечатление, если принять во внимание, что уплаченные Им деньги попали в казну первосвященника и старших священников, которые вскоре приговорят Его к смерти. Дань, по сути, попала в казну храма, который был настолько развращен, что Иисус однажды уже очистил его от менял и продавцов жертвенного (Ин 2:14−16), и Он сделает это снова незадолго до Своего ареста и распятия (Мф 21:12−13). Именно из сокровищницы этого храма будут взяты тридцать серебреников, которыми заплатят Иуде за то, что он предаст Христа. И зная все это, Иисус без всяких колебаний и оговорок заплатил налог.

Как уже отмечалось, поскольку храм — это дом Божий, и поскольку Иисус — Божий Сын, то Он не обязан был платить налог на храм. Точно так же и христиане не обязаны делать определенные отчисления на труд своего небесного Отца. Десятина и другие Ветхозаветные платежи никоим образом не касаются христиан. Что же касается отчислений, которые мы отдаем Господу, то Павел говорит: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволяет ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1Кор 16:2). О том, как мы должны относиться к тому, что нужно отдавать, апостол замечает: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброохотно дающего любит Бог» (2Кор 9:7).

После триумфального въезда Иисуса в Иерусалим фарисеи стали искать причину, чтобы обвинить Его в совершении преступления, требующего смертной казни, они «совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» (Мф 22:15−17).

Поскольку фарисеи были известны своим ярым национализмом и ненавистью к римлянам, они понимали, что обвинение ими Иисуса в государственной измене скорее всего не будет серьезно воспринято римскими властями. Не вызывает сомнений, что именно по этой причине фарисеи вступили в сговор против Иисуса с иродианами, с которыми они обычно не имели ничего общего, потому что иродиане отличались сильными проримскими настроениями. И, как следует из их имени, иродиане поддерживали царей Иродов, которые не только были вассалами Рима, но и презирались жителями Палестины. Поэтому фарисеи полагали, что обвинение в измене, выдвинутое иродианами, почти наверняка приведет к осуждению Иисуса и Его казни. «Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите мне монету, которою платится подать. Они принесли ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:18−21).

Поскольку Иисус знал, что Его смерть близка, то даже самый суровый критик не сможет обвинить Его в том, что Своим ответом Он хотел защитить Себя. Точно так же Он ответил бы в любой момент Своего служения. Он ясно заявил, что уплата налогов человеческому правительству — предписанная Богом обязанность. А то, что Рим был деспотическим, языческим, часто несправедливым и даже то, что на этой монете был изображен император Август, называвший себя сыном бога, не отменяет этой обязанности. Налоги необходимо платить.

Назначение

ибо они Божий служители, сим самым постоянно занятые (13:6б)

Власти несут намного большую ответственность, чем осознают они сами и остальной неверующий мир. Независимо от своего политического ранга и личных качеств, независимо даже от их моральности, духовности и осведомленности, должностные лица, собирающие налоги, — Божьи служители. Как и любой другой чиновник сборщик налогов «есть Божий слуга, тебе на добро» (13:4), и по этой причине мы должны платить налоги.

«Служители» — перевод не «доулос», обычно употреблявшегося в Новом Завете для обозначения слуги, а «леитоургос», первоначально обозначавшего человека, который выполняет общественную службу за свой счет. Позже оно употреблялось для обозначения любых чиновников; это слово близко по смыслу к современному понятию «государственный служащий». Это слово применяется повсюду в Новом Завете в отношении ангелов («служители» Христа, Евр 1:7, 14), самого Павла («служитель Иисуса Христа у язычников», Рим 15:16) и даже в отношении Христа («священнодействователь святилища в скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек», Евр 8:2). Не вызывает сомнений, что использование в Новом Завете и в раннехристианской церкви слова «леитоургос» для обозначения религиозного служителя, Божьего слуги, привело в конечном счете к тому, что слово вошло в наш язык как литургия и обозначает религиозную службу.

Будучи ревностным фарисеем (см. Флп 3:5−6), Павел (тогда известный под именем Савл), без сомнения, относился к римскому правлению с огромной ненавистью и негодовал по поводу каждого динария, который вынужден был отдавать на содержание римских властей. Но теперь, будучи покорным Христу как Господу, он знал, что должен быть покорен также правительству, которое установлено его Господом. В этом стихе Павел говорит, что поскольку власть от Бога, то все государственные служащие — от самых маленьких до самых высоких, от самых лучших до самых плохих — Божьи служители. Несмотря на то, что огромное большинство руководителей отвергло бы саму мысль о том, что они постоянно заняты Божьим служением, Павел подчеркивает, что они представляют как Божественные институты, так и человеческие.

В конце первого столетия Клемент из Рима (бывший, возможно, сотрудником Павла, о котором апостол говорит в Флп 4:3), помня о жестоком преследовании императором Нероном, а позже и Домицианом, молился:

«Направляй нас, чтобы пребывали мы в святости и праведности и искренности сердца и совершали то, что праведно и справедливо в очах Твоих и пред нашими правителями. Господи, пусть облик Твой сияет нам на добро, чтобы мы были защищены Твоей могущественной рукой и освобождены от всякого греха. Избавь нас от несправедливо ненавидящих. Дай мир и согласие нам и всем живущим на земле, как дал Ты нашим отцам, когда обратились к Тебе в вере и истине со святостью, в то время как мы, покорные Твоему всемогуществу и высокому имени, покорны и нашим земным правителям.

Ты, Господь и Властелин, дал им власть Своею силою, чтобы мы, зная о славе и чести, которую Ты дал им, подчинились им, ничем не противясь Твоей воле. Дай им, Господи, здоровья, мира, согласия и непоколебимости, чтобы они могли правильно руководить правительством, которое Ты поручил им. Ты, небесный Властелин, Царь веков, дал сынам человеческим славу и честь, и власть над всем, что есть сущее на земле. Господи, направляй их совет к тому, что есть праведным и угодным в очах Твоих, чтобы они, начальствуя мирно и благоугодно, пользуясь данной Тобой властью, могли заслужить Твое расположение» (1 Clement lx.2-lxi.2 Cited in F.F.Bruce, The Epistle of Paul to the Romans [London: Tyndale Press, 1967], стр. 235).

Иустин Мученик, богослов и один из отцов Церкви, живший во 2-ом столетии по Р.Х., писал римскому императору Антонию Пию: «Повсюду мы [христиане] более, чем все остальные, стараемся платить назначенные тобою налоги, обычные и дополнительные, поскольку так научил нас [Иисус]... Мы поклоняемся лишь одному Богу, но во всем остальном стремимся служить тебе, считая тебя царем и правителем людей и молясь о том, чтобы ты разумно использовал свою великую власть» („The First Apology of Justin”, chapter 27 in The Ante-Nicene Fathers, vol. 1, Alexander Roberts and James Donaldson, ed. [Grand Rapids: Eerdmans, rep. 1973, стр. 168).

Во время особенно враждебного отношения Рима к христианству другой отец церкви Тертуллиан писал: «Непрестанно возносим молитвы за всех наших императоров. Мы молимся об их долгой жизни, о безопасности империи, о безопасности императорского дома, о храбрых армиях, преданном сенате, добродетельном народе, о спокойствии в мире, обо всем, чего хочет император как человек и кесарь» („Apology”, глава 30 в The Ante-Nicene Fathers, том 3, стр. 42).

Такое уважение к человеческому правительству было нормой для раннехристианской церкви еще задолго до того, как Римская империя была «христианизирована».

Как отмечено в предыдущей главе, христиане могут использовать все законные способы, чтобы повлиять на политику или гражданские законы, которые они считают несправедливыми, включая также вопросы налогообложения. Но когда все законные возможности исчерпаны, мы обязаны заплатить столько, сколько требует правительство, даже если сумма налогов несправедливая и чрезмерная.

Важно, чтобы христиане напоминали своим начальникам, что гражданская ответственность — это Божественный долг, данный Господом, и Господь следит за его выполнением. Мы должны напоминать им и не забывать сами о многочисленных содержащихся в Псалтыре свидетельствах о Божьем владыческом управлении делами людей. В Пс 91:9 к Нему обращены слова: «Ты, Господи, высок во веки!» В Пс 92:1−2 псалмопевец говорит о Боге, как о наивысшем и вечном Правителе: «Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется. Престол Твой утвержден искони; Ты — от века».

Когда царь Навуходоносор возгордился: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия», Господь тотчас же наказал его за надменность. «Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: «Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!» (Дан 4:27−29). Некогда гордый монарх искренне смирился и сказал: «Я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущного, Которого владычество — владычество вечное и Которого царство — в роды и роды» (Дан 4:31).

Христиане должны свидетельствовать миру, что Бог — главный и единственный Владыка. Мы должны с уважением напоминать нашему человеческому начальству, что Господь вразумляет народы (см. Пс 93:10) и что «Он идет судить землю. Он будет судить вселенную праведно и народы — верно» (Пс 97:9). Будучи Его народом, мы должны возвещать «в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его! Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов. Ибо все боги народов — идолы, а Господь небеса сотворил» (Пс 95:3−5).

Роберт Калвер точно заметил:

«Там, где теистическая религия ослабевает, становится слабым и само понятие справедливости. Преступления тогда определяются как антисоциальная деятельность, сущность которой в свою очередь определяется как таковая большинством населения. Наказание тогда выглядит, как результат нападения большинства на меньшинство, а это противоречит демократическим настроениям. Как следствие — уменьшение эффективности наказания за преступление в результате ошибок суда, попирающего права законопослушных граждан, и рост того, что должно называться преступностью» („Toward a Biblical View of Civil Government” [Chicago: Moody Press, 1974], стр. 78−79).

Нормы, основанные на мнении большинства, по самой своей сущности подвержены изменениям и зависят от прихотей индивидуумов, составляющих большинство. То, что сегодня считается преступлением, завтра может считаться подобающим поведением и наоборот.

Отцы-основатели Соединенных Штатов хорошо осознавали эту опасность и меньше всего хотели учредить правительственную систему, которая не признает Божье Слово основанием для справедливого гражданского законодательства, не говоря уже о правительстве, которое совершенно не будет признавать Его. Каждый раз, когда принципы, которыми руководствуется правительство, не согласуются с Божьими принципами и не отражают Его Божественные замыслы, справедливость нарушается в такой степени, в какой степени пренебрегают Им.

Христианам следует выбирать таких государственных служащих, которые верны своему гражданскому долгу. Желательно, конечно, чтобы на государственной службе пребывали подлинные христиане, но одна лишь принадлежность к христианской вере не дает права занимать какой-либо государственный пост. В некоторых случаях не христианин может больше подходить для исполнения государственной службы, чем его оппонент христианин.

Будучи Божьими служителями, гражданские власти не только должны понимать, что они служат в соответствии с владыческим Божьим позволением, но что поэтому они несут перед Ним ответственность за надлежащую службу на благо общества.

Господь требует смирения от руководителей правительства. Эта черта, пожалуй, не часто встречается среди них, особенно среди тех, кто обладает значительной властью. Бог обещает положить конец «высокоумию гордых» и уничижить «надменность притеснителей» (Ис 13:11).

Господь требует также справедливости, милосердия и сострадания. Говоря о неназванном вавилонском царе, Он заявил: «Как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием... В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим» (Ис 14:4−6, 11).

Даниил укорял Навуходоносора за его гордыню (Дан 4:22) и немилосердие к бедным (Дан 4:24). Он укорял Валтасара за бездействие, леность, глупость, богохульство, святотатство, пьянство, гордыню и за непрославление Бога (Дан 5).

Господь требует, чтобы правители поддерживали порядок, справедливо и твердо требуя исполнения закона. Цари, правители и другие чиновники многократно обвиняются в Ветхом Завете за невыполнение этого требования. Когда народ иудейский отказался выполнить свой договор с Господом и отпустить всех еврейских рабов через шесть лет службы, царь Седекия и другие представители власти не наказали его за это. Поэтому Бог объявил, что страшное наказание ждет этих представителей власти за невыполнение долга; наказание ждет также и владельцев рабов, которых власти не преследовали за нарушение завета (см. Иер 34:12−22). Отказ освободить этих рабов был одним из грехов, за которые Бог отдал иудеев в руки царя вавилонского, который в это самое время готовился к осаде Иерусалима (см. Иер 34:1−3).

В дополнение к этим правилам Господь приказывает правителям не стремиться увеличивать свое благосостояние за счет тех, кем они правят. Через Исайю Он предупредил иудейских начальников: «Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтоб устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот» (Ис 10:1−2).

Бог предупредил деспотичного и несправедливого иудейского царя Иехонию:

«Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои — беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его; кто говорит: «построю себе дом обширный и горницы просторные», — и прорубает себе окна и обшивает кедром и красит красною краскою. Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр? Отец твой ел и пил, но производил суд и правду, и потому ему было хорошо. Он разбирал дело бедного и нищего, и потому ему хорошо было. Не это ли значит знать Меня? говорит Господь. Но твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти и к пролитию невинной крови, к тому, чтобы делать притеснение и насилие» (Иер 22:13−17).

В отличие от того, что делал Иехония, правители должны относиться с пониманием к потребностям своего народа и проявлять доброту, освобождая его от страданий и нужды. Они должны поступать подобно Иоакиму, отцу Иехонии, который «производил суд и правду» и «разбирал дело бедного и нищего» (ст. 15−16).

Господь требует справедливости от человеческих правителей, и они становятся объектом его Божественного гнева, когда их ложь сбивает народ с пути (см. Ам 2:4).

Наконец, гражданские власти несут ответственность за соблюдение общественной морали и приличия. Господь послал Иону проповедовать в Ниневию, «ибо злодеяния его [этого города] дошли до [Него]» (Иона 1:2).

Хотя христиане должны быть покорными гражданским правителям, они вынуждены, как это делали пророки, выступать против неправедных властей.

Подробности

Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (13:7)

В заключительных замечаниях о покорности христианина человеческому правительству Павел говорит о некоторых частных вопросах, касающихся уплаты налогов.

Во-первых, мы должны отдавать всякому должное. «Аподидоми» (отдавать) означает возвращать то, что должен, и это значение усиливается словами «всякому должное». Налоги — это не добровольное или не обязательное пожертвование, вносимое для поддержки правительства, и их уплата — безусловный долг каждого гражданина. Христиане несут не только моральную, но и духовную ответственность за уплату налогов, поскольку они знают или должны знать, что этого требует Бог. Уклонение от уплаты налогов — преступление перед правительством и грех перед Богом.

Подать («форос») — такое же слово, как и в ст. 6 — вероятно, обозначает общий налог на прибыль и имущество, который платили иностранным правителям, что делало его особенно тягостным. Однако требование высказано ясно: христиане должны платить всякому должное.

Оброк («телос») — форма пошлины или товарного налога, непосредственно платившегося римским правителям или их вассалам, таким как царь Ирод. Такие платежи также должны были без сожаления выплачиваться тем, кому должно.

Следующие два обязательства, о которых сказано в этом стихе, относятся не к вопросу об уплате налогов, а к отношению христианина к государственным служащим.

Во-первых, Павел говорит, что мы должны отдавать страх, кому должно страх. Слово «фобос» (страх) использовалось для обозначения чувств — от благоговейного страха до ужаса. В данном контексте речь, по-видимому, идет об искреннем уважении к чиновникам, собирающим налоги.

Во-вторых, мы должны воздавать честь, кому должно честь. «Тиме» (честь) означает искреннюю, а не притворную высокую оценку. Честь, которую мы воздаем властям, включая и тех, которые собирают налоги, также должна быть искренней.

В «Послании к Диогнету» неизвестный христианин, живший во 2-ом веке Р.Х., прекрасно описал верующих, искренне выполнявших Божественные требования, содержащиеся в Рим 3:1−7:

«Христиане не отличаются от других людей ни местом проживания, ни языком, ни обычаями. Ибо они не населяют отдельных городов, не говорят на особом наречии, не живут какой-то особенной жизнью. Образ действий, которому они следуют — это не результат умозаключений или измышлений любознательных людей; они подобно некоторым, не провозглашают себя последователями каких-то чисто человеческих доктрин. Но обитая в городах греков, а также варваров в соответствии с выпавшей им участью, и следуя местным обычаям в одежде, еде и во всем остальном, что касается естественного поведения, они являют нам замечательный и, признаем, поразительный способ жизни. Они живут в своих странах, но лишь как временные жители. Как граждане они участвуют в происходящем, однако относятся ко всему, как иностранцы. Каждая страна для них, как родная, и любая родина, как чужая земля. Они так же, как и все остальные, женятся и рождают детей, но не губят свое потомство. Они имеют общий стол, но не общую постель. Они из плоти, но не живут по плоти. Они проводят время на земле, но они — граждане небес. Они повинуются предписанным им законам, но в то же самое время преодолевают эти законы своей жизнью. Они любят всех и преследуемы всеми. Они неизвестны и осуждаемы; их обрекают на смерть, они восстают для жизни. Они бедны, однако творят много богатств; они испытывают во всем нужду, но обильны во всем; их не почитают, и в этом непочтении они прославляются. О них говорят злое, но они оправданы; их оскорбляют, а они благословенны; их поносят, и это воздается им честью; они творят добро, а их наказывают, как делающих злое. Когда их наказывают, они радуются, как будто переживают жизненный успех; евреи нападают на них, как на иностранцев, их преследуют греки; но те, кто ненавидит их, не могут указать причину своей ненависти» („The Ante-Nicene Fathers”, Alexander Roberts and James Donaldson, ed. [Grand Rapids: Eerdmans, rep. 1973], стр. 26−27).

Любовь исполняет закон

Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла: итак любовь есть исполнение закона (13:8−10)

Проявлять энтузиазм легче, чем проявлять послушание. Эта истина особенно согласуется с приведенными выше стихами. Намного легче хвалить любовь, чем жить в соответствии с ней; это справедливо даже в отношении Павла. Ранее в послании он свидетельствует: «Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю», и что «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7:14−15, 19). Каждый честный христианин знает, что эта отрезвляющая истина справедлива и в отношении его собственной жизни.

И все-таки послушание составляет сущность верной христианской жизни. Благодаря послушанию Богу верующие обладают благословением, радостью и духовной силой. Иисус предупреждал: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!» войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7:21). В другом случае Он сказал: «Ибо, кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь» (Мк 3:35). Иисус дал прекрасный пример послушания, который есть образцом для подражания для всех верующих, когда сказал: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин 4:34). Сущность Его воплощения состояла в послушании Его небесному Отцу. «Ибо Я сошел с небес, — сказал Он, — не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин 6:38). Он также свидетельствовал: «Я ничего не могу творить Сам от Себя, как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин 5:30). Во время тяжких душевных мук в Гефсимании перед ужасным испытанием, которое, как Он знал, ожидает Его, Он, тем не менее, дважды молился о том, чтобы была исполнена воля Его Отца. Сначала Он молился: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26:39). Вскоре после этого, найдя учеников спящими, «отошед в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (ст. 42).

Послушание требует усилия воли под руководством Св. Духа и благодаря Его силе, точно так же как это необходимо для того, чтобы прийти к Господу для спасения. Эта сила — источник послушания, однако Господь требует послушания для того, чтобы человек жил духовной жизнью, равно как Он требует веры для получения духовной жизни. Популярное выражение «пойдем с Богом» действенно, если подразумевает, что опора в Божьей мудрости и силе, а не в человеческих способностях. Но оно не может быть верным и конечно же не может быть Библейским, если означает расслабление воли и надежду на то, что Бог будет управлять всем независимо от личной воли и усилий. В противном случае многочисленные указания и увещевания Св. Писания, включая и Новый Завет, были бы бессмысленными. Зачем карать непослушных, если они не ощущают никакой внутренней безответственности? И почему вознаграждают их, если они повинуются?

Однако, по очевидным причинам, послушание никогда не было особо популярно. С самых ранних лет ребенку неприятна мысль о том, что следует выполнять волю родителей, потому что это посягает на его независимость и личную волю. Мысль о подчинении личной воли воле кого-либо другого, даже Самого Бога, или наоборот, именно Бога, всегда была неприятна для падшей человеческой природы. Адам и Ева поставили свою собственную волю выше Божьей, и в этом состоял первый грех, и именно этот дух неповиновения составляет сущность любого греха, совершенного с того трагического дня. По самой своей природе грех — это беззаконие и мятеж (ср. 1Ин 3:4).

Как апостол объяснил ранее в этом послании, ослушание, вызванное неверием, привело к тому, что падшее человечество с самого начала приняло «нечестие и неправду», подавляло истину неправдою, не прославляло Бога, но предалось суете «в умствованиях своих», омрачило свое сердце и славу нетленного Бога изменило в «образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (см. Рим 1:18−23). И по причине этого ослушания «предал их Бог в похотях сердца их нечистоте» (ст. 24), «постыдным страстям» (ст. 26), «превратному уму» (ст. 28).

Из-за ветхой человеческой природы (см. Еф 4:22) послушание Богу не всегда дается легко даже Его собственным детям. Но подлинный христианин расположен выполнять волю своего Отца, поскольку он — новый человек в Иисусе Христе, и в нем пребывает Св. Дух, и это внутреннее желание — самое надежное доказательство спасения. Каждый верующий может честно сказать вместе с Павлом, что несмотря на то, что «нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое», тем не менее, «по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием» (Рим 7:21−22). Даже самый духовный верующий иногда не будет повиноваться Господу, но его совесть не очистится до тех пор, пока он не раскается и не станет послушным, поскольку его непослушание находится в противоречии не только с Божьей волей, но и с его сокровенным стремлением.

Послушание Божьему Слову ободряет и обнадеживает верующего. Нигде эта истина не дана так прекрасно и величественно, как в Пс 118. Не вызывает сомнений, что эта поэма — величайшее по своей серьезности заявление Божьего дитя о его сокровенном желании подчиниться воле Господа. Псалмопевец использует десять различных слов, большинство из которых многократно повторяются, чтобы сказать о Слове Божьем, которое он любит и которому желает повиноваться. Он говорит Господу о своем желании научиться «судам правды Твоей» (ст. 7) и не «уклониться от заповедей Твоих» (ст. 10). Он говорит: «О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои» (ст. 15); «уставами Твоими утешаюсь; не забываю слова Твоего» (ст. 16); и «если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем» (ст. 92). Он свидетельствует: «Истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время» (ст. 20); «откровения Твои — утешение мое, советники мои» (ст. 24); «вот, я возжелал повелений Твоих; животвори меня правдою Твоею» (ст. 40); «закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра» (ст. 72); и «как сладки гортани моей слова Твои! Лучше меда устам моим» (ст. 103). Он умоляет Господа: «Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем» (ст. 34); и «не отнимай совсем от уст моих слова истины; ибо я уповаю на суды Твои» (ст. 43). Он восклицает: «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (ст. 165). Всем этим желаниям противостоит остающийся в человеке грех, в конце псалма псалмопевец замечает: «Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего; ибо я заповедей Твоих не забыл» (ст. 176).

Важная часть очищающей работы Св. Духа — дать нам возможность повиноваться Иисусу Христу (1Пет 1:2). Павел предупреждал филиппийских верующих: «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп 2:12). Мы совершаем наше спасение во внешнем мире путем послушания Господу Иисусу Христу. Павел хвалил римских христиан, поскольку их преданное послушание Христу, часто в условиях преследований и трудностей, было известно повсюду среди церквей (см. Рим 16:19). Отличительная черта любого преданного христианина — жизнь, подчиненная Богу и Его Слову, жизнь, сходная с жизнью Павла, которая счастливо согласуется во внутреннем человеке с законом Божиим (см. Рим 7:22). Его всепоглощающее желание — во всем быть угодным Господу.

Павел пояснил ранее, что христианин свободен от закона, если речь идет о наказании и осуждении. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим 8:1−2). Но сразу же после этого он поясняет, что Бог «осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (ст. 3−4). Моральные и духовные требования закона по-прежнему действуют, поскольку в них выражены вечный Божий характер и Его воля. Для христианина отличие заключается не в требованиях закона, а в том, как эти требования осуществляются в нас, иначе говоря в нашей жизни по Духу, праведность и сила которого действуют в нас и через нас. Для верующих Божественное требование Божественно выполнено, поскольку Святой Дух Христа дает нам возможность повиноваться Его Святому Слову.

Я когда-то разговаривал с новообращенной, которая сказала: «С тех пор как Иисус Христос вошел в мою жизнь, мне кажется, что я постоянно сражаюсь с грехом. Когда окончится эта борьба?» Я ответил: «Когда вы умрете или будете взяты живой на небо». Когда она выразила понятную обеспокоенность, я уверил ее, что борьба с грехом в оставшейся человеческой сущности — надежный признак спасения. Неспасенные не испытывают такой сильной борьбы, поскольку их греховная жизнь гармонирует с их греховными желаниями. Я также заверил ее, что чем дольше будет длиться борьба в послушании Божьему Слову и силою Его Духа, тем более победоносной будет наша жизнь.

В практической части Послания к Римлянам мы видели, что Павел сначала затронул вопросы правильных взаимоотношений верующего с Богом (12:1), затем правильных взаимоотношений с миром (ст. 2), с собратьями верующими (ст. 3−8), с другими людьми (ст. 9−21) и с человеческим правительством (13:1−7). Теперь он снова сосредотачивает внимание на наших взаимоотношениях с другими людьми, и итогом этих взаимоотношений должна быть любовь (ст. 8−10). Более того, он указывает, что любовь — ключ к благочестивому послушанию, поскольку любовь исполняет Божий закон (ст. 8б-10б).

В этих трех прекрасных и трогательных стихах апостол говорит о долге любви (ст. 8), выражении любви (ст. 9−10а) и предназначении любви (ст. 10б).

Долг любви

Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон (13:8)

Павел только что вел речь об уплате налогов (ст. 6−7), и увещевание не оставаться должными никому ничем продолжает тему финансовых обязательств христианина.

Эту фразу иногда толкуют в том смысле, что христианин никогда и ничего не может брать в долг. Но ни Ветхий, ни Новый Завет не содержат категорического запрета одалживать или брать взаймы.

Закон Моисея требовал: «Если даешь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста» (Исх 22:25; ср. Пс 14:5). Из этого стиха следует, что позволялось брать в долг, поскольку позволялось давать в долг. Моральная проблема заключалась в отношении процента, взимаемого с бедных. Еще яснее об установлении процентов сказано в книге Левит: «Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он, или поселенец, чтоб он жил с тобою. Не бери от него роста и прибыли, и бойся Бога твоего; чтоб жил брат твой с тобою» (Лев 25:35−36, Неем 5:7; Иез 22:12).

Бог также предостерег Свой народ от отказа дать ссуду соотечественнику из-за того, что близок седьмой год, в который прощаются все долги (см. Втор 15:7−9). Господь пообещал бескорыстному и щедрому кредитору, что «за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками» (ст. 10). Он заявил, что «праведник милует и дает... Он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословении будет» (Пс 36:21, 26), и что «благотворящий бедному дает взаймы Господу: и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч 19:17). Независимо от того, вернет должник деньги милостивому кредитору или нет, ему непременно возместит все Господь.

Из процитированных и из многих других стихов становится ясно, что давать в долг, а следовательно и брать в долг, было обычным делом в древнем Израиле. Закон тщательно регулировал вопрос о заимодавстве, запрещая взимать проценты с сильно нуждавшихся, но не запрещая давать деньги под справедливый и разумный процент.

В Нагорной проповеди Иисус косвенно одобрил практику одалживания и повелел потенциальным заимодавцам: «Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф 5:42). Развивая высказанную выше мысль о Божественном благословении для тех, кто дает милостиво и щедро, Иисус сказал: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» (Лк 6:35). Снова нам обещано, что когда даем с искренней сердечностью тем, кто нуждается, Сам Господь Божественно вознаградит нас.

Итак и в Ветхом, и в Новом Завете взятие в долг допускается для тех, кто испытывает серьезную нужду и не обладает другими ресурсами, и оба завета требуют от верующих, имеющих возможность дать взаймы нуждающимся братьям, делать это, не стремясь к выгоде.

В области предпринимательства Иисус одобрил одалживание денег с целью их вложения в дело. В притче о талантах (см. Мф 25:14−30) хозяин очень хвалил двух слуг, мудро вложивших его деньги, но строго упрекал неверного раба, который просто закопал порученные ему деньги: «Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я пришед получил бы мое с прибылью» (ст. 27).

Многие виды бизнеса не смогли бы существовать без займа денег для инвестиций в строительство, оборудование или сырье. Многие фермеры не смогли бы вырастить новый урожай, не заняв денег для покупки семян и удобрений. Многие семьи никогда бы не смогли купить жилье, не взяв заем.

Когда действительно необходимо брать деньги в долг, их следует возвращать, как условлено с кредитором — вовремя и полностью. Св. Писание нигде не оправдывает взятие денег в долг для покупки ненужных вещей, в особенности предметов роскоши, которые они не могут себе позволить. Всем необходимо возвратить свои долги вовремя и полностью. Эти финансовые принципы составляют сущность увещевания Павла — «не оставайтесь должными никому ничем».

Затем апостол высказывает, на первый взгляд, противоположное утверждение, заявляя, что все христиане имеют одну постоянную задолженность. Абсолютно независимо от финансового положения и обстоятельств все верующие имеют постоянную обязанность — взаимную любовь. Этот долг мы должны выплачивать постоянно, но никогда не сможем выплатить полностью. Ориген, один из отцов раннехристианской церкви, сказал: «Долг любви остается с нами всегда и никогда не покидает нас. Это долг, который мы должны выплачивать ежедневно и всегда». И благодаря милостивому предусмотрению нашего Господа мы всегда будем обладать возможностью выплачивать этот долг, и чем больше мы его выплачиваем, тем более желанной и радостной становится плата.

Наша взаимная любовь затрагивает прежде всего наших братьев верующих, наших сестер и братьев в Христе. «Заповедь новую даю вам, — сказал Иисус, — да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:34−35). Служить другим христианам значит служить Христу. «Ибо алкал Я, и вы дали мне есть, — сказал Он, — жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне... Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25:35−36, 40). Служба святым не только являет нашу любовь к ним, но и нашу любовь к Богу (Евр 6:10).

Тема 1-го Послания Иоанна — любовь. Он говорит нам, что тот, «кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна» (1Ин 2:10). Он напоминает нам, что Бог заповедал, «чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (3:23). Он наставляет нас: «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (4:7), и «мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (4:21).

Павел тоже может много сказать о любящих христианских братьях. В послании в Колоссы он писал: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол 3:12−14). Он советовал коринфским верующим, которые часто действовали раскольнически и по-мирски, достигать любви (см. 1Кор 14:1), и советовал Тимофею поощрять благочестивых женщин пребывать в вере, любви и святости (см. 1Тим 2:15). Он молился о том, чтобы любовь филиппийских верующих «еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп 1:9).

Апостол Петр, который познал, насколько трудно любить так, как хочет Господь (например, Ин 21:15−22, Деян 10), писал: «Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1Пет 1:22).

Но никому ничем относится также и к неверующим, ко всем неверующим, а не только к тем, кто симпатичен, и с кем установились дружеские взаимоотношения. Наш Господь говорит нам: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф 5:44). Как мы видели в предыдущей главе Послания к Римлянам, Павел заповедает: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (12:14), и «если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его» (ст. 20). В послании галатийским церквям он напутствует: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10).

Праведная любовь настолько важна, что «любящий другого — исполнил закон». Это истина, которую Павел повторяет в ст. 10, и мы ее обсудим подробно при изучении этого стиха.

Ясно, что праведная, благочестивая любовь — это намного больше, чем просто эмоции. Как видно из только что процитированного текста из Послания к Галатам, любовь начинается с искреннего сострадания, доброты, смирения, мягкости и терпения. Но она также всегда находит возможность «делать добро» тем, кого мы любим, заслуживают они того или нет. Поскольку расстояние и другие обстоятельства неподвластны нам, иногда единственное доброе дело, которое мы можем совершить — это молиться о них или простить их. Конечно, молиться и простить — это наилучшее из того, что можно совершить для человека, особенно если мы молимся о спасении, а наше прощение может побудить человека искать Божьего прощения. Но как уже отмечено выше, «доколе есть время» мы должны проявить нашу любовь непосредственно и практически. Благочестивая любовь включает служение для удовлетворения физических и финансовых нужд других людей: и верующих и неверующих. Эта истина лежит в основе притчи Иисуса о добром самарянине (см. Лк 10:25−37).

Существует множество других способов проявить благочестивую любовь. Наивысший — учить Божьей истине и жить в соответствии с ней. Самое важное, что можно передать неверующим, — это Благая весть о спасении. Верующие учатся Божьей истине, верно живя «в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией» (2Кор 6:6−7). Даже когда мы считаем нужным предупредить или упрекнуть других, мы должны говорить истину с любовью (см. Еф 4:15).

Благочестивая любовь никогда не использует свою свободу «поводом к угождению плоти» (Гал 5:13) и никогда не сорадуется лжи или неправде (1Кор 13:6). Любовь отказывается совершать что-либо даже негреховное само по себе, если это может оскорбить верующего или послужить к моральному или духовному преткновению (см. Рим 14:21). «Более же всего, — напоминает нам Ап. Петр, — ищите усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:8).

Благочестивая любовь прощает. Мы должны быть «друг ко другу добры, сострадательны», прощать друг друга, «как и Бог во Христе простил [нас]» (Еф 4:32). За обещанием Господа, что «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный», следует предупреждение: «А если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф 6:14−15; ср. Лк 6:36−37).

Для благочестивой любви характерны смиренномудрие, кротость, долготерпение и снисхождение друг ко другу (см. Еф 4:2). В прекрасном обращении к коринфской церкви, которой не была свойственна любовь, Павел сказал: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор 13:4−8).

Наивысший критерий благочестивой любви — ее готовность пожертвовать своими собственными нуждами и благосостоянием ради нужд и благосостояния других людей и даже пожертвовать жизнью, если это необходимо. «Нет больше той любви, — сказал Иисус, — как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13). Наивысший пример такой любви явил Сам Иисус, Который «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:6−8). Мы должны подражать «Богу, как чада возлюбленные», и жить в «любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5:1−2). Как напоминает нам Ап. Иоанн: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин 3:16).

Но спросим себя, сможем ли мы любить столь праведно и самоотверженно? Во-первых, мы должны помнить, что наш милостивый небесный Отец дает Своим детям все необходимое, что выполнять Его заповеди и следовать Его примеру. Нам Богом дана возможность заплатить наш великий долг любви, «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5). Божья любовь — неистощимый родник, из которого мы можем черпать сверхъестественную любовь, которой Он заповедал нам жить. Павел молился о ефесянах:

«Верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться с нею полнотою Божиею» (Еф 3:17−19).

Чтобы любить, как заповедал Бог, христиане должны подчиниться Св. Духу. Делая это, мы должны отказаться от всякой ненависти, враждебности, злобы, мести и гордыни, которые разделяют нас с теми, кого мы призваны любить. «О братолюбии же нет нужды писать вам, — говорит Павел, — ибо вы сами научены Богом любить друг друга» (1Фес 4:9). Сам Бог учит нас любить через Своего Духа Святого! И поскольку Сам Бог есть любовь (см. 1Ин 4:16), неудивительно, что первый плод духа — любовь (Гал 5:22).

Любовь, которую заповедал нам Бог, должна быть чистой и искренней, поскольку любовь не может соседствовать с лицемерием. Поэтому Петр увещевает: «Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1Пет 1:22). Ниже в этом же послании апостол призывает к любви безотлагательно: «Близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (4:7−8).

Благочестивая любовь — дело выбора, и лишь искренняя любовь угодна Богу и может укрепить силой и объединить Его народ. «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол 3:14). Наша благочестивая любовь побуждает к любви других верующих. Поэтому в Послании к Евреям сказано: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр 10:24). Самая лучшая возможность пробудить любовь в других — «не оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но... увещавать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (ст. 28). «Если есть какое утешение во Христе, — говорил Павел филиппийцам, — если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп 2:1−2).

И замечательно, что по бесконечной благодати нашего Господа праведная любовь — взаимная любовь. Мы знаем, что можем любить Бога лишь потому, что «Он прежде воз любил нас» (1Ин 4:19). Несмотря на это Господь обещает: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам... И Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин 14:21−23).

Выражение любви

Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла (13:9−10а)

Провозгласив, что любовь исполняет закон (ст. 8б), апостол иллюстрирует эту мысль, называя шесть конкретных законов из Ветхого Завета. Первые пять из Десяти Заповедей в другом порядке представлены в Исх 20:13−17 и Втор 5:17−21. Шестой закон — из Лев 19:18.

Благочестивая любовь не прелюбодействует, поскольку в таком греховном осквернении человека проявляется неуважение к чистоте другого. Любовь высоко ценит достоинство других и не может совершить ничего такого, что могло бы осквернить морально. Как и другие проявления половой распущенности, прелюбодеяние — результат грязного греховного вожделения, а не чистой любви.

То же самое относится и к человеку, совершившему убийство или кражу. Любовь не лишает других жизни или имущества.

Поскольку жажду чужого можно распознать не всегда, Господь — единственный. Кто всегда знает об этом грехе. Но опять же, если мы любим, то не будем желать чужого, поскольку любовь не имеет ничего общего с неправдой (см. 1Кор 13:6).

Иисус объяснил, что все грехи возникают в сердце независимо от того, имеет ли это внешнее проявление: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф 15:19). В Нагорной проповеди Он предостерег: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону» (Мф 5:21−22), и «вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (ст. 27−28).

Любящий Божьей любовью христианин не нарушит ни эти, ни какие-либо другие заповеди, включая и две другие из Десяти Заповедей, которые определяют наше отношение к другим людям, а именно заповеди о почитании отца и матери и о лжесвидетельстве (см. Исх 20:12, 16). Все Божьи законы, касающиеся человеческих взаимоотношений, заключаются в сем слове: «Люби ближнего твоего, как самого себя».

Если мы действительно будем любить других, как самих себя, мы не будем испытывать желание нанести им какой-то вред. Этот цитируемый Павлом закон записан в Лев 19:18, и Иисус провозгласил его вторым по важности вслед за Наибольшей заповедью: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф 22:37−39), так записано во Втор 6:5.

Апостол не говорит здесь о Первой и Наибольшей заповеди и о других заповедях, прямо связанных с Богом, поскольку он говорит о наших взаимоотношениях с другими людьми, которых апостол называет нашими ближними. И как отмечено выше, Иисус объяснил, что ближние — это все, с кем мы общаемся, особенно те, кто испытывает нужду (Лк 10:25−37).

Заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя», не служит поддержкой, как некоторые толкуют сегодня, популярной, но абсолютно небиблейской точке зрения о том, что мы должны обладать высокой психологической самооценкой. Это, скорее, означает, что как падшие люди мы и так уже высокого мнения о себе и должны, по Божьей благодати, думать также и о других. В другом месте Павел наставляет нас, что мы должны заботиться о других больше, нежели о себе. «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, — говорит он, — но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп 2:3−4).

Если верующие так самоотверженно заботятся о благосостоянии других, то несомненно делают это из искренней и благочестивой любви, не делающей ближнему зла, то есть не делающей плохого никому.

Смысл сказанного Павлом заключается в том, что христианин, который позволяет Божьей любви управлять своей жизнью, Божественно защищен от греха и расположен к праведности. Любящий христианин повинуется Божьему закону не потому, что боится последствий ослушания, но потому что он любит Бога и стремится угодить Ему, любя других.

Страх — естественная причина отвращения от греха, поскольку Библия бесчисленное количество раз предупреждает о грехе и его последствиях. Независимо от мотивов греховного поведения всегда лучше не совершать греха, чем грешить. Но страх — не главная причина отвращения от греха, особенно для христианина. Даже неверующие воздерживаются от многих явно неправильных поступков, поскольку боятся, что их задержат и накажут.

Многие номинальные христиане ведут внешне моральную жизнь в надежде угодить Богу и своим хорошим поведением завоевать Его расположение. Но как сказал во времена Исайи Господь о древнем Израиле: «Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис 29:13).

Божье Слово изобилует обещаниями благословений и наград для Его верных детей, хотя они не всегда совершаются именно так, как мы хотели бы, и не всегда приятны плоти. Но даже милостивая и чудесная перспектива Его небесного благословения — не самый высокий и чистый повод для верующего повиноваться Господу. Благочестивые христиане отвергают зло и творят добро, поскольку это единственное, к чему побуждает их пребывающая в них любовь к пребывающему в них Господу. Желания Бога станут нашими желаниями. Как заметил кто-то, если мы любим Бога и других людей всем сердцем своим, мы можем поступать так, как нам хочется, поскольку мы будем хотеть лишь того, что угодно Богу и полезно другим людям.

Предназначение любви

итак любовь есть исполнение закона (13:10б)

Вопреки тому, что многие думают, жизнь по любви и жизнь по закону не исключают друг друга. В действительности они неразрывно связаны. Божий закон невозможно исполнить без любви, поскольку любовь и только любовь, как уже объяснил Павел (ст. 8б), есть исполнение закона.

В начале Своего служения Иисус провозгласил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф 5:17−19).

Позже в Нагорной проповеди Он высказал то, что обычно называют золотым правилом: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф 7:12). Иаков говорит о любви к ближнему как к себе самому, как об исполнении закона царского по Писанию (см. Иак 2:8). Любовь выполняет золотое правило Господа и царский закон Господа.

Я приведу прекрасную аналогию из музыки, помогающую понять величие и полноту любви. В музыке всего семь основных нот; чтобы выучить их, многим детям нужен час или даже меньше. Но такие великие композиторы, как Гендель или Бетховен, не смогли истощить эти ноты и их вариации за всю свою жизнь. Такова и Божья любовь. Она использует основные и иногда кажущиеся незначительными события и явления, чтобы породить великие. Любовь управляет характером и рассудком. Она стремится преодолеть недостатки и развить достоинства. Под руководством Св. Духа и благодаря Его силе она преобразует все больше искупленных мужчин и женщин по образу и подобию Иисуса Христа. Не существует человеческих вершин, до которых любовь не может поднять человека. По сути, ничего нельзя сделать без любви, поскольку в любви — сущность человека.

Несколько лет назад появилась такая перефразировка 1Кор 13:

«Если я в совершенстве знаю язык и говорю, как все живущие здесь, и не имею к ним Божьей любви, я — ничто. Если я имею дипломы, степени, знаю все новейшие методы, но не имею прикосновения Его понимающей любви, я — ничто. Если я могу с успехом выступать против человеческих религий и высмеивать их, но не имею Его заботы, я — ничто. Если я имею всю веру, великие идеалы и великолепные планы, но не имею Его любви, которая страдает, кровоточит, плачет и молится, я — ничто. Если я отдаю людям одежду и деньги, но не имею Его любви к ним, я — ничто.

Если я отказываюсь от своих планов, оставляю дом и друзей, совершая жертвенное миссионерское служение, но становлюсь хмурым и эгоистичным среди ежедневных трудностей и огорчений миссионерской жизни, не имею любви, которая уступает свои права, удовольствия, любимые планы, я — ничто. Из меня перестала исходить добродетель. Если я могу излечить все болезни, но я раню сердца и задеваю чувства из-за недостатка во мне Его любви, я — ничто. Если я умею писать статьи и издавать книги, которые получают восторженный прием, но не в состоянии истолковать Слово о Кресте на языке Его любви, я — ничто». (Неизвестный автор)

Облекитесь в Господа Иисуса Христа

Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (13:11−14)

Заявив о том, что благочестивая любовь выполняет закон (13:8−10), Павел сосредотачивает свое внимание на том, что верующим крайне необходимо все больше и больше уподобляться их Господу и Спасителю, Иисусу Христу, Который Сам источник и сила Божественно требуемой любви. Мы должны облечься в Господа нашего Иисуса Христа (см. ст. 14а). Эта фраза подводит итог освящению (тема глав 12−16), продолжающемуся духовному росту тех, кто стал детьми Божиими через веру в Его Сына, Иисуса Христа. Преданный, послушный, любящий христианин растет духовно, чтобы все больше и больше уподобляться Иисусу Христу. Когда мы облекаемся в Христа, Его праведность, истина, святость и любовь все больше и больше проявляются в нашей жизни. Его характер отражается в нас.

Интересно, что неверующие язычники из Антиохии Сирийской были первыми, кто ради насмешки назвал последователей Христа «христианами» (см. Деян 11:26); буквально это означало «маленькие Христосики». Вскоре в устах язычников и иудеев слово приобрело презрительное звучание. Когда неверующий иудей, царь Агриппа, «сказал Павлу: ты не много не убеждаешь меня сделаться Христианином» (Деян 26:28), явно присутствующая в его словах насмешка указывает на то, что он не считает это название заслуживающим уважения и почтения. В Новом Завете лишь однажды встречается другое употребление слова «христианин» — в 1-ом Послании Петра, где он поддерживает братьев верующих такими словами: «А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1Пет 4:16). Он как бы говорит: «Если преследователи высмеивают тебя, называя христианином, не стыдись, но принимай это как знак чести, потому что это объединяет тебя с Божьим Сыном и твоим Спасителем и таким образом прославляет твоего Небесного Отца. Как христианин ты должен хотеть, чтобы тебя отождествляли с Христом, ты должен хотеть быть похожим на Него».

Практическое значение перемены в образ Христа можно понять при помощи простого сравнения с облечением в одежды. Освящение — это облечение в Христа. Образ облечения в одежды как символ нравственного и духовного поведения использовался древними раввинами, которые говорили об истинных прихожанах, что они облеклись в славу («шекина»), имея в виду, что они должны были стать подобными Богу, Которому поклонялись. Образ облачения использовался Иисусом несколько раз, и мы находим его в различных местах Нового Завета.

Павел наставлял ефесян «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» и «обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:22−24). «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, — говорил апостол колоссянам, — так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере» (Кол 2:6−7).

В некоторых местах образы снятия одежды и облечения в одежды использованы в прошедшем времени, что указывает на время обращения, когда верующий получал оправдание, считаясь праведным благодаря вере в Иисуса Христа. Ветхий человек умирал, и новый создавался. Павел использовал этот образ, когда наставлял христиан в Колоссах: «Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол 3:9−10). «Совлекшись» и «облекшись» — указания на то, что уже испытали верующие. «Обновляется» указывает на то, что впоследствии происходило в их жизни. Первые две фразы указывают на оправдание — часть спасения, которая наступает в тот момент, когда к человеку приходит вера, и которая продолжается постоянно. Третья фраза указывает на освящение — часть спасения, которую Св. Дух продолжает совершать в жизни верующих до прославления, когда их пребывание на земле закончится, — либо смертью, либо восхищением на небо.

Наша духовная жизнь уже обладает определенными свойствами, а о других можно сказать, что они должны быть ей присущи. Есть святость, которой мы уже обладаем, и святость, к которой мы должны продолжать стремиться. Мы уже соделаны праведными, но мы должны стремимся жить праведно.

Говоря об обращении верующих в Галатии, апостол напомнил им, что «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал 3:27). Ранее в Послании к Римлянам Павел уверил христиан, что «правда Божия чрез веру в Иисуса Христа» ниспослана «на всех верующих» (Рим 3:22). Он также провозгласил, что «не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим 4:5; ср. 5:17; 6:1−11; 2Кор 5:21; Мф 22:11−12). По благодати Бога Отца мы «во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор 1:30).

Из этих и из многих других стихов Нового Завета явствует, что каждый истинный христианин уже облекся в Господа Иисуса Христа и Его праведность. Задолго до Христа пророк Исайя восклицал: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис 61:10).

Очень важно проводить различие между оправданием, которое совершено раз и навсегда, и освящением, представляющим собой непрерывный процесс. Оправдание относится к провозглашенной и позиционной праведности, которую иногда называют судебной праведностью. Освящение — это длящийся всю жизнь процесс возрастания в практической праведности.

В Рим 13:11−14 Павел использует образ облечения в одежды, для того чтобы изобразить освящение, оставление христианами грехов, все еще существующих в их ветхой сущности, или плоти, и принятие праведности человеком, новым творением в Иисусе Христе. Но перед тем как провозгласить эту жизненно важную истину, он хочет привлечь все внимание своих читателей и требует, чтобы они пробудились, вышли из состояния духовной спячки и греха.

Проснитесь!

Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился (13:11−12а)

Фразы о том, что «наступил уже час... ныне ближе к нам спасение... ночь прошла, а день приблизился» выражают безотлагательность. Время ограничено, возможность кратковременна. Время прислушаться и повиноваться — сейчас. Для апатии, самодовольства или безразличия времени нет.

Если это наставление было крайне необходимо во времена Павла, то насколько важно оно сегодня! Оно было важным и будет оставаться важным и необходимым до пришествия Господа, когда исчезнут наши возможности достигнуть земной верности, послушания и проповедования Евангелия, и наступит суд.

В каждом поколении есть скептики, которые спрашивают: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2Пет 3:4). Ни один христианин, искренне верящий в непогрешимость Божьего Слова, не мог бы прийти к выводу, что Павел и Петр были просто слишком обеспокоены неизбежностью второго пришествия Христа. Но большинство христиан на протяжении большей части, если не всей истории Церкви верил и в это.

Слова «так поступайте» дополняют сказанное Павлом о любви в ст. 8−10 и побуждают к действию. Дж. Б. Филлипс в общих чертах перефразировал стих Но: «Почему все это влияет на поведение? Потому что, и я думаю, вы это понимаете, нынешнее время чрезвычайно важно». Мы не должны прекращать представлять наши тела «в жертву, святую, благоугодную Богу, для разумного служения [нашего]» (12:1). Мы всегда должны правильно относиться к верующим и к неверующим, к служителям церкви и к мирским деятелям, к друзьям и соседям и к врагам — выполнять Божий закон через любовь (12:2−13:10).

Павел имеет в виду не хронологическое время («хронос»), а «каирос» — время как эпоху, эру, период. Это слово и его еврейский эквивалент часто используется в Св. Писании. Во время царствования Давида сынов Иссахаровых описывали как людей разумных, «которые знали, что когда надлежало делать Израилю» (1Пар 12:32).

Когда группа фарисеев и саддукеев попыталась испытать власть Иисуса Христа, они потребовали, чтобы Он показал «им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: «вечером вы говорите: «будет ведро, потому что небо красно»; и поутру: «сегодня ненастье, потому что небо багрово». Лицемеры! Различать лице неба вы умеете, а знамений времен [каирос] не можете?» (Мф 16:1−3). Иисус говорил о понимании ими того, что Бог делал перед самыми их глазами. Мессия, Божественно обещанный Искупитель, воплощенный Сын Божий, стоял перед ними, но они не узнали Его и не приняли ничего из того, чему Он учил и что делал. Они были в самом центре периода [каирос] искупления, но их духовная слепота не дала им возможности увидеть это.

И другие места в Новом Завете содержат упоминание о таких особо важных периодах или эпохах в Божией искупительной истории (например, Мф 26:18; Мк 1:15; Рим 3:26; Откр 1:3). Особое время искупительной истории, о котором говорит Павел в данном тексте, это время, которое предшествует пришествию Христа.

Поскольку многие верующие не наставлены или неверно наставлены в Слове Божьем и мало интересуются духовным, они некоторым образом добровольно разделяют духовную слепоту неверующих. Вызывает особое сожаление их невежество и недостаток интереса к возвращению их Господа. Эта духовная болезнь, мучавшая верующих раннехристианской церкви, очевидно поразила некоторых и в Риме. Именно по этой причине апостол, кажется, почти кричит: «Наступил уже час пробудиться нам от сна».

Толковый словарь определяет сон как «физиологическое состояние покоя, при котором полностью или частично прекращается работа сознания и уменьшается способность реагировать на происходящее». Павел призывает пробудиться от духовного сна — от бессознательности, безответственности и бездействия в отношении Божиих дел.

Апостол взывает также к верующим в Ефесе: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф 5:14). Он обращался не к неспасенным, не к тем, кто был духовно «мертв», но к настоящим верующим, чья духовная летаргия и леность побуждали их к таким поступкам, как если бы они не обладали духовной жизнью. Такая леность неуместна в свете безотлагательности духовных вопросов.

Павел и предостерегал, и призывал верующих в Коринфе: «Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога» (1Кор 15:34). Как и в только что упомянутом примере с ефесскими верующими, апостол обвинил коринфян не в том, что они не познали Бога как Спасителя, но в незнании ими Слова Божьего. Они не знали и не интересовались делами Господа в мире и еще меньше тем, что Он обещал еще совершить — в частности Его обещанием, что Христос снова придет на землю не как смиренный Слуга, но как Победитель, Царь и Судья.

Говоря о том, что «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали», Павел, несомненно, имеет в виду завершение спасения. Он обращается к уже уверовавшим и обращенным христианам. Спасение, которое становится ближе — это будущее и окончательное искупление, а именно, прославление. Как сказано выше, оправдание — это провозглашенная и позиционная праведность, наступившая однажды и спасшая от наказания за грех. Освящение же — это длящийся всю жизнь процесс духовного возрастания верующего в практической праведности. Прославление — это окончательное усовершенствование верующего как дитяти Божьего.

Ранее в послании апостол сказал о страстном ожидании «усыновления, искупления тела нашего» (Рим 8:23), подразумевая этот третий и заключительный аспект спасения, когда Господь забирает нас, чтобы мы пребывали с Ним вечно. Это будущий аспект спасения, который, как говорит здесь апостол, теперь ближе к нам, нежели когда мы уверовали.

К этому эсхатологическому мотиву, к надежде на неизбежное возвращение Христа взывает апостол. Везде в Новом Завете христиане призываются к жизни святости в ожидании возвращения Иисуса Христа. Это должно быть главным стимулом к жизни в соответствии с Его волей и для Его славы.

Павел напоминает Титу, что «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувшие нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит 2:11−13). Писатель Послания к Евреям наставлял верующих поощрять друг друга «к любви и добрым делам», «не оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещавать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр 10:24−25). Иаков советует: «Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня... Укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» (Иак 5:7−8). Петр предостерегает: «Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:7−8). Павел напоминает, что хотя мы и верующие, «нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор 5:10).

Мы уже навечно освобождены от осуждения и наказания за наши грехи. Принятие Христом грехов мира (см. Ин 1:29) стало постоянно действующим для нас с момента, когда мы приняли Его как Господа и Спасителя. Но когда Он возвратится, Он будет судить наши дела ради царства, Он «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор 4:5).

В конце своего замечательного плодотворного служения Павел радовался: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но всем возлюбившим явление Его» (2Тим 4:7−8). Сам Господь обещал Своему народу: «Праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною» (Откр 22:11б-12а; ср. Рим 14:10).

Мы не знаем и не можем знать часа пришествия Иисуса Христа. Но мы знаем, что Он стал на две тысячи лет ближе к нам со времени написания Павлом послания в Рим Мы не знаем, сколько песчинок осталось в верхней части «песочных часов» Господа, отсчитывающих время истории человечества, но есть многочисленные свидетельства того, что не слишком много. Мы знаем, что мы ближе к пришествию нашего Господа «с силою и славою великою» (Мф 24:30), чем любое другое поколение в истории. С каждым прожитым днем мы приближаемся на один день к пришествию нашего Господа Иисуса Христа, заключительному событию в искупительном замысле Бога.

Обещание, которое дали два ангела ученикам Иисуса Христа сразу же после Его вознесения, должно быть постоянным лозунгом и непрестанной надеждой каждого христианина: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:11). В то же время они должны повиноваться последнему требованию Господа к ним: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (1:7−8).

Заявление Павла о том, что «ночь прошла, а день приблизился» означает, что время человеческого духовного неверия, противления и греха заканчивается, и Божие время суда, славы и праведности близко.

В Новом Завете слово «день» часто используется для обозначения зари, неизбежного возвращения Иисуса Христа, и в этом стихе слово «день» противопоставляется ночи духовной темноты человека, которая почти закончилась.

Говоря о Своем возвращении, Иисус Христос предупредил: «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф 7:22−23). Говоря о мятежных ангелах, «не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище», Ап. Иуда подтверждает, что Бог «соблюдает [их] в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд 1:6, курсив добавлен).

Если смотреть с человеческой точки зрения, то иногда кажется, что ночь человеческой греховности бесконечна, а власть сатаны над людьми становится все сильнее и тверже. Мир в целом, конечно, не становится более благочестивым и спокойным, но ставится все более безбожным и жестоким (ср. 2Тим 3:13). Сообщения о жестокости человека по отношению к человеку с каждым днем становится все ужаснее; от Бога отказываются, проявляя все большее богохульство и дерзость.

Но возрастающая деградация не осталась незамеченной Богом, не должен удивляться ей и Его народ. Через Петра Господь давно провозгласил:

«Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: «где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же». Думающие так не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2Пет 3:3−7).

Далее апостол произносит слово великого ободрения: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медленней; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (ст. 8−9).

В Послании к Евреям верующим дан совет: «Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр 10:35−37).

Везде в Новом Завете Господь ободряет спасенных и предостерегает неспасенных, что возвращение Иисуса Христа близко. Это соединение ободрения и предостережения Павел дает во 2-ом послании к преследуемым верующим в Фессалониках. Их страдания ради Христа — доказательство того, «что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, принявши слово при многих скорбях с радостью Духа Святого. Так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать» (1Фес 1:5−8).

В 1-ом послании Петр предупредил верующих, что «близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1Пет 4:7). Иаков писал: «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господа приближается» (Иак 5:8).

Ночь мировой истории скоро уступит место дню великолепного царства Иисуса Христа. И в этот день «на небе громкие голоса» провозгласят, что «царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр 11:15). О нашем ожидании этого великого дня и подготовке к нему Павел говорит:

«О временах же и сроках нет нужды писать вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать; ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1Фес 5:1−8).

Отвергните!

итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не придаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти (13:12б-13)

Здесь идет речь о солдате, участвовавшем в ночной оргии и пьянстве, все еще одетом в одежды своего греха, который заснул пьяным сном. Но приближается рассвет, вот-вот начнется сражение. Пришло время проснуться, сбросить одежды ночи и надеть доспехи.

«Отвергнем» здесь означает «оставим, откажемся» и в этом контексте указывает на раскаяние в делах тьмы; это общий термин, охватывающий все возможные грехи верующего. Любые грехи огорчают Господа, но грехи Его собственных детей приносят особую печаль Св. Духу Божию, Которым мы «запечатлены в день искупления» (Еф 4:30).

Давид говорил о человеке, который облекся «проклятием, как ризою» (Пс 108:18). Если мы делаем выбор в пользу греха, то добровольно облекаем себя во зло. Благодаря силе Духа мы можем полностью изменить наше решение и отвергнуть грех, совлекшись его. Павел наставляет верующих в Ефесе «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф 4:22). Он велел верующим в Колоссах отложить «гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших», не говорить «лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» (Кол 3:8−9). Как было сказано выше, когда мы поверили в Иисуса Христа, все наши грехи перед Богом исчезли. Мы получили оправдание, став абсолютно праведными перед Ним, потому что Он вменил нам праведность Иисуса Христа. Павел говорил колоссянам, что они должны постоянно отвергать, отметать грехи, в данном случае «гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие» — грязные, недуховные одежды.

Через писателя Послания к Евреям Господь велит нам свергнуть «с себя всякое бремя и запивающий нас грех» (Евр 12:1). Через Петра Он говорит нам, что надо отложить «всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие» (1Пет 2:1). И через Иакова Он велит нам отложить «всякую нечистоту и остаток злобы» и в кротости принять «насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» (Иак 1:21).

Образ тьмы, который часто используется в Св. Писании для обозначения греха, здесь присутствует как «дела тьмы». Преступления часто совершаются ночью во время тьмы, поскольку тогда их легче скрыть. Иов говорил о врагах света, которые «не знают путей его и не ходят по стезям его. С рассветом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью бывает вором. И око прелюбодея ждет сумраков, говоря: «ничей глаз не увидит меня», — и закрывает лице. В темноте подкапываются под домы, которые днем они заметили для себя; не знают света. Ибо для них утро — смертная тень, так как они знакомы с ужасами смертной тени» (Иов 24:13−17).

Затем Павел переходит от отрицательного к положительному, от подчеркивания необходимости покаяния и искреннего раскаяния, выражающихся в отвержении разрушительной тьмы, к облечению в защищающий свет праведности.

Павел использует образ солдата, который облекся в выходную одежду и провел ночь в кутеже. На рассвете командир приказывает ему проснуться, снять ночную одежду и облечься в оружия, необходимые для дневного сражения. Оружия предназначены для войны, их цель — защитить того, кто надевает их. Благодаря работе Св. Духа, пребывающего в новом человеке в Христе, мы не только обладаем всем необходимым, чтобы оставить дела тьмы, но и всем необходимым, чтобы облечься в оружия света. Свет Бога обеспечивает Божественную защиту и в нашем сражении со сверхъестественными силами тьмы, и в сражении с природной тьмой человеческого греха, к которому мы, даже будучи верующими, по-прежнему склонны.

«Оружие света» — это «всеоружие Божие», в которое мы должны облечься, чтобы «стать против козней диавольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6:11−12). Ничто не дает нам духовной и моральной безопасности, кроме всеоружия Божия, дабы мы «могли противостоять в день злый и, все преодолевши, устоять» (ст. 13). Божие всеоружие света включает пояс истины, броню праведности, ноги, обутые «в готовность благовествовать мир... щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого», и «меч духовный, который есть слово Божие» (ст. 14−17).

В своем Евангелии Иоанн говорит об Иисусе Христе: «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1:9), а в 1-ом послании он провозглашает, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин 1:5). Далее он говорит, что те, кто действительно принадлежит Богу, также обладают светом Божественной праведности. «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (ст. 6−7, ср. 2:6). Грех и праведность несовместимы и исключают друг друга так же, как тьма и свет.

Павел наставлял ефесских верующих «обновиться духом ума вашего, и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:23−24). Далее апостол напомнил им: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света» (5:8). Духовное оружие христиан — свет святости и чистоты Божией, и Бог хочет, чтобы Его дети всегда были облечены в него. Облечение в духовную чистоту и целостность — отражение святости Господа — может видеть весь мир, независимо от того, признает он это или нет.

Следовательно, поскольку мы дети света и обладаем Божиим оружием света, мы должны, как днем, вести себя благочинно.

Вести себя благочинно значит жить так, как угодно Богу. Это значит жить, будучи честным перед Господом и перед людьми, жить так, чтобы наша внешняя жизнь соответствовала нашей внутренней сущности в Христе, жить очищенной от порока жизнью, которая отражает нашу оправданную жизнь. Это значит жить жизнью, которая не имеет ни «пятна, или порока, или чего-либо подобного» (Еф 5:27) и «явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет 3:14).

Христианин, который не живет святой и послушной жизнью, это христианин, который не постиг смысла возвращения Господа. С другой стороны, верующий, который понимает, что приближается суд, и все время ожидает явления Господа, это верующий, чья главная цель быть угодным Господу и почитать Его, выражая это своей святой жизнью. Христианину, который с трепетом ожидает пришествия Христа, свойственны святая жизнь и благочестие, поскольку он ожидает «пришествия дня Божия... нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет 3:11−13).

После того как Павел дал наставление колосским верующим считать себя мертвыми для грехов, к которым они имели склонность и отложить все эти грехи (см. Кол 3:5−9а), он напомнил им, что когда они были спасены, они совлеклись «ветхого человека с делами его» и облеклись «в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (ст. 3:9б-10). И «как избранные Божии, святые и возлюбленные», они должны посвятить себя праведности, облекшись «в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (ст. 12−14).

Мы должны вести себя благочинно, как днем, поскольку мы дети Божии, и «будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес 5:8−9).

Снова возвращаясь к отрицательному, Павел, как он часто это делает, упоминает о множестве грехов и характерных черт нашей жизни, которые отражают духовную тьму, а не свет, ночь неправедности, а не день правды.

Первое слово в этом списке — «пирования», перевод греческого «комос», означавшего празднование военной или спортивной победы. Поскольку такой кутеж часто превращался в пьяный и безнравственный хаос, слово «комос» обозначало дикие сборища, сексуальные оргии, ссоры, а иногда даже бунты (как в англ. Библии KJV, см. этот стих), особенно когда пирование сопровождалось пьянством, вторым грехом из списка. «Мете» (пьянство) чаще всего обозначало намеренное достижение привычного состояния опьянения.

Следующие два греха, о которых идет речь, это сладострастие и распутство, которые также тесно связаны. Сладострастие — это перевод не греческого «порнейа», слова, наиболее часто употребляемого для обозначения половой распущенности, а «коите», буквально означавшего «постель, спальня». Но оно приобрело значение, сходное с тем, что сегодня означает фраза «идти в постель» с человеком противоположного пола. В Новом Завете это слово использовано в отношении супружеского ложа (Евр 13:4) и в отношении предосудительной половой распущенности, как в данном случае.

«Распутство» — перевод слова «аселгеиа», означавшего крайнее бесстыдство и отсутствие ограничений. Как и «коите», слово почти всегда обозначало исключительную безнравственность, разнузданную и бессовестную похотливость. Это понятие применимо к сексуальной распущенности и разнузданности, которые так характерны для большей части современного общества и которые часто служат предметом гордости.

«Ссоры» («эрис») означает борьбу, препирательство, разногласие и вражду. Это отражение духа антагонистической конкуренции за право идти своим собственным путем, невзирая на цену и на вред, наносимый другим людям. Ссоры происходят из-за огромного желания господствовать над другими, обладать самым высоким престижем, положением и признанием. Ссоры — признак эгоизма и потворства себе. Это не оставляет места даже для простой терпимости, не говоря уже о смирении и любви.

«Зелос» (зависть) — слово, которое иногда переводится как «ревность» и «усердие», часто имеющие положительный оттенок. Слово иногда используется в положительном смысле в Новом Завете. Ранее в этом послании Павел говорил о некоторых неспасенных евреях, которые были необразованными и неверно направляли «ревность по Боге» (Рим 10:2). А во 2-ом послании к церкви в Коринфе он выразил глубокую благодарность за их ревность (зелос) к нему (2Кор 7:7). Но в данном случае слово «зависть» имеет отрицательный оттенок. Иаков дважды упоминает «зависть» и «сварливость» вместе (Иак 3:14, 16).

Ссоры и зависть — это два плотяных греха, которые вызывали глубокие разногласия в коринфской церкви (1Кор 3:3). За исключением «коите», все грехи, о которых Павел говорит в Рим 13:13, перечислены им среди «дел плоти» в Послании к Галатам 5:19−21. А грех «коите» совпадает по значению с упомянутыми в Послании к Галатам прелюбодеянием и блудом (см. ст. 19).

Павел никогда не упускал из вида, что сам он был наибольшим из грешников (см. 1Тим 1:15). Он напомнил Титу:

«Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит 3:3−7).

Облекитесь!

Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечение о плоти не превращайте в похоти (13:14)

Как было сказано в начале этой главы, облечение в Господа Иисуса Христа — это постоянное духовное возрастание тех, кто благодаря вере в Его Сына Иисуса Христа стал дитем Божьим. «Будучи укоренены и утверждены» в Иисусе Христе, мы теперь укрепляемся в Нем (Кол 2:7). И поскольку мы растем в Христе, сбрасывается ветхая одежда греховных мыслей и привычек, и мы облекаемся в Его Божественную одежду праведности, истины, святости и любви. По мере развития процесса освящения сущность Господа все больше и больше становится нашей сущностью. В этом смысле единственная цель христианина — непрестанно облекаться в Господа Иисуса Христа. Это имел в виду Павел, когда сказал, что должен делать лишь одно — стремиться быть подобным Христу, за что будет воздано славой (см. Флп 3:13−14).

«Возлюбленные! Мы теперь дети Божии, — говорит нам Иоанн, — но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1Ин 3:2). Ожидание в любви пришествия Иисуса Христа очищает нашу жизнь, поскольку стремиться к Нему значит желать стать угодным Ему, а желать стать угодным Ему значит желать быть подобным Ему. Павел сказал верующим в Галатии, что он не будет удовлетворен, что он будет «в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал 4:19). Христос уже изобразился в нас в том смысле, что Он пребывает в нас и наделил нас Своей природой. Но как Иоанн, мы должны ожидать славного дня, когда «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3:2). Мы радуемся тому, что все мы «открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор 3:18).

Мы возрастаем от одного уровня Христовой славы к следующему, когда изучаем Слово Божье и размышляем о нем, когда общаемся с Господом в молитве, когда полагаемся на Его Св. Духа и когда «внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам», не оставляем «собрания своего, как есть у некоторых обычай», но увещеваем «друг друга и тем более, чем более [усматриваем] приближение дня оного» (Евр 10:24−25).

Спортсмен может надеть форму и выступить за команду-чемпиона, но его мастерство, а не форма или название команды определяет то, какой он игрок. Судья может облачиться в мантию, но его достоинство как судьи определяется профессиональными знаниями и мудростью. Подобным образом, но намного глубже, человек, принимающий Иисуса Христа как Спасителя, получает имя христианина. Но уровень его христианской принадлежности определяется его духовной преданностью.

И снова Павел использует контраст для выражения своих мыслей, в этот раз в обратном порядке по сравнению со ст. 12. Сначала от говорит об облечении в Господа Иисуса Христа, а затем о совлечении греха путем не превращения попечения о плоти в похоти.

«Проноиа» (попечение) означает «предусмотрение, планирование наперед». Чаще всего грехи, которые мы совершаем, возникают из-за нечестивых мыслей и похотливых желаний, которым мы позволяем задержаться в своем уме (ср. Иак 1:14−15). Чем дольше мы позволяем им оставаться там, тем больше мы печемся о плоти, приближая эти мысли к осуществлению.

Давид понимал, что «нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его... На ложе своем замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом» (Пс 35:2, 5). В той или иной степени большая часть зла планируется. Нечестивый человек совершает грех не вследствие ошибки, он «замышляет сделать зло» (Притч 24:8).

Самоотверженный пуританский проповедник Томас Ментон писал: «Каждая порча имеет свой голос», он подразумевал, что каждый грех как-то проявляет себя в разуме и сердце человека. Желание согрешить — свидетельство присутствия в нас греха. Пока мы будем находиться в наших смертных телах, в нас будет присутствовать грех. Но христианин никогда не должен уступать силе греха. Мы не должны попечение о плоти превращать в похоти, потому что имеем в себе предусмотрение природы Христовой и Святого Духа.

Слово «плоть» означает не наше физическое тело, но нашу ветхую человеческую природу, нашу остающуюся склонность к греху, который находит выражение в наших телах. Именно поэтому «имея начаток духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим 8:23). Грех берет начало в наших сердцах, умах, чувствах и желаниях, на которые плоть все еще оказывает сильное влияние. Только когда мы будем поступать по духу, «мы не будем исполнять вожделений плоти» (Гал 5:16). А жить по Духу значит жить по Слову.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Джона МакАртура на послание к Римлянам, 13 глава. Серия комментариев МакАртура.


«Славянское Евангельское Общество»

«Славянское Евангельское Общество»
Комментарии МакАртура на Евангелие Матфея, Иакова, 1 Петра, Римлянам, 1 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Колоссянам, 1−2 Тимофею, Титу, Филимону.

Я ХОЧУ ПОМОЧЬ

Римлянам 13 глава в переводах:
Римлянам 13 глава, комментарии:
  1. Новой Женевской Библии
  2. Толкование Мэтью Генри
  3. Комментарии МакДональда
  4. Толковая Библия Лопухина
  5. Комментарии Баркли
  6. Комментарии Жана Кальвина
  7. Комментарии Мартина Лютера
  8. Толкования Августина
  9. Толкование Иоанна Златоуста
  10. Толкование Феофилакта Болгарского
  11. Новый Библейский Комментарий
  12. Лингвистический. Роджерс
  13. Комментарии Давида Стерна
  14. Библия говорит сегодня
  15. Комментарии Скоуфилда


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.