Комментарии Джона МакАртура на послание к Колоссянам 1 глава

Евангельская истина

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат – находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине, как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова, который и известил нас о вашей любви в духе (Кол. 1:1-8)

В Писании Евангелие охарактеризовано несколькими фразами. В Деян. 20:24 оно определено как «Евангелие благодати Божией», в Рим. 1:9 – как «благовествование Сына Его», в 1 Кор. 9:12 – как «благовествование Христово». В Рим. 15:16 о нем говорится как о «благовествовании Божием», во 2 Кор. 4:4 оно названо «благовествованием о славе Христа», в Еф. 6:15 – «благовествованием мирным» (благовествовать мир), а в Отк. 14:6 – «вечным Евангелием».

Евангелие также описывается как «истинное слово благовествования» (Кол. 1:5) или «слово истины» (Еф. 1:13). Эти определения привели к возникновению распространенного выражения «верно, как Евангелие». Люди используют его, когда хотят подчеркнуть свою искренность, чтобы их словам верили.

Хотя люди часто используют это выражение, не вдумываясь в его смысл, в нем заключена самая суть евангельской истины. Евангелие (Кол. 1:5) – это греческое слово euangelion. Буквально оно переводится как «Благая Весть». В классическом греческом языке оно часто использовалось в значении «весть о победе в сражении». Евангелие – это Благая Весть о победе Иисуса над сатаной, грехом и смертью. Вместе с тем это Благая Весть о том, что мы тоже можем восторжествовать над этими врагами через Него.

В 1 Кор. 15:1-4 кратко сформулировано историческое содержание Евангелия: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию». Евангелие – это Благая Весть о том, что Иисус Христос умер, чтобы дать нам полное прощение грехов, и снова воскрес, чтобы верующие в Него могли жить вечно.

Эта славная, волнующая истина побуждает христиан откликнуться на нее – о том, как именно они могут это сделать, говорится во фразах, посвященных благовестит. Во-первых, мы должны провозглашать Благую Весть, следуя примеру Иисуса (Мф. 4:23), апостолов, пророков, благовестников, учителей и верующих всех веков.

Во-вторых, мы должны отстаивать его истинность. Павел называет себя человеком, призванным защищать Евангелие (Флп. 1:17). Петр увещевает своих читателей, что они должны «быть всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ» (1 Пет. 3:15).

В-третьих, мы должны усердно трудиться для распространения Евангелия. Павел призывает филиппийцев «стоять в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Флп. 1:27). Евангелие требует от нас дисциплины и напряженных усилий.

В-четвертых, мы должны поддерживать братское общение с другими верующими в Евангелие. Верность братству Евангелия была характерной чертой ранней церкви (Деян. 2:42). Павел часто выражал свою благодарность тем, кто принял Евангелие (см. Флп. 1:3-5).

В-пятых, мы должны быть готовы пострадать ради Евангелия. Павел призывал Тимофея: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2 Тим. 1:8).

В-шестых, мы должны быть уверены, что наш образ жизни не препятствует распространению Евангелия. Павел писал коринфянам, что не хочет получать плату за благовестив, чтобы это не умалило значения Евангелия в глазах людей (1 Кор. 9:12).

В-седьмых, мы никогда не должны стыдиться Евангелия. Павел утверждал: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16).

Наконец, мы должны понимать, что Евангелие наделено божественной силой. Павел писал фессалоникийцам: «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» (1 Фес. 1:5). Сила Евангелия исходит не от нашего ума или дара убеждения, но от Святого Духа.

Это чудесное Евангелие – причина благодарности Павла в Кол. 1:3-8. Радуясь известию о вере колоссян, полученному от Епафраса, основателя церкви в Колоссах, он благодарит за то, что колоссяне услышали Евангелие, и оно принесло плоды в их жизни.

Вслед за приветствием в Кол. 1:1-2, в Кол. 1:3-8 Павел указывает на семь аспектов Евангелия: оно принимается в вере, приводит к любви, опирается на надежду, распространяется в мире, приносит плоды, коренится в благодати и передастся людьми. Прежде чем рассмотреть каждый из этих аспектов по отдельности, давайте остановимся на знакомых фразах приветствия, которые мы можем встретить и в других посланиях Павла.

ПРИВЕТСТВИЕ

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат – находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего (Кол. 1:1-3)

Послание к колоссянам Павел, как это было принято в древнем мире, начинает со своего имени. Павел был самым важным и влиятельным человеком в истории после Господа нашего Иисуса Христа. Он замечательным образом сочетал в себе блестящий ум, несокрушимую волю и нежное сердце. Иудей по происхождению, «Еврей от Евреев» (Флп. 3:5), он был фарисеем (Флп. 3:5). Воспитывался Павел у ног Гамалиила (Деян. 22:3), одного из самых влиятельных равви своего времени. По рождению он был римским гражданином (Деян. 22:28), а с греческой культурой познакомился в родном городе Тарсе. В силу такого воспитания он был уникально подготовлен для провозглашения Евангелия в греко-римском мире. Во многом благодаря именно его усилиям христианство из небольшой палестинской секты превратилось в религию с приверженцами по всей Римской империи. Для церкви было бы благословением, если бы сохранилось хотя бы одно послание такого человека, а у нас в Новом Завете их тринадцать.

Для того чтобы никто не усомнился в его авторитетности, Павел именует себя апостолом Иисуса Христа. Он – не просто вестник, но официальный представитель Того, Кто послал его. И содержание послания – это не просто его мнение, но авторитетное Слово Божье.

Он стал апостолом не своими силами. И не был назначен на эту должность людьми. Павел стал апостолом волею Божиею. Бог, избравший его задолго до этого, реализовал Свой всевышний выбор, совершив поразительное обращение на дороге в Дамаск (Деян. 9:1-9). Кульминация наступила, когда он был посвящен для миссионерского служения Святым Духом (Деян. 13:2).

Павел, как обычно, упоминает своего соратника, находящегося с ним в момент написания послания: Тимофей брат. (Тимофей также упомянут как соратник Павла во вступлении ко 2 Коринфянам, Филиппийцам, 1 и 2 Фессалоникийцам и Филимону.) Упоминание о Тимофее не означает, что он был соавтором апостола. Петр ясно указывает, что послания, отправленные от имени Павла, были написаны Павлом (2 Пет. 3:15-16).

Павел очень доверял Тимофею и любил его. Тимофей нес служение вместе с ним много лет, с тех пор как они впервые встретились во время второго миссионерского путешествия Павла (Деян. 19:22). Хотя теперь Павел сидел в темнице, верный Тимофей не покинул его. Возможно, нигде чувства Павла но отношению к его юному другу не выражены яснее, чем в Флп. 2:19-22: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании».

У Тимофея было много достоинств, но он отличался слабым здоровьем и часто болел (1 Тим. 5:23). А в Ефесе даже был случай, когда он вел себя робко, колебался, возможно, стыдился и изменил своему дару и обязанностям, нуждаясь в ободрении и поддержке (см. 2 Тим. 1:5-14). Тем не менее, никто не служил Павлу преданнее в деле распространения Евангелия (Флп. 2:22). Тимофей воистину был сыном Павла по вере (1 Кор. 4:17). Именно ему Павел написал свое последнее послание (2 Тимофею) и передал бразды руководства (2 Тим. 4).

Павел называет своих читателей находящимися в Колоссах святыми и верными братиями. Святые и верные братья – это не две разные группы людей; это эквивалентные термины. И [kai] можно было бы перевести «равно как и». Hagios, переведенное как святые, обозначает отделение, в смысле отчуждения от греха и посвящения себя Богу. Слово верные указывает на сам источник такого отделения – спасительную веру. Верующие святые – единственные подлинные святые. Благодать вам и мир – приветствие, которое Павел использует во всех своих тринадцати посланиях. Так как Бог – источник того и другого, Павел просит о том, чтобы оба благословения пришли от нашего великого Бога и Отца.

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТИНА ПРИНИМАЕТСЯ В ВЕРЕ

Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса (Кол. 1:3-4а)

Восхищаясь истинной и стойкой спасительной верой колоссян, отделившей их от греха и посвятившей их Богу, Павел ни в коем случае не льстит им. Он благодарит Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Он признает, что единственно Бог заслуживает благодарности, потому что спасение – Его дар (Еф. 2:8-9). Всегда следует рассматривать как относящееся к предыдущей части фразы, благодарим Бога, а не к молясь о вас. Павел не всегда молился о колоссянах. Но когда он молился о них, он всегда благодарил Бога.

Павел благодарит Бога за их веру в Иисуса Христа. Колоссяне не похожи на тех, кто искажает Евангелие (Гал. 1:7) или не повинуется ему (1 Пет. 4:17). Таких людей ожидает грозное воздаяние: «явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:7-9). Колоссяне – святые братья во Христе, верующие в Господа Евангелия.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВЕРЫ

Pistis (вера) – это убежденность в истинности чего-либо. Вера – не просто интеллектуальное согласие, она требует повиновения. Слово pistis происходит от корня peitho («повиноваться»). Понятие повиновения эквивалентно понятию веры по всему Новому Завету (см. Ин. 3:36; Деян. 6:7; Рим. 15:18; 2 Фес. 1:8; Евр. 5:9; 1 Пет. 4:17). В Библии говорится также о повиновении верой (Деян. 6:7; Рим. 1:5; 16:26).

Библейская вера не слепа. Она основана на факте и свидетельствах. Она определяется в Евр. 11:1 как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Вера дает уверенность в реальности невидимого.

Мне часто приходилось ездить по дорогам, по которым я еще не ездил. В таких случаях никогда не знаешь, что ждет тебя за следующим поворотом; теоретически вполне может статься, что там глубокий обрыв, метров в сто пятьдесят. Естественно, я не знаком лично с людьми, которые строили ту или иную конкретную дорогу. Но в целом я достаточно осведомлен о том как прокладывают дороги, и это обычно вселяет в меня уверенность, что все будет в порядке. То же самое происходит, и когда я обедаю в ресторане, в котором я раньше никогда не ел. Я не сомневаюсь в качестве блюд, потому что уверен – на кухне там все под должным контролем.

Мы доверяем дорогам и ресторанам в силу не вызывающих у нас сомнений свидетельств. Точно так же происходит и с нашей верой в Бога. Она подкрепляется свидетельствами из Писания и свидетельствами тех христиан, которые жили до нас.

Писание содержит ясное определение спасающей веры, и нам необходимо понимать, что это такое, потому что существует мертвая, неспасающая вера, дающая человеку ложное чувство безопасности (Иак. 2:14-26). Неотъемлемыми элементами истинной спасающей веры являются покаяние и послушание.

Покаяние – первая составляющая спасительной веры, но нельзя считать, что это просто еще одно слово для обозначения веры. Греческое слово «покаяние» – metanoia, от meta, «после», и noia, «понимание». То есть буквально это «мысль после» или «изменение мнения», но библейское значение слова этим не огранивается. Когда в Новом Завете упоминается metanoia, речь всегда идет об изменении цели, в особенности отказе от греха. Выражаясь более конкретно, покаяние требует отказа от старой жизни и обращения к Господу за спасением (1 Фес. 1:9). Покаяние в спасительной вере включает в себя три элемента: обращение к Богу, отказ от зла и намерение служить Богу. Однако изменение мнения может считаться покаянием только в том случае, если в нем присутствуют все три элемента. Покаяние – это не просто чувство стыда или сожаления по поводу своих грехов, хотя искреннее покаяние всегда сопровождается угрызениями совести. Это – изменение направления человеческой воли, сознательное решение оставить все неправедное и идти путем правды. И Бог дарует его нам (Деян. 11:18; 2 Тим. 2:25). Фактически Бог дарует нам спасительную веру вообще: «Ибо благодатью вы спасены(черел веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9; курсив наш. –Дж. М.; см. также Флп. 1:29).

Хотя «верующий... имеет жизнь вечную» (Ин. 6:47), Иисус говорил также: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44). Бог призывает грешников ко Христу и дает им способность обрести спасительную веру (см. Мф. 16:17).

Вера, которую дарует Бог, постоянна. Все, кто принимает ее, устоят в вере. Такие отрывки, как Авв. 2:4; Рим. 1:17; Гал. 3:11; Флп. 1:6 и Евр. 10:38, учат нас, что подлинную спасительную веру нельзя утратить.

Для спасительной веры характерно не только покаяние, но и повиновение. Спасительная вера всегда предполагает не просто интеллектуальное согласие и эмоциональную убежденность. Сюда относится также волевое решение повиноваться Божьим заповедям и законам.

Повиновение – признак истинного верующего. «Когда человек повинуется Богу, это единственно возможное свидетельство того, что он верит в Бога всем сердцем» (W. E. Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words [Old Tappan, N. J.: Revell, 1966], 3:124). Такое повиновение обязательно будет несовершенным, потому что плоть периодически поднимает свою уродливую голову (см. Рим. 7:14-25). Но верующий, вне всякого сомнения, движется к совершенству.

Таким образом, вера неотделима от добрых дел. Библейский взгляд на связь между верой и добрыми делами сжато и емко сформулировал Мартин Лютер:

«Добрые дела не делают человека хорошим, но хороший человек делает добрые дела» (цит. по: Tim Dowley, ed., Eerdmans Handbook to the History of Christianity [Grand Rapids: Eerdmans, 1987], p. 362).

ОБЪЕКТ ВЕРЫ

Любое определение веры неполно и в том случае, если в нем нет указаний на ее объект. В отличие от бессодержательных разновидностей веры, столь характерных для нашей культуры, объект спасительной веры – Иисус Христос. Отношение веры к Иисусу Христу выражено в Новом Завете с помощью разных греческих предлогов. В Деян. 16:31 используется предлог epi, который обозначает опору на некое основание. В Деян. 20:21 используется eis, со значением «обретаться в», «входить в», «пребывать в» или «находить дом в». Здесь в является переводом en и обозначает вступление в некое безопасное место, обретение пристанища. Когда объект нашей веры Христос, она подобна дому с прочным фундаментом или лодке, стоящей на якоре.

Чарльз Сперджен, рассуждая о важности объекта веры, приводит в пример двух людей в лодке. Сильное течение сносит их к водопаду. Люди на берегу, пытаясь спасти их, бросают им веревку. Один человек поймал конец веревки и благополучно выбрался на берег. Другой в панике ухватился за бревно, проплывавшее мимо, решив, что так надежнее. Его унесло в водопад, и никто его больше не видел. Вера в Иисуса Христа, как веревка, брошенная с берега, гарантирует нам безопасность. Добрые дела без истинной веры, как бревно, ведут нас только к погибели.

ПОДЛИННАЯ ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТИНА ПРИВОДИТ К ЛЮБВИ

и о любви ко всем святым (Кол. 1:4б)

Подлинная вера существует не в вакууме – она неизбежно приводит к изменениям в жизни. Один из видимых и важных плодов подлинной спасительной веры – любовь к ближним-верующим (см. Ин. 13:34-35). Апостол Иоанн неоднократно подчеркивает эту истину в своем первом послании.

Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1 Ин. 2:9-11).

Дети Божий и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего (1 Ин. 3:10).

Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей (1 Ин. 3:14-15).

Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4:20).

Подлинный сын Божий любит других верующих. Вера в Христа очищает нас от греховного эгоизма, и мы тянемся к людям Божьим. Наша любовь к другим христианам отражает Его любовь к нам. Это также исполнение Его заповеди «любить друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34).

Павел благодарит также за любовь колоссян ко всем святым. Их любовь не была избирательной. Очевидно, колосская церковь не была разделена на группировки, в отличие от коринфской. Любовь Христа приблизила колоссян не только к Нему, но и друг к другу.

Это не значит, что мы должны испытывать ко всем одинаковую эмоциональную привязанность. Подлинная библейская любовь – не просто чувство; это жертвенное служение людям, которые в нем нуждаются. Мы демонстрируем Божью любовь, когда жертвуем собой ради потребностей других людей.

О подлинной Божьей любви говорится в Ин. 13. В Ин. 13:1 сказано, что Иисус, «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». Потом Он продемонстрировал Свою любовь, омыв ноги ученикам (Ин. 13:4-5). Бог не хочет, чтобы мы все время испытывали сентиментальные чувства друг к другу. Он ждет, что мы будем служить друг другу (Гал. 5:13).

Вера и любовь – две самые главные и одинаково важные стороны жизни христианина. Подлинная вера и деятельная любовь к другим верующим – отличительная черта каждого подлинного верующего. Мы спасены верой; мы спасены, чтобы любить. Подлинная спасительная вера – не просто умственное убеждение. Она преображает сердце, делая его любящим.

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТИНА ОПИРАЕТСЯ НА НАДЕЖДУ

в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования (Кол. 1:5)

Надежда – еще одна составляющая великой триады христианских добродетелей, наряду с верой и любовью. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13; см. также 1 Фес. 1:3; 5:8). Павел благодарит не только за веру и любовь колоссян, но также за их надежду. Вера и надежда неразрывно связаны. Мы верим, поэтому мы надеемся.

Павел пишет, что эта надежда касается уготованного на небесах. Apokeimai (уготованное) значит «прибереженное» или «накопленное». Петр говорит o «наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах для вас» (1 Пет. 1:4). Автор Послания к евреям говорит о «предлежащей надежде, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:18-19). Надежда – якорная цепь христиан, неразрывнo связанная с Божьим престолом.

Бог вселил в нас надежду, сделав нас Своими сыновьями. Колоссяне стали сынами Бога, поверив в послание, услышанное ими прежде в слове истины Евангелие. В 1 Ин. 3:1 сказано: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобь: нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его». Он исполнит нашу надежду, сделав нас подобными Своему Сыну «Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1Ин. 3:2).

Один из результатов нашей надежды – готовность пожертвовать настоящим ради будущего. Это противоречит человеческой природе. Например, маленьким детям трудно ждать, когда им дадут то, чего они хотят. В детские и отроческие годы отец не раз убеждал меня не жертвовать будущим ради минутного удовольствия. Мир хочет получить все сейчас.

Христиане относятся ко всему иначе. Они готовы пренебречь славой, удобствами и удовольствиями этого мира ради будущей славы во Христе. В отличие от мира, который предпочитает пользоваться благами «в кредит», христиане готовы заплатить сразу, а получить потом, позже. Что заставляет христианина охотно идти на такие жертвы? Надежда, основанная на вере в то, что в будущем нам уготовано нечто лучшее, чем настоящее. Павел пишет в Рим. 8:18: «Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».

Моисей – пример человека, который охотно пожертвовал настоящим ради обещанной будущей надежды. В Евр. 11:24-27 его история изложена так: «Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд ».

Будучи приемным сыном дочери фараона, Моисей имел доступ к богатству и могуществу фараонова двора. Но он отказался от всего этого и стал служить Богу страдающего, бедного, униженного народа. Моисей не захотел, воспользовавшись моментом, наслаждаться бренными греховными удовольствиями. Он пожертвовал перспективой, открывавшейся перед ним в настоящем, ради будущей надежды. Он принял сторону угнетенных израильтян, убил египтянина-надсмотрщика и бежал из Египта. Он отказался от земных силы и славы и предпочел пасти в пустыне овец своего будущего тестя Иофора.

Почему Моисей с готовностью пошел на такие жертвы? «Он взирал на воздаяние» (Евр. 11:26). Почему он отвернулся от богатства и власти, которые мог получить в Египте? «Он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11:27). Моисей знал: хотя сейчас он страдает, Бог вознаградит его в будущем.

Верующие, как и Моисей, должны надеяться на то, что ждет их на небесах. Мы живем в свете вечности, зная о том, что мы – граждане небес (Флп. 3:20). Мы служим Господу, жертвуя тем, что имеем здесь, ради небесного сокровища. Как и Павел, мы отказываемся от своей выгоды, повинуясь воле Божьей и дисциплинируя себя, чтобы получить нетленный венец (см. 2 Тим. 4:8). Как Джим Эллиот, миссионер-мученик в племени индейцев аука, мы должны понимать: «Разумно поступает человек, отдающий то, что невозможно сохранить, в обмен на то, что невозможно потерять» (цит. по: Elisabeth Elliot, Shadow of the Almighty [San Francisco: Harper & Row, 1979], p. 108).

ПОДЛИННАЯ ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТИНА РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ В МИРЕ

которое пребывает у вас, как и во всем мире (Кол. 1:6а)

Евангелие отличается также универсальностью; оно пребывает у вас, как и во всем мире. Христианство – это не просто еще одна секта, возникшая в Римской империи. Это не просто еще один культ, подобный другим культам Колосс. Оно было и остается Благой Вестью для всего мира. Евангелие не признает этнических, географических, культурных и политических границ.

Всеобщность Евангелия часто подчеркивается в Писании:

И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф. 24:14). Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я – свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8:12).

Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире... Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину (Рим. 1:8,16).

Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (Рим. 10:18).

Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать (1 Фес. 1:8).

После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, и колен, и народов, и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! (Отк. 7:9-10).

Распространение Евангелия по Римской империи предшествовало его распространению по миру. Это – весть надежды для всех народов всех стран. Истинная Церковь, Тело Христово, состоит из людей всего мира (см. Отк. 4:9-11).

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТИНА ПРИНОСИТ ПЛОДЫ

и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали (Кол. 1:6б)

Евангелие – не просто какая-то застывшая этическая система; это – живая, движущаяся и растущая реальность. Оно приносит плоды и распространяется в мире. В Евр. 4:12 сказано: «Слово Божие живо и действенно». Когда Евангелие входит в сердце, подготовленное Богом к принятию его, оно приносит плоды (Мф. 13:3-8). Оно обладает божественной силой, которая заставляет его расти, – так горчичное зернышко превращается в дерево (Мф. 13:31-32). Петр говорит, что оно влечет за собой духовный рост (1 Пет. 2:2).

Евангелие обладает как индивидуальной, так и универсальной стороной. Оно приносит плоды и растет. Павел говорит колоссянам, что благодарен за то, что Евангелие совершило среди них с того дня, как вы [колоссяне] услышали. Он благодарен за то, что они поверили в Евангелие, которым поделился с ними Епафрас.

Евангелие приносит плоды как в виде внутреннего преображения людей, так и в виде внешнего роста церкви. Духовный рост людей ведет к обращению новых людей ко Христу. Так распространялась ранняя церковь. В Деян. 9:31 говорится, что «церкви... по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем», в результате, «при утешении от Святого Духа, умножались». В 1 Фес. 1:6 говорится о духовном росте фессалоникийцев, которые подражали Павлу и Господу. В результате «пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать» (1 Фес. 1:8).

Живое Евангелие обладает силой, которая преображает жизнь. Свидетельство преображенной жизни верующих приводит в церковь новых людей. Так Евангелие, принося плоды в жизни отдельных людей, распространяется в мире.

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТИНА КОРЕНИТСЯ В БЛАГОДАТИ

и познали благодать Божию в истине (Кол. 1:6 в)

Благодать – самая сердцевина Евангелия. Бог безвозмездно дает нам прощение грехов и вечную жизнь, которой мы не заслуживаем и которую не можем заработать. Христианство резко отличается от других религий, согласно которым человек якобы может спасти себя своими делами. Писание же ясно учит, что «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9).

Услышав рассказ Петра об обращении Корнилия, остальные апостолы воскликнули: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. 11:18). Лидия была спасена после того, как «Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел» (Деян. 16:14). Павел сообщает фессалоникийцам, что благодарит «Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2 Фес. 2:13). Он пишет Титу, что «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11-12). Спасение – деяние Бога в благодати (см. также Деян. 15:11; 18:27; Рим. 3:24; 4:1-8). Павел описывает спасительную благодать как благодать Божию в истине. Выражение в истине указывает на подлинность благодати. Это воистину благодать Божья, в отличие от остальных претендентов на роль истинного Евангелия. Бог безвозмездно, по Своей высшей воле, милостив и прощает нас. Как бы мы ни старались, мы не можем заслужить свое спасение; Бог спасает нас безвозмездно Своей благодатью. В гимне «Иисус уплатил за всех» эта мысль выражена такими простыми словами:

Ничего благого нет во мне,
И я не могу претендовать на Твою благодать.
Я омою свои одежды добела
Кровью распятого Агнца.

Иисус уплатил за всех,
Я всем обязан Ему;
Грех оставил на моей одежде красные пятна,
А теперь она бела, как снег.

ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТИНА ПЕРЕДАЕТСЯ ЛЮДЬМИ

как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова, который и известил нас о вашей любви в духе (Кол. 1:7-8)

Хотя спасение мы получаем исключительно Божьей благодатью, Он передает эту благодать с помощью людей. Иисус велел Своим ученикам в Деян. 1:8, чтобы они, силой Святого Духа, свидетельствовали о Нем. В 1 Кор. 1:21 говорится о тех, кто уверовал, услышав проповедь послания. Но, вероятно, лучше всего эта истина выражена в Рим. 10:14: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? ».

Как мы отмечали во вступлении, Епафрас принес колоссянам Благую Весть о Божьей благодати. Они узнали эту весть от него. Павел часто называл себя doulos (рабом) Христа (Рим. 1:1; Флп. 1:1; Гал. 1:10; Тит. 1:1). Называя Епафраса своим сотрудником (sundoulos) и верным служителем Христа, Павел связывает служение Епафраса со своим. Епафрас был представителем Павла в Колоссах, облеченным его авторитетом и авторитетом Господа Иисуса. Павел находился в заключении и не мог служить колоссянам, и Епафрас служил им от имени Павла. Он также сообщил Павлу о любви колоссян в духе, что, без сомнения, обрадовало Павла. Павел был благодарен за Евангелие и за то, что колоссяне приняли его.

Бог дает нам чудесное право и важную обязанность: от Его имени провозглашать Благую Весть Его благодати. Делитесь же с другими Евангелием, которое так много значит для нас!

Павел молится о Kолоссянах

ЧАСТЬ 1

Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол. 1:9-11)

Даже не обладая преимуществами, которые дают нам достижения в области науки и технологии, каждый христианин может служить духовному благополучию других верующих, не видя их и не говоря с ними. Мы можем способствовать их духовному росту и даже обеспечивать им Божье благословение. У нас есть чудесное средство – молитва.

Служение апостола заключалось прежде всего в обучении Слову и молитве (Деян. 6:4). Очевидно, что Павел дает колоссянам много наставлений, но он и молится за них. Кол. 1:9-14 – образец такой молитвы Павла. В его страстных словах выделяются две темы: просьба (Кол. 1:9-11) и восхваление (Кол. 1:12-14).

Павел понимал, какую важную роль в его служении играют молитвы других людей: «при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2 Кор. 1:11); «знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Флп. 1:19); «приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Флм. 1:22).

Неудивительно поэтому, что Новый Завет призывает нас молиться друг о друге. Мы читаем в Еф. 6:18: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых». Павел пишет в 1 Тим. 2:1: «Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков». В Послании к евреям есть такое обращение к читателям: «Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр. 13:18).

В Библии описано множество случаев, когда Божьи люди молились друг зa друга.

  • Иов молился за своих друзей (Иов 42:10).
  • Моисей молился за Аарона (Вт. 9:20) и Мариамь (Чис. 12:13).
  • Самуил молился об Израиле (1 Цар. 7:5,9).
  • Давид молился об Израиле (2 Цар. 24:17) и Соломоне (1 Пар. 29:18-19).
  • Езекия молился об Иудее (4 Цар. 19:14-19).
  • Исайя молился о Божьем народе (Ис. 63:15 – 64:12).
  • Даниил молился об Израиле (Дан. 9:3-19).
  • Иезекииль молился об Израиле (Иез. 9:8).
  • Неемия молился об Иудее (Неем. 1:4-11).
  • Иисус молился о Своих учениках (Ин. 17:9-24).
  • Иерусалимская церковь молилась о том, чтобы Петра отпустили из темницы (Деян. 12:5).
  • Павел молился за христиан (например, Рим. 1:9-10; Еф. 1:16-19).
  • Епафрас молился за колоссян (Кол. 4:12).

Молитва так важна, что Павел начинает свое послание с молитв за колоссян и только потом начинает учить их. В его молитве две темы: просьба (Кол. 1:9-11, и восхваление (Кол. 1:12-14).

ПРОСЬБА

Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости разумении духовном (Кол. 1:9)

Посему относится к благоприятному отзыву Епафраса (Кол. 1:8). С того дня когда Павел услышал это сообщение, он начал молиться о колоссянах. Может показаться, что необязательно молиться о тех, у кого все хорошо. В основном мы молимся о тех, у кого проблемы, трудности, кто впал в грех или болеет Но Павел был убежден: даже когда мы знаем, что те или иные люди возрастают в вере, за них все равно нужно молиться. Нужно молиться о том, чтобы они не останавливались на этом пути. Возможно, враг в первую очередь обрушивается на тех, у кого больше всего потенциала для распространения Божьего дел в мире.

Первое и главное условие для такой непрестанной или непрекращающейся, молитвы (1 Фес. 5:17) – сосредоточенность нашего сознания на Боге. Это не значит, что нужно все время молиться вслух, но все в жизни мы должны воспринимать как связанное с Богом. Например, мы встречаем человека – и в первую очередь думаем: каковы его отношения с Богом? Если мы слышим о каком-тo несчастном случае, мы молимся о том, чтобы Бог позаботился об этой ситуации Если мы слышим о чем-то хорошем, мы тут же благодарим Бога, потому что знаем: Он славен. Глядя на окружающий мир, Павел все время хотел о чем-тo молиться. Все, что он слышал или думал в связи со своими возлюбленными церквями, побуждало его общаться с Богом.

Пример человека, который неустанно молился, – Неемия. Когда царь Артаксеркс спросил у него, почему он печален, Неемия рассказал ему о разрушенном Иерусалиме. Прежде чем ответить на вопрос царя, он произнес быструю, краткую молитву (Неем. 2:4). В трудной ситуации Неемия не забывал о качествах и целях Бога.

Еще одно условие непрестанной молитвы – сосредоточенность нашего сознания на людях. Мы не можем эффективно молиться за людей, если не будем знать, в чем они нуждаются. Павел призывает колоссян бодрствовать в молитве (Кол. 4:2), а ефесянам он пишет: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:18).

Оба условия непрестанной молитвы присутствуют в молитвенной жизни Павла. Любовь к Богу побуждает его вести с Ним непрерывное общение. Любовь к людям побуждает его неустанно молиться за них. Молитвы Павла, записанные в его посланиях, – драгоценное наследие. Они раскрывают, о чем он радел всем сердцем, и служат нам образцом для подражания. В тексте Колоссянам приведена первая из этих молитв.

Павел просит о том, чтобы колоссяне исполнялись познанием воли Его. Слово pleroo (исполнялись) значит полностью наполниться или полностью находиться под контролем. Сердца учеников Иисуса исполнились скорби, когда Он сообщил им, что покинет их (Ин. 16:6). В Лк. 5:26 говорится, что толпа исполнилась страха, когда Иисус исцелил парализованного. Книжники и фарисеи были полны ярости, когда Иисус исцелил человека в субботу (Лк. 6:11). Ученики были исполнены Святого Духа (Деян. 4:31); Стефан был полон веры (Деян. 6:5). В каждом из этих случаев речь идет о чувстве, которое охватило людей и управляло ими.

Павел хочет, чтобы колоссяне исполнились познанием. Слово epignosis (познание) состоит из греческого слова gnosis (знание) с добавлением предлога epi, усиливающего его значение. Знание, которого Павел желает колоссянам, – это знание глубокое и основательное.

Знание – одна из основных тем произведений Павла. Он пишет коринфянам: «В Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием» (1 Кор. 1:5). Он молится о том, чтобы «Бог Господа нашего Иисуса Христа» дал ефесянам «Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1:17). Филиппийцам он пишет: «Молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп. 1:9). Из Кол. 2:3 мы узнаем, что все сокровища премудрости и знания сокрыты во Христе. Наша новая природа «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:10). Как видно из всех этих стихов, подлинное библейское познание не умозрительно, но ведет к повиновению.

Для нашего общества характерно отрицание абсолютных истин и норм, в особенности в области морали. Когда абсолютные стандарты отсутствуют, допустимым считается практически все. Наши моральные ценности часто произвольны, основаны только на человеческом мнении. Но для христиан абсолют – это авторитетное Слово Бога. Этот абсолют – основа всей истины о Боге и всех стандартов веры и поведения. Так как знание этого абсолюта – основа для правильного поведения и окончательного суда, христиане обязательно должны знать явленную истину Бога. Невежество – не блаженство, и человек не может стать угодным Богу на основании принципов, которых не знает.

Поэтому в Библии знание абсолютных истин учения рассматривается как основа благочестивого поведения. В большинстве своих посланий Павел сначала излагает положения учения, а затем, отталкиваясь от них, переходит к практическим наставлениям. Например, в Послании к римлянам Павел одиннадцать глав посвящает учению, а к теме благочестивой жизни переходит в Рим. 12. Гал. 1 – 4 касаются вопросов учения, Гал. 5 – 6 – практических вещей. В трех первых главах Послания к ефесянам описывается наше положение во Христе, а в последних трех автор призывает нас жить соответственно. В Посланиях к филиппийцам и колоссянам учение тоже предшествует увещеваниям. В Писании прослеживается прямая связь между благочестивой жизнью и знанием истины учения.

Библия предупреждает нас, что недостаток знаний опасен. В Пр. 19:2 говорится, что «нехорошо душе без знания». Именно из-за недостатка знания Израиль отправился в изгнание (Ис. 5:13), и Бог говорит в Ос. 4:6: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения». 1 Кор. 14:20 предупреждает нас: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни». В Еф. 4:13-14 сказано, что те, кому недостает знаний, подобны «младенцам, колеблющимся и увлекающимся всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения». В Еф. 4:18 неверующие описаны как «помраченные в разуме, отчужденные от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их».

Как человек получает знание? Прежде всего, он должен желать его. В Ин. 7:17 Иисус говорит: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно или Я Сам от Себя говорю». Эта же мысль прослеживается в Ос. 6:3: «Итак, познаем, будем стремиться познать Господа». Во-вторых, человек должен полагаться на Святого Духа. Именно от Него мы узнаем то, что открывает нам Бог (см. 1 Кор. 2:10-12). Наконец, человек должен изучать Писание, ибо оно делает верующего «совершенным» и «ко всякому доброму делу приготовленным» (2 Тим. 3:16-17). Возможно, самый яркий текст, касающийся стремления к божественной истине, – это Иова 28.

Павел молится о том, чтобы колоссяне знали Божью волю. Божья воля – не тайна; Он явил ее в Своем Слове. Например, Бог хочет, чтобы все спаслись (1 Тим. 2:4; 2 Пет. 3:9). Когда человек спасен, Бог хочет, чтобы он исполнился Духом. В Еф. 5:17-18 сказано: «Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом». Кроме того, Бог желает, чтобы мы освятились: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4:3). Бог хочет также, чтобы верующие подчинялись правительству. Петр пишет: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа... ибо такова есть воля Божия» (1 Пет. 2:13,15). Страдание верующего также может быть угодно Богу: «Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1 Пет. 4:19). Наконец, Бог хочет, чтобы мы благодарили Его. Павел пишет: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5:18).

Знание Слова Божьего помогает нам контролировать свое сознание, чтобы жить праведно. Научившись контролировать свои мысли, мы сможем контролировать свое поведение. Самоконтроль – следствие контроля над своим разумом, находящийся в прямой зависимости от знания. Знание Слова Божьего ведет к всякой премудрости и разумению духовному. Хотя слова премудрость и разумение могут быть синонимами, sophia (премудрость) имеет более широкое значение. Это – способность запоминать и сознательно использовать принципы Писания. Sunesis (разумение) – более узкий термин, обозначающий применение принципов в повседневной жизни. И sophia, и sunesis духовны; они относятся к области нематериального, их источник – Святой Дух.

Читая Библию с верой и в послушании, мы познаем волю Бога. Разум, насыщенный таким знанием, будет способен понять и общие принципы благочестивого поведения. С такой премудростью приходит разумение того, как применить эти принципы к жизненным ситуациям. В результате неизбежно формируются благочестивый характер и способность благочестиво проявлять себя на практике.

Результаты

чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол. 1:10-11)

В Кол. 1:10-11 Павел приводит пять целей, которые достигаются с помощью такого духовного знания.

ДОСТОЙНОЕ ПОВЕДЕНИЕ

чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему (Кол. 1:10а)

Поступали – в Библии это слово обозначает привычную манеру поведения. Когда разумом человека управляют знание, премудрость и разумение, он живет достойно Бога. Хотя кажется невозможным, чтобы хоть кто-нибудь был способен жить достойно Бога, именно так учит Писание. Павел желает, чтобы фессалоникийцы «поступали достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» (1 Фес. 2:12). Он призывает ефесян «поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф. 4:1). Он велит филиппийцам «жить достойно благовествования Христова» (Флп. 1:27).

Бог не оставил нас одних, потому что своими силами мы не сможем так жить. Павел пишет галатам: «Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). Христос живет в нас в лице Святого Духа. Павел молится о ефесянах: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3:16-17). Стараясь быть достойными Бога своими силами, мы обречены на провал. Мартин Лютер провозглашает эту истину в своем гимне «Наш Бог – могучая крепость»:

Если бы мы уповали на свои силы,
Наша борьба была бы бесполезна.
Если бы праведный Человек
Не был на нашей стороне,
Кто знает, где бы мы оказались?
Христос Иисус, это Он.
Имя Его Господь Саваоф,
От века до века Он – Тот же,
И Он выиграет битву.

В Новом Завете описано несколько особенностей достойной жизни. Мы должны быть кротки (Еф. 4:1-3); чисты (Рим. 13:13); довольны (1 Кор. 7:17); должны верить (2 Кор. 5:7); совершать добрые дела (Еф. 2:10); чуждаться мира (Еф. 4:17-32); любить (Еф. 5:2); ходить в свете (Еф. 5:8); в мудрости (Еф. 5:15); в истине (3 Ин. 1:3-4). Такая жизнь понравится Ему во всех отношениях.

ПЛОДОТВОРНАЯ ЖИЗНЬ

принося плод во всяком деле благом (Кол. 1:10б)

Принесение плода – также следствие знания. Плод – это сопутствующий продукт праведности. Это признак воистину искупленного человека. Иисус говорил в Ин. 15:8: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (см. Ин. 15:2,5-6). Павел писал римлянам: «Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (Рим. 7:4).

В Библии есть разные определения плода. Здесь Павел говорит о принесении плода во всяком деле благом. Обращенные – это плоды. Павел говорит о доме Стефана как о «начатке Ахаии» (1 Кор. 16:15). Ему хотелось бы видеть плоды и от римлян (Рим. 1:13). В Евр. 13:15 восхваление названо плодом: «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Милостыня также может быть плодом (Рим. 15:26-28). Благочестивая жизнь – это плод, что видно из слов Послания к евреям, где сказано, что Божья дисциплина порождает в нас «мирный плод праведности» (Евр. 12:11). Наконец, святые жизненные принципы, описанные в Гал. 5:22-23, названы «плодом Духа».

Что приносит плоды в жизни верующих? Прежде всего, это союз со Христом. Иисус говорит в Ин. 15:4-5: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Во-вторых, обязательное требование для принесения плода – премудрость. «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). Отсутствие плодов напрямую связано с недостатком духовной мудрости. Наконец, требуются сознательные усилия со стороны христиан, о чем говорил Петр:

Вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1:5-8).

РОСТ

и возрастая в познании Бога (Кол. 1:10 в)

Третье следствие знания – духовный рост. Духовный рост – это возрастание в познании Бога. Выражение te epignosei (в познании) стоит в инструментальном дательном падеже. Оно указывает на средство возрастания или роста. Познание Бога, явленного в Его Слове, необходимо для духовного роста. Петр писал: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2). Как всегда, Святой Дух наделяет нас способностями и благодатью (2 Пет. 3:18), без которых мы не смогли бы расти.

Среди признаков духовного роста можно, во-первых, отметить усиление любви к Слову Божьему. «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем» (Пс. 118:97).

Во-вторых, духовный рост отражается в более совершенном повиновении:

А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем (1 Ин. 2:3-5).

В-третьих, духовный рост приводит к усилению веры. «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша» (2 Фес. 1:3; см. также 2 Кор. 10:15).

Четвертый признак духовного роста – возрастание в любви. «Молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп. 1:9).

СИЛА

укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его (Кол. 1:11а)

Четвертое следствие знания – духовная сила. Dunamoumenoiукрепляясь») – причастие настоящего времени, означающее длительное действие. Сила не вдувается Богом в верующих один раз и навсегда, после чего Он позволяет им действовать. Верующие постоянно укрепляются всякою силою на протяжении всей своей жизни.

Эта сила дается им по могуществу славы Его. Слава – это doxa, она относится к проявлению Божьих качеств. Могущество – эго kratos, то есть действенная сила. Последнее слово относится к Богу одиннадцать раз из двенадцати его употреблений в Новом Завете. Могущество, доступное нам, – это безграничное могущество самого Бога.

Божья сила проявляется в нас с помощью Святого Духа. Господь наш сообщил ученикам, что они получат силу, когда на них сойдет Святой Дух (Деян. 1:8). Павел молится о том, чтобы ефесяне «крепко утвердились Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 3:16). Римлянам он пишет: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою» (Рим. 15:13). Могущество доступно верующему, исполненному знанием Божьего Слова.

ТЕРПЕНИЕ

во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол. 1:11б)

Павел сообщает нам еще об одном следствии духовного знания: радостном терпении перед лицом испытаний. Знание Божьих обещаний и замыслов, явленных в Писании, дает нам силу выдержать испытания и страдания. Слова hupomone (терпение) и makrothumi (великодушие) тесно связаны. Если между ними и есть какая-то разница, то она в том, что hupomone относится к терпению перед лицом обстоятельств, a makrothumia – к терпению по отношению к людям (Richard С. Trench, Synonims of the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1983], p. 198). Оба слова обозначают терпение перед лицом испытаний.

Павел не имеет в виду стоическое терпение, когда человек держится из последних сил, скрежеща зубами. Сила, основанная на знании Слова Божьего, позволяет верующему выносить испытания с радостью (meta charts). Среди комментаторов нет единого мнения по части того, относится ли meta charts к терпению и великодушию Кол. 1:11 или же к благодаря Кол. 1:12. Видимо, все-таки правильнее связать это выражение с Кол. 1:11. Благодарение (Кол. 1:12) уже включает в себя элемент радости. Знание Божьей истины дает нам способность выносить испытания радостно, как делал сам Павел (см. Деян. 16:25).

Павел постоянно молился о том, чтобы колоссяне исполнились знанием Божьей воли. Он знал, что только когда жизнь верующего управляется таким знанием, он может ходить достойными Господа путями и радовать Его. Павел знал также, что такое знание необходимо для плодотворной жизни, духовного роста, силы и радостного терпения в момент испытаний.

Павел молится о колоссянах

ЧАСТЬ 2

благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Кол. 1:12-14)

Молитва Павла – образец для всех верующих. Как и все его молитвы – и здесь, и в других местах, – наши молитвы должны включать в себя не только просьбы, но и восхваления. Филиппийцам Павел писал: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп. 4:6). В 1 Тим. 2:1 он призывает «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков». Далее он напишет колоссянам, чтобы они были «постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2). Павел постоянно благодарит в своих молитвах (см. Деян. 27:35; Рим. 1:8; 1 Тим. 1:12).

Благодарение нередко отходит на задний план в молитвах Божьего народа. Наше отношение к Богу зачастую вызывает ассоциации с пиявками: «Давай, давай!» (Пр. 30:15). Мы охотно просим о чем-то и неохотно благодарим Бога за ответ на молитву. Бог так часто отвечает на наши молитвы, что мы принимаем это как само собой разумеющееся. Мы забываем, что только Его благодатью мы вообще что-либо получаем от Него.

В Библии неоднократно подчеркивается важность благодарения. «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои» (Пс. 49:14). «Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Да приносят Ему жертву хвалы и да возвещают о делах Его с пением!» (Пс. 106:21-22). «Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний» (Пс. 91:2). «благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:20). «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17). «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15). Благодарение должно пронизывать наши речи, наши песни и наши молитвы.

Господь наш знал о важности благодарения. В Мф. 11:25 Он говорит: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». Перед тем как накормить пять тысяч человек, Иисус, «взяв хлебы и воздав благодарение, раздал ученикам, а ученики возлежавшим» (Ин. 6:11). Перед тем как воскресить Лазаря из мертвых, «Иисус... возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» (Ин. 11:41).

В Отк. 7:11 описываются ангелы, которые благодарят Бога: «И все Ангелы стояли вокруг престола, и старцев, и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

Давид (2 Цар. 22:50; Пс. 27:7), левиты (1 Пар. 16:4; Неем. 12:24), Асаф и его родственники (1 Пар. 16:7), Даниил (Дан. 6:10), а также священники, левиты и потомки Асафа (Езд. 3:10-11) также благодарили Бога.

Не ограничиваясь этими положительными примерами, Библия также учит нас, что нежелание благодарить Бога – отличительный признак грешника. Неверующие, «познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21). Грешник всегда отличается неблагодарностью (Лк. 6:35; 2 Тим. 3:2).

Писание велит нам благодарить Бога за многое. Мы должны благодарить Его за Его качества. В Пс. 29:5 сказано: «Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его» (см. также Пс. 96:12). Мы должны благодарить Бога за то, что Он рядом с нами. «Славим Тебя, Боже, славим, ибо близко имя Твое» (Пс. 74:2). Павел благодарит Бога за свое спасение и возможность служить Ему: «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1Тим. 1:12-13).

Апостол благодарит также за духовный рост других людей: «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами» (2Фес. 1:3).

Благодарить можно и за такие мирские вещи, как пища (1 Тим. 4:3-4). В 1 Фес. 5:18 подводятся итоги: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе».

Больше всего христиане должны быть благодарны Христу за то, что Он сделал для них. Во 2 Кор. 9:15 Павел восклицает: «Благодарение Богу за неизреченный дар Его!». Он благодарит за результаты деяний Христа, то есть за наше спасение (см. 1 Кор. 1:4). Такова и тема Кол. 1:12-14. Павел подводит итоги учения о спасении, указывая на три великие истины: наследство, избавление и введение в Царство. Это одновременно и описание спасения, и причина благодарения. Конкретнее о причинах своей благодарности Павел пишет в следующих стихах.

НАСЛЕДСТВО

благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете (Кол. 1:12)

Слово Отец акцентирует личную сторону нашего союза с Богом. До нашего спасения Бог был нашим Судьей. Мы были осуждены Им за нарушение Его святых и справедливых законов. Но когда, Божьей благодатью, мы поверили во Христа, Бог перестал быть нашим Судьей и стал нашим милостивым Отцом.

Бог не только усыновил нас, но и призвал нас к участию в наследии святых во свете. Призвал – это форма слова hikanoo, которое используется в Новом Завете только здесь и во 2 Кор. 3:6. Оно значит «делать достаточным, наделять способностью, поручать, делать пригодным». Мы становимся пригодными к этому не своими силами. Нас призвал Бог через деяние Христа

До того как Бог спас нас в Своей благодати, мы были совершенно непригодны для принятия такого наследства. Насколько мы были тогда беспомощны, описано в нескольких местах Послания к ефесянам:

И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие (Еф. 2:1-3).

Вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире (Еф. 2:12).

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью (Еф. 4:17-19).

До спасения мы подчинялись миру и злу; его греховному правителю, сатане; а также нашей падшей, греховной, человеческой природе. Мы были лишены Христа, Царства, завета, надежды, Бога. Наши умы работали, не принося пользы; наше понимание было затемнено. Мы были отсечены от жизни в Боге, невежественны, жестокосердны, черствы, аморальны, нечисты и жадны. Мы могли ожидать только Божьего гнева. И мы получили бы Божий гнев, если бы не Божья милость к нам.

Бог в благодати призвал непригодных разделить наследство. В греческом тексте буквально говорится: «получить долю наследства» (eis ten merida tou klerou). Родительный падеж, обозначающий часть от целого (tou klerou), подразумевает: каждый из нас получит свою личную долю или часть общего наследства. Павел намекает здесь на разделение наследства Израиля в Ханаане (см. Чис. 26:52-56; 33:51-54; Нав. 14:1-2). Как израильтяне получили свое наследство в земле обетованной, так и мы получим свою долю божественного наследства.

В Библии много говорится о нашем наследстве. Во-первых, к нему относится жизнь вечная. Иисус сказал в Мф. 19:29: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». Вечная жизнь – это не просто бесконечное существование. Это – жизнь определенного качества; жизнь Христа, проживаемая в верующем (Гал. 2:20; см. также 1 Ин. 5:20). Во-вторых, наше наследство включает в себя землю. В Нагорной проповеди Господь наш говорил, что верующие унаследуют землю (Мф. 5:5). Это – будущее наше наследство, которое мы получим, когда будем править со Христом в период тысячелетнего царства (Отк. 20:6). Знание о том, что мы унаследуем возрожденную землю, должно освободить нас от погони за материальным имуществом сейчас. Настанет день, и мы получим гораздо больше, чем сможем заработать в этой жизни. В-третьих, мы унаследуем все Божьи обещания. В Послании к евреям нас призывают «не облениться, но подражать тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования» (Евр. 6:12).

Когда мы получим свое наследство? Причастие настоящего времени hikano santi (участие) показывает, что мы уже им обладаем (см. Еф. 1:11). Мы уже перешли из царства тьмы в царство Христа (Кол. 1:13). Мы уже сонаследники Христа (Рим. 8:16-17). Но полностью мы овладеем этим наследством только в будущем. Петр называет его «наследством нетленным, чистым, неувядаемым, хранящимся на небесах для вас» (1 Пет. 1:4). Тогда оно станет нашим навеки. В Евр. 9:15 оно описано как вечное наследство.

Далее Павел определяет наше наследство как общее для святых во свете. Слово hagwn (святые) обозначает всех, кто отделился от этого мира и посвятил себя Богу. Наследство принадлежит только этой группе. В 1 Кор. 6:9-10 задается риторический вопрос: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют».

Еф. 5:5 вторит: «Знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога». А в Гал. 5:21 добавляется, что «поступающие так [нечестиво, см. Гал. 5:19-21] Царствия Божия не наследуют».

Наследие святых – во свете. Свет в Библии символизирует две вещи. В плане интеллектуальном – это истина (Пс. 118:130). В плане моральном – это чистота (Еф. 5:8-14). В отличие от земного наследия Израиля, наследство святых – в свете, в духовном царстве истины и чистоты, где обитает сам Бог (1 Тим. 6:16). Защищаясь перед царем Агриппойв Деян. 26, Павел говорит, что Господь поручил ему благовествовать перед язычниками. Господь сказал Павлу, что посылает его «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18). Павел, без сомнения, помнил об этом, когда писал Кол. 1:12-14. Святые – те, кто обратился от греховной тьмы к праведному свету (см. Еф. 5:8; 1 Ин. 1:7).

Бог в благодати дал нам гарантию нашего наследства. Эта гарантия – пребывающий в нас Святой Дух. В Еф. 1:13-14 Павел пишет: «В Нем и вы... запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего». «Залог» – это appabov, аналог которого в современном греческом языке обозначает обручальное кольцо. Оно может также переводиться как «гарантия» или «залог». Бог дал нам Святого Духа как первый залог нашего будущего наследства. Это – объективный факт, не зависящий от наших чувств. Изучение «слова благодати Его, могущего назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32), ведет к обогащению и возрастанию нашего славного наследства.

Итак, Бог дал нам Духа и Слово, чтобы мы были уверены в Его наследстве и понимали это. Неудивительно, что Павел молился, чтобы Бог «просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф. 1:18).

ИЗБАВЛЕНИЕ

Избавившего нас от власти тьмы (Кол. 1:13а)

Вторая причина для благодарности – наше духовное освобождение. Избавивший – это ruomai, что значит «привлекать к себе» или «спасать». Бог извлек нас из царства сатаны и привлек к Себе. Это было наше рождение свыше

Наше избавление от власти сатаны происходило не постепенно и не медленно. Когда мы поверили во Христа, мы тотчас были избавлены. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Верующим не нужно больше избавления от власти греха и сатаны; они должны вести себя как уже избавленные (см. Рим. 6:2,7,11).

Те, кто принимает Господа Иисуса Христа, избавляются от власти тьмы. Exousias (власть) может переводиться как «власть», «владычество» или «доминирование». Наш Господь использовал выражение власть тьмы, говоря о сверхъестественных силах сатаны, которые выступили против Него в момент Его ареста (Лк. 22:53). Триумф власти тьмы был, однако, кратковременным. Через несколько часов Иисус навеки пошатнул власть сатаны, умерев на кресте. Вы не должны бояться этой власти, потому что «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4). Своей смертью Иисус сокрушил сатану и избавил нас из его темного царства.

ВВЕДЕНИЕ В ЦАРСТВО

и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Кол. 1:13б,14)

Литанию благословений, за которые мы должны быть благодарны, Павел продолжает описанием нашего нового состояния. Слово methistemi (введший) обозначает устранение или изменение. Оно встречается в Деян. 13:22, когда речь идет о том, как Бог сместил Саула с престола. В древнем мире оно использовалось по отношению к переселению покоренных народов в другие страны. Глагол здесь указывает на наше окончательное переселение из царства сатанинской тьмы в славный свет Царства Христова.

Царство здесь – это не просто тысячелетнее царство, когда Иисус тысячу лет будет править землей. Это и не просто общее правление Бога над творением. Царство – это духовная реальность, существующая уже сейчас. Павел дает его определение в Рим. 14:17: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Царство – это особые отношения между людьми века сего с Богом через Иисуса Христа. Царство в самом общем плане – это группа людей, подчиненных царю. Христиане признали Христа своим Царем и являются подданными Его царства. Они были введены... в царство возлюбленного Сына. Буквально греческий текст звучит так: «Сын Его любви» (tou huiou tes agapes autou). Отец дает царство любимому Сыну, а вместе с Ним – всем, кто любит Сына (Лк. 12:32).

Хотя Христос еще не правит землей, Он, тем не менее, Царь. В ответ на вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь» (Мф. 27:11). Он правит в вечности, правит сейчас – Своей Церковью, и однажды вернется, чтобы править землей как Царь царствующих.

Быть подданным Христова царства – великая ответственность. Как подданные этого царства, мы должны быть представителями своего Царя. Павел наставляет фессалоникийцев «поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» (1 Фес. 2:12). Даже гонения на них свидетельствовали о Божьем праведном суде, чтобы они могли считаться достойными Царства Божьего, за которое пострадали (2 Фес. 1:5). Послание к евреям напоминает нам: «Итак, мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр. 12:28).

Прежде чем стать подданными Христова Царства, мы нуждаемся в искуплении, прощении грехов. Слово apolutrosis (искупление) – одно из замечательных новозаветных слов, выражающих благословенные стороны деяний Христа, совершенных ради нас. Наряду с такими терминами, как жертва, искупление, умилостивление, оправдание, усыновление и примирение, оно описывает богатство нашего спасения. Оно означает «освобождать посредством уплаты выкупа» и относилось к выкупу рабов. Значение apolutrosis передается в нашем слове эмансипация. В Септуагинте родственное слово используется, когда речь идет об избавлении Израиля из египетского рабства. Несколько раз слово apolutrosis используется в Новом Завете по отношению ко Христу, избавившему нас от рабства греха. В Еф. 1:7 Павел пишет: «...в Котором [во Христе] мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его». Коринфянам он пишет: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1:30). В отрывке, который, вероятно, можно считать самым важным сотериологическим местом Нового Завета, Павел утверждает, что мы «получаем оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24).

Искупление ведет к прощению грехов. Слово aphesm (прощение) относится к прощению или судебному оправданию. Оно образовано из двух греческих слов – аро («от») и hiemi («посылать»). Так как Христос искупил нас, Бог отослал прочь наши грехи; мы никогда больше не увидим их. «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Пс. 102:12). «Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих. 7:19).

Итак, смерть Христа ради нас была выкупом, который нас избавил. На этом основании Бог простил наши грехи, гарантировал нам наследство, избавил нас от власти тьмы и сделал подданными Царства Христова. Эти чудесные истины должны побудить нас благодарить Бога постоянно, как это делает Павел в своей молитве. Если задуматься обо всем том, что Он сделал для нас, разве можем мы не молиться о том, чтобы Он исполнил нас знанием Своей воли?

Главенство Иисуса Христа

Который [Христос. – Дж. М.] есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота (Кол. 1:15-19)

Библия – это прежде всего книга о Господе Иисусе Христе. В Ветхом Завете рассказывается о подготовке к Его пришествию. В евангелиях Он представлен как Бог во плоти, пришедший в мир, чтобы спасти грешников. В Книге Деяний весть о спасении во Христе начинает распространяться по миру. Послания приводят подробности богословия Христовых деяний и воплощения Христа в Его Теле – Церкви. Наконец, Откровение представляет Христа на престоле, правящего как Царь царствующих и Господь господствующих.

Все разделы Писания свидетельствуют о Христе. В Лк. 24:27 говорится: «Начав от Моисея, [Иисус] из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании». В Ин. 5:39 Иисус говорит о Писании: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Филипп проповедовал Христа перед эфиопским евнухом, используя Книгу Исайи (Деян. 8:35).

Но во всем библейском учении о Христе нет слов важнее, чем Кол. 1:15-19. Этот исполненный драматизма выразительный отрывок устраняет все ненужные сомнения по поводу истинной природы Иисуса. Он жизненно важен для правильного представления о христианской вере.

Как упоминалось во вступлении, практически вся ересь, которая угрожала колосской церкви, искажала образ Христа. Еретики, отрицая Его человеческую природу, считали Христа одним из духов, эманации Бога. Они учили разновидности философского дуализма, в котором дух был благ, а материя – зла. Следовательно, такая добрая эманация, как Христос, никак не могла обладать злым материальным телом. Идея, что Сам Бог мог стать человеком, была для приверженцев этого учения совершенно неприемлемой. Следовательно, они отрицали и Его Божественность.

Кроме того, считали заблуждавшиеся еретики, Христа недостаточно, чтобы получить спасение. Для спасения, по их мнению, требовалось высшее, мистическое, тайное знание, лежащее за пределами Евангелия Христа. Еще они поклонялись добрым духам (ангелам) и соблюдали иудейские церемониальные законы.

В трех первых главах Послания к колоссянам Павел опровергает колосскую ересь. Он выступает против отрицания человеческой природы Христа, указывая, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Павел также осуждает поклонение ангелам (Кол. 2:18) и чрезмерную приверженность церемониям (Кол. 2:16-17). Он решительно отрицает необходимость какого-то тайного знания для спасения, указывая, что во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3; см. также Кол. 1:27; 3:1-4).

Куда существеннее было другое заблуждение колосских еретиков – отрицание ими Божественности Христа. Прежде чем приступить к рассмотрению прочих тем, Павел решительно встает на защиту этого важнейшего учения. Христиане должны следовать его примеру, когда сталкиваются с последователями разных культов. Лейтмотивом бесед с ними всегда должна быть Божественность Иисуса Христа.

В Кол. 1:15-19 Павел раскрывает подлинную природу нашего Господа, рассматривая Его в связи с четырьмя вещами: Богом, вселенной, невидимым миром и церковью.

ИИСУС ХРИСТОС ПО ОТНОШЕНИЮ К БОГУ

Который [Христос. – Дж. М.] есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари (Кол. 1:15)

Как мы уже отметили, еретики считали Иисуса одним из духов, занимающих низшее положение в сравнении с Богом. Павел показывает нам, Кто есть Иисус на самом деле. Во-первых, Павел описывает Его как образ Бога невидимого. Слово eikon означает «образ» или «подобие». Отсюда происходит наше слово «икона». Слово это используется в Мф. 22:20 по отношению к изображению кесаря на монете, а в Отк. 13:14 – по отношению к изваянию антихриста.

Хотя человек – также eikon Бога(1 Кор. 11:7; см. также Быт. 1:26-27), он не совершенный Его образ. Люди сотворены по образу Бога в том смысле, что они – личности. Как и Бог, они обладают разумом, чувствами и волей, то есть способны думать, чувствовать и делать выбор. Однако в моральном отношении мы не являемся подобием Бога, потому что Он свят, а мы – грешны. И по сути мы не являемся Его подобием. Мы не обладаем Его непостижимыми качествами, такими как всеведение, всемогущество, неизменность или вездесущность. Мы – люди, а не боги.

Грехопадение осквернило изначальный образ Бога в человеке. До грехопадения Адам и Ева были невинны, свободны от греха и бессмертны. Они утратили эти качества, когда согрешили. Когда человек обретает веру во Христа, в этом человеке, согласно обещанию, восстанавливается образ Божий. «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29; см. также 2 Кор. 3:18; Кол. 3:10). Бог сделает верующих безгрешными, подобно Христу, когда начнется последний этап их вечной жизни.

В отличие от людей, Иисус Христос – это совершенный, абсолютно точный образ Бога. Он не стал образом Бога при воплощении, но был таким от вечности. В Евр. 1:3 Иисус описывается как «сияние славы» Бога. Христос являет нам качества Бога, как солнечный свет являет качества солнца. Кроме того, Он – «образ ипостаси» Бога. Слово charakter («точное подобие») относится к оттиску или гравировке. Иисус – точное подобие Бога. Он обладает качествами Бога (Флп. 2:6). Вот почему Он мог сказать: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Во Христе незримый Бог становится видимым, «и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14).

Используя термин eikon, Павел подчеркивает, что Иисус – это и подобие, и явление Бога. Он – полное, окончательное и завершенное откровение Божье. Он – Бог в человеческой плоти. Об этом говорил Он сам (Ин. 8:58; 10:30-33), и об этом безоговорочно свидетельствует Писание (Ин. 1:1; 20:28; Рим. 9:5; Флп. 2:6; Кол. 2:9; Тит. 2:13; Евр. 1:8; 2 Пет. 1:1). Считать Его чем-то меньшим – богохульство, свидетельство того, что ум ваш подчинен сатане (2 Кор. 4:4).

Далее Павел описывает Иисуса как рожденного прежде всякой твари. От ариан в ранней церкви и до свидетелей Иеговы в наши дни те, кто отрицает Божественность Господа нашего, приводили в доказательство эти слова. Они говорили, что здесь Христос назван сотворенным существом, а значит, Он не может быть вечным Богом. Такое толкование совершенно не учитывает значения слова prototokos и вырвано из контекста.

Хотя prototokos может означать и перворожденного в хронологическом смысле (Лк. 2:7), прежде всего речь идет о положении, или ранге. И в греческой, и в иудейской культуре первым сыном был тот, который имел право на наследство. Он не обязательно был рожден первым хронологически. Хотя хронологически первым родился Исав, «перворожденным» стал именно Иаков, который и получил наследство. Иисус имеет право на наследство всего творения (см. Евр. 1:2; Отк. 5:1-7,13).

Израиль назван первенцем Бога в Исх. 4:22 и Иер. 31:9. Смысл здесь не в том, что этот народ был рожден первым, а в том, что для Бога он был первым из народов. В Пс. 88:28 Бог говорит о Мессии: «И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли ». В Отк. 1:5 Иисус назван « первенцем из мертвых », хотя хронологически Он не был первым воскрешенным. В Рим. 8:29 Он назван первенцем по отношению к церкви. Во всех этих случаях первенец – это высший по рангу, а не сотворенный первым.

Есть и другие причины, не позволяющие нам считать, будто слова о перворожденном Иисусе предполагают, что Он – сотворенное существо. Подобное толкование никак не согласуется с описанием Иисуса как monogenes («единородный» или «единственный») в Ин. 1:18. Мы вполне можем спросить вместе с отцом ранней церкви Феодоритом: если Христос был единородным, как Он мог быть первенцем? Как Он может быть первым из многих и в то же время – единственным? Мы неизбежно запутаемся, если под словом «первенец» будем понимать «сотворенный первым». Кроме того, когда, в случае с prototokos, имеется в виду первый из многих, используется множественное число (см. Кол. 1:18; Рим. 8:29). Однако творение только одно. Наконец, если бы Павел хотел сказать, что Христос – первое сотворенное существо, почему он тогда не употребил греческое слово protoktistos, которое значит «сотворенный первым»?

Такое толкование prototokos также не соответствует контексту – как общему контексту всего послания, так и конкретному контексту данного отрывка. Если бы Павел учил здесь, что Христос сотворен, он согласился бы с главным утверждением колосских еретиков. Они учили, что Христос был сотворен, что Он – важнейшая из эманации Бога. Какой бы смысл тогда был писать колоссянам послание, разоблачающее ложное учение?

Истолкование prototokos как указания на сотворенную природу Христа не соответствует и ближайшему контексту. Павел только что описывал Христа как совершенный и полный образ Бога. В следующем стихе он называет Христа творцом всего сущего. Как же сам Христос мог быть сотворенным? Далее, в Кол. 1:17 сказано: «Он есть прежде всего». Христос существовал до того, как было сотворено что бы то ни было (см. Мих. 5:2). А до сотворения существовал только Бог.

Иисус – не одна из ряда эманации, исходящих от Бога, а совершенный образ Бога. Он – наследник всего творения (генитив ktiseos скорее указывает на управление чем-то, чем просто на обладание). Он существовал до сотворения и возвышен над ним. Эти истины указывают на отношения Иисуса с Богом. Они также опровергают мнение лжеучителей. Но Павел еще не закончил – далее он опровергает еще одно ложное учение заблуждающихся из Колосс.

ИИСУС ХРИСТОС ПО ОТНОШЕНИЮ КО ВСЕЛЕННОЙ

Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1:16-17)

Павел приводит три причины главенства Иисуса над творением. Во-первых, Он – Творец. Лжеучителя из Колосс считали Иисуса первой и самой важной из эманации Бога, но были убеждены, что Он – не такое уж значительное создание в цепи тех, кто сотворил материальную вселенную. Павел опровергает это богохульство, настаивая на том, что именно Он сотворил все. Эту истину подтверждают и апостол Иоанн (Ин. 1:3), и автор Евреям (Евр. 1:2). Так как колосские еретики считали материю греховной, она, по их мнению, не могла быть сотворена благим Богом или благой эманацией. Павел же утверждает, что Иисус сотворил все, на небесах и на земле, видимое и невидимое. Он опровергает философский дуализм колосских еретиков. Иисус есть Бог, и Он сотворил материальную вселенную.

Изучая творение, можно получить какое-то представление о могуществе, знании и мудрости Творца. Сами размеры Вселенной потрясают. Например, диаметр Солнца – 1382 000 км (в сто раз больше Земли), а внутри него поместилось бы 1,3 миллиона планет такого же размера, как Земля. А диаметр звезды Бетельгейзе – 160 миллионов км, что больше, чем орбита вращения Земли вокруг Солнца. Солнечный свет, движущийся со скоростью около 297600 км в секунду, достигает Земли примерно через 8,5 минут. Но чтобы достигнуть ближайшей звезды, Альфа Центавра, которая удалена от земли примерно на 38 триллионов км, тому же свету понадобится более четырех лет. Галактика, к которой принадлежит наше Солнце, Млечный Путь, содержит сотни миллиардов звезд. Астрономы же считают, что галактик – миллионы, если не миллиарды. В ходе своих наблюдений они пришли к выводу, что количество звезд во вселенной – 10 в двадцать пятой степени. Их примерно столько же, сколько песчинок на всех пляжах мира.

Вселенная также несет на себе отпечаток безграничной мудрости и знания своего Творца. Ученые говорят сейчас об антропическом принципе, «который гласит, что вселенная словно специально создана для блага человечества» (Donald В. DeYoung, «Design in Nature: The Anthropic Principle», Impact, no. 149 [November 1985]: p. ii). Изменение скорости вращения Земли вокруг Солнца или смещение земной оси могли бы привести к катастрофе. На Земле стало бы либо слишком жарко, либо слишком холодно, для того чтобы на ней могла существовать жизнь. Если бы Луна была намного ближе к Земле, громадные водяные массы затопили бы континенты. Изменение химического состава атмосферы могло бы оказаться губительным для всего живого. Незначительное колебание массы протона привело бы к распаду атомов водорода. Так как водород – основной элемент во вселенной, она распалась бы.

Творение безмолвно свидетельствует о разуме своего Творца. Макс Планк, нобелевский лауреат и один из основателей современной физики, пишет: «В соответствии с тем, чему учат точные науки о безграничном царстве природы, в ней преобладает определенный порядок – не зависящий от человеческого разума... этот порядок может быть определен как разумная деятельность. Существуют свидетельства разумного устройства вселенной, которому подчинены и человек, и природа» (цит. по: DeYoung, «Design in Nature», p. iii). Неудивительно, что в псалме говорится: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их. Он поставил в них жилище солнцу» (Пс. 18:2-5).

Свидетельство природы о Творце настолько ясно, что разве что сознательно неверующий человек может отвергнуть его. Павел пишет в Рим. 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная слава Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». Как и у тех, кто отрицает Божественность Хршста, у тех, кто не считает Его Творцом, разум омрачен грехом и находится под властью сатаны.

Иисус господствует над творением еще и потому, что Он был прежде всего. Когда вселенная возникла, Он уже существовал (Ин. 1:1-2; 1 Ин. 1:1). Он говорит иудеям в Ин. 8:58: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (не «Я был»). Он говорит, что Он – Яхве, вечный Бог. Пророк Михей пишет о Нем, что Его «происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2). В Отк. 22:13 Он описан как «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний». Как уже упоминалось, Тот, Кто существовал до сотворения, вечен. А вечен только Бог.

Третья причина, по которой Иисус главенствует над природой, – то, что Он хранит ее. Иисус не просто сотворил вселенную – Он поддерживает ее. Он обеспечивает то хрупкое равновесие, которое необходимо для существования жизни. Он в буквальном смысле удерживает все вместе. Он – сила, которая стоит за всеми законами вселенной. Он – это притяжение и центробежная сила. Он удерживает все небесные светила в их движении. Он – энергия вселенной. В своей книге «Говорит атом» Д. Ли Чеснат рассуждает о загадке строения атомного ядра:

Представьте только, перед какой дилеммой стоит физик-ядерщик, когда он наконец в изумлении рассматривает им же самим начертанную схему строения ядра кислорода... Ведь в рамках этого крошечного ядра восемь положительно заряженных протонов теснейшим образом взаимодействуют друг с другом. А еще восемь нейтронов – всего шестнадцать частиц: восемь с положительным зарядом, восемь без заряда. Ранее физики обнаружили, что одинаковые электрические заряды и одинаковые магнитные полюса отталкиваются, а противоположные – притягиваются. Вся история электрических явлений и электротехники зиждется на этом принципе, известном как закон Кулона, – основной закон электростатики, определяющий силу магнитного взаимодействия. Неужели мы заблуждались? Что удерживает ядро вместе? Почему оно не распадается? И почему тогда не распадаются все атомы? (D. Lee Chesnut, The Atom Speaks [San Diego: Creation-Science Research Center, 1973], pp. 31-33).

Чеснат далее описывает опыты, осуществленные в 1920-е – 1930-е гг. для доказательства того, что закон Кулона применим к атомному ядру. Атомное ядро бомбардировали протонами. Эти опыты позволили ученым понять, какая невероятная сила удерживает протоны внутри ядра. Ученые назвали эту энергию ядерной, но не смогли объяснить ее природу. Физик Джордж Гамов, один из создателей теории большого взрыва, пишет:

Мы живем в мире, где каждый предмет обладает потенциалом ядерного взрыва, но не взрывается, потому что вызвать ядерную реакцию невероятно трудно (цит. по: Chesnut, The Atom Speaks, p. 38).

С этим соглашается Карл К. Дэрроу, физик из «Белл-Лэбораторис» (AT & Т):

Вы, конечно, понимаете, что это значит. Это значит, что ядро вообще не имеет права на существование. Оно вообще никак не могло образоваться, а если бы такое случилось, должно было бы немедленно взорваться. И, однако, оно существует... Какая-то нерушимая связь прочно удерживает вместе его элементы. Происхождение этой связи загадочно... Природа утаивает его от нас (цит. по: Chesnut, The Atom Speaks, p. 38).

Однажды в будущем Бог отпустит ядерную силу на свободу. Петр описывает этот день так: «Тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:10). Когда ядерная сила перестанет действовать, придет в действие закон Кулона, и все ядра разлетятся. Вселенная в буквальном смысле слова взорвется. А пока мы должны благодарить Христа за то, что Он «держит все словом силы Своей» (Евр. 1:3). Иисус Христос должен быть Богом. Он сотворил Вселенную, существовал вне ее и до нее и хранит ее.

ИИСУС ХРИСТОС ПО ОТНОШЕНИЮ К НЕВИДИМОМУ МИРУ

престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли (Кол. 1:16б)

Престолы, господства, начальства и власти – это разные ранги ангелов. Христос – не ангел, вопреки тому, чему учили заблуждавшиеся колосские еретики, Он сотворил ангелов. В Послании к евреям также проводится различие между Христом и ангелами: «Об Ангелах сказано: "Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь". А о Сыне: "престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты"» (Евр. 1:7-8). Иисус был возвышен «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:21). В результате «пред именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп. 2:10). С этой истиной соглашается апостол Петр: «[Христос. –Дж. М.], взойдя на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы» (1 Пет. 3:22).

В Писании ясно сказано, что Иисус – не ангел, но Творец ангелов. Он выше ангелов, которые поклоняются Ему и подчинены Ему. Отношения Иисуса с невидимым миром, равно как и Его отношения с видимой вселенной, доказывают, что Он – Бог.

ИИСУС ХРИСТОС ПО ОТНОШЕНИЮ К ЦЕРКВИ

И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство (Кол. 1:18)

В этом стихе Павел излагает четыре великие истины об отношениях Христа и Церкви.

ХРИСТОС ЕСТЬ ГЛАВА ЦЕРКВИ

В Писании содержится много метафорических описаний церкви. Она называется семьей, царством, виноградником, стадом, зданием и невестой. Но самая глубокая по своему значению метафора, не имеющая ветхозаветного эквивалента, – это тело. Церковь – Тело, а Христос – глава Тела. Он – глава не в том смысле, в каком мы говорим о главе компании, но в том, что Церковь – живой организм, неразрывно связанный воедино живым Христом. Он управляет всеми его членами, дает ему жизнь и движение. Его жизнь, распространяясь на все члены, придает Телу единство (см. 1 Кор. 12:12-20). Он наделяет силами и координирует разные части Тела, разные духовные дары и виды служения (1 Кор. 12:4-13). Он также руководит взаимодействием частей тела, которые служат друг другу и поддерживают друг друга (1 Кор. 12:15-27).

Христос – не ангел, служащий церкви (см. Евр. 1:14). Он – Глава Своей церкви.

ХРИСТОС ЕСТЬ ИСТОЧНИК ЦЕРКВИ

Слово arche (начаток) здесь используется в двойном смысле – как источник и как самый важный элемент. Церковь проистекает из Иисуса. Бог «избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4). Он дает жизнь Своей Церкви. Его жертвенная смерть ради нас и Его воскресение дают нам новую жизнь. Как глава Тела, Иисус занимает главенствующее положение или высший ранг в Церкви. Как начаток, Он породил Церковь.

ХРИСТОС ЕСТЬ ПЕРВЕНЕЦ ИЗ МЕРТВЫХ

Первенец – это опять перевод prototokos. Из всех, кто воскрес из мертвых и когда-либо воскреснет, Христос – высший по рангу.

ХРИСТОС ВО ВСЕМ ИМЕЕТ ПЕРВЕНСТВО

В результате Своей смерти и воскресения Иисус занимает первое место во всем. Павел подчеркивает это в Кол. 1:18. Он хочет объяснить, что Иисус – не просто одна из эманации Бога. Иисус смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:8-11).

Иисус правит видимым миром, невидимым миром и Церковью. Павел подводит итоги в Кол. 1:19: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота. Полнота (pleroma) – термин, который позже использовали гностики, говоря о божественных силах и качествах, которые, как они полагали, распределены между разными эманациями. Возможно, колосские еретики использовали этот термин в таком же значении. Павел опровергает ложное учение, говоря, что вся полнота Божественности не разделена между группой духов, но целиком пребывает в едином Христе (см. Кол. 2:9). Комментатор Дж. Б. Лайтфут пишет об употреблении Павлом слова pleroma:

С одной стороны, по отношению к Богу, Он есть видимый образ невидимого Бога. Он – не просто основное проявление божественной природы: Он полностью являет Бога Отца. В Нем пребывает вся полнота Божьей силы и качеств. Гностики обозначали эту целостность термином плерома или полнота... В отличие от них, Павел утверждает, и очень настойчиво, что плерома целиком и безусловно пребывает во Христе как Слове Божьем. Весь свет сосредоточен в Нем (J. В. Lightfoot, St.Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon [1879; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1959], p. 102).

Павел сообщает колоссянам, что им не нужны ангелы, чтобы спастись. Они обретают полноту во Христе, и только в Нем (Кол. 2:10). Христиане разделяют с Ним Его полноту: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин. 1:16). Вся полнота Христова становится доступна верующим.

Каким должен быть отклик на славные истины о Христе, сообщенные в этом отрывке? Пуританин Джон Оуэн проницательно писал:

Откровение о Христе в благословенном Евангелии отмечено большим великолепием и большей славой, больше исполнено светом божественной мудрости и блага, чем все творение и правильное его понимание, если таковое возможно. Без этого знания разум человека, гордящегося своими изобретениями и открытиями, окутан тьмой и объят смятением.

Поэтому оно заслуживает самых усердных размышлений, самых глубоких раздумий и предельного старания. Если наше будущее благословение состоит в жизни с Ним и в созерцании Его славы, что может быть для нас лучшей подготовкой, кроме постоянного созерцания Его славы, явленной в Евангелии, и посредством этого постепенного преображения в ту же славу? (John Owen, The Glory of Christ [reprint, Chicago: Moody, 1949], pp. 25-26).

Примирение с Богом

и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (Кол. 1:20-23)

Слово примирить – один из важнейших терминов всего Писания. Это одно из пяти ключевых слов, которые в Новом Завете используются для описания всего богатства спасения во Христе, наряду с оправданием, искуплением, про щением и усыновлением.

Оправдание означает, что грешник, предстающий перед Богом виновным и осужденным, объявляется праведным (Рим. 8:33). Искупление означает, что грешник предстает перед Богом как раб, но ему даруется свобода (Рим. 6:18-22). Прощение означает, что грешник предстает перед Богом как должник, но долг его оказывается уплаченным и забытым (Еф. 1:7). Примирение значит, что грешник предстает перед Богом как враг, но становится Его другом (2 Кор. 5:18-20). Усыновление значит, что грешник предстает перед Богом как чужой, но становится Его сыном (Еф. 1:5). Постижение учения о спасении во всей полноте предполагает всестороннее изучение каждого из этих терминов. В Кол. 1:20-23 Павел подробно останавливается на примирении.

Глагол katallasso (примирять) значит «изменять» или «обменивать». В Новом Завете он подразумевает изменение отношений. В 1 Кор. 7:11 речь идет о примирении женщины с мужем. В двух других новозаветных отрывках, Рим. 5:10 и 2 Кор. 5:18-20, говорится о примирении Бога и человека. Когда люди перестают быть врагами, говорится, что они помирились. Когда в Библии речь идет о примирении, имеется в виду восстановление правильных отношений между Богом и человеком.

Есть еще один термин для обозначения примирения, который используется в Кол. 1:20,22, – apokatallasso. Корень этого сложного слова образован от глагола «примирять» katallasso, с добавлением приставки для усиления значения. Оно означает настоящее, полное, абсолютное примирение. В Послании к колоссянам Павел, борясь с лжеучением, использовал именно этот термин с его акцентом на полноте примирения. Так как лжеучителя утверждали, что Христос – просто еще один дух, эманация Бога, они отрицали возможность примирения челове ка с Богом через одного лишь Христа. Опровергая это мнение, Павел подчеркивает, что полное, абсолютное и совершенное примирение происходит через Господа Иисуса. Так как Иисус обладает всей полнотой Божественности (Кол. 1:19; 2:9), Он способен полностью примирить грешных людей с Богом (Кол. 1:20).

Утверждая, что Христа достаточно для примирения людей с Богом, Павел рассматривает четыре стороны примирения: замысел примирения, средство примирения, цель примирения и свидетельства примирения.

ЗАМЫСЕЛ ПРИМИРЕНИЯ

и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам (Кол. 1:20-21)

Окончательный Божий замысел по поводу вселенной – примирить с Собою все посредством Иисуса Христа. Когда сотворение было завершено, «увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Но вскоре благое творение Бога оказалось осквернено грехом человека. Грехопадение стало не только ужасной трагедией и проклятием человечества – оно повлияло на все творение. Грех уничтожил совершенную гармонию между существами, а также между творением и Творцом. Творение «покорилось суете» (Рим. 8:20), оно «совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22). Одним из доказательств этого является второй закон термодинамики: вселенная теряет полезную энергию. Если бы Бог не вмешивался, вселенная погибла бы – вся полезная энергия была бы использована, вселенная стала бы холодной и темной.

Мы живем на проклятой земле в проклятой вселенной. Мы находимся под влиянием сатаны, который есть «бог века сего» (2 Кор. 4:4) и «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2). Губительное действие проклятия и сатанинское влияние достигнут своей кульминации в событиях великой скорби. Некоторые из судов чаш, труб и печатей носят демонический характер, другие связаны с буйством стихий, вызванным Божьим гневом. В разгар этого разрушения и хаоса Христос вернется и установит Свое царство. Во время Его тысячелетнего царства последствия проклятия исчезнут. В Библии рассказывается о том, каким будет возрожденное творение. В мире животных произойдут резкие перемены. От Исайи мы узнаем:

Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей (Ис. 11:6 9).

Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь (Ис. 65:25).

Изменениям в животном мире будут сопутствовать изменения, которые произойдут с Землей и Солнечной системой:

И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава (Ис. 24:23).

И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы (Ис. 30:26).

Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис. 60:19-20).

Поразительные и резкие перемены ознаменуют примирение мира с Богом. Павел пишет: «Сама тварь освобождена будет от рабства тлению» (Рим. 8:21). Бог и творение примирятся; проклятие Быт. 3 будет уничтожено. Мы могли бы сказать, что Бог снова подружится со вселенной. Вселенная восстановит правильные отношения со своим Творцом. Наконец, после тысячелетнего царства появятся новые небеса и новая земля, как пишут Петр и Иоанн:

Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3:13).

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали (Отк. 21:1).

Господь обновит все.

Павел опровергает ложный философский дуализм колосских еретиков. Они учили, что материя – зло, а дух благ. В их схеме Бог не сотворил физическую вселенную, поэтому не может желать примирения с нею. Павел заявляет, что Бог примирит материальный мир с Собой и сделает это через Своего Сына, Иисуса Христа. Иисус – не духовная эманация, которой нет дела до злой материи, а средство примирения Бога со вселенной. Немецкий богослов Эрих Сауэр пишет по этому поводу следующее:

Жертвоприношение на Голгофе влияет на историю всей вселенной. Спасение человечества – только одна часть всеобъемлющего Божьего промысла... «Образы небесного» также будут очищены через жертву Христа (Евр. 9:23). «Очищение» небес обязательно должно произойти, так как именно там обитают падшие духи (Еф. 6:12; 2:2), а их предводитель сатана веками имел доступ к высшим сферам небесного мира... потустороннее оказывается здешним, вечность преображает время, и эта земля, главная сцена искупления, становится местом всеобщего Божьего Царства (Erich Sauer, The Triumph of the Crucified [Grand Rapids: Eerdmans, I960], pp. 179, 180 [курсив автора]).

Некоторые исследователи считают, что все включает в себя грешных людей и падших ангелов, и на этом основании заявляют о всеобщем спасении. Но они упускают из вида важное правило толкования – analogia Scriptura. Согласно этому принципу, ни одно место Писания, если оно правильно истолковано, не противоречит никаким другим его строкам, какой бы отрывок мы ни взяли. Когда в истолковании Писания мы доверяемся ему самому, становится понятно, что под «всем» Павел имел в виду все, с чем возможно примирение. Падшие ангелы и люди, не родившиеся свыше, проведут вечность в аду, и Писание ясно учит об этом. Господь наш однажды скажет неверующим: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его», – и они «пойдут... в муку вечную» (Мф. 25:41,46). В Отк. 20:10-15 апостол Иоанн пишет:

А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.

С другой стороны, в некотором смысле даже падшие ангелы и неверующие люди примирятся с Богом для суда – но только в том плане, что они подчинятся Его окончательному приговору. Они из врагов Бога станут подсудимыми. Они отправятся в ад и больше не будут осквернять Божье творение. Они будут лишены силы и будут вынуждены склониться перед Богом. Павел пишет в Кол. 2:15, что когда Христос «отнимет силы у начальств и властей [падших ангелов. – Дж. М. ]», то «властно подвергнет их позору, восторжествовав над ними Собою». Благодаря победе Христа, «Бог... мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим. 16:20), «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп. 2:10). Бог возвысил Христа надо всем, земным и небесным. Павел писал к ефесянам, что Бог поставил Его «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1:21-22).

Хотя жертвою Христа Бог позаботился о мире (см. Ин. 3:16; 1 Ин. 2:2), не все люди примирятся с Богом в том смысле, что будут искуплены. Блага искупления Христова относятся только к избранным, которые единственные приходят к спасительной вере в Него.

От общего плана Бога примирить с Собою все Павел переходит к конкретному примирению верующих, подобных колоссянам. Факт их примирения с Богом вполне доказывает, что Христа достаточно для примирения людей с Богом. Их примирение предвещает будущее окончательное примирение вселенной.

Для того чтобы колоссяне поняли, что Христос обладает властью примирять людей с Богом, Павел напоминает им, какими они были до примирения. Они были отчужденными и врагами, по расположению к злым делам. Слово a pallet rioo (отчужденные) значит «чужие», «отсеченные» или «отделенные». До примирения колоссяне были полностью чужими Богу. В похожем отрывке Павел пишет: «Вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф. 2:12-13). Неверующие отчуждены от Бога из-за своих грехов – «невинных язычников» не бывает. Все неверующие, отчужденные от Бога, страдают, пока не получают примирения с Ним в Иисусе Христе.

Колоссяне также были врагами, по расположению к злым делам. Слово ее hthros (враг) можно перевести еще и как «полный ненависти». Неверующие не просто отчуждены от Бога по своему состоянию, но и ненавидят Бога. Они ненавидят святые законы и заповеди Бога, потому что делают злые дела. Писание учит, что неверующие «более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его» (Ин. 3:19-20). Их проблема не в невежестве, но в сознательной любв! ко греху.

Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела (Рим. 1:21-24).

Хотя «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим. 1:19), они «подавляют истину неправдою» (Рим. 1:18). Как писал Исайя, обращаясь к отступнику Израилю: «Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать» (Ис. 59:2). Грех – основная причина отчуждения человека от Бога. Так как Бог не может общаться с грешниками (см. Авв. 1:13; 1 Ин. 1:6), для того чтобы Бог и человек могли примириться, надо решить проблему греха.

Резонно спросить, кто с кем примиряется: человек с Богом или Бог с человеком. В определенном смысле происходит и то и другое. Так как «плотские помышления суть вражда против Бога » (Рим. 8:7) и « живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:8), примирение не может произойти, пока человек не преобразится. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения» (2 Кор. 5:17-18).

Но Бог также участвует в примирении. С Его святой точки зрения, справедливый гнев, вызванный грехом, должен быть утолен. Бог – не безобидный и терпимый дедушка, каким Его сегодня представляют себе многие. «Мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих» (Наум 1:2). «От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его» (Иер. 10:10). Тот, кто отказывается повиноваться Его Сыну, обнаружит, что «гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). Так как люди грешны, «приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф. 5:6). Человек и Бог никогда не примирились бы, если бы Божий гнев не был утолен. И это произошло посредством жертвы Христа. «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим. 5:9). Он – «Иисус, избавляющий нас от грядущего гнева» (1 Фес. 1:10). Он принял на Себя всю тяжесть Божьего гнева против наших грехов (см. 2 Кор. 5:21; 1 Пет. 2:24). В конце концов, «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:9).

Смерть Христа на кресте примирила нас с Богом (Еф. 2:16), чего мы никогда не добились бы сами. В Рим. 5:6-10 Павел останавливается на причине этого. Во-первых, у нас недостаточно сил: «Мы были немощны» (Рим. 5:6). Во-вторых, у нас недостаточно заслуг: мы были «нечестивыми» (Рим. 5:6). В-третьих, «мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). Наконец, мы не были в мире с Богом: мы были «врагами» (Рим. 5:10). Только посредством искупительного деяния Господа Иисуса Христа мы можем получить примирение (Рим. 5:11).

СРЕДСТВА ПРИМИРЕНИЯ

умиротворив через Него, Кровию креста Его... ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его (Кол. 1:20б,22а)

В двух частях этой фразы говорится о том, благодаря каким особым средствам Христос осуществил наше примирение с Богом. Во-первых, Павел утверждает, что Христос примирил Бога и человека кровью Своего креста. Кровь – метафора Его искупления. Тем самым смерть Христа связывается с ветхозаветной системой жертвоприношений (см. 1 Пет. 1:18-19). Использование этого слова позволяет также дать яркий образ насильственной смерти, подобной смерти жертвенных животных. Тысячи и тысячи животных, принесенных в жертву в ветхозаветный период, предвещали насильственную, кровавую смерть последнего жертвенного Агнца. В Послании к евреям сказано, что «так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, – то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат» (Евр. 13:11-12).

Упоминание о крови Христовой позволяет подчеркнуть связь между Его насильственной смертью и насильственной смертью животных, которых приносили в жертву в эпоху Ветхого Завета. Но, в отличие от большинства этих животных, Иисус истек кровью уже после смерти (см. Ин. 19:34). Жизнь у Него отнял не человек. Он был не беспомощной жертвой, но сознательно предложил Свою жизнь Богу.

Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего (Ин. 10:17-18).

Иисус выбрал момент Своей смерти: «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин. 19:30).

Но в крови Христовой нет ничего мистического. Она спасает нас только в том смысле, что Его смерть была жертвенной смертью Агнца. Эта смерть примирила нас с Богом (Рим. 5:10).

Судя по учению Библии, физическая кровь Христа не обладала никакой магической или мистической спасительной силой. Нельзя сказать, что кровь Христа, сверхъестественным образом сохраненная в какой-то форме, в буквальном смысле омывает верующих от грехов. Кровь Христа омывает верующего символически, верой – точно так же мы говорим, что «видим» Христа верой и будем сидеть с Ним на небесах, не вкладывая в эти слова ничего телесно-физического.

Какое отношение красные и белые кровяные тельца имеют к спасению верующих? К нашим физическим телам? Может ли здесь иметься в виду кровь в буквальном смысле? Где находится эта осязаемая кровь? Сколько ее нужно, и почему мы ее не используем? Так или иначе, мы должны понимать, что в Писании о крови говорится в символическом плане. В противном случае мы неминуемо придем к явно небиблейским умозаключениям, подобным учению о пресуществлении, объясняющему, как реальная кровь в ее физическом понимании ведет верующих к спасению. (Как я слышал недавно, кое-кто, оказывается, считает, будто кровь Христа в буквальном смысле слова хранится на небесах в бутылке и каким-то образом используется душами!)

Если слова Писания о крови Христовой понимать исключительно буквально, невозможно будет истолковать адекватно такие отрывки, как, например, Ин. 6:53-54: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день».

Столь же трудно было бы также объяснить, каким образом могла иметься в виду реальная кровь в Мф. 23:30-35 («Не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков»); Мф. 27:24-25 («Кровь Его на нас и на детях наших»); Деян. 5:28 («Хотите навести на нас кровь Того Человека»); Деян. 18:6 («Кровь ваша на главах ваших»); Деян. 20:26,28 («Чист я от крови всех») и 1 Кор. 10:16 («Чаша благословения... не есть ли приобщение Крови Христовой?»).

Реальная кровь Христа исчезла в пыли, и ничто в Писании не дает основания считать, чтобы в наши дни она могла существовать в какой бы то ни было зримой, осязаемой форме. Вино причастия не превращается в кровь. Настоящая кровь Христа не может иметь отношения ко всем нам. Мы должны понимать, что омовение кровью в Новом Завете является символическим.

«Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Я безоговорочно принимаю эту истину и никогда ее не отвергал. Но в Писании выражение «пролитие крови» значит гораздо больше, чем просто кровопролитие. Речь идет о насильственной жертвенной смерти. Если бы простым пролитием крови можно было купить спасение, почему бы Иисусу было не ограничиться пролитием крови, не умирая? Конечно же, Ему нужно было принести Себя в совершенную жертву, и без Его смерти наше искупление не могло быть приобретено Его кровью.

Не так уж трудно понять смысл сказанного по этому поводу в Писании. Разъяснение содержится в Рим. 5:9-10; два эти стиха, поставленные рядом, показывают: быть «оправданным Кровию Его» (Рим. 5:9) – то же самое, что «примириться с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Важнейший элемент спасения – жертвенная смерть Христа ради нас. Пролитие Его крови – видимое проявление того, что Его жизнь была отдана в жертву, и в Писании «пролитие крови» последовательно выступает метонимией искупительной смерти. (Метонимия – оборот речи, в котором часть олицетворяет или замещает целое.)

Пролитие крови было обязательным элементом ветхозаветных жертвоприношений. Чаще животных, приносимых в жертву, не забивали и не сжигали, а оставляли истекать кровью, пока они не умирали. Бог задумал такую жертвенную смерть через пролитие крови как символ истечения жизни («кровь, в которой жизнь ваша»). Тем, кто был слишком беден, чтобы приносить в жертву животных, разрешалось принести в жертву одну десятую ефы (около двух с четвертью литров) муки (Лев. 5:11). Их грехи искупались точно так же, как и грехи тех, кто приносил в жертву ягненка, козленка, голубя или горлицу (Лев. 5:6-7). Кровь Христа была драгоценна – но такой она стала только тогда, когда пролилась во искупление наших грехов.

Таким образом, если бы Христос истек кровью, но не умер, спасение не было бы осуществлено. В этом смысле нас спасает не Его кровь, но Его смерть. И когда в Писании говорится о пролитии крови, суть не в самом пролитии крови, а в насильственной жертвенной смерти. Это не ересь, и ничто в истории протестантской церкви не дает основания для такого вывода. На понимании крови в буквальном смысле настаивает только римско-католическая церковь.

Христос умер не только как жертва, но и как жертва заместительная. Воплотившись и умерев, Он примирил нас с Богом. В Рим. 8:3 Павел сообщает нам, что Бог «послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти». Он занял место грешников, принеся заместительную жертву и уплатив за грехи всех верующих. Эта смерть удовлетворила Божий гнев. Павел снова выступает против лжеучения колосских еретиков, которые считали Христа духом. Напротив, настаивает Павел, Он умер как человек за людей. Если бы это было не так, примирение было бы невозможно.

ЦЕЛЬ ПРИМИРЕНИЯ

чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою (Кол. 1:22б)

Конечная цель Бога в примирении – чтобы пред Ним предстали избранные, святые и чистые. Павел выражает подобное желание и в отношении коринфян: «Я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор. 11:2). Иуда сообщает, что однажды мы будем «поставлены пред славою Своею непорочными в радости» (Иуд. 1:24). Такое очищение необходимо, чтобы грешники смогли предстать перед Богом.

Святой (hagios) значит отделенный от греха и посвященный Богу. Это понятие касается отношений верующего с Богом. В результате союза веры с Иисусом Христом Бог считает христиан такими же святыми, как Его Сын. Бог «избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф. 1:4). «Не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21).

Непорочный (amomos) значит не имеющий недостатков. В Септуагинте это слово относится к жертвенным животным (Чис. 6:14). Оно используется в Новом Завете по отношению к Христу как безгрешному Агнцу Божьему (Евр. 9:14; 1 Пет. 1:19). Что касается нас, то примирение делает нас непорочными.

Неповинный (anegkletos) – это больше, чем непорочный. Это не только означает отсутствие у нас недостатков, но также подразумевает, что никто не может ни в чем нас обвинить (см. Рим. 8:33). Сатана, обвинитель братьев (Отк. 12:10), не может выдвинуть обвинения против тех, кого примирил с Богом Христос.

Примирение Христово делает верующих святыми, непорочными и неповинными перед Ним. Бог теперь относится к нам так же, как будет относиться на небесах, когда мы будем прославлены. Он видит нас как облеченных праведностью Иисуса Христа. Процесс духовного роста предполагает осуществление на практике нашего нового положения в глазах Бога. Мы «облеклись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:10). Жизнь христианина такова: «Взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

СВИДЕТЕЛЬСТВА ПРИМИРЕНИЯ

если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (Кол. 1:23)

Одна из наиболее печальных истин Библии заключается в том, что не все, кто называет себя христианами, на самом деле спасены. «Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:22-23).

Из всех признаков подлинного христианина, упомянутых в Писании, наиболее значителен тот, о котором говорит здесь Павел. Люди воистину примирились с Богом, если пребывают тверды и непоколебимы в вере. В Библии неоднократно говорится, что люди, по-настоящему примирившиеся с Богом, тверды в вере. В притче о разных видах почвы Иисус сравнивает со скалистой почвой тех, «которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают» (Лк. 8:13). То, что они отпали, показывает: на самом деле они никогда не были спасены. В Ин. 8:31 приводятся слова Иисуса: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики». Апостол Иоанн пишет об отступниках в 1 Ин. 2:19: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши».

Услышав от Иисуса сложные и непростые в выполнении учения, многие из Его так называемых учеников «отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6:66). Сделав это, они показали, что по-настоящему никогда не были Его учениками. Упорство – признак подлинного святого. (Я подробнее останавливаюсь на этой теме в моих книгах The Gospel According to Jesus [Grand Rapids: Zondervan, 1988] и Saved Without a Doubt [Wheaton, 111.: Victor, 1992]).

Дабы не возникло непонимания относительно того, в чем они должны быть тверды и непоколебимы, Павел уточняет содержание веры: благовествование, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем. Колоссяне должны придерживаться апостольского Евангелия, которое они слышали; Евангелия, провозглашенного по всему миру; Евангелия, проповедовать которое было поручено Павлу. Те, кто, подобно еретикам из Колосс, проповедует другое Евангелие, прокляты перед Богом (Гал. 1:8).

Вероятно, нигде нет такого акцента на жизненной важности примирения, как во 2 Кор. 5:17-21:

Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак, мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.

Из этого яркого, выразительного отрывка мы можем извлечь пять истин о примирении. Во-первых, примирение преображает людей: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Во-вторых, оно успокаивает Божий гнев: «Не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). В-третьих, это происходит через Христа: «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (2 Кор. 5:18). В-четвертых, примирение доступно для каждого верующего: «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19). Наконец, каждый верующий обязан провозглашать весть о примирении: Бог «дал нам служение примирения» (2 Кор. 5:18) и «увещевает через нас» (2 Кор. 5:20).

Бог делает людей Своими посланниками и отправляет их в падший, греховный мир, чтобы они несли Благую Весть. Люди всего мира лишены надежды, они обречены на погибель и отсечены от Бога грехом. Но Бог дал нам средство примирения через смерть Своего Сына. Наша задача – молить людей принять это примирение, пока не поздно. Отношение Павла, выраженное в 2 Кор. 5:20, должно стать отличительным признаком каждого христианина: «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом».

Отношение Павла к служению

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы, Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно (Кол. 1:24-29)

Служение – тема, дорогая сердцу апостола Павла, и он часто пишет об этом в своих посланиях. Он никогда не переставал удивляться тому, что Бог призвал его к служению, и никогда не уставал думать об этом. Ближе к концу своей жизни он писал своему протеже и другу Тимофею: «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:12-13).

Подобно Иеремии, утверждавшему, что Слово пылает в его костях, как огонь (Иер. 20:9), Павел чувствовал, что обязан нести служение. Коринфянам он пишет: «Если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16).

Павел часто вспоминал о своем служении, когда ему надо было подкрепить свой авторитет и достоверность проповедуемого им учения. Такова его задача и в этом отрывке. Колоссянам было написано отчасти как полемическое послание против лжеучителей, поэтому Павел отстаивает свое право говорить от имени Бога. В противном случае лжеучителя могли бы назвать его писания просто выражением его собственного мнения. Начав послание с утверждения о своем апостольском авторитете (Кол. 1:1), Павел затем подробнее рассматривает божественный характер своего служения. Он упоминает восемь его особенностей: источник служения, дух служения, страдания в служении, задачу служения, тему служения, стиль служения, итог служения и силу служения.

Источник СЛУЖЕНИЯ

благовествования... которого я, Павел, сделался служителем... Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас (Кол. 1:23-25а)

В предыдущем отрывке Павел говорил о содержании веры колоссян, а именно: Евангелие, спасительная истина, которой он сделался служителем (Кол. 1:23). В Кол. 1:25 он повторяет эту мысль, еще раз подчеркивая, что сделался служителем Церкви Христа. Источник его служения – Бог.

Савл из Тарса не планировал становиться служителем Иисуса Христа. Напротив, он был ярым приверженцем иудаизма. Его биография впечатляет. «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению – фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный» (Флп. 3:5-6). Рожденный в Тарсе, он воспитывался в Иерусалиме, «при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге» (Деян. 22:3). Он писал, что «преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал. 1:14). Именно это рвение сделало его гонителем христиан.

Читатели Нового Завета впервые встречаются с Павлом, который назван своим иудейским именем, Савл, в момент мученичества Стефана. «И, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла» (Деян. 7:58). Не удовлетворяясь второстепенной ролью, он быстро стал одним из основных гонителей церкви: «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (Деян. 9:1-2). Он «до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин» (Деян. 22:4). Вот как он пишет об этом в своем свидетельстве перед царем Агриппой:

Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах (Деян. 26:9-11).

Это был настоящий крестовый поход одного человека против церкви, но потом случилось нечто такое, что полностью перевернуло его прежние представления о мире:

Для сего, идя в Дамаск со властью и поручением от первосвященников, среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна». Я сказал: «кто Ты, Господи?». Он сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:12-18).

Павел не хотел становиться служителем Иисуса Христа – Сам Господь избрал его. Ослепленный и напуганный величественным явлением Христа в славе, он мог лишь сказать: «Господи! что мне делать?» (Деян. 22:10).

Павел часто напоминал о чудесном факте своего избрания на служение. Римлянам он писал, что был служителем язычников, потому что Бог в Своей благодати избрал его: «Писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим. 15:15-16). Он с готовностью заявлял, что именно Бог дал ему служение примирения (2 Кор. 5:18) и поставил служителем Иисуса Христа (1 Тим. 1:12). Он писал к Тимофею: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине» (1 Тим. 2:5-7; см. 2 Тим. 1:11).

Все христиане призваны служить Богу тем или иным образом. Бог по Своей власти призывает людей ко спасению, а также к служению. Святой Дух посылает духовные дары, которые позволяют нести служение, согласно всевышней воле Бога (1 Кор. 12:11). Каждый верующий, как и Павел, должен повиноваться своему призванию (Деян. 26:19).

Став служителем по Божьему призыву, Павел считал свое служение служением по домостроительству Божию. Домостроительство – это oikonomia, сложное слово, образованное от oikos («дом») и пето («управлять»). Имеется ввиду слуга, управляющий домом. Он надзирал за остальными слугами, а также занимался домашним хозяйством и финансами. Имея такого слугу, владелец дома мог спокойно путешествовать и заниматься своими делами. В древнем мире такой слуга был доверенным лицом, облеченным большой ответственностью.

В отличие от многих людей, которые занимали высокие посты в церкви на протяжении всей ее истории, Павел не искал славы лично для себя. Он хотел, чтобы на него смотрели как на «служителя Христова и домостроителя тайн Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным» (1 Кор. 4:1-2). Бог дал ему задание, которое он был обязан выполнить (см. 1 Кор. 9:16-17; Гал. 2:7; Еф. 3:2,7-8). Ощущение Павлом своего божественного призвания отчетливее всего звучит в 1 Кор. 9:16-17. Он пишет: «Если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если не добровольно, то исполняю только вверенное мне служение». Слова «обязанность моя» эмоционально акцентированы, еще сильнее акцент на восклицании «горе мне». Павел действовал, зная, что Бог отдал ему приказ, хотя изначально он не хотел его выполнять. Все, кто призван проповедовать, должны ощущать себя облеченными такой же обязанностью, под страхом суда, и считать себя домостроителями Божьими, как Павел.

Церковь – это Божий дом (1 Тим. 3:15), и все верующие обязаны нести служение, порученное им Господом. Вопреки тому что гласят многие популярные сегодня учения, наши духовные дары даны нам не для личного пользования. Они даны нам для того, чтобы мы служили другим. Павел сообщает колоссянам, что служение вверено ему для них. Петр вторит ему, когда пишет: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10). Руководители несут особое служение: «Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель» (Тит. 1:7). Каждый христианин однажды будет держать ответ перед Христом за свое служение. Да не будем мы нерадивыми слугами, как ленивый слуга в притче о талантах (Мф. 25:24-25).

ДУХ СЛУЖЕНИЯ

Ныне радуюсь (Кол. 1:24а)

Служение – это обязанность, но оно никогда не должно становиться тяжким непосильным бременем. Радостное отношение Павла к служению должно быть характерно для всякого христианина. Печальная истина заключается, однако, в том, что многие христиане (и даже некоторые пасторы) не радуются служению Господу. Они выполняют свои обязанности, сохраняя мрачный вид, с торжественным выражением на лице и скукой в душе. Они колеблются, злятся, огорчаются и возмущаются, как Иона. Они напоминают Илию, который «просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3 Цар. 19:4).

Автор Послания к евреям решительно осуждает таких псевдомучеников. Он велит им вспомнить «Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12:2-3). В Своем служении Иисус никогда не утрачивал радости – даже когда Его ждал ужасный опыт распятия. А большинство верующих, в отличие от Него, «еще не до крови сражались» (Евр. 12:4). Христианин утрачивает радость служения не потому, что попадает в тяжелую ситуацию, а в силу неправильного общения. Если вы регулярно общаетесь с Христом, служение Ему не может не радовать вас.

Радость христианина исходит из самого сердца. Иногда внешние обстоятельства печалили Павла, но он продолжал радоваться. Он пишет о себе: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4:8-9). Из-за неверия Израиля Он познал «печаль и непрестанное мучение» (Рим. 9:2). Но, что бы ни происходило с Павлом, он никогда не терял веры в то, что Бог всем управляет и все контролирует.

Радость порождается кротостью. Люди теряют радость, когда слишком много думают о себе, считая, что заслуживают лучшей жизни или лучшего обращения с собой. У Павла никогда не было таких проблем. Как все великие служители Бога, он понимал, что недостоин. В заключении в Риме, в то время как слава доставалась другим проповедникам, он писал: «Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп. 1:18). Его могло ожидать мученичество, а он писал: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп. 2:17). Когда его избили и бросили в темницу в Филиппах, он пел гимны, славя Бога (Деян. 16:25). Он считал, что ничего не заслуживает, поэтому никакие обстоятельства не могли поколебать его уверенности в том, что Бог управляет его жизнью (см. Кол. 2:5; 1 Фес. 2:19-20; Флм. 1:7).

Радость ранней церкви оказалась для мира очень важным свидетельством. Апологет II века Аристид в письме римскому императору Антонину Пию отмечал, что христиане радуются и благодарят Бога, если один из их праведных братьев уходит из этого мира, равно как и когда у родителей-христиан рождается ребенок. Если ребенок умирает в младенчестве, утверждает Аристид, родители благодарят Бога еще больше, потому что ребенок ушел из этого мира, не познав греха (см. The Apology of Aristides, trans. Rendel Harris [London: Cambridge, 1893]).

Внешние обстоятельства, окружающие люди и беспокойство в любой момент могут лишить проповедника радости служения. Кротость, преданность Христу и вера в Бога помогают сохранить радость, которая является наследием Христа для каждого христианина (см. Ин. 15:11; 17:13).

СТРАДАНИЯ В СЛУЖЕНИИ

в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1:24б)

Подчеркивая, что радость не зависит от обстоятельств, Павел сообщает колоссянам, что радуется в страданиях моих за вас. Страдания касаются его текущего заключения (Деян. 28:16,30), откуда он пишет к колоссянам. Павел мог радоваться, несмотря на заключение, потому что всегда считал себя пленником Иисуса Христа, а не Римской империи (см. Флм. 1:1,9,23).

Ранняя церковь считала привилегией пострадать во имя Христа. В Деян. 5:41 апостолы «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». Филиппийцам Павел писал: «Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1:29). Почему страдание было причиной радости? Новый Завет предлагает, по меньшей мере, пять причин этого.

Во-первых, страдание приближает верующих ко Христу. Павел писал: «чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его» (Флп. 3:10). Страдание за дело Христа помогает лучше понять, через какие страдания прошел Иисус.

Во-вторых, страдание показывает верующему, что он принадлежит Христу. Иисус сказал: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15:18). Так как «ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф. 10:24), мы будем страдать. Павел предупреждает Тимофея: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Петр сообщает страдающим христианам: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас» (1 Пет. 4:14). Страдание помогает верующим почувствовать присутствие Святого Духа в их жизни, что дает уверенность в спасении.

В-третьих, страдание влечет за собой награду. «Если только с Ним [Христом. – Дж. М.] страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:17-18). «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4:17).

В-четвертых, страдание может привести к спасению других людей. История церкви полна рассказов о людях, которые пришли ко Христу, видя, как другие христиане ведут себя перед лицом страданий.

В-пятых, радостное страдание расстраивает сатану. Он хочет, чтобы страдания повредили нам, но Бог оборачивает их нам на благо.

Слова восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, вызывали много споров. Католики считают, что в них содержится указание на страдания христиан в чистилище. Страданий Христа, утверждают они, недостаточно, чтобы полностью очистить нас от греха. Христиане должны восполнить этот недостаток собственными страданиями после смерти. Но вряд ли Павел имеет в виду именно это. Он только что говорил, что одного лишь Христа достаточно, чтобы примирить нас с Богом (Кол. 1:20-23). Если бы здесь он пошел на попятный и стал утверждать, что верующие должны и сами платить за свои грехи, это нарушило бы весь ход его мыслей. В Новом Завете ясно сказано, что к страданиям Христа ничего не надо добавлять. Смертью Иисуса на кресте спасение было совершено в полной мере. Кроме того, колосские еретики учили, что для спасения необходимы человеческие дела. Учить, что страдания верующих необходимы, чтобы помочь искуплению грехов, значило бы сыграть на руку заблуждающимся. Мысль, что Павел говорит здесь о страданиях в чистилище, не соответствует ни общему содержанию послания, ни непосредственному контексту, кроме того, в Писании нет упоминаний о таком месте, как чистилище. Наконец, слово thlipsis (скорби) нигде в Новом Завете не используется для описания страданий Христа.

Недостаток в плоти моей – это физические страдания Павла. Когда он говорит, что восполняет его за тело Его, которое есть Церковь, речь идет о физических страданиях, которые ему приходится претерпевать от ненавидящих Христа гонителей за то, что он делает для блага церкви. Они оскорбляли и подвергали хуле не лично его, но его служение для Тела Христова.

В каком смысле страдания Павла восполняли недостаток скорбей Христовых? Гонения, которым подвергался Павел, были направлены против Христа. Иисус вознесся на небеса и поэтому был недосягаем. Но Его враги не успокаивались, – желая причинить Ему вред, они обратили свою ненависть на проповедников Евангелия. В этом смысле Павел восполнял недостаток скорбей Христовых. Во 2 Кор. 1:5 он писал, что «умножаются в нас страдания Христовы».

Он принимал удары, предназначенные Христу (Гал. 6:17; см. 2 Кор. 11:23-28). Он страдал не только за Христа, но и ради церкви (2 Тим. 2:10).

Те, кто хочет быть представителем Христа и служить Его церкви, должны быть готовы пострадать во имя Него.

ЗАДАЧА СЛУЖЕНИЯ

чтобы исполнить слово Божие (Кол. 1:25б)

Павел собирался исполнить свое служение. Он сообщал ефесским старейшинам: «Я ... не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24). Это служение заключалось прежде всего в том, чтобы исполнить слово Божие, «возвещать... всю волю Божию» (Деян. 20:27). И Павел выполнил это служение. В конце своей жизни он с радостью восклицает: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7). Он экономил свои силы, был предан цели и ориентировался |на выполнение порученной ему Богом задачи, что позволило ему полностью выполнить служение. Он подчинялся Божьей воле, не больше и не меньше, и оставался в этих рамках. Он хотел проповедовать весь замысел Божий тем, к кому Бог посылал его, никогда не забывая о своих обязанностях и не искажая Божье послание.

Иным служителям Господа кажется, что они должны завоевать весь мир. В результате им не удается добиться многого. Святой Дух побудил Павла совершить всего три миссионерских путешествия, в основном в одном и том же регионе. Но мало кто оказал такое влияние на историю мира, как он. Иисус никогда не покидал Палестины, но такого влияния на мир, как Он, никто никогда не оказывал даже близко. Служение Иисуса было эффективным, потому что Он делал только то, что хотел Бог.

Во-первых, Иисус ограничился в Своем служении исполнением воли Божьей. Он говорил в Ин. 5:30: «Я ничего не могу творить Сам от Себя». Слишком часто служители чересчур много времени отдают строительству собственных империй, а не исполнению Божьей воли.

Во-вторых, Иисус нес Свое служение в соответствии с Божьим расписанием. В Евангелии от Иоанна неоднократно подчеркивается, что час Иисуса еще не настал (см. Ин. 2:4; 7:30; 8:20; 12:27; 13:1; 17:1). Иисус нес Свое служение, зная Божье расписание. Он ничего не делал, пока не наступал нужный момент.

В-третьих, Иисус ограничивал Свое служение Божьими целями. Он знал, что Бог послал Его не затем, чтобы Он Сам благовествовал всему миру. В Мф. 15:24 Он сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева».

В-четвертых, Иисус ограничивал Свое служение нуждами Царства Божьего. Он отказывался участвовать в политических спорах того времени. Когда оппоненты попытались вовлечь Его в такой спор, Он ответил: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Он не смешивал политическую сферу с духовной. И этот урок многие служители современной церкви не усвоили.

В-пятых, Иисус ограничивал Свое служение Божьим народом. Он понимал, что может влить Свою жизнь лишь в немногих. Из большой группы последователей Он выбрал двенадцать человек и проводил с ними большую часть времени. А среди этих двенадцати Он больше всего времени проводил с Петром, Иаковом и Иоанном.

Служители, которые хотят, чтобы их работа действительно была эффективной, должны осознавать свои границы. Если они постараются сделать свое служение более глубоким, Бог позаботится о его ширине.

ТЕМА СЛУЖЕНИЯ

тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы (Кол. 1:26-27)

Послание, которое Павел провозглашал в ходе своего служения, было тайной, сокрытой от веков и родов, ныне же открытой святым Его. Существуют вещи, которые Бог не открывает никому. Во Вт. 29:29 сказано: «Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему». Некоторые тайны Бог открывает только немногим людям. «Тайна Господня – боящимся Его» (Пс. 24:14). В Пр. 3:32 говорится: «С праведными у Него общение». Некоторые вещи были скрыты в Ветхом Завете, но открыты в Новом Завете, где они называются musterion. Смысл, вкладываемый Павлом в это слово, подразумевает не тайное учение, обряд или церемонию, доступные только избранным (как в мистериальных религиях), но истину, явленную всем верующим в Новом Завете. Эта истина, которая теперь открыта святым Его, была сокрыта от веков родов, то есть от людей ветхозаветной эпохи. Ныне обозначает время написания Нового Завета. Эта только что явленная истина включает в себя тайну воплощенного Бога (Кол. 2:2-3,9); неверия Израиля (Рим. 11:25); беззакония (2 Фес. 2:7; см. Отк. 17:5,7); единства иудеев и язычников в церкви (Еф. 3:3-6); и восхищения (1 Кор. 15:51). Эта тайная истина доступна только святым – истинным верующим (см. 1 Кор. 2:7-16). Выражение которым благоволил Бог показать ясно свидетельствует: тайну нельзя открыть человеческим разумом – она является волевым актом Бога. Бог хочет, чтобы Его народ знал истину.

Из всех тайн, явленных Богом в Новом Завете, наиболее глубока следующая: Христос в вас, упование славы. Ветхий Завет предсказывал пришествие Мессии. Но идея, что Он действительно будет жить в Своей искупленной церкви, в основном состоящей из обращенных язычников, не была явлена. Из Нового Завета ясно, что Христос, Святым Духом, постоянно пребывает во всех верующих (см. Рим. 8:9; 1 Кор. 6:19,20; Еф. 2:22). Откровение богатств славы этой тайны среди язычников произошло только в Новом Завете (Еф. 3:3-6). Верующие, иудеи и язычники теперь обладают превосходным богатством пребывающего в нихХриста(Ин. 14:23; Рим. 8:9-10; Гал. 2:20; Еф. 1:7,17-18; 3:8-10,16-19; Флп. 4:19). Церковь описывается как «храм Бога живого, как сказал Бог: "вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом"» (2 Кор. 6:16). Христос пребывает во всех верующих, и это – источник упования славы и темр, или предмет, служения благовестия. Евангелие так привлекательно не тем, что обещает радость и помощь сейчас, но тем, что обещает вечный почет, благословение и славу. Когда Христос начинает жить в верующем, Его присутствие – якорь небесной надежды, гарантия будущего вечного благословения (см. 2 Кор. 5:1-5; Еф. 1:13-14). На самом деле пребывание Христа в христианине – опыт новой жизни и надежда на вечную славу.

СТИЛЬ СЛУЖЕНИЯ

Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости (Кол. 1:28а)

Страстным желанием Павла было проповедовать Христа, Который столько сделал для него. Слово katangello (проповедовать) означает публично провозглашать истину или рассказывать о событии. Это общий термин, который не ограничивается формальной проповедью. Провозглашение Павла предполагает два аспекта – отрицательный и положительный.

Вразумлять – это noutheteo. Речь идет об ободряющем совете перед лицом греха и последующего наказания. В Деян. 20:31 Павел описывает свое служение в Ефесе: «Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас». Это же является обязанностью и каждого верующего. Павел писал к фессалоникийцам: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2 Фес. 3:14-15).

В Кол. 3:16 Павел велит: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга». Павел выражает свою надежду на то, что римляне будут «исполнены всякого познания и смогут наставлять друг друга» (Рим. 15:14). Если в жизни верующего появляется грех, другие верующие обязаны с любовью и мягко наставлять его, увещевая отказаться от греха.

Научать означает передавать положительную истину. Это тоже обязанность каждого верующего (Кол. 3:16), которая входит в великую заповедь (Мф. 28:20). В особенности облечены ею руководители церкви. «Епископ должен быть... учителей» (1 Тим. 3:2).

Вразумление и научение касается всякой премудрости. Это – общий контекст. Как мы уже говорили во второй главе, мудрость – это практическое понимание библейских принципов святой жизни. Павел в своем служении неизменно связывал вразумление и обучение вместе, в контексте общего обучения доктринальным истинам Слова. Доктринальное учение обязательно сопровождалось практическими наставлениями. Так должны поступать все служители.

ИТОГ СЛУЖЕНИЯ

чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол. 1:28б)

Задача служения – зрелость святых. Павел ясно говорит об этом в Еф. 4:11-13: «Он [Христос. – Дж. М.] поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Эту задачу преследовал и Епафрас, основатель колосской церкви: «Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (Кол. 4:12). Наша задача – не просто обращать людей ко Христу, но приводить их к духовной зрелости. Тогда они смогут обращать в веру других. Во 2 Тим. 2:2 Павел велит Тимофею: «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить».

Быть совершенным, то есть зрелым, значит быть подобным Христу. Хотя все христиане стремятся к этой возвышенной цели, никто на земле еще ее не достиг (см. Флп. 3:12). Но однажды каждый верующий достигнет ее. «Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1 Ин. 3:2). Христиане движутся к зрелости, питаясь Словом Божьим: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16-17).

Колосские еретики верили, что совершенство доступно только избранным, и так думали многие на протяжении истории. Американский журналист Уолтер Липпманн писал:

Однако не появлялось еще такого мудрого учителя, который смог бы научить своей мудрости все человечество. Великие учителя далее не пытались осуществить эту утопию. Они прекрасно понимали, как трудно для многих людей быть мудрыми, поэтому сознательно утверждали: совершенная жизнь доступна лишь немногим избранным.

Христос же, напротив, предлагает духовную зрелость каждому человеку.

СИЛА СЛУЖЕНИЯ

для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно (Кол. 1:29)

Слово kopiao (трудиться) означает работать до изнеможения. Иногда люди говорят мне, что я слишком много работаю. Но по сравнению с Павлом я работаю недостаточно. Я расстраиваюсь, когда слышу о пасторах или студентах семинарии, которые ищут местечко полегче. В бытность мою молодым пастором одна дама (которая не знала, что я пастор) посоветовала мне стать служителем церкви. Когда я спросил ее, почему она дает мне такой совет, она ответила, что служители ничего не делают и много получают.

Глядя на Павла, никто бы такого не подумал. О тех, кто подобным образом относится к служению, он писал:

Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор. 11:23-28).

Невозможно служить Иисусу достаточно успешно, если не работать не покладая рук. Ленивые пасторы, руководители церкви и миряне никогда не выполнят доверенного им Господом служения. Подвизаться – это agonizomai, что означает участвовать в спортивном соревновании. Отсюда происходит наше слово агония. Успех в служении Господу, как и успех в спорте, требует максимальных усилий.

Для того чтобы все поняли его правильно, Павел говорит: он старается силою Его, действующею во мне могущественно. Все его труды и усилия оказались бы бесполезными, если бы не действие Божьей силы в его жизни. Коринфянам он писал: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10). Бог дал Павлу силу усердно нести служение. В Гал. 2:20 он подводит итоги, выделяя два компонента этой работы с ее человеческим и божественным началом: «Я сораспялся Христу; и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Эти восемь особенностей служения Павла должны быть характерны для каждого верующего. Все христиане должны как-то служить Христу. Павел взывает ко всем: «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» (Флп. 4:9).


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →