Комментарии Джона МакАртура на 1-е послание Тимофею 1 глава

Истинный сын в вере

Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. (1Тим.1:1,2)

Нет большей радости для родителей, чем видеть, как растёт их ребёнок, как он развивается и становится зрелым человеком. Об этом они молятся, для этого они трудятся, на это надеются. Точно так же и в духовной сфере. Нет большей радости для духовного родителя, чем участвовать в рождении истинного духовного младенца и вести его к зрелости.

Павел хотел воспроизводить в своих духовных детях те добродетели, которыми обладал сам и которые уподобляли людей Христу. Он стремился приводить людей ко Христу, затем обучать их, пока они не станут зрелыми, с тем, чтобы они могли делать то же. Он описывает этот процесс, включающий в себя четыре поколения, во 2 Тим. 2:2: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить». Воспитывать последователей – вот главная цель в жизни Апостола.

Удивительно, до какой степени Бог использовал Павла в приобретении истинных духовных детей. Несмотря на то, что многие его сотрудники, такие как Варнава, Сила, Иоанн Марк и Лука, не были его духовными отпрысками, многие другие таковыми являлись. Дионисий, Дамарь, Гаий, Сосипатр, Тихик, Стефан, Климент, Енафрас, коринфяне (1 Кор. 4:15) и многие другие, включая, возможно, большинство тех, о которых упоминается в 16-й главе Послания к Римлянам, были, по всей вероятности, плодом евангелизационного служения Апостола. Некоторых он привёл ко Христу лично, некоторые были спасены через его проповедь. А многих других Павел приобрёл для Бога косвенно, через тех, кого он сам привёл к спасению.

Из всех, спасенных до встречи с Павлом, и всех, к спасению которых Апостол приложил много труда, только двоих он называет: «[Истинный сын] в вере». Один из них – Тит (Тит. 1:4), а другой – Тимофей. Павел приберёг эти особенные слова для своих учеников, которые занимали особое место в его жизни. Из них двоих Тимофей наиболее полно отражал самого Апостола. Павел писал о нём:

Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании (Фил. 2:19-22).

Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви (1 Кор. 4:17).

Тимофей был учеником Павла, его духовным сыном, наиболее точно отражающим Апостола.

Первое Послание к Тимофею (как и Второе) – это, прежде всего, письмо от одного служителя к другому, от возлюбленного наставника к самому нежно любимому ученику. Поэтому мы должны понимать данное Послание с точки зрения того, что происходило в жизни Павла и Тимофея, а также ситуации в Ефесе. Только тогда мы сможем применять истины этого Послания по отношению к сегодняшнему дню.

АВТОР

Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, (1Тим.1:1)

Имя Павел, несомненно, известно любому человеку, изучающему Новый Завет. Павел (Паулус по-латыни) было обычным именем в Киликии, где находился родной город Павла Таре. Оно означает «маленький» или «небольшой».

Павел не отличался какой-то особенной статью или заметной наружностью. Один автор во втором веке описывал его так: «Человек маленького роста, лысый, с кривыми ногами, но нормального сложения, со сросшимися бровями и немного крючковатым носом, очень дружелюбный; вот он, как человек, и тут же его лицо превращается в лицо ангела» (цитируется по Longenecker, “Paul, the Apostle”, in Merrill C. Tenney, ed., The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1977], 4:625). Противники Павла в Коринфе говорили о нём: «В посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» (2 Кор. 10:10).

Каким бы ни был Павел физически, духовно он был непревзойдённым. Он был единственным в своём роде в истории искупления ответственным за распространение Благой вести в языческом мире.

Этот необыкновенный человек родился в еврейской семье (Фил. 3:5) и был гражданином Рима (Деян. 22:25-28). По-еврейски его звали Савл, в честь самого выдающегося представителя колена Вениаминова, к которому он принадлежал, – царя Саула. До первого миссионерского путешествия в Новом Завете его называли Савлом (Деян. 13:9), а после него – Павлом.

Он получил традиционное, общепринятое воспитание. Он описывает себя так: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Фил. 3:5). Он был фанатично преданным, ревностным приверженцем иудаизма. В Гал. 1:14 он описывает себя так: «[Я] преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий». Его пылкое усердие проявилось в добровольном участии в убийстве Стефана (Деян. 8:1), и в последовавшем за этим гонении церкви (Деян. 8:3; 9:1-2; 26:9-11).

На пути в Дамаск, куда Павел отправился с целью дальнейших гонений последователей Христа, его жизнь вдруг резко навсегда изменилась. Ему и его ошеломлённым спутникам явился воскресший, вознесённый, прославленный Христос. Всё произошло мгновенно: он ослеп, был спасён, призван на служение и вскоре после этого принял крещение (Деян. 9:1-18). После уединения в Навафейской (Аравийской) пустыне близ Дамаска для подготовки к служению он вернулся в этот город и начал провозглашать Благую весть. Когда его бесстрашная проповедь вызвала враждебность со стороны как еврейских, так и языческих вождей (Деян. 9:22-25; 2 Кор. 11:32-33), он бежал из Дамаска и направился в Иерусалим. Естественно, церковь в Иерусалиме была в нерешительности, принимать ли того, кто так жестоко преследовал их. В конце концов, благодаря усилиям Варнавы, Павла приняли. Позже он стал одним из пасторов церкви в Антиохии (Деян. 13:1 и далее). Именно с этого служения Дух Святой послал Павла на пожизненный труд быть Апостолом для язычников (Деян. 22:14-15; 26:16-18).

Глагол апостелло, от которого происходит существительное апостолос (Апостол), означает «отсылать с поручением как личного представителя, снабжённого верительными грамотами, чтобы что-то выполнить» (Kenneth S. Wuest, The Pastoral Epistles in the Greek New Testament, vol. 2 of Word Studies in the Greek Neu Testament, [Grand Rapids: Eerdmans, 1978], 22). Мы могли бы перевести апостолос как «посланник» или «посол», то есть тот, кто идёт выполнять какое-то поручение, имея рекомендации пославшего его.

Апостол в Новом Завете был человеком, посланным донести Благую весть до грешников. В широком смысле этого слова многих называли апостолами. Варнава (Деян. 14:14). Епафродит (Фил. 2:25), Андроник и Юния (Рим. 16:7), Иаков, брат Господа (Гал. 1:19), – все носили это звание, хотя и не принадлежали к числу двенадцати, избранных нашим Господом. Они были теми, о ком в 2 Кор. 8:23 говорится: «Посланники [Апостолы] церквей».

В Новом Завете слово «Апостол» употребляется обычно в более узком смысле и относится к АпостолуИисуса Христа. В число этих Апостолов входили те двенадцать, которые были вначале (за вычетом Иуды, после предательства которого был избран Матфий), и Павел. В отличие от Апостолов церквей, эти мужи были уполномочены Самим Христом. Они были лично избраны Господом (ср. Лук. 6:13; Деян. 9:15) и узнали Благую весть от Него, а не от других людей (ср. Гал. 1:11-12). Апостолы Христа были свидетелями Его слов. Его дел и особенно Его воскресения (Деян. 1:21-22). Павел тоже отвечал этим требованиям, так как он встретил воскресшего Христа на пути в Дамаск и ещё три раза (Деян. 18:9-10; 22:17-18; 23:11).

Святой Дух также наделил Апостолов способностью принять и передать Божью истину. Именно нм Иисус Христос сказал: «Утешитель же. Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Моё. научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Иоан. 14:26). Они также имели власть изгонять бесов и исцелять больных, совершая те знамения и чудеса, которые составляли «признаки Апостола» (2 Кор. 12:12; ср. Евр. 2:3-4). Согласно Ефес. 2:20 они являются тем фундаментом, на котором строится церковь. Церковь от самого своего рождения постигала «[учение] Апостолов» (Деян. 2:42).

Особенностью стиля Павла является то, что он меняет порядок слов, и вместо обычного «Иисус Христос» употребляет Христос Иисус. Сочетание «Христос Иисус» появляется только в одном месте Нового Завета вне Посланий Павла, в Деян. 24:24, где Лука описывает, как Павел свидетельствовал Феликсу и Друзилле. Тогда как Апостол Павел употреблял также и обычный порядок слов, другие Апостолы, авторы Посланий Пётр. Иаков и Иоанн писали только «Иисус Христос». Это можно объяснить тем. что они узнали сначала человека Иисуса и только позже поняли, что Он был божественным Христом. А Павел, наоборот, первый раз встретился с Ним. как с воскресшим, прославленным Христом.

Может показаться, что у Павла не было нужды напоминать о своей апостольской власти Тимофею, который, конечно же, не сомневался в ней. Однако Тимофей столкнулся с трудной ситуацией в Ефесе и нуждался в поддержке Павла, обладавшего полнотой власти Апостола. Это Послание, поскольку его читали и воплощали в жизнь в церкви, укрепило бы авторитет Тимофея.

Употребление слова эпитаге (повеление) вместо обычного телема («воля») ещё больше подчёркивает апостольский авторитет Павла. Павел имел прямое поручение от Бога Отца и Иисуса Христа нести своё служение. Это поручение включало в себя и написание данного Послания, которое возлагало на Тимофея и на церковь нелёгкое бремя подчиняться его предписаниям. Эпитаге означает царский указ, который не подлежит обсуждению, а является обязательным. И Павел, и Тимофей, и собрание в Ефесе – все находились под властью Повелителя Вселенной. Павел, возможно, также выбрал это более сильное слово из-за лжеучителей в Ефесе, которые, вероятно, сомневались в его авторитете.

Повеления Павла исходили от Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей. Кто-то хорошо сказал, что христианство – это религия личных местоимений. Мы поклоняемся не далёкому, безликому божеству, а Богу, Спасителю нашему и Господу Иисусу Христу, надежде нашей. Соединяя Бога Отца и Иисуса Христа, как источник своего божественного поручения, Павел ссылается на Божественность Христа. В Евангелиях Иисус часто соединял Себя с Богом Отцом (ср. Матф. 11:27; Иоан. 5:17-18; 10:30; 17:1-5, 11, 21-22). Возможно также, что в Ефесе подвергалась нападкам Божественная природа Христа (ср. 1 Тим. 3:16).

Бог, Спаситель наш – это титул Бога, который появляется только в пастырских Посланиях, хотя корнями уходит в Ветхий Завет (ср. Пс. 17:47; 24:5; 26:9; Мих. 7:7; Авв. 3:18). Бог – Избавитель от греха и его последствий; Он – источник спасения, Он задумал спасение от начала (ср. 2 Фес. 2:13). Либеральное представление о Боге Ветхого Завета, как о Боге, исполненном гнева и мести, Которого умиротворяет кроткий и любящий Христос, и лживо, и богохульно.

План спасения Бога Отца был воплощён Христом Иисусом, надеждой нашей. Мы имеем надежду на будущее благодаря тому, что сделал Христос в прошлом и что Он делает в настоящем. В Кол. 1:27 Павел говорит: «Христос в вас, [есть] упование славы». Апостол Иоанн писал:

Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист (1 Иоан. 3:2-3).

Нет сомнений в том, что в ефесском собрании были некие заблудшие, которые пытались лишить верующих надежды на спасение. Павел, обращаясь к Тимофею, отвечает на это, подчёркивая обе стороны дела, совершённого Христом (ср. 1:11, 14-17; 2:3; 4:10), чтобы Тимофей мог противостоять таким нападкам.

ПОЛУЧАТЕЛЬ

Тимофею, истинному сыну в вере (1:2а)

Имя Тимофей означает «почитающий Бога». Его назвали так мать и бабка, Евника и Лойда, без сомнения бывшие набожными евреями до того, как они стали верующими в Господа Иисуса. Они учили Тимофея Писаниям с самого детства (2 Тим. 3:15). Его отец был язычником, греком (Деян. 16:1), и к этому времени, возможно, уже умер. Будучи сыном еврейки и еллина, Тимофей имел доступ к обеим культурам.

Тимофей был учеником Павла, его другом, сотрудником и дорогим духовным сыном. К тому времени, когда было написано Первое Послание к Тимофею, он на протяжении пятнадцати лет был постоянным спутником Апостола. Тимофей остался вместе с Силой в Верии после того, как преследования заставили Павла отправиться в Афины (Деян. 17:13–15), но позже он присоединился там к Павлу (ср. Деян. 17:15). Он был с Павлом в Коринфе (Деян. 18:5), Павел послал его в Македонию (Деян. 19:22), он сопровождал Павла на обратном пути в Иерусалим (Деян. 20:4). Тимофей был с Апостолом Павлом, когда тот писал Послание к Римлянам (Рим. 16:21), Второе Послание к Коринфянам (2 Кор. 1:1), Послание к Филиппийцам (Фил. 1:1), Послание к Колоссянам (Кол. 1:1), Послания к Фессалоникийцам (1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1) и к Филимону (Филим. 1). Он часто служил Павлу в роли уполномоченного по улаживанию конфликтов, когда тот посылал его в церкви Коринфа (1 Кор. 4:17), Фессалоник (1 Фес. 3:2), Филипп (Фил. 2:19), а теперь и Ефеса.

Гнесиос (истинный) относится к законному ребёнку, рождённому в браке. Это слово – противоположное слову нотос, которое означает «незаконно рождённый ребёнок». Тимофей был гнесиос ребёнком Павла, тогда как Димас был нотос. Вера Тимофея была подлинной. Павел употребляет слово текнон (ребёнок) вместо слова гуиос (сын), что говорит о том, что Павел родил Тимофея духовно. Так как перед словом «вера» в греческом языке нет определённого артикля, то имеется в виду, что Тимофей приходится Апостолу Павлу сыном в вере.

Фраза «истинный сын в вере» позволяет составить представление о характере Тимофея. Павел ставит Тимофея в пример того, каким должен быть истинный сын в вере. Таким образом, Павел подтверждает верность Тимофея и призывает церковь в Ефесе следовать его примеру. Этот отрывок содержит в себе пять качеств Тимофея, характеризующих его, как истинного сына в вере. Рассмотрев эти качества, вы получите краткий обзор Послания.

СПАСАЮЩАЯ ВЕРА

Очевидно, что невозможно быть истинным сыном в вере, не получив божественное спасение в Иисусе Христе. На протяжении всего Послания Павел свидетельствует о подлинности обращения Тимофея. В 1:1-2 он говорит, что у Тимофея тот же Бог и тот же Христос, что и у него (ср. 4:10). В 6:11 Павел называет Тимофея «человеком Божиим», а затем призывает его: «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями» (6:12). Тимофей не только был призван Богом к вечной жизни, но также открыто исповедовал свою веру во Христа. Во 2 Тим. 1:5 Павел говорит о «нелицемерной вере» Тимофея, ясно подтверждая его спасение.

В Писании не описано, при каких обстоятельствах произошло обращение Тимофея. Однако, скорее всего, оно было связано со служением Павла и Варнавы в Листре (родном городе Тимофея) во время первого миссионерского путешествия (Деян. 14:6-23). После того, как люди увидели, что Павел исцелил хромого, они решили, что Павел и Варнава – боги, и попытались принести им жертву. Однако, вскоре после этого пришли некоторые из иудеев, противники Павла из близлежащих городов, и обратили толпу против него. Они побили Павла камнями, выволокли его за город и оставили там, думая, что он мёртв. Тимофей, Евника и Лойда, должно быть, знали об этих событиях, и тогда же могло произойти их обращение. Знакомство Тимофея с Павлом стало поворотным в его судьбе. Когда Павел вновь посетил Листру во время своего второго миссионерского путешествия, он выбрал Тимофея для совместного служения.

К сожалению, не все, присоединившиеся к церкви, имели подлинную веру. Некоторые, должно быть, сомневались в том, что Иисус Христос – Бог, поэтому Павел писал: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (3:16). Никто, отрицающий божественную природу Христа, не может быть спасён. Наш Господь сказал в Иоан. 8:24: «Если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших». По утверждению Павла спасение следует за исповеданием Иисуса Христа Господом и верой в то, что Бог воскресил Его из мёртвых (Рим. 10:9). Очевидно, в Ефесе были люди, которые не были убеждены в этих весьма важных истинах. Некоторые, возможно даже из руководства, открыто несли ложное учение (1:3), и именно об этом Павел предостерегал ефесских пресвитеров (Деян. 20:29-30). Такие люди отклонились от истины и «уклонились в пустословие» (1:6).

В 4-й главе Павел предостерегает:

Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. (1Тим.4:1-3)

Так как «последние времена» начались с приходом Христа (ср. 1 Пет. 1:20), некоторые в Ефесе, не достигнув истинной спасающей веры, доверяли дьявольской лжи. Они слушали лицемеров, с уснувшей и огрубевшей совестью учащих ложному аскетизму.

Согласно 6:20-21, некоторые в Ефесе пали жертвами «негодного пустословия и прекословий лжеименного знания». В итоге, они «уклонились от веры». Они прошли мимо указателя «спасающая вера» и погибли.

Истинная вера Тимофея резко выделяется на фоне ложной веры многих в Ефесе.

ПОСТОЯННОЕ ПОСЛУШАНИЕ

Новый Завет неоднократно учит, что послушание, как образ жизни, – это отличительный признак истинного верующего. В Иоан. 14:15 наш Господь сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (ср. ст. 21, 23). В Иоан. 8:31 Он, обращаясь к тем, кто исповедал веру в Него, говорил: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики». Павел писал в Ефес. 2:10: «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Добрые дела – не основание нашего спасения, а его свидетельство. Мартин Лютер сказал об этом так: «Добрые дела не делают доброго человека, но добрый человек творит добрые дела» («Свобода христианина» из книги Мартина Лютера «Избранные произведения» [Санкт- Петербург: Андреев и согласие, 1994], стр. 40).

Послушание было образом жизни Тимофея. Когда Павел вернулся в Листру во время своего второго миссионерского путешествия, он обнаружил, что «братья в Листре и Иконии хорошо отзывались о нём» (Деян. 16:2, Современный перевод библейских текстов). Павел свидетельствует о беззаветной преданности Тимофея: «Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал» (1 Тим. 4:6).

Для других в Ефесе постоянное послушание не было образом жизни. В 1:19 Павел пишет о тех, которые, отвергнув «веру и добрую совесть... потерпели кораблекрушение в вере». Они были на верном пути, но заблудились, так и не достигнув безопасной гавани.

В 5-й главе Павел советует молодым вдовам вступать в брак, потому что «некоторые уже совратились вслед сатаны» (5:15). Такие женщины – живая иллюстрация истины, содержащейся в 1 Иоан. 2:19: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши».

В 6-й главе Павел говорит Тимофею, чтобы он предостерегал тех, кто гоняется за богатством:

А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (6:9-10).

Непоколебимое послушание Тимофея было поистине «образцом для верных» (4:12). Он был стойким верующим в церкви, наводнённой неверным

СМИРЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ

Истинный сын в вере – это слуга. Павел описывает обращение фессалоникийцев следующими словами: «Вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:9). Христианская жизнь должна быть служением, подчинённым полновластному господству Иисуса Христа. Ученики Христа оставили всё, чтобы следовать за Ним и служить Ему. Признак истинного спасения – это сердце, настроенное на служение.

Жизнь Тимофея отличалась смиренным служением. По настоянию Павла он охотно остался в Ефесе, где сложилась сложная обстановка (1:3). Хотя ему в то время было около двадцати или немногим больше лет, он согласился быть обрезанным, чтобы лучше нести служение с Павлом (Деян. 16:3). Как уже отмечалось, он служил Павлу многие годы, находясь в трудных обстоятельствах. И не удивительно, что Павел называл его: «Сотрудник мой» (Рим. 16:21). Нет похвалы больше.

Были в Ефесе и такие, которых не интересовало смиренное служение. В 3:6 Павел предупреждал, чтобы новообращённых не делали епископами, чтобы те не возгордились. Очевидно, некоторые в ефесской церкви стремились к руководству, чтобы возвыситься (1:6-7). Поощрять следует тех епископов, которые в смирении усердно несут своё служение (5:17). А тех, которые гордо продолжают грешить, нужно обличать перед всеми (5:19-20). Лжеучителям в Ефесе была свойственна самонадеянность, а не смирение (6:4). Смиренное служение Тимофея сделало его подходящим преемником бескорыстного и жертвенного Апостола.

ЗДРАВОЕ УЧЕНИЕ

Истинный сын в вере будет твёрдо держаться здравого учения. Иисус говорил фарисеям: «Кто от Бога, тот слушает слова Божий. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» (Иоан. 8:47). Ранняя церковь пребывала в учении Апостолов (Деян. 2:42). Тимофей учился сам и передавал другим здравое учение. Он был «питаемый словами веры и добрым учением», которому последовал (4:6). Павел призывал Тимофея учить тем истинам, которые он сам постиг (4:11; 6:2), будучи уверен в том, что Тимофей стоит на позиции здравого учения.

Ефес был наводнён лжеучителями. Некоторые уклонились от истины пустословие (1:6). Они осмеливались учить закону, хотя не понимали его (1:7). Двух из них, Именея и Александра, Павел подверг наказанию (1:20). Он описывает лжеучение в Ефесе, как «негодные... бабьи басни» (4:7), как «состязания и словопрения, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (6:4). Их сочинители – самонадеянные, невежественные люди (6:4).

В отличие от басен лжеучителей, учение Тимофея было правильным, в чём Павел был уверен. Он доверил Тимофею «заниматься чтением, наставлением, учением», пока он не прибудет в Ефес (4:13).

СМЕЛАЯ УБЕЖДЁННОСТЬ

Те, кто трудится в деле Христовом, должны быть смелыми в своих убеждениях. Любая мёртвая рыба плывет по течению; и только живая рыба может побороть течение. Настоящая убеждённость приходит с духовной зрелостью и знанием Слова. Это важная составляющая любого плодотворного служения.

Тимофей должен был быть борцом. Павел направил его в Ефес «увещевать некоторых, чтобы они не учили иному» (1:3). Он должен был «воинствовать... как добрый воин» (1:18) и хранить то, что было вверено ему (6:20).

Многим в ефесском собрании не хватало убеждённости их пастора. Они легко шли на компромисс. Такие люди не могли быть епископами (3:2) или диаконами (3:10), так как они не были безупречны. Некоторые молодые вдовы подвергали себя опасности отказа от обещания, данного Христу (5:11-12). Другие же в собрании скомпрометировали себя отношением к деньгам и «сами себя подвергли многим скорбям» (6:10).

В противовес этому, Тимофей сохранил свои убеждения, даже когда это стоило ему жизни. Согласно преданию он был замучен в Ефесе тридцать лет спустя за то, что выступал против поклонения богине Диане. «Основу [своей уверенности [он сохранил] твёрдой до конца» (Евр. 3:14, Новый перевод с греческого подлинника).

ПРИВЕТСТВИЕ

благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего (1:26)

Благодать и мир – это знакомое приветствие Павла, которое встречается во всех его Посланиях. Но только здесь и во Втором Послании к Тимофею (1:2) он добавляет слово «милость». Чтобы справиться с создавшимся в Ефесе положением, Тимофею нужны были и благодать, и мир, и милость. Благодать относится к незаслуженной благосклонности, любви и прощению Бога, и освобождает грешников от последствий греха. Милость освобождает нас не от последствий греха, а от убогости, которая сопутствует ему. Мир – это следствие благодати и милости. Он говорит не только о гармонии с Богом, но также и о душевном спокойствии. Благодать, милость и мир необходимы не только при спасении, но и на протяжении всей христианской жизни.

Павел опять соединяет Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего, подчёркивая таким образом Божественность Иисуса Христа и Его равенство с Отцом. Как уже отмечалось, отрицание Божественной природы Иисуса Христа было частью ереси, распространённой в Ефесе.

В этих двух коротких и, казалось бы, формальных стихах видна любовь Павла к ефесской церкви, любовь, пламя которой разгорелось за три года, когда он нёс там служение. Чтобы помочь Тимофею бороться против ереси, угрожавшей церкви, Павел поддержал его всей полнотой своего апостольского авторитета. Он также просит Бога излить на Тимофея, его истинного сына в вере, Свою благодать, милость и мир, в которых тот нуждался, чтобы справиться с создавшимся положением. Таким образом, данные стихи – подходящее вступление к этому важному Посланию.

Как относится к лжепророкам

Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают. А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено. (1Тим.1:3-11)

В Иоан. 8:44 Иисус определённо говорит нам, что сатана – лжец. Где бы Бог ни сеял истину, его заклятый враг старается посеять ложь и заблуждение. Поэтому неудивительно, что наиболее сильным нападкам он подвергает церковь с помощью ложных учений. Лжеучителя с их дьявольским учением всегда были в самой гуще сражения, которое церковь вела на протяжении всей своей истории. Это явление характерно не только периоду церкви. Ветхий Завет снова и снова осуждает лжепророков, которые были настоящей чумой для Израиля (ср. Втор. 13:1-5; Иер. 14:14 и далее; 23:1 и далее; Пл. Иер. 2:14; Иез. 13:1 и далее; Зах. 10:2).

Наш Господь часто напоминает нам об опасности, исходящей от лжеучителей. Он предостерегал в Матф. 7:15: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». В Своей проповеди на Елеонской горе Он предостерегал о лжепророках, которые восстанут в будущем: «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих... Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:11, 24).

Предостережения авторов Нового Завета перекликаются с предупреждениями нашего Господа. Павел писал коринфянам о «[лжеапостолах, лукавых делателях, принимающих] вид Апостолов Христовых» (2 Кор. 11:13). Во 2 Пет. 2:1 говорится: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси». В конце новозаветной эры Апостол Иоанн отмечал, что «много лжепророков появилось в мире» (1 Иоан. 4:1; ср. 2:18; 2 Иоан. 7).

Лжеучителя опасны, потому что их наружность обманчива, как обманчива наружность их лукавого хозяина. Сатана «принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14). «А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (ст. 15). Хитрость и опасность лжеучителей заключается в том, что они ловко искажают Святое Писание в своих целях. Они – торгаши, виновные в «размене» и «искажении» Слова Божьего (2 Кор. 2:17; 4:2; Новый перевод с греческого подлинника). Их учение, хотя и кажется библейским и духовным, гораздо более опасно, чем открытые нападки на истины Писания. Лжеучителя сначала сбивают с толку, затем пленяют и, наконец, обрекают опрометчивые души на вечность в аду.

Как предсказывал Павел, церковь в Ефесе, несмотря на богатое прошлое, не была избавлена от нападок лжеучителей (Деян. 20:29-30). Павел написал это Послание к Тимофею для того, чтобы он сделал всё, чтобы остановить влияние лжеучителей и вывести церковь из заблуждения. Вступительное слово в 1:3-11 подготавливает почву для всего Послания. Павел раскрывает четыре положения, характерные для лжеучителей: их заблуждение, цель, побуждение и влияние.

Заблуждение лжеучителей

Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. (1Тим.1:3,4)

Третий и четвертый стихи содержат в себе завершённую мысль, но в греческом языке они представляют собой неоконченное предложение. Павел настолько сильно беспокоился за дорогую его сердцу церковь, что уже не обращал внимания на правильность грамматических оборотов. Просмейнай (пребыть) показывает, что Тимофей должен был остаться в Ефесе, чтобы бороться с лжеучителями.

Просил – от греческого слова паракалео, которое означает «просить», «умолять» или «упрашивать». Павел просит Тимофея задержаться в Ефесе, что может указывать на то, что он собирался покинуть город. Хотя Тимофей и был «истинным сыном [Павла] в вере» (1:2), застенчивость была его уязвимым местом (2 Тим. 1:7). Его в некоторой степени пугали старшие, которые из-за его молодости смотрели на него свысока (4:12). Возможно, он чувствовал в себе недостаточно сил для того, чтобы противостать доводам лжеучителей. То, что они, очевидно, были в руководстве церкви, создавало дополнительные трудности для Тимофея. Вдобавок к этому существовала угроза гонений.

На основании 3-го стиха естественней всего предположить, что Павел и Тимофей были вместе в Ефесе до того, как Павел отошёл в Македонию. Павел в то время начал борьбу и изгнание лжеучителей, приняв меры в отношении Именея и Александра (1:20), которые, возможно, были зачинщиками. Он просил Тимофея довести дело до конца. Чтобы сделать это, Тимофей должен был увещевать некоторых, чтобы они не учили иному. Увещевать – от слова парангелло, что означает не учить, а приказать. Требуется послушание, чтобы младший подчинился приказу старшего. К лжеучителям нельзя относиться несерьёзно, но, как Павел говорил Титу, им «должно заграждать уста» (Тит. 1:11). Необходимо было приказать им, чтобы они прекратили учить иному. Разбираясь с ними, Тимофей должен был применить всю полноту власти Апостола Павла.

Слово «некоторых» предполагает, что лжеучителей было немного. Тем не менее, они имели большое влияние не только в Ефесе, но и в округе. Они не были посторонними, как в Коринфе и Галатии, но, скорее всего, были епископами в ефесской и близлежащих церквях. Когда они встречались в Милите, Павел говорил им, что это произойдёт. Он сказал: «И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:30).

Существует, по крайней мере, четыре причины для того, чтобы сделать вывод, что лжеучителя были епископами или старейшинами. Во-первых, они притязали на роль учителей (1:7), на служение, предназначенное для епископов (3:2; 5:17). Во-вторых, не церковь, а Павел отлучил Именея и Александра. Это значит, что они были у власти, и собрание не могло принять меры по отношению к ним. В-третьих, в 3-й главе очень подробно описаны качества, которыми должен был обладать епископ. Это позволяет предположить, что это служение несли неподходящие люди, и Тимофею нужно было позаботиться о том, чтобы их заменили. И последнее, Павел подчёркивает, что согрешающих пресвитеров нужно обличать перед всеми (5:19-22).

Тимофей должен был приказать этим заблуждающимся епископам, чтобы они не учили иному. Слово гетеродидаскалейн (учить иному), вероятно, придумано Павлом. Оно состоит из гетерос («иное») и дидаскалейн («учить»). Учение заблудших было иным, оно отличалось от явленной Апостолами истины, содержащейся в их учении (ср. Деян. 6:3-4). Учение Апостолов было тем мерилом, с помощью которого оценивались все остальные учения.

Дав характеристики лжеучителям, Павел указывает на их заблуждение, которое заключалось в баснях и бесконечных родословиях, легендах и причудливых рассказах, придуманных людьми. Эти «учения бесовские» (4:1) преподносились как Божья истина. Павел высмеивает их, называя «негодными... и бабьими баснями» (4:7).

Каким басням учили лжеучителя и как именно они использовали родословия, неясно. Но какие бы формы это ни принимало, учение заблудших лжеучителей противоречило истине. Несмотря на то, что неизвестно какой именно ереси учили в Ефесе, представление о её главных чертах всё же можно составить по отрывкам из 1-го и 2-го Посланий к Тимофею. Из 1 Тим. 1:7 мы узнаём, что эта ересь содержала элементы иудаизма, так как лжеучителя желали быть законоучителями. Толкователь Дж. Н. Д. Келли предполагает, что басни и родословия бесконечные,

должно быть, были связаны с иносказательными или легендарными толкованиями Ветхого Завета, которые сосредоточивали своё внимание на родословия патриархов. Многое в раввинских Агадах состояло именно из такого причудливо переделанного Писания; Книга Юбилеев и книга Псевдофила «Liber antiquitatum biblicarum» с их пристрастием к родословным – подходящие тому примеры. Доказано также, что в иудаизме в период после Вавилонского пленения существовал острый интерес к родословным, и что это сыграло свою роль в разногласиях между евреями и еврейскими христианами (Тhе Раstorаl Ерistles [РеаЬоdу, Маssасhusеtts: Неndricson, 1987], 44-45).

В 4-й главе мы узнаём, что ересь включала в себя ложный аскетизм. Заблудшие «[запрещали] вступать в брак и [заставляли] воздерживаться от разных видов пищи» (1 Тим. 4:3; Новый перевод с греческого подлинника). Они надеялись добиться Божьего расположения через законническое внимание к самоограничению. Итогом их излишнего увлечения мифами и родословиями стало не назидание, а «[состязания и словопрения], от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (6:4). Тимофей должен был «[заклинать их] пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих» (2 Тим. 2:14). Их учение было ничем иным, как «непотребным пустословием», ведущим к большему «нечестию» (2 Тим. 2:16). Такое пустословие «как рак, будет распространяться» (2 Тим. 2:17), уводя людей «от истины» (2 Тим. 2:18). «От глупых и невежественных состязаний» заблудших лжеучителей только рождаются ссоры (2 Тим. 2:23). Всё это произошло из-за неспособности точно трактовать Слово истины (ср. 2 Тим. 2:15) и «всё испытывать» (1 Фес. 5:21).

Целью лжеучения было произвести больше споров. Бесконечные вопросы и споры лжеучителей никак не способствовали Божьему назиданию в вере. Эта фраза относится к Божьему плану спасения. Ересь лжеучителей нанесла удар по Евангелию спасающей веры. Следовательно, можно с уверенностью сделать вывод, что, как все остальные ложные религии, это была законническая система достижения праведности с помощью дел.

Всё несметное число религий мира подпадают под одну из двух категорий. Есть религия Божественного достижения, где Бог во Христе совершает спасение независимо от человеческих усилий. Это Евангелие. К другой категории относятся религии человеческих достижений, где человек пытается заработать спасение с помощью своих усилий в добрых делах, обрядах или ритуалах. Все остальные религии, в той или иной мере, подпадают под эту категорию. Лжеучителя в Ефесе, как и все другие лжеучителя, предлагали путь к Богу, который требовал человеческих усилий.

Так как лжеучителя грозят людям вечной погибелью, их нельзя не принимать всерьёз. Павел писал галатам:

Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8-9).

Иметь неправильное представление о спасающей Благой вести – значит быть погибшим навеки. Всякий, кто искажает Евангелие, смертельно опасен, потому что подводит неосторожных людей под вечное осуждение.

Цель лжеучителей

Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие (1:5-6)

Павел противопоставляет цель своего увещания цели лжеучителей. Он стремится создать в церкви то, что требует Бог, а именно любовь к Нему и к тем, кто принадлежит Ему. Очень важно, чтобы верующие «[возлюбили] Господа Бога [своего] всем сердцем [своим] и всею душею [своею] и всем разумением [своим]» и «ближнего [своего], как самого себя» (Матф. 22:37, 39). Любовь, действительно, есть признак того, что человек – христианин. Иисус говорил в Иоан. 13:35: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Иоанн добавляет: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:7-8). Агапе (любовь) – это любовь, согласно принятому решению, волевая любовь. Она предполагает самоотречение и самопожертвование ради других. Такая любовь основывается на трёх предпосылках.

Любовь от чистого сердца – богатейшая тема в Ветхом Завете. Псалмопевец вопрошает: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?» (Пс. 23:3). И затем отвечает на свой вопрос: «Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто» (Пс. 23:4). После того, как Давид согрешил с Вирсавией, он вопиет к Богу: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс. 50:12). В 72-м Псалме звучит восклицание: «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!» (72:1). Чистое сердце – это сердце, омытое возрождением (Тит. 3:5), послушное сердце (Рим. 6:17).

Вторая предпосылка для такой любви – добрая совесть. Агатос (добрая) – это то, что совершенно, то, что приносит наслаждение, удовлетворение и ощущение благополучия. Совесть – Богом созданная способность человека судить о себе. Она либо одобряет, либо осуждает человека (Рим. 2:14-15). Разум знает, где проходит граница между добром и злом, и если эта граница нарушается, совесть начинает осуждать нас, вызывая чувство вины, стыда, сомнения, страха, сожаления или отчаяния (ср. Тит. 1:15). Чистых сердцем (разумом) совесть не осуждает. Павел поставил цель – хранить совесть незапятнанной, свободной от проступков против Бога и людей (Деян. 24:16). Если совесть не осуждает нас, то мы имеем мир, уверенность, радость, надежду, мужество и удовлетворённость, и любовь тогда потечёт рекой.

И, наконец, любовь приходит от нелицемерной веры, веры без притворства. От лицемерной веры лжеучителей не родится любовь. Настоящая вера и любовь шагают рядом. Как было замечено в 1-й главе этого Толкования, Тимофей отличался именно такой искренней верой (2 Тим. 1:5).

Сердца лжеучителей грязные, неочищенные Евангелием. Их совесть, приводимая в движение нечистыми сердцами, обвиняет и осуждает их. И, наконец, их вера ложна и лицемерна. Такая жизнь никогда не пробудит любовь к Богу. Поэтому неудивительно, что Павел добавляет: «От чего отступив, некоторые уклонились в пустословие». Отступить значит «не попасть в цель», тогда как уклониться – «отклониться от курса». Целью лжеучителей было не создать среду, где царит любовь, а удовлетворить своё «я» (ср. 1:7) и набить свои карманы. Поэтому их учение было ничем иным как пустословием. Оно, конечно же, не могло стать источником любви, которая является плодом Духа (Гал. 5:22-23).

Побуждения лжеучителей

желая быть законоучителями (1:7а)

Лжеучителями двигало сильное, всепоглощающее желание быть законоучителями. Они не были заинтересованы в правильном изучении закона, чтобы познать Бога этого закона и служить людям в любви с помощью этого закона. Они желали занимать престижное положение, как раввины в иудаизме, только искали они этого внутри церкви. Как фарисеи, осуждаемые нашим Господом, они «дела свои делают с тем, чтобы видели их люди... также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Матф. 23:5-7). Они горды и ищут одобрения у людей (1 Тим. 6:4).

Их побуждения к служению были неправильными. Иаков предостерегал: «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). Тот, кто действительно понимает, какова роль учителя, понимает также и то, что это место не для гордых людей.

Джон Нокс, шотландский реформатор, понимал, что проповедь – это дело серьёзное. Когда его пригласили стать проповедником Евангелия, он «разразился потоком слёз, и убежал в свою комнату. С этого времени и до того дня, когда ему было назначено появиться в общественном месте, где он должен был проповедовать, выражение его лица и его поведение убедительно свидетельствовали о том, что его сердце – в печали и тревоге» (William Ваrсlаy, Тhе Letters tо Timotу, Тitus аnd, Рhilemon, rev. еd. [Рhiladelphiа: Westminster, 1977], 50). Мысль о проповеди Евангелия была настолько отрезвляющей, что Нокс был ошеломлён.

Д. Мартин Ллойд-Джонс, великий британский проповедник двадцатого столетия, писал, что учить Слову – это такое величественное дело, что благочестивый человек «избегает его. И только глубокое понимание того, что он призван и должен это делать, может заставить человека проповедовать» (Рreachers аnd Рreaching [Grand Rapids: Zondervan, 1972], 107). Джон Стотт пишет:

Я спрашиваю себя: не здесь ли причина того, что Бог сегодня употребляет только немногих проповедников? Сегодня много популярных проповедников, но не много сильных, которые проповедуют в силе Святого Духа. Разве цена самоотверженного служения так высока? Выходит так, что Бог чтит служение и проявляет Свою мудрость только через проповедь человека, который готов быть слабым и безумным. Бог не только выбирает Себе слабых и неразумных людей и спасает их, но Он также выбирает слабых проповедников, готовых быть неразумными, с помощью которых Он может спасать таких людей или, по крайней мере, таких проповедников, которые согласны быть слабыми и неразумными в глазах мира. Мы не всегда готовы платить эту цену. Мы бы хотели быть образованными, учеными и влиятельными проповедниками. Мы ищем чести в академических кругах и немного модернизируем нашу старомодную весть, чтобы приобрести авторитет. Мы стремимся вызвать очарование и хотели бы при выступлении проявить воодушевление, чтобы произвести впечатление и приблизить людей, которые нам поручены, и пленить их нашей проповедью («Портрет проповедника», [г. Луцк, «Християнське життя», 1999], стр. 94).

Чтобы служить Богу, требуется смирение и побуждение от Бога. Ефесские лжеучителя не имели ни того, ни другого. Они стремились к руководящим ролям ради собственного удовлетворения. Стремясь к престижному положению раввинов, они навязывали собранию лживую законническую ересь, предлагая спасение по делам. Резко отличаясь от таких благочестивых, смиренных руководителей как Павел и Тимофей, они, как Диотреф (3 Иоан. 9), искали известности, личной власти и процветания.

Влияние лжеучителей

но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают. А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестим блаженного Бога, которое мне вверено (1:76-11)

Хотя лжеучителя хотели быть учителями закона, достичь этого было невозможно. Павел пишет, что они «не разумеют ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают». Деепричастие нооунтес (разумея) стоит в настоящем времени, активном залоге, указывая на то, что они непрерывно находились в состоянии непонимания. Они походили на необращённых людей, которые, не имея Духа Святого, Его проницательности и помазания, не могут понять Божьего, потому что об этом нужно судить духовно, а такие люди духовно мертвы (ср. 1 Кор. 2:14). Что ещё хуже, они говорили с уверенностью, как будто то, что они утверждали, было абсолютной истиной. Быть невежественным – достаточно плохо само по себе, но они были ещё и категоричны в своём невежестве. К сожалению, их духовные дети досаждают церкви по сей день. Как и в Ефесе, церковь сегодня сталкивается с гордыми, невежественными, категоричными распространителями лжеучений.

Чтобы ни у кого не сложилось ложное представление, Павел спешит добавить: «Мы знаем, что закон добр». Осуждая тех, кто желал быть учителями Закона, Павел не собирался осуждать сам Закон. Он очень осторожен, чтобы, как говорится, «не выплеснуть вместе с водой и ребёнка». Калос (добр) можно перевести, как «полезный». Закон добр или полезен, потому что он отражает Божью волю. Псалмопевец говорит об этом так: «Закон Господа совершен» (Пс. 18:8). Павел писал в Рим. 7:12, что «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра».

Закон добр, когда его применяют законно. Можно правильно понимать и применять закон, но лжеучителя злоупотребляли им. Обманутые собственной гордыней, думая, что они могут угодить Богу с помощью своих усилий, лжеучителя использовали закон как средство спасения. Эту задачу закон никогда не мог выполнить (ср. Рим. 3:20, 28; Гал. 2:16; 3:11). Закон в целом и Закон Моисея в частности положен не для праведника. Те, которые думают, что они праведны, никогда не спасутся (ср. Лук. 5:32), так как они не смогли понять истинное назначение Закона. Закон был дан для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных. Закон имел целью указать грешникам на их грех (ср. Рим. 3:19) и на нужду в Спасителе (Гал. 3:24). Закон в нравственном отношении справедлив и добр, но закон сам по себе – это не Благая весть. Закон заставляет человека признать, что все виновны в нарушении Божьих норм. Таким образом, он осуждает и приговаривает каждого на пребывание в аду (Рим. 3:19-20).

Затем Павел приводит пример людей, для которых был дан закон. Начав с Декалога, он перечисляет грехи, как против Бога, так и против людей. Первые три пары грехов – это грехи из первой части десяти заповедей. Это наши грехи по отношению к Богу. Каждая пара содержит в себе негативный элемент, а также его следствие. Слово аномиа (беззаконный) описывает тех, кто не придерживается никаких законов или норм. Это, как следствие, ведёт к тому, что они становятся непокоривы. Быть нечестивым – значит не уважать ничего святого. Такие люди – грешники; они живут, не уважая Божьего закона, потому что не уважают Бога. Развратный человек безразличен к тому, что правильно. Он безразличен к Богу, а также к своим обязанностям перед Богом. Это безразличие ведёт его к тому, что он становится осквернённым, попирающим всё святое. Беззаконие порождает непокорность, нечестивость порождает грешников, разврат и осквернение. Закон был дан именно для таких – непокорных, нечестивых и непочтительных людей. Если бы они обратили внимание на него, он бы указал им на их грех и нужду в спасении.

Остальные грехи в списке Павла – из второй части десяти заповедей. Это наши грехи по отношению к другим людям. Возможно, что в этот список он отобрал конкретные грехи, которые были характерны именно для лжеучителей в Ефесе. Оскорбители отца и матери явно нарушают пятую заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:12). В Исх. 21:15 и 17 эта заповедь дана в расширенном виде и включает в себя как физическое насилие над родителями, так и словесное оскорбление. Эта заповедь запрещает всё – от непочтения до убийства. Человекоубийцы нарушают шестую заповедь: «Не убивай» (Исх. 20:13). Блудники, мужеложники (арсенокойтайс буквально означает «мужчины на брачном ложе») нарушают седьмую заповедь. Восьмая заповедь запрещает красть. В этом свете Павел упоминает человеко – хищников, так как в его дни похищение детей было обычным делом. В Ветхом Завете (Исх. 21:16; Втор. 24:7) похищение детей было смертельным грехом. Девятая заповедь – «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16) – осуждает лжецов и клятвопреступников.

Затем, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено, Павел добавляет: «И для всего, что противно здравому учению». Здравый – от греческого слова гугиайно (от него произошло наше слово «гигиена»), имеет отношение ко всему, что здраво и полезно. Павел стоит на защите учения, которое даёт духовную жизнь, рост и здоровье.

Использовать Закон правильно – значит использовать его по славному благовести. блаженного Бога. Закон – это необходимая часть Благой вести, так как он указывает людям на их грехи. Если бы не было понимания, что люди – погибшие грешники, то могло бы и не быть Благой вести об искуплении во Христе. Благая весть – славная, потому что она являет Божью славу, Его качества. Одно из таких качеств – святость, которая включает в себя ненависть к греху. Другое качество – справедливость, которая требует наказания за нарушение Его закона. Любая проповедь, которая игнорирует закон и грех, не есть истинное Евангелие, так как не отражает Божьих качеств. Блаженный Бог – означает благословенный в Самом Себе (ср. 6:15), а также источник благословения для Его народа (Ефес. 1:3). Это истинное Евангелие, которое было вверено Павлу (Гал. 2:7).

Что касается лжеучителей, то все верующие обязаны быть настороже. На что следует обращать внимание? Во-первых, наблюдайте, как они понимают Писание, и задайтесь вопросом, является ли их учение библейски здравым. Ставят ли они человеческие учения наравне с Библией? Точны ли они в обращении со Словом истины (2 Тим. 2:15)?

Во-вторых, исследуйте их цели. Стремятся ли они любить, почитать и прославлять Бога? Или они любят только себя, стремятся к материальному богатству и личному счастью? Говорится ли в их учении о чистоте сердца, доброй совести и нелицемерной вере?

В-третьих, исследуйте их мотивы. Смиренны ли они, самоотверженны ли? Или они стремятся к известности?

И, наконец, исследуйте влияние их учения. Ясно ли их последователи понимают Евангелие Иисуса Христа? Дают ли они правильное определение Благой вести? Используют ли они закон правильно, как часть проповеди Евангелия, или поощряют праведность от дел?

Тех, кто выдержит такую проверку, нам следует приветствовать как братьев во Христе, даже если есть расхождения по каким-то вопросам толкования или учения. Тех, кто не выдержал такой проверки, следует отвергнуть, чему бы они ещё не учили или какой бы жизненный опыт не имели. Постоянная бдительность – это наша защита от тех, кто хотел бы поработить нас ложному учению.

Личное свидетельство о Божьей спасающей благодати

Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась [во мне] обильно с верою и любовью во Христе Иисусе. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь. (1Тим.1:12-17)

Благая весть Евангелия заключается в том, что у Бога есть сила для преображения жизни человека. История изобилует рассказами о драматических обращениях, которые свидетельствуют в пользу этого факта.

Один из таких рассказов – о вожде племени готтентотов, жестоком и злом воине по имени Африканер, который жил в Южной Африке в девятнадцатом веке. Он и его люди держали в страхе население Южной Африки. Он был настолько опасен, что губернатор Кейптауна предложил большое вознаграждение за него – живого или мёртвого. В дело вмешался Роберт Моффат, молодой шотландский миссионер. Веря, что Бог призвал его проповедовать Евангелие готтентотам, он разыскал их. Первым человеком, обратившимся к Богу после проповеди Моффата, был Африканер. Его обращение было удивительным свидетельством Божьей спасающей благодати.

Когда бейсбол только начинал развиваться, был такой профессиональный бейсболист Билли Сандей, который сильно выпивал. Однажды в Чикаго он шёл по улице со своими товарищами по команде и натолкнулся на человека, проповедующего на углу улицы. Они остановились, чтобы посмеяться над проповедником, но что-то из того, что он говорил, задело чувствительную струну в сердце Билли Сандея. Он принял Иисуса Христа своим Спасителем и впоследствии стал известным благовестником.

И этот список бесконечен. В него входят Мартин Лютер, бывший римский католический монах, Джон Ньютон, бывший работорговец, и Чарльз Колсон, бывший помощник президента Ричарда Никсона в Белом Доме. В этом списке есть даже бывшие скептики, такие как Лью Уоллес, Франк Морисон и Клайв Льюис. В моей церкви я видел, как алкоголики, наркоманы, убийцы, прелюбодеи, воры, блудники, гомосексуалисты и даже бывший главарь банды рокеров отдавали свою жизнь Христу.

Среди прочих, Библия описывает обращение человека, одержимого нечистым духом, в стране Гадаринской, обращение презренного сборщика налогов и предателя своего народа Матфея, слепого Вартимея и его друга, блудницы-самарянки, Закхея, римского сотника во время распятия, Корнилия, ефиопского евнуха, филиппийского темничного стража и Лидии. Но из всех записанных обращений нет более удивительного, чем обращение Савла из Тарса. Этот злейший враг дела Иисуса Христа, по его собственным словам, первый из всех грешников, стал величайшим евангелистом и богословом, которого когда-либо видел этот мир. В 9-й, 22-й и 26-й главах книги Деяний, в 1-й и 2-й главах Послания к Галатам, в 3-й главе Послания к Филиппийцам и в 1-й главе Первого Послания к Тимофею подробно описано его обращение. Павел никогда не переставал удивляться тому, что Бог был силен спасти и спасал таких как он. Он смотрел на себя, как на величайший пример Божьей спасающей благодати.

Некоторые толкователи утверждают, что свидетельство Апостола Павла в этом отрывке – отклонение от хода мысли в 1-м Тимофею. Однако, это не так. Целью написания этого Послания было дать Тимофею важное поручение исправить ошибки церкви в Ефесе. Большую часть этого поручения составляла борьба с лжеучителями, описанными в 1:3-10. Так как лжеучителя проповедовали ложное евангелие, Павел приводит своё свидетельство об истинной Благой вести, о которой он упоминает в 11 стихе. В противовес ложному представлению лжеучителей о законе, как о средстве спасения (1:8-11), Павел показывает, что правильное применение закона ведёт к осознанию греховности и потребности в благодати. Поэтому свидетельство Апостола в 1:12-17 – неотъемлемая часть Послания. Оно противопоставляет славу истинного Евангелия пустоте ложного учения.

Свидетельствуя о себе, Павел отмечал важность Божьей благодати. Тем самым он превозносил шесть элементов благодати: источник благодати, потребность в благодати, силу благодати, меру благодати, цель благодати и отклик на благодать.

ИСТОЧНИК БЛАГОДАТИ

Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение (1:12)

Благодати можно дать следующее определение: благодать – это Божье прощенье с любовью, которым Бог даёт освобождение от суда и обетование даровать временное и вечное благословение виновным и осуждённым грешникам. И это независимо от того, достойны они или нет, удалось им что-то сделать или нет. Павел благодарит Христа Иисуса, Господа нашего, потому что Он – источник благодати (ср. 1:14). Порядок слов в греческом тексте подчёркивает благодарность Павла. Буквально он гласит: «Благодарен я». Павел был постоянно благодарен Христу Иисусу, Мессии, земному Сыну Божьему с небесной славой. Наш включает в себя также и Тимофея как подданного Господа.

Библия опять и опять утверждает, что только Иисус Христос вместе с Богом Отцом – единственный источник всякой благодати. Иоанн писал: «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Иоан. 1:17). В Рим. 3:24 говорится, что мы «[получили] оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе».

Павел вполне осознавал, что благодать совершает труд в его жизни. В 1 Кор. 15:9-10 он писал:

Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатью Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

Ефесянам он говорил: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Ефес. 3:8).

Павел благодарит Бога за четыре аспекта Его благодати в своей жизни.

Во-первых, за избирающую благодать. Павел всегда осознавал, что Бог избрал его как для спасения, так и для апостольства. В Деян. 22:14 и 26:16 он упоминает об этом, когда свидетельствует о себе. В Рим. 1:5 он говорит о Божьей избирающей благодати по отношению к себе, а в Тит. 2:11 и Ефес. 2:8-9 – по отношению ко всем верующим.

Во-вторых, за укрепляющую благодать. По Своей благодати Бог дал Павлу силу. Бог не только милостиво избрал его для спасения, но так же милостиво дал ему силу, которой у него не было и которую он не заслужил, но в которой нуждался, чтобы совершить это спасение (ср. 2 Кор. 9:8). Господь укреплял Павла в самый тяжёлый час его жизни. Он был заключён в темницу во второй раз. Его ждала казнь. Все друзья оставили его (2 Тим. 4:16). И всё же он мог свидетельствовать: «Господь же предстал мне и укрепил меня» (2 Тим. 4:17). Всю свою жизнь он жил в силе, которую давал Господь. «Всё могу, – писал он в Фил. 4:13, – в укрепляющем меня Иисусе Христе». Верующие не только получают благодать при спасении, они с этой поры живут в сфере благодати (ср. Рим. 5:2).

В-третьих, за вверяющую благодать. Бог признал Павла верным или заслуживающим доверия. И именно благодать сделала Павла таким. В 1 Кор. 7:25 он описывает себя как «[получившего] от Господа милость быть Ему верным». По благодати Божьей Павел был верным управителем, выполняя вверенное ему служение (ср. 1 Кор. 4:1-2).

В-четвёртых, за употребляющую благодать, которая определила Павла на служение. Диакониа (служение) относится к скромному, смиренному служению (ср. Кол. 1:23-25). Используя этот термин, Павел показывает, что он не хвалится своей верностью или надёжностью. Уильям Баркли рассказывает историю о самоотверженном служении:

[Греческий писатель] Плутарх рассказывает, что спартанец, одержавший победу на спортивных играх, в награду получал право стоять рядом с царём в сражении. Одному спартанскому борцу предложили во время Олимпийских игр большую взятку, чтобы он проиграл схватку; но он отказался и после страшного усилия выиграл схватки. Кто-то спросил его: «Ну, спартанец, что ты получил за эту дорогую победу, которую ты одержал?» – «Я получил право стоять впереди моего царя в сражении» (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 45).

Павел, подобно этому спартанцу, не искал почёта для себя. Смиренный дух Павла отражается в его утверждении: «Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6:17), и в его желании «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил. 3:10). В жизни Павла снова и снова подтвердилась истинность слов Иисуса Христа: «Довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор. 12:9).

НУЖДА В БЛАГОДАТИ

меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик (1Тим.1:13a)

Павел особенно живо помнил благодать Божью из-за своего прошлого. Будучи великим грешником, он нуждался в великой благодати. До драматической встречи с воскресшим Господом на дороге в Дамаск Павел был хулитель и гонитель и обидчик. Хулитель – это тот, кто клевещет на Бога, кто открыто злословит Его. Павел не только сам был хулителем, но и других принуждал богохульствовать. Свидетельствуя перед царём Агриппой в Деян. 26:11, Павел рассказывал, как он «принуждал [христиан] хулить Иисуса». Его нападки были направлены, в конечном счёте, не против церкви, а против Иисуса Христа (ср. Деян. 9:4-5; 22:7-8; 26:14-15).

Павел уничтожил Декалог, разбив вдребезги его заповеди о скалу своей гордыни. Будучи хулителем, Павел нарушил первую половину десяти заповедей, в которой говорится об отношении человека к Богу. Будучи гонителем и обидчиком, он нарушил вторую половину, в которой говорится об отношении человека к человеку. Павел был безжалостным, убеждённым, жестоким гонителем церкви. В Деян. 8:3 и 9:1 рассказывается об опустошениях, которые он производил, врываясь в дома и хватая верующих. Он одобрял не только смерть Стефана (Деян. 8:1), но и многих других (Деян. 26:10). Обидчик – это человек, у которого нет нормального представления о человеческой доброте. На нашем языке мы можем назвать такого человека оскорбителем. Губристес (обидчик) – это человек жестокий, относящийся к другим с презрением и стремящийся обидеть их. Ему доставляет удовольствие видеть унижение и страдания людей. Мы даже можем назвать такого обидчика садистом. Это слово встречается в списке грехов в Рим. 1:30, а наш Господь употребляет глагольную форму слова «обидчик», чтобы описать поругание, которое Он должен был претерпеть во время Своего ареста и суда (Лук. 18:32).

Нет ничего удивительного в том, что, зная об ужасном прошлом Павла, Анания (Деян. 9:13) и ученики (Деян. 9:26) не спешили принять его. Павел помнил о том, от чего он был избавлен, и это помогало ему быть смиренным и благодарным.

Сила благодати

но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии (1:136)

Хотя потребность Павла в благодати была огромной, сила благодати была больше. Павел был живым доказательством истины, о которой он говорил в Рим. 5:20: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». Несмотря на греховное прошлое Павла, он был помилован (греческий глагол элеэтэн в пассивном залоге времени аорист). Никчемность Павла была встречена Божьим состраданием. Он мог бы сказать вместе с автором гимна:

В сердечном сокрушении
Два дивных чуда зрю;
Его предвечную любовь,
Моих грехов вину.

(Элизабет К. Клефейн, «Там у креста Иисуса»)

Милость отличается от благодати тем, что благодать снимает вину, а милость удаляет мучения, вызванные грехом. Павел незаслуженно получил сопутствующее спасающей благодати освобождение от мучения.

Как мог такой отвратительный грешник, как Павел, быть помилован? «Потому что, – пишет он, – так поступал по неведению, в неверии». Павел не был закоренелым отступником, полностью отвергающим свет Божьего откровения. Он не был похож на фарисеев, которые понимали учение и силу Христа, но отвергли Его. Нельзя его рассматривать и как одного из «однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших» (Евр. 6:4-6). Он не понимал последствий своих действий. А преднамеренный грех познавшего истину может привести к вечному осуждению (Евр. 10:26-27).

И в Ветхом, и в Новом Завете говорится о невольных или непреднамеренных грехах. В Числ. 15:22-29 читаем:

Если же преступите по неведению и не исполните всех сих заповедей, которые изрек Господь Моисею, всего, что заповедал вам Господь [Бог] чрез Моисея, от того дня, в который Господь заповедал вам, и впредь в роды ваши, – то, если по недосмотру общества сделана ошибка, пусть все общество принесет одного молодого вола [без порока] во всесожжение, в приятное благоухание Господу, с хлебным приношением и возлиянием его, по уставу, и одного козла в жертву за грех; и очистит священник все общество сынов Израилевых, и будет прощено им, ибо это была ошибка, и они принесли приношение свое в жертву Господу, и жертву за грех свой пред Господом, за свою ошибку; и будет прощено всему обществу сынов Израилевых и пришельцу, живущему между ними, потому что весь народ сделал это по ошибке. Если же один кто согрешит по неведению, то пусть принесет козу однолетнюю в жертву за грех; и очистит священник душу, сделавшую по ошибке грех пред Господом, и очищена будет, и прощено будет ей; один закон да будет для вас, как для природного жителя из сынов Израилевых, так и для пришельца, живущего у вас, если кто сделает что по ошибке.

С другой стороны:

Если же кто из туземцев, или из пришельцев, сделает что дерзкою рукою, то он хулит Господа: истребится душа та из народа своего, ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил; истребится душа та; грех её на ней (Числ. 15:30-31).

Для тех, кто грешил преднамеренно и умышленно, не было надежды на искупление, потому что они не раскаялись. Те, кто грешил ненамеренно и приходил с верой в раскаянии, получали очищение в День Очищения.

В Новом Завете Иисус Христос молился о распявших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Пётр подтверждает эту истину в Деян. 3:17: «Впрочем я знаю, братия, что вы... сделали это по неведению».

Павел нёс ответственность за свои грехи. Он был первым из грешников (1:15), но получил прощение, потому что «не воспротивился небесному видению» (Деян. 26:19). Когда он встретился с истиной, он поверил ей (ср. Рим. 7:9; Фил. 3:7-9). Божья благодать достаточно сильна, чтобы искупить самого худшего из грешников, желающего раскаяться.

Мера благодати

благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе (1:14)

Слово «благодать» появляется только в этом стихе, однако размышления Павла в 1:12-17 проникнуты идеей благодати. Обилие греха открыло путь обильному явлению благодати, исходящей от нашего Господа. Обильно – от греческого слова гуперплеоназо. Это сложное слово, состоящее из обычного слова «обильно» (плеоназо), к которому добавили предлог гупер, то есть благодать открылась преизобильно. Павел любил прибавлять к словам предлог гупер для усиления. Апостол помогает нам постичь полную меру Божьей благодати, которая больше, чем человеческий грех (Рим. 5:20), и достаточна, чтобы удовлетворить все наши нужды (2 Кор. 9:8).

С преизобильной благодатью приходят вера и любовь, которые также находятся во Христе Иисусе. Спасающая вера – это не труд, достойный награды, с помощью которого мы зарабатываем Божью благодать. Скорее, это дар Божьей благодати: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Ефес. 2:8). Избирающая благодать дарует нам способность верить в Иисуса Христа и доверить Богу наше спасение. В Новом Завете вера и любовь часто связываются со спасением (ср. Ефес. 1:15; 3:17; Кол. 1:4; 1 Фес. 1:3; 3:6; 5:8; 2 Фес. 1:3; Филим. 5), так как они являются частью спасения. Истинного христианина отличает постоянная вера (Кол. 1:23) и любовь (1 Иоан. 3:14). Божья благодать настолько изобильна, что она включает в себя не только спасение, но и веру, и любовь, сопровождающие её.

Цель благодати

Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1Тим.1:15,16)

Фраза «верно слово» присуща только пастырским Посланиям и встречается пять раз (ср. 3:1; 4:9; 2 Тим. 2:11; Тит. 3:8). Эти обороты речи были знакомы и признаны, и употреблялись для обобщения ключевых доктрин. Их общепринятость в церкви во время написания пастырских Посланий говорит о том, что уже было развито богословие, в котором мысли были чётко сформулированы. В самом деле, Павел цитирует их, как будто они общеизвестны. В этой фразе, а также в 1 Тим. 4:9 для усиления добавлены слова: «И всякого принятия достойно».

Верное слово в 1:15 звучит как сжатое изложение Благой вести. Всего в восьми греческих словах находится удивительная суть евангельской вести. Каждое слово тщательно подобрано. Христос Иисус – именно этот порядок слов Павел предпочёл в пастырских Посланиях. Он употребляет фразу «Христос Иисус» двадцать пять раз. В то время как сочетание «Иисус Христос» появляется только шесть раз. В этих словах отражается вся Его сущность. Христос – это помазанный Царь, Который пришёл для искупления и воплотился в земного Иисуса. То, что Он пришёл в мир, предполагает не только Его воплощение, но и Его предсуществование. Обратите внимание, что здесь не говорится, что Он возник или был сотворен. Он уже существовал до того, как пришёл в мир. Иоанн часто употребляет этот оборот, который говорит о приходе Христа в мир (ср. Иоан. 1:9; 3:19; 6:14; 11:27; 12:46; 16:28; 18:37).

Мир означает человечество – слепое, погибшее, осуждённое на пребывание в аду за свою враждебность к Богу (ср. 1 Иоан. 5:19). Именно в этот мир грешников, мир тьмы и неверия пришёл Иисус. В Иоан. 3:17 говорится: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (ср. Иоан. 12:46-47).

Целью прихода Христа в этот падший мир было спасти грешников. До Его рождения ангел сказал Иосифу: «Он спасет людей Своих от грехов их» (Матф. 1:21). В Лук. 19:10 наш Господь излагает цель Своего прихода в мир: «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». Спасти значит освободить от смерти и тьмы, от греха, ада и суда. Слово «грешники» евреи употребляли по отношению к язычникам (ср. Гал. 2:15), но наш Господь применял его по отношению ко всему падшему человечеству (ср. Матф. 9:13). Оно указывает на то, что человек постоянно нарушает закон Бога; люди грешны по своей природе.

В кругу грешников Павел считал себя первым (ср. 1 Кор. 15:9; Ефес. 3:8). Многие в наши дни поспешили бы исправить представление Павла о себе, восстановить его уважение к себе. Но для Павла это было здравое видение себя, потому что оно было правильным. Трудно представить себе худшего человека, чем богохульник и гонитель Божьей церкви. Такое представление о себе помогало Павлу быть смиренным и благодарным.

Именно для того Павел и был помилован. Бог спас его не просто, чтобы он избежал ада и попал на небеса. Бог также спас Павла и не для того, чтобы он проповедовал Благую весть или писал Послания; Бог мог поручить это другим людям. Цель спасения, нашего или Павла, – продемонстрировать Божью благодать, силу и терпение, и породить истинного поклонника Бога (Иоан. 4:21-24). Спасение, в первую очередь, – для Его славы; наша польза от него второстепенна.

Именно через спасение Павла Иисус Христос смог ясно показать всё долготерпение. Макротумиа (долготерпение) означает «быть терпеливым с людьми». Павел хотел подчеркнуть, что если Господь был терпелив с наихудшим из грешников, то никто не находится за пределами Его благодати. В пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной, Павел был живым доказательством того, что Бог может спасти любого грешника. Он был гупотупосис – образец, символ или пример. Тем, кто боится, что Бог не сможет спасти их, следует принять к сведению случай Павла.

ОТКЛИК НА БЛАГОДАТЬ

Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь. (1Тим.1:17)

Начав этот отрывок с благодарения, Павел заканчивает его прославлением. Слово «века» в еврейском сознании относится к двум периодам – веку настоящему и веку грядущему. У Бога нет начала и не будет конца. Он существует вне времени, хотя действует в нём. Он нетленный, непреходящий, неизменный. Его никогда не коснётся смерть, тление, Он никогда не обессилит. Так как Бог невидим, Его можно познать только по Его откровению. То, что Он единый Бог, – основополагающая истина Писания (ср. Втор. 4:35, 39; 6:4; Ис. 43:10; 44:6; 45:5-6, 21-22; 46:9; 1 Кор. 8:4, 6; 1 Тим. 2:5). Только Он достоин всей чести и славы во веки веков. Прославление заканчивается выразительным аминь, которое означает «пусть будет так сказано». В противовес ложному евангелию лжеучителей Павел ставит особое ударение на истинной Благой вести и на своём участии в ней по Божьей благодати. Эта благодать доступна наихудшему из грешников, который приходит к Господу Иисусу Христу в смиренной вере и покаянии.

Сражаясь в благородной битве

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть (1:18–19а)

Наш Господь Иисус Христос призывает Своих последователей к жизни с избытком, где царит любовь, мир и радость общения с Ним. Эти истины особенно подчёркиваются в обращении к неверующим на евангелизационных собраниях, а также в брошюрах. Однако в христианской жизни есть и другая сторона, и она не часто присутствует в нашем благовестии. Христианская жизнь – это также и пожизненная борьба против зла мировой системы, против сатаны и собственной грешной плоти.

К сожалению, многие церкви в наше время, похоже, не замечают этой реальности. Многие слышали только поверхностное евангелие дешёвой благодати, в которое легко поверить. У них не было полного представления о духовной борьбе как составной части любви к Господу Иисусу Христу. Такие люди часто так преувеличивают маловажные временные неприятности ежедневной жизни, что они начинают казаться тяжёлым испытанием вселенского масштаба. Если откровенно, то это так же нелепо, как если бы солдат в самый разгар сражения жаловался на то, что у него грязный мундир.

Павел прекрасно осознавал реальность духовной войны. Он не только сражался со своей плотью (Рим. 7:14-25), но также должен был постоянно вступать в борьбу с этим миром (ср. Гал. 6:14). Павел также подвергался безжалостным нападкам сатаны, о чём свидетельствует его упоминание об «ангеле сатаны», посланном, чтобы удручать его (2 Кор. 12:7). Сатана также воспрепятствовал Павлу посетить Фессалоники (1 Фес. 2:17-18). Подводя итог вступительной части этого Послания в 1:18-19, Павел призывает Тимофея достойно сражаться против сатаны. Как и все, несущие служение, Тимофей был призван к непрерывной духовной войне. В этой войне нужны снаряжённые, обученные и преданные воины. Павел написал это Послание ксвоему ученику Тимофею, чтобы помочь ему подготовиться к текущим сражениям.

Павел оставил Тимофея в Ефесе, чтобы воспрепятствовать посягательству врагов на ефесскую церковь. Ложные вожди, имеющие власть и влияние, учили ереси о Личности и деле Иисуса Христа (ср. 1:4-7; 4:1-3). Эти лжеучителя также вели нечестивый образ жизни (ср. 1:4-5, 19-20; 5:19-20). Тимофей был послан на передовую, и Павел хотел, чтобы он вёл себя достойно.

Чтобы понять весь масштаб битвы, которую вёл Тимофей, необходимо отступить назад и посмотреть на картину в целом. Духовный конфликт на его самом высоком уровне – это война между Богом и сатаной. Война также ведётся на уровне ангелов, между злыми демонами сатаны и избранными святыми ангелами Бога. На человеческом уровне – это сражение между благочестивыми и нечестивыми людьми.

С самого начала такой войны не было. В Библии не говорится о вечном противостоянии добра и зла, как в религии зороастризма (религия древней Персии). В Быт. 1:31 сказано, что в конце шестого дня «увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Всё в Божьем творении подчинялось Его полновластному господству; не было никакого конфликта или бунта. Не было сатаны, не было противника, не было мятежника, не было обманщика. Затем пришла беда, которая разожгла широкомасштабную войну. Иезекииль описывает её так:

И было ко мне слово Господне: сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты (был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки. (Иез. 28:11-19)

Начиная с 26-й главы, Иезекииль пророчествует против города Тира. В 28:1-19 он предъявляет обвинение земному правителю Тира. Затем он идёт дальше и говорит о сверхъестественной силе, стоящей за земным правителем. В 1-10 стихах внимание сосредоточено на земном правителе Тира, а в 11-19 стихах содержится описание примет, которые нельзя отнести к любому человеку. Правитель Тира не был «печатью совершенства» (ст. 12), не был он также и «в Едеме, в саду Божием» (ст. 13). Ни один простой человек не мог быть назван «помазанным херувимом, чтобы осенять» (ст. 14), и ни об одном человеке, кроме Адама, нельзя было сказать: «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (ст. 15). То есть в 11-19 стихах описан Люцифер.

До своего падения, которое произошло после сотворения Едемского сада, что очевидно, сатана был «помазанным херувимом, чтобы осенять» (ст. 14). Он был ангелом высшего ранга, который имел особое отношение к славе Божьей. Он «был на святой горе Божией» и «ходил среди огнистых камней». Это говорит о том, что он обитал в непосредственной близости к Богу. Остаётся тайной, как могло согрешить такое существо, непорочное от сотворения, обитающее в совершенной святой среде. Однако, то, что он согрешил, – факт. Всё, что Иезекииль говорит об этом, так это то, что «нашлось в [нём] беззаконие» (ст. 15). Затем он был изгнан со своего места среди святых в присутствии Божьем (ст. 16), хотя ему всё ещё был разрешён доступ в присутствие Божье (Иов. 1:6; Откр. 12:10). И тогда он стал сатаной, противником; Аполлионом, разрушителем; диаволом, клеветником.

Как уже отмечалось, нашим ограниченным разумом трудно понять, как совершенное существо в совершенной среде могло впасть в грех. В 17-м стихе Иезекииль описывает мотивы Люцифера: «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою». Сатану каким-то образом очаровала собственная красота и слава, и в ответ на это он возгордился, что и привело к бунту.

В Ис. 14:12-14 подтверждается, что именно гордыня стала причиной падения сатаны:

Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».

Точно так, как Иезекииль описывает сатану как величайшую силу, стоящую за спиной правителя Тира, так и Исайя показывает, что сатана – это сила, стоящая за царём Вавилона. Он называет его «денницей» (или утренней звездой), подчёркивая ту славу, которую сатана имел до своего падения (ср. Откр. 22:16, где похожая фраза употребляется для описания Христа). Восклицание Исайи «как упал ты с неба» напоминает слова Господа в Лук. 10:18: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию».

Гордыня сатаны проявляется в пяти глаголах будущего времени в 13-14 стихах. Он не хотел довольствоваться положением сотворенного существа наивысшего ранга, постоянно обитающего в Божьем присутствии. Он позавидовал Богу и хотел быть равным Ему. И как отражение его гордости, он и Еву вскоре подстрекал совершить тот же самый грех (Быт. 3:5). Когда сатана в своей гордыне попытался «взойти на высоты облачные» и стать «подобным Всевышнему», началась продолжительная война с Богом.

Сатана не был одинок в своём бунте. В Откр. 12:3-4 мы видим, что множество других ангелов присоединилось к нему:

И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца.

Дракон – это ни кто иной как сатана, а звёзды на небесах символизируют ангелов (ср. Иов. 38:7). Когда сатана пал, он забрал с собой треть ангелов. Эти падшие ангелы или бесы помогают сатане в его войне против Бога. Некоторых Бог связал навсегда (Иуд. 6), других связал временно, до Великой скорби (ср. Откр. 9:3 и далее). А остальные перемещаются по миру, чтобы выполнять приказы сатаны и делать своё собственное зло.

Христос и Его дело искупления являются особой мишенью для сатаны и множества его ангелов. В Откр. 12:5 мы читаем о женщине, символизирующей Израиль, которая даёт жизнь Мессии. Он должен был править народами железным жезлом. В 4-м стихе мы видим, как сатана пытается уничтожить это дитя. На всём протяжении истории на это были направлены его особые усилия. В 6-й главе книги Бытия мы узнаём о попытке сатаны создать гибридную расу людей-бесов, которые не подлежали бы искуплению. Он часто пытался развратить Израиль грехом и смешанными браками, чтобы исключить возможность появления благочестивого семени. Он даже пытался уничтожить евреев, но Бог использовал Мардохея, чтобы спасти их (см. книгу Есфирь). Сатана пытался убить Иисуса с помощью Ирода, устроившего избиение младенцев. Он хотел сбросить Его с вершины горы в Назарете (Лук. 4:29). Он пытался заставить Иисуса поддаться на его искушения и пасть. И, наконец, сатана торжествовал, когда Христос был распят, но Он, воскреснув, поразил его в голову, и власть сатаны была навсегда разрушена.

Сатана и его ангелы, сражаясь против Бога и Его намерений, ведут войну также и против Божьих избранных ангелов во главе с Михаилом. Эта война, начавшись в прошлом (Иуд. 9; Дан. 9), продолжается и сейчас (Откр. 12:7). Хотя их сражение и скрыто от нашего взора, но оно от этого не стало менее реальным (ср. Дан. 10:12-13).

Сатана также подвергает нападкам народ Божий. В Откр. 12:17 мы читаем о том, что в будущем, во времена Великой скорби, он обрушится на Израиль. Сейчас он не оставляет в покое церковь, действуя лично или с помощью падших ангелов и злых людей (ср. Ефес. 6:12). Его интерес к отдельным верующим ограничен, но даже нападки на них – это, в конечном счёте, нападки на Бога и попытки разрушить Его планы. Наш успех в сражении, в итоге, отражается на Боге. Если мы терпим поражение, значит сатана преуспевает. Когда побеждаем, мы тем самым отражаем его нападки против Бога. В свете этого Павел убеждает Тимофея «переносить страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3).

Если мы хотим побеждать, мы должны понимать, как сатана сегодня атакует церковь. Тогда, как Павлу, нам будут «не безызвестны его умыслы» (2 Кор. 2:11). Во-первых, сатана нападает на церковь, делая неверующих глухими к Евангелию (2 Кор. 4:3-4), и тем самым удерживает их в стороне от истины и церкви. Сатана достигает этого с помощью невежества, ложных религий, гордыни, похоти и порока, которые являются результатом его господства над мировой системой.

Во-вторых, сатана пытается сбить с толку тех, кто уже уверовал, для того чтобы сделать их бесполезными и подорвать доверие к их свидетельству. Иисус предупреждал Петра: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лук. 22:31). Сатана хотел разрушить веру Петра, поколебать его, чтобы всё истинное выветрилось из него. Если бы это ему удалось, то Пётр был бы бесполезен для Бога. Пётр помнил предостережения нашего Господа и в 1 Пет. 5:8 наставляет нас: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Сатана подвергает нападкам верующих, пытаясь разрушить их веру и доверие к Богу, делая их, таким образом, неспособными к сражению.

В-третьих, сатана атакует церковь, подвергая нападкам брак и семью. Павел повелевал мужьям и жёнам не уклоняться друг от друга в интимных отношениях, чтобы у сатаны не было возможности искушать их (1 Кор. 7:5). Крепкие браки и семьи – это необходимое условие здоровья церкви и её свидетельства. Осуществляя нападки на институт семьи и брака, сатана ослабляет церковь. Рост числа разводов и других семейных проблем среди христиан говорит о том, что сатана преуспевает в этой области.

В-четвёртых, сатана нападает на церковь через её служителей. Павел говорит Тимофею, что служители должны отвечать определённым требованиям, чтобы занимать это положение. Иначе они могут впасть «в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3:7). Из всех людей в церкви сатана охотнее всего уничтожил бы её руководство. За последние годы сатана и в этой области значительно преуспел. Сатана разрушает одного служителя за другим с помощью греха прелюбодейства, гордыни, материализма или авторитаризма. Последствия для церкви трагичны. Когда пастыри уничтожены, стадо рассеивается.

И, наконец, сатана нападает на церковь с помощью ложных, религиозных систем. Либеральное христианство, культы, мировые религии и гуманизм – это постоянная опасность. Лидеры этих движений, как и их порочный хозяин, могут принимать вид ангелов света (2 Кор. 11:14-15). Иногда ужасает то, что преподносят, как библейские истины (ср. Деян. 20:28-32; 2 Пет. 2:1-3; 1 Тим. 4:1-7; Тит. 1:10-11 и т.д.). Церковь сталкивается с постоянным препятствием в виде заблуждений, которые, в конечном счёте, породил сатана, – это «учения бесовские» (1 Тим. 4:1).

Как же церковь может защитить себя от таких нападок сатаны? Павел отвечает на этот вопрос во 2 Кор. 10:4-5:

Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу.

В Ефес. 6:13-18 предлагается необходимое оружие:

Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых.

Наше оружие для борьбы в духовном сражении – это Божье Слово и молитва «во всякое время». Без них весь наш интеллект, способности, умение и мастерство бесполезны. Как написал Мартин Лютер в духовном гимне «Твердыня наша – Вечный Бог»,

От века грозного врага
Не одолеем сами.
Мы сражаемся в благородной войне успешно,
если живём в послушании Писанию.
Тогда мы можем петь с торжеством:
Господне слово устоит
Господь пребудет с нами
Он нас поддержит, укрепит
Духовными дарами.
Пусть нас лишат враги
Свободы и семьи;
Их на кривых путях
Ждут беды, смерть и враг,
А нам Господь даст царство.

(Мартин Лютер, «Твердыня наша – Вечный Бог»)

Чтобы, вооружившись Писанием, сражаться в духовной войне успешно, Тимофею нужно было понимать свой долг по отношению к другим и к себе.

ДОЛГ ПО ОТНОШЕНИЮ К ДРУГИМ

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин (1:18)

В этом сражении Тимофей был не один. Он был уполномочен Павлом, и его призыв на служение был подкреплен откровением от Бога. Его служение как воина Христова, таким образом, находилось в сфере авторитета церкви и было подтверждено церковью. Он нёс ответственность перед церковью и её Главой за свои действия в этой битве.

Чтобы выполнить свои обязанности перед Господом и церковью, Тимофей должен был, во-первых, подчиниться предписанию. Глагол «преподаю» является переводом словосочетания парангелиан паратитеми, что буквально переводится как «вверяю предписание». В Новом переводе с греческого подлинника эта фраза звучит так: «Это предписание я вверяю тебе, сын мой Тимофей...» Парангелиан (предписание) употребляется в значении военного приказа. Это не совет, и обсуждению оно не подлежит. Это наказ, который следует послушно выполнить. В 5:21 Павел возложил на Тимофея ответственность, и Тимофей должен был отвечать перед Богом Отцом, Иисусом Христом и избранными ангелами. В 6:13-14 Павел снова подчеркивает ответственность Тимофея перед Богом за свои действия. Эта огромная ответственность заставила Павла заклинать Тимофея «пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:1-2). Он должен будет отвечать за своё служение перед Богом и Христом (ср. Евр. 13:17; Иак. 3:1). У Тимофея была обязанность в церкви, за которую он отвечал перед Богом. Наше общество, потакающее своим слабостям, почти ничего об этом не знает. Мы много говорим о свободе, успехе, удовольствии и общественном порядке, и очень мало о долге. Однако, все мы обязаны подчиняться призвавшему нас Военачальнику (2 Тим. 2:4) и нести наше служение (2 Тим. 4:5). И здесь у нас нет выбора.

В Лук. 17:7-10 наш Господь подчёркивал, насколько важно исполнять свой долг:

Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.

Павел имел ясное представление о долге. Свидетельствуя перед царём Агриппой, он сказал: «Я не воспротивился небесному видению» (Деян. 26:19). Коринфянам он писал: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение» (1 Кор. 9:16-17). Павел понимал, что на него возложена обязанность использовать свои дары и исполнить своё призвание. В Деян. 20:24 он говорил ефесским пресвитерам: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией».

Каждый раб Господа обязан исполнить своё служение. Моисею (Исх. 4:10-16), Исайи (Ис. 6:8-11), Иеремии (Иер. 20:9), Иезекиилю (Иез. 2:7-8) и Ионе (Ион. 1:1-2) – всем было дано предписание, которое они должны были выполнить. Во 2 Тим. 4:1-2 Павел повелевает Тимофею проповедовать Слово «во время и не во время». В нашем обществе, где особое значение придаётся развлечениям, где нет места авторитету, где поощряется критиканское умонастроение, в обществе с психологической ориентацией наше послание зачастую будет отвергаться. Это, однако, не освобождает нас от наших обязанностей (ср. Иер. 7:27; Иез. 2:4-5; 3:7; 33:30-32).

Во-вторых, поручение было вверено Тимофею для того, чтобы он его выполнил. Паратитеми (вверяю) указывает на вручение другому чего-то, имеющего ценность. Это слово, например, употреблялось, когда речь шла о вкладе в банк. Павел сделал для Тимофея ценный вклад, он вверил ему Божью истину (ср. 2 Тим. 2:2), «сокровище», которое он должен был усердно хранить (6:20; 2 Тим. 1:14). Павлу самому было вверено это сокровище (ср. 1:11), и это же сокровище, эта истина через века была передана нам. Мы должны сохранить её и передать в целости следующему поколению.

В-третьих, у Тимофея было призвание, согласно которому он должен был жить. Призвание Тимофея было подтверждено пророчествами. В новозаветное время пророки доносили до церкви откровение Божьей воли. Пророчество – это дар провозглашения Слова Божьего. В определённом смысле, каждый, кто проповедует или учит Слову Божьему, – пророк. Однако, в отличие от современных учителей и проповедников новозаветные пророки иногда получали прямое откровение от Бога. Похоже, что пророки были тем инструментом, который Бог использовал, чтобы говорить о практических вопросах (ср. Деян. 21:10-11), тогда как доктрина находилась в компетенции Апостолов (ср. Деян. 2:42). (Более подробно о даре пророчества читайте в моих книгах Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992], стр. 54-84 [особенно стр. 69-70]; и Reckless Faith [Wheaton, Illinois: Crossway, 1994], стр. 177 и далее).

Проаго (ранее бывшими) буквально – «быть первым на пути к чему-либо». Это значит, что о Тимофее был сделан ряд пророчеств, связанных с получением им духовного дарования (4:14). Пророчества – это предсказания, которые особым, сверхъестественным образом призвали Тимофея на служение. Повеление Павла Тимофею исходило не лично от него, но было подтверждено Богом через служение некоторых пророков.

Пасторы и пресвитеры больше не призываются на служение таким особым образом. Как мы увидим в 3:1, призыв на служение формируется внутри человека на основании его желания, а не приходит извне, как откровение. А церковь затем должна подтвердить это желание. Церковь, наблюдая за тем, как человек живёт и несёт служение, может подтвердить, есть ли свидетельство того, что он призван на служение Богом. Эта поддержка церкви должна помогать нам продолжать путь, когда сражение неистово. Будучи уполномоченным Богом через божественное откровение или, как в наши дни, утверждённым народом Божьим, служитель не может оставить своё служение. Призыв Бога в жизни Тимофея должен был побудить его и любого другого проповедника воинствовать как добрый воин. Добрый – от греческого слова калос, которое означает «добрый по своей сути, благородный, превосходный или добродетельный». Существует обязанность перед Богом и церковью Иисуса Христа – побуждать к служению проповедника, участника духовного сражения, а также осознание того, что это самая благородная война во всей Вселенной. Что может быть лучше, чем жить и умереть в великой войне между Богом и сатаной – войне за души людей для славы Бога и нашего Спасителя Господа Иисуса Христа?

Уильям Баркли рассказывает драматическую историю о том, как был призван на служение великий шотландский реформатор Джон Нокс:

Джон Нокс преподавал тогда в церкви Святого Андрея. Он преподавал, собственно, небольшой группе, но приходили на его занятия многие, потому что было очевидно, что ему есть что сказать. И люди стали настоятельно советовать ему, «чтобы он взял на себя обязанности проповедника. Но он категорически отказывался, ссылаясь на то, что не будет трудиться там, куда Бог его не призывал... Тогда люди собрались вместе, чтобы посоветоваться, и среди них был Сэр Дэвид Линдсей из Маунта. Они решили, что поручат Джону проповедовать, и это будет сделано публично устами их проповедника».

Наступило воскресенье. Нокс был в церкви, а Джон Раф проповедовал. «Джон Раф, проповедник, обратился в своей проповеди к Джону Ноксу со словами: «Брат, не обижайся, но присутствующие здесь поручили мне сказать следующее: "Именем Бога и Его Сына Иисуса Христа, и именем тех, которые призывают тебя через мои уста, я прошу тебя не отказываться от святого призвания, и... принять на себя служение и бремя проповедника, так как ты желаешь избежать немилости Божьей и хочешь, чтобы Он умножил Свои милости для тебя"». А в конце проповедник обратился к присутствующим: «Разве это не ваше поручение? Разве вы не одобряете это призвание?» Они ответили: «Наше. Одобряем». После этого Джон пришёл в замешательство, разразился потоком слёз и вышел. С того времени и до дня, когда он должен был проповедовать, выражение его лица и его поведение убедительно свидетельствовали о том, что его сердце – в печали и тревоге; никто не видел никаких признаков радости в нём, и он очень долго избегал общения с людьми».

Джон Нокс был избран; он не хотел отвечать на этот призыв; но он должен был, потому что выбор сделал Бог. Через много лет шотландский регент Мортон произнёс свою известную эпитафию над могилой Нокса: «Поскольку он нёс Божью весть, за которую должен был ответить перед Богом, он, хотя и был слабым и недостойным, не боялся людей». Сознание того, что он был избран Богом, придавало ему мужества (William Barclay, The Letters to Timothy, Titus, and Philemon, [Philadelphia: Westminster, 1975], 49-50).

Призванные Богом должны взять на себя обязанность исполнить своё служение, как это сделали Тимофей и Джон Нокс.

ДОЛГ ПО ОТНОШЕНИЮ К СЕБЕ

имея веру и добрую совесть (1:19а)

В этом Послании Апостол Павел опять и опять соединяет веру и добрую совесть (ср. 1:5; 3:9). Вера касается христианской веры, Благой вести и Слова Божьего. Иметь веру – значит держаться этой явленной истины. Оставаться верным чистой истине, явленной в Писании, – главная обязанность перед Господом. В отличие от тех, кто отвратился от веры (1:6; 6:10, 21), Тимофей должен был оставаться непоколебимо преданным Слову Божьему. По сути, он должен был хранить его (6:20), питаться им (4:6) и проповедовать его (4:13; 2 Тим. 4:2).

Добрая совесть – это следствие чистой жизни. Как и Павел (ср. Деян. 24:16), Тимофей должен был хранить свою совесть незапятнанной. Совесть – это Богом данный механизм, который находится в разуме каждого человека и реагирует на его поведение. Совесть либо осуждает, либо оправдывает (Рим. 2:14-15). Она вызывает чувство благополучия, мира, довольства и покоя при правильном поведении. Но когда поведение порочное, совесть подключает к работе чувство вины, стыда, раскаяния, страха, сомнения, ненадёжности и отчаянья. Цель совести – предупредить человека о том, что он согрешает. Какое благословение иметь такой предостерегающий механизм! Совесть является для души тем же, что и боль для тела. Боль предупреждает, что здоровью тела что-то угрожает. Чувство вины предупреждает, что что-то угрожает здоровью души. Павел всегда стремился иметь незапятнанную, чистую, добрую совесть (ср. 2 Кор. 1:12) и желал того же для Тимофея. В этом предписании Павел призывает Тимофея к святой жизни.

Чистоте учения должна сопутствовать чистота жизни. Существует неразрывная связь между истиной и моралью, между правильным убеждением и правильным поведением. Поэтому богословское заблуждение своими корнями уходит скорее в нравственность, чем в интеллектуальную сферу (ср. Матф. 7:15-20). Люди часто преподают неправильное учение, чтобы дать пристанище своему греху. Эта истина подтверждается той безнравственностью, которая так часто отличает лжеучителей (ср. 2 Пет. 2). Поэтому не удивительно то, что в Первом Послании к Тимофею Павел придаёт особое значение благочестию (ср. 2:10; 4:7-8; 6:6). Здравое учение и благочестивая жизнь – это две, составляющие единое целое, сторожевые башни, стоящие на страже чистоты церкви: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (4:16).

Помня о своей ответственности перед Господом и церковью хранить себя в чистоте, Тимофей мог сражаться в духовной битве, которая предстояла ему. Он мог служить доблестно, «как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3).

Которых я предал сатане

которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать (1:196-20)

Предавать отдельных людей сатане – это часть служения церкви; это также служение Самого Бога. Наш Господь учил в 18-й главе Евангелия от Матфея, что тех, которые продолжают грешить, надо удалять из церкви. Таких отлученных людей предают сатане. Именно к этому Павел призывал коринфскую церковь (1 Кор. 5:4-5), так он поступил с двумя лжеучителями в руководстве церкви в Ефесе, и к этому он косвенно побуждает Тимофея и нас.

«Предать кого-то сатане» означает, что до этого они не находились полностью в его власти. В 1 Иоан. 5:19 мы узнаём, что «мир в целом лежит во власти лукавого» (Новый перевод с греческого подлинника). Неверующие живут «по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Ефес. 2:2). Таким образом, те, которые должны быть преданы сатане, находятся, в определённом смысле, под защитным прикрытием церкви. Даже неверующие, вращаясь в обществе искупленных людей, получают определенную степень защиты.

Об этой истине свидетельствует история Израиля. В Израиле были люди, не искупленные лично. В Рим. 9:6 Павел напоминает нам, что «не все те Израильтяне, которые от Израиля». Однако, эти не искупленные евреи, тем не менее, испытывали на себе обильные благословения, изливаемые Богом на их народ. Они получили свою часть наследства в Земле Обетованной, а также меру Божьей защиты от врагов. Они также пользовались преимуществами священства и системы жертвоприношений.

То же самое происходит и в церкви. Есть неверующие, которые благословляются благодаря общению с верующими. В 1 Кор. 7:14 Павел писал: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». В христианской семье неверующие пользуются благами Божьего благословения, изливаемого на христианина.

Таким образом, под кровом Божьего народа есть защита от полной силы сатанинской ярости. Неверующим евреям было лучше, чем неверующим язычникам, находившимся вне общества завета. Сегодня, неверующим, которые присоединились к церкви, лучше, чем тем, кто находится за её пределами. Они получают выгоду от Божьей благодати и доброты, предназначенной для Его детей. Предать кого-то сатане – значит удалить изоляцию и защиту, предоставленную общиной верующих. Такие люди больше не находятся под Божьей благословляющей рукой, а полностью отданы во власть сатаны.

Бывают времена, когда согласно высшему замыслу Бога сатане с определённой целью предаются верующие. В Писании есть несколько тому примеров.

Иов был человеком, который, казалось, имел всё – богатство, семью, мудрость, почёт и личное благочестие. Вот как о нём говорится в Иов. 1:1-5:

Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла. И родились у него семь сыновей и три дочери. Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока. Сыновья его сходились, делая пиры каждый в своём доме в свой день, и посылали и приглашали трех сестёр своих есть и пить с ними. Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их [и одного тельца за грех о душах их]. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем. Так делал Иов во все такие дни.

Затем произошло неизвестное Иову событие, которое должно было перевернуть его мир вверх дном:

И был день, когда пришли сыны Божий предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня (Иов. 1:6-12).

Сатана, как всегда, искал случая сорвать Божье дело. Он предполагал, что Божьи дети служат Богу из эгоистичных побуждений, из-за тех благ, которые Бог дарует им. Чтобы доказать ложность этого обвинения, Бог предал Иова сатане:

И был день, когда сыновья его и дочери его ели и вино пили в доме первородного брата своего. И вот, приходит вестник к Иову и говорит: волы орали, и ослицы паслись подле них, как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Ещё он говорил, как приходит другой и сказывает: огонь Божий упал с неба и опалил овец и отроков и пожрал их; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Ещё он говорил, как приходит другой и сказывает: Халдеи расположились тремя отрядами и бросились на верблюдов и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Ещё этот говорил, приходит другой и сказывает: сыновья твои и дочери твои ели и вино пили в доме первородного брата своего; и вот, большой ветер пришел от пустыни и охватил четыре угла дома, и дом упал на отроков, и они умерли; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе. Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно! Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге. (Иов. 1:13-22)

Реакция Иова доказала правоту Бога и неправоту сатаны. Иов показал, что истинная спасающая вера постоянна и не зависит от благоприятных обстоятельств. Любовь Иова к Богу не была эгоистичной, основанной на полученных благах. Иов любил Бога нерушимой любовью за то, кем Он был, а не за то, что Бог ему дал. Бог использовал Иова, чтобы доказать это сатане. Книга Иова нацелена не столько на то, чтобы научить нас, как справляться со страданиями, сколько на то, чтобы показать силу веры благочестивого человека. Несмотря на свои страдания, физические недуги, несмотря на то, что жена и друзья обернулись против него, несмотря на то, что Иов был в недоумении, почему это случилось с ним, он никогда не терял веры в Бога и, таким образом, показал своё благочестие. Лучше всего позиция Иова сформулирована в его словах в 13:15: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться». Он так никогда и не узнал причину своих страданий, потому что Бог не рассказал ему об этом. Когда в ответ на вопросы Иова Бог явился ему и объявил о Своём суверенном праве поступать, как угодно Ему (Иов. 38-39), Иов смиренно принял это:

И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле. (Иов. 42:1-6)

Иов был предан сатане, чтобы он научился славить и почитать Бога. Истинное дитя Божье может быть предано сатане, чтобы принести больше славы Богу.

В Матф. 4:1-11 мы читаем о Том, Кто был гораздо лучше, чем Иов, о Господе Иисусе Христе:

Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.

Как Бог отдал Иова в руки сатаны, так Он отдал сатане и Своего Сына. Бог сделал это, чтобы доказать, что Христос останется верным, как совершенный и послушный Богочеловек. Несмотря на то, что Христос был ослаблен сорокадневным постом и уединением, Он успешно устоял против всех искушений сатаны, который подталкивал Его на бунт против Отца. Он, как и Иов, был предан сатане, чтобы принести славу Богу.

Во 2 Кор. 12:1-10 приводится ещё один пример того, как верных Богу людей иногда отдают сатане:

Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен.

Не многие люди имели столько оснований хвалиться, как Апостол Павел. В значительной степени благодаря его усилиям христианство распространилось в греко-римском мире. Ему принадлежала особая честь по крайней мере трижды видеть воскресшего Христа. Он, под воздействием Духа Святого, написал значительную часть Нового Завета. Он даже пережил такой драматичный и поразительный случай, что и сам не знал точно, что произошло, и ему было запрещено рассказывать, что он видел. Сегодня некоторые лживо утверждают, что они побывали на небесах и возвратились обратно, но Павел на самом деле там побывал.

Чтобы помочь Павлу не хвалиться, Бог допустил, чтобы его мучил «ангел сатаны». Господь позволил сатане использовать эту личность, чтобы причинять страдания Павлу. Целью Бога было держать Павла в смирении и в зависимости от Его благодати и позволить проявиться Его силе.

История с Петром в Лук. 22:31-33 также свидетельствует о том, что иногда Бог допускает, чтобы верующие попадали во власть сатаны. Наш Господь предупреждал Петра: «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». Сатана хотел, чтобы Пётр, а также другие верующие отступили, чтобы он мог одержать победу над Богом. Если бы ему удалось сделать так, чтобы вера Петра улетучилась, как солома на ветру, он сделал бы его бесполезным в Божьем плане. Пётр был ведущей фигурой в ранней церкви, следовательно, он был главной мишенью для сатаны. Молитва Иисуса указывает на то, что существовал Божий предел тому, что сатана мог предпринять против Петра, как это было и с Иовом, и с Павлом. Позволяя сатане просеивать Петра, Бог преследовал цель опять же доказать силу спасающей веры и показать сатане, что он не может забрать ни одного верующего из руки Господа. Осознав тщетность надежды на свои силы (ст. 33), Пётр смог предупредить других об опасности гордости.

И последний, положительный пример людей, преданных сатане, мы находим в книге Откровения. В Откр. 7:9-15 описаны верующие во время Великой скорби:

После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них.

Целое поколение верующих, открытых для ярости сатаны во время Великой скорби, научится славить Бога, как ни одно другое. Бог возвысит этих верующих на более высокий уровень славы, потому что они много пострадают, и их избавление будет велико. Бог их щедро наградит (ср. 2 Кор. 4:17; Откр. 2:8-10).

Как видно из приведенных выше примеров, Божьи люди могут быть отданы сатане с определёнными благими целями: показать подлинность спасающей веры или, может быть, для удержания их в смирении и зависимости от Бога, чтобы дать им возможность ободрить других или прославить Бога. Но в каждом случае прославляется Бог.

Однако, есть другая категория людей, отданных сатане. Они отдаются сатане не с благими целями, а для наказания. В Писании есть примеры и таких людей.

Саул, казалось, был воплощением всего, чего только можно было желать. Он был внушительной наружности (1 Цар. 9:2; 10:23), он был сильным лидером (11:7), он был смиренным (10:22), он был терпимым к тем, кто противился ему (10:27; 11:12-13). Однако эти качества были обманчивы (16:7). Несмотря на то, что он был удостоен чести быть Божьим помазанным царём, которому помогал Дух, сердце Саула не было полностью предано Господу. Он присвоил себе роль священника и принёс жертву (13:8-9). Затем он проявил вопиющее непослушание Богу, когда не выполнил указания Господа полностью уничтожить Амалика (15:2-28). В итоге, Господь лишил его и его наследников права царствовать над Израилем и на его место помазал Давида (16:12). Дух Божий сошёл на Давида (16:13), а Саула покинул (16:14), обозначив переход царствования. А на Его место сошёл злой дух (16:14-16), чтобы мучить Саула.

Саул, который так хорошо начинал, теперь быстро катился вниз. Он начал безумно завидовать Давиду. Он пытался убить его, вынудив Давида спасать свою жизнь бегством. Затем Саул безжалостно преследовал Давида по всей Иудейской пустыне. Он даже умертвил группу священников, которые помогли Давиду (1 Цар. 22:9-19). Из-за своей поспешности и глупой клятвы он чуть было не казнил своего сына Ионафана (14:24-30, 37-45). И, наконец, лишённый Божьего совета, перед лицом крупного вторжения филистимлян он обратился за помощью к волшебнице (1 Цар. 28:4 и далее). Это был его последний бунтарский поступок против Бога; на следующий день он был убит в сражении.

Жизнь Саула показывает, насколько трагичны последствия предания человека сатане для наказания. Он был частью народа, с которым Бог заключил завет, он был Богом помазанным правителем. Он испытал присутствие Духа в своей жизни. Но гордость и нетерпение привели к непослушанию, и Бог предал его сатане не для Своей славы, а для наказания.

Иуда Искариот имел такие привилегии, о которых Саул мог только мечтать. Он ходил с Иисусом на протяжении трёх лет Его земного служения. Он слышал учение нашего Господа и видел Его чудеса. Размышляя над всеми привилегиями Иуды, понимаешь, что Иоан. 13:27 – один из самых трагичных стихов в Библии. Действие происходит в ночь перед распятием Христа, когда Он совершает последнюю пасхальную вечерю вместе со своими учениками: «И после сего куска вошел в него [Иуду] сатана». Иуда принадлежал к кругу Апостолов, он находился под благословением и защитой благодаря присутствию Сына Божьего. Теперь Бог отдал его сатане, и он вышел и предал Иисуса Его врагам. Позже, охваченный раскаяньем, он покончил с собой. Иуда, как и Саул, из-за своего греха был изгнан оттуда, где он имел защиту и благословение, и погиб в аду.

Коринфская церковь была наводнена многими проблемами, среди которых была и проблема терпимости к кровосмешению (1 Кор. 5:1-2). И так как они не выполнили своего долга и не удалили нарушителя из церкви, это сделал Павел:

А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5:3-5).

Высказывание «сделавшего такое дело... предать сатане» встречается только один раз, не считая 1 Тим. 1:20. Павел удалил согрешающего из церкви (ср. Матф. 18:15-17; 2 Фес. 3:6, 14). Цель была – «во измождение плоти». Это могло означать физическую болезнь, смерть, разрушение брака, распад семьи, потерю работы и множество других неприятностей. Однако власть сатаны над этим конкретным человеком в Коринфе была ограничена, как в случаях с Иовом, Павлом, Петром и Христом. Хотя его плоть могла быть разрушена, поскольку он впал в грех, но, так как он был истинным верующим, его дух был спасён. Сатана может сделать христианина неэффективным, но он не может лишить его вечной жизни.

Как отмечалось в предыдущей главе, Павел напоминает Тимофею о его ответственности перед церковью и Господом в то время, когда он сражается в духовной войне. Здесь Павел говорит о долге Тимофея принимать меры по отношению к тем учителям, которые вводят людей в заблуждение. Он должен следовать примеру Павла и предавать их сатане.

Некоторые из этих заблуждавшихся причиняли вред церкви в Ефесе и в округе тем, что учили ереси (1:3, 6-7). Им также не удалось на деле проявить благочестие. Отвергнув – от греческого слова апотео, которое означает «оттолкнуть» или «отклонить». Лжеучителя не проявляли преданности в деле сохранения чистой совести. Они не проявляли большого интереса к жизни в святости. Безнравственное богословие своими корнями уходит в безнравственность. Те, кто учит заблуждению, делают это для того, чтобы создать систему, где будет место их греху.

Добрая совесть – это руль, который управляет жизнью христианина. Так как заблудшие лжеучителя отвергли угрызения совести и истину, не удивительно, что они потерпели кораблекрушение в вере. Притворяясь христианами и учителями Божьего закона (1:7), они были лишены истины. Вера христианина может быть «разрушена» (2 Тим. 2:18). Возможно, это ещё один способ описать это бедствие: «кораблекрушение в вере». Зачастую, веря в ложь, христиане перестают быть полезными, разрушают свою добродетель и освящение.

Павел упоминает двух лжеучителей по имени. Больше ничего не известно ни об Именее, ни об Александре. Именей ещё раз упоминается во 2 Тим. 2:17 вместе с другим лжеучителем Филитом. Во 2 Тим. 4:14-15 упоминается человек по имени Александр, который был противником христианской веры. Однако, так как имя Александр было распространённым, нет основания предполагать, что в обоих отрывках речь идёт об одном и том же человеке. Павел обоих предал сатане, то есть удалил из церкви. Они лишились защиты Божьего народа и были отданы во власть сатаны.

Павел предал их сатане для того, чтобы они научились не богохульствовать. Научились – от слова пайдеуо, что значит обучение через физическое наказание. Это слово употребляется в Лук. 23:16, 22 для того, чтобы описать наказание, которое Пилат предлагал для Христа, и в 1 Кор. 11:32 по отношению к тем, кто болел и умирал из-за неправильного участия в хлебопреломлении.

Физические последствия их греха должны были научить их не богохульствовать. Богохульствовать – значит злословить Бога (ср. Иак. 2:7). Искажать Божью истину, как и злословить Бога, – богохульство. Даже христиане могут быть виновны в этом (ср. Кол. 3:8). Когда Бог предаёт сатане христиан или неверующих, Он хочет, чтобы они познали последствия своих действий. Однако наказание с целью исправления предназначено только для верующих (ср. Евр. 12:5-11).

Как можно избежать предания сатане для наказания? Приняв истину и Божью праведность во Христе, а затем храня веру и добрую совесть. Верующие также станут сильнее, если они пострадают для Божьей славы. В любом случае, противоядие для этого наказания – это стремление к святой жизни.


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →