Комментарии Джона МакАртура на 2-е послание Тимофею 1 глава

Вдохновение духовного сына

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе, Тимофею, возлюбленному сыну: благодать, милость, мир от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего.

Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью, и желаю видеть тебя, воспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости, приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе. (1:1–5)

Как уже упоминалось в предисловии, собственно наставления Павла Тимофею начинаются с шестого стиха первой главы. Первые пять стихов содержат вдохновение Павлом Тимофея и представляют собой прекрасное и трогательное приветствие Апостола своему возлюбленному сыну по вере. Но даже в этих личных стихах содержатся принципы, имеющие отношение не только к наставлению Тимофея, но и к родителям-христианам, учителям воскресных школ, молодежным лидерам, пасторам – к любому верующему, который помогает другому возрастать духовно, становиться зрелым в Иисусе Христе и более полезным в служении.

Вот эти шесть, не выраженных прямо, но легко распознаваемых, принципов: авторитет (1:1–2а), доброжелательность (1:2б), признательность (1:3а), молитва (1:3б), любовь (1:4) и утверждение (1:5).

АВТОРИТЕТ

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе, Тимофею, возлюбленному сыну: (1:1–2а)

Первый принцип формирования благочестивого и успешного вдохновения – это авторитет, что очевидно из вступительного заявления Павла: он – Апостол Иисуса Христа. Как объясняется во введении, Тимофей хорошо понимал апостольство Павла. И здесь Павел говорит об апостольстве, просто напоминая о том, что, несмотря на близкие и теплые взаимоотношения, он имеет более высокое духовное звание и власть, нежели Тимофей, потому что именно он принёс Слово Божье.

Близкие отношения не устраняют авторитета. Взаимная любовь между родителями и детьми не устраняет власти родителей над детьми. Любовь между ними при отсутствии авторитета обречена, она может обернуться трагедией для всей семьи. Как бы сердечно ни относились друг к другу сотрудники, бизнес не может быть успешным, если рабочие откажутся признать над собой власть работодателя и подчиниться ему.

Несмотря на глубокую взаимную привязанность, исполненное любви приветствие Павла Тимофею несёт на себе весь груз его апостольства. Апостолос (Апостол) буквально означает «посланный, посланник», как иногда переводится это слово (см. 2 Кор. 8:23; Фил. 2:25). Но в Новом Завете оно обычно несёт на себе дополнительный оттенок, подразумевая «посла», т.е. представителя, наделенного властью того, кого он представляет. В этом значении данное слово употребляется по отношению к двенадцати ученикам Иисуса, призванным во время Его земного служения (см. Лук. 6:13, 9:10), и по отношению к Павлу, которого Христос призвал с небес после Своего вознесения (см. Деян. 9:3–15; 22:6–14; 26:13–18). Господь употреблял глагольную форму слова апостолос и по отношению к Себе. Например: «…посланного [апостелло] Тобою [Отцом] Иисуса Христа» (Иоан. 17:3). А в Послании к Евреям об Иисусе сказано: «Уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего» (3:1).

Как Апостол Иисуса Христа, Павел занимает место Христа и провозглашает Слово Христа, и делает он это по воле Бога, Всемогущего Отца. Павел пишет Тимофею не просто как дорогой друг, но как уполномоченный посол Бога-Отца и Бога-Сына. Он не предлагает братский совет, но властно и твердо провозглашает Божественную истину.

Павел поступает так в соответствии с Евангелием, названным здесь обетованием жизни во Христе Иисусе. Призвание Павла быть посланником Спасителя для исполнения Божьей воли должно было вылиться в провозглашении спасающей Благой Вести, чтобы мёртвые в грехе могли обрести жизнь во Христе Иисусе. Павел отдал предпочтение фразе «во Христе Иисусе», которая означает единение Павла и каждого верующего с нашим Господом и Спасителем через участие в Его смерти, воскресении и вечной жизни. Иисус Сам есть «путь, истина и жизнь» (Иоан. 14:6), и Он даёт Божественное обетование, что всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную (Иоан. 3:16) и жизнь с избытком (Иоан. 10:10). Те, кто верой претендует на это обетование, могут утверждать вместе с Павлом, что Христос есть наша жизнь (Кол. 3:4).

Каждый отец в глубине души желает иметь прочные и многогранные взаимоотношения со своими детьми. Точно так же и Павел не только желал, но и проявлял, и испытывал взаимную любовь к Тимофею, своему возлюбленному сыну. И как близкие отношения не устраняют авторитет, точно так и авторитет не устраняет близких отношений. Как любящий духовный отец, Павел говорит со своим сыном по вере с апостольским авторитетом. Этот авторитет стал для Тимофея сильным стимулом к послушанию.

ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ

Благодать, милость, мир от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего. (1:2б)

Хотя обычно эта фраза используется как приветствие, она также выражает подлинное желание, чтобы самое лучшее, что можно обрести в Боге, стало реальностью вжизни молодого проповедника. Доброжелательность Павла, его преданность и искреннее беспокойство о благоденствии других должны были стать вдохновением для Тимофея. Как всякий верующий, молодой ученик Павла был спасён Божественной благодатью, получив прощение и оправдание от Бога как незаслуженную милость. Апостол хотел, чтобы его сын по вере постоянно пребывал в Божественной милости, этом неописуемом блаженстве освобождения от страданий, которые порождаются грехом и которые грех заслуживает. Павел хотел, чтобы Тимофей умом и сердцем пребывал в совершенном мире, имея внутренний покой, как результат Божественной благодати и милости. Он желал, чтобы Тимофей имел лучшее, что предлагают искупленным грешникам Бог Отец и Иисус Христос, наш Господь: благодать для покрытия грехов, милость для победы над невзгодами и мир, господствующий в жизни.

Если мы хотим действительно вдохновлять других верующих, мы должны, как Павел, по-настоящему, с любовью, безгранично заботиться об их полном духовном благословении. В дополнение к признанию ими нашего авторитета перед Богом мы хотим, чтобы наши братья и сёстры во Христе знали о нашей безоговорочной любви к ним. Это также найдёт в них отклик.

ПРИЗНАТЕЛЬНОСТЬ

Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, (1:3а)

Третий принцип формирования благочестивого и успешного вдохновения – это признательность. Не только Павел был благословением для Тимофея, но и Тимофей был благословением для Павла. Благодарю Бога за тебя, уверяет Апостол Тимофея, в сущности как бы говоря: «Я благодарен за то, что Бог сделал для меня через тебя». Будучи заключен в мрачную, сырую и грязную римскую тюрьму и находясь в опасности, Павел, тем не менее, радуется, что Господь оказал ему честь знать и наставлять Тимофея. Он не был ожесточен или обижен. В нём не было гнева или ненависти ни к тем, кто поместил его в тюрьму, ни к закоренелым преступникам, находящимся рядом с ним. Его ждала несправедливая и жестокая казнь, но Павел не сетовал на это. Мысли его были о суверенном Боге, он вспоминал своего возлюбленного духовного сына, с которым провёл так много благословенных часов в совместном служении Богу и которого, скорее всего, он уже никогда не увидит, находясь во плоти. Только Господь мог даровать такую прекрасную будущность и надежду!

Великое вдохновение для молодых, которые служат Господу, – получить признание, ободрение и услышать, что у Бога для них есть чудесные планы. И признательность Павла Тимофею должна была придать молодому рабу Господа огромную уверенность. Тимофей понимал, что это не пустые слова, так как знал, что честность Павла не допустит лести. Он также прекрасно осознавал, что они с Павлом близко узнали друг друга за многие годы, проведенные вместе. Они путешествовали вместе, ели вместе, несли служение вместе и, несомненно, вместе страдали за Евангелие. И в то время, когда было написано это письмо, Павел, несомненно, знал Тимофея лучше, чем кто-либо другой.

Признательность, которую Павел выразил от всего сердца, должна была, таким образом, глубоко тронуть Тимофея и возложить на него огромную ответственность жить согласно высоким ожиданиям своего духовного наставника. Молодой ученик знал, что его дорогой друг и несравненный святой ради Христа смотрит в лицо близкой смерти. Тем не менее, даже в эти последние, наполненные болью и неопределённостью часы он благодарил Бога и на руках молитвы приносил перед Ним молодого пастора, который, хотя и был несравненно обучен проповеди Благой Вести, должен был полностью доказать свою состоятельность в трудных сферах служения Господу.

В момент невыразимых физических страданий Павел не только продолжает славить Бога, но и делает это с глубокой благодарностью, от чистого сердца и с чистыми помыслами. С полной убеждённостью и правдивостью он мог свидетельствовать: «Я служу Господу и постоянно стою перед Ним от прародителей с чистой совестью». Латреуо (служить) иногда употреблялось в значении «благочестивое поклонение» или даже «священническое служение». Ложно обвиненный еврейскими вождями, стоя перед Феликсом, римским правителем Кесарии, Павел сказал: «По учению, которое они называют ересью, я действительно служу [латреуо] Богу отцов моих» (Деян. 24:14). Говоря об истинных детях Божьих, евреях или язычниках, Павел заверяет филиппийских верующих: «Потому что обрезание – мы, служащие [латреуо] Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил. 3:3).

Глядя в лицо близкой смерти, стареющий Апостол мог засвидетельствовать, что его совесть не обвиняет и не осуждает его. Его грех прощен, и его преданность безраздельна. Павел, в сущности, как бы говорит: «После тщательного исследования себя я могу искренне сказать, что, хотя я и несовершенен, но живу в святости перед Господом». Он хотел, чтобы Тимофей не имел ни малейших сомнений в том, что он, как и многие другие, терпит теперешние физические тяготы из-за своей непоколебимой верности Господу, а не как следствие неверной, нечестивой жизни.

Хотя даже самый духовный верующий не может знать своё собственное сердце с полной уверенностью или пониманием, каждый христианин, подобно Павлу, не только может, но и обязан иметь чистую совесть. Для Павла это был жизненно важный вопрос, и он часто ссылался на свою совесть. Защищаясь от лживых нападок, которые он испытал в Коринфе, Павел в своём ответе апеллирует к высшему человеческому суду – совести. Вот как он защищается: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире, особенно же у вас» (2 Кор. 1:12; ср. Деян. 23:1).

В Первом Послании к Тимофею он писал: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5). И мы должны держаться «таинства веры в чистой совести» (1 Тим. 3:9). В этом же Послании Павел подчеркнул, что «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1 Тим. 4:1–2). Постоянное отвержение Божьей истины делает совесть всё менее чувствительной к греху, она как бы покрывается слоем недуховной рубцовой ткани. У Павла совесть была чистой и очень чувствительной, и он с готовностью реагировал на её обличающий голос.

Апостол Павел не объясняет, кого он имеет в виду под прародителями, но, очевидно, что речь идёт о благочестивых людях, живших в прошлом. В отличие от Тимофея, у Павла не было благочестивого наследия в среде его ближайших родственников. Он обладал впечатляющим религиозным наследием, но абсолютно не принимал его в расчет, почитая за сор (Фил. 3:4–8). Поэтому кажется более вероятным, что Павел говорит о патриархах, пророках и других ветхозаветных святых. Возможно, он имеет в виду других Апостолов, а также многих благочестивых верующих в ранней церкви, которые уверовали прежде Павла.

МОЛИТВА

что непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих днём и ночью, (1:3б)

Четвёртым элементом формирования вдохновения была постоянная молитва Павла к Господу о Тимофее. Трудно себе представить, насколько ходатайство Павла укрепляло и ободряло его молодого друга, когда он самостоятельно нёс служение в Ефесе и других местах Малой Азии.

Наречие адиалэйптос (непрестанно) значит «непрерывно, без остановок». Мы можем быть уверены, что когда Павел говорит: «Непрестанно воспоминаю о тебе», он не преувеличивает. Апостол употребляет это же слово, призывая верующих из Фессалоник непрестанно молиться (1 Фес. 5:17), да и сам Павел привык так молиться. Он уже убедил верующих в Фессалониках в том, что он непрестанно молится и переживает о них (1 Фес. 1:2–3). Прибегая к этому же слову, Павел заверяет церковь в Риме: «Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих» (Рим. 1:9–10, курсив добавлен). С подобным заверением Павел обращается также и к верующим в Коринфе (1 Кор. 1:4), Филиппах (Фил. 1:3–4), Колоссах (Кол. 1:3) и к своему дорогому другу Филимону (Филим. 4).

Молитва – по-гречески деесис. В Новом Завете это слово всегда несёт в себе идею искренней мольбы, просьбы перед Богом. Его использовал ангел, который убеждал благочестивого отца Иоанна Крестителя: «Не бойся, Захария, ибо услышана молитва [деесис] твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречёшь ему имя: Иоанн» (Лук. 1:13). Позже в этом же Евангелии данное слово используется по отношению к ученикам Иоанна Крестителя, которые «постятся часто и молитвы творят» (Лук. 5:33). К нему также прибегает Павел в своей «молитве к Богу» за спасение Израиля (Рим. 10:1), а также Иаков: «Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16).

На первый взгляд выражение «днём и ночью» кажется чрезмерным и несколько неуместным. Оно кажется чрезмерным, потому что по определению непрестанно значит круглосуточно, и неуместным, потому что в темнице Павел и его друзья узники, скорее всего, не могли отличить день от ночи. Но Павел, не сомневаясь, употребляет фразу «днём и ночью» так, как её употребляют сегодня, как образное выражение, подчёркивающее продолжительность. Таким образом он хотел подчеркнуть свою преданность Тимофею.

Нет лучшего способа содействовать тому, чтобы другие верующие задумались об ответственности быть верными и переживали за служение Христу, чем постоянно приносить их в молитве перед Господом и говорить им об этом.

ЛЮБОВЬ

Желаю видеть тебя, воспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости, (1:4)

Пятый принцип формирования вдохновения у других верующих, особенно у тех, кого мы опекаем, – это любовь и проявление искренней привязанности к ним. Павел сильно скучал по общению с Тимофеем и желал видеть его. Желаю – по-гречески эпипотео, глагол, означающий сильное желание или острую тоску. Позже в Послании Павел выражает то же жгучее желание, умоляя Тимофея: «Постарайся придти ко мне скоро» (2 Тим. 4:9), и «Когда пойдёшь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа… Постарайся придти до зимы» (2 Тим. 4:13, 21).

«Воспоминая о слезах твоих», – говорит Апостол. Возможно, речь идёт об их последнем расставании после короткого визита в Ефес, по времени где-то после написания Первого Послания к Тимофею и до ареста Павла в Никополе и заключения его в римскую тюрьму. Такими же узами Павел был связан и с пресвитерами в Ефесе. Когда они пришли встретиться с ним на берегу возле Милита, «он преклонил колена свои и со всеми ими помолился. Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его» (Деян. 20:36–38).

Хотя Павел, несомненно, понимал, что, возможно, уже никогда больше не увидит Тимофея, даже отдалённая перспектива такой встречи помогала ему исполниться радости. Зная о глубокой привязанности Апостола и о его горячем желании увидеться вновь, Тимофей также исполнялся радости и вдохновения следовать по стопам своего любимого учителя и друга с ещё большей преданностью.

УТВЕРЖДЕНИЕ

Приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе (1:5)

Последний принцип формирования вдохновения, на который косвенно ссылается Павел, – это утверждение. В предыдущих двух стихах Павел говорит о том, что вспоминает Тимофея в молитвах и помнит о его слезах. Здесь Павел опять размышляет об их близком общении, на этот раз приводя на память нелицемерную веру Тимофея.

Анупокритос (нелицемерный) – это сложное слово, состоящее из отрицательной приставки и слова хупокритес, что значит «лицемер». Вера Тимофея была подлинной, нелицемерной, без притворства и обмана. В своём предыдущем Послании к Тимофею Павел писал: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной [анупокритос] веры» (1 Тим. 1:5). Во Втором Послании церкви в Коринфе Павел употребил это слово для описания своей «нелицемерной любви» (2 Кор. 6:6, курсив добавлен). Петр прибегает к этому слову, увещевая всех верующих, рассеянных по Римской империи: «Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1:22, курсив добавлен). Иаков использовал это слово, как заключительное определение мудрости свыше, которая «во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17, курсив добавлен).

Тимофей получил в наследие нелицемерную веру, которая прежде обитала в бабке его Лоиде и матери его Евнике. Упоминание о Лоиде и Евнике наводит на мысль, что Павел знал этих женщин лично и, возможно, вместе с Варнавой способствовал приобретению их для Христа во время своего первого миссионерского путешествия, когда он проходил по Галатии, где жил Тимофей (см. Деян. 13:13–14:21). Вероятно, они были верующими евреями по Ветхому Завету, сразу же принявшими Иисуса как Мессию, Спасителя и Господа, когда услышали Благую весть из уст Павла. Ко времени второго миссионерского путешествия Павла женщины привели к Господу своего внука и сына. О нём хорошо «свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии» (Деян. 16:2). Тимофей был косвенным сыном Павла по вере, уверовав через свидетельство своей бабки Лоиды и матери Евники, которых привел к вере непосредственно Апостол Павел. Через них Тимофей «из детства [узнал] священные писания, которые [могли] умудрить [его] во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15).

Несколько лет назад я участвовал в обсуждении кандидатур на должность руководителя одной известной христианской организации. Просматривая список кандидатов, я отметил интересный факт: у всех отцами были благочестивые пасторы. Конечно, Господь выдвигал многих верных лидеров, включая Павла, из неверующих и даже нечестивых семей. Но большая часть великих мужей в истории церкви были выходцами из семей верующих. Отец Тимофея был неверующим язычником (Деян. 16:3), но его мать и бабка были глубоко верующими, благочестивыми людьми. Павел хвалит их за положительное влияние, которое они оказали на Тимофея, и за нелицемерную веру, которая была и в Тимофее, в чём Апостол был уверен.

Не стыдись Иисуса Христа

По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников. По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас. Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген. Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь. (1:6–18)

Во время Боксёрского восстания (1899–1900) китайские крайние националисты разожгли кампанию террора против должностных лиц иностранных правительств, христианских миссионеров и даже китайских христиан. После того, как они окружили одну миссию, они заблокировали все выходы, оставив один. Затем они положили крест в грязь перед открытым выходом и сказали миссионерам и их ученикам, что каждый, кто выйдет и будет топтать крест, будет помилован. Согласно сообщениям, первые семь человек, которые вышли, попрали крест ногами и были отпущены. Восьмой была молодая девушка. Она приблизилась к кресту, преклонила колени, помолилась, чтобы Бог дал ей силы, осторожно обошла крест, и тут же была застрелена. Оставшиеся 92 человека, вдохновлённые мужественным примером девушки, тоже обошли крест и погибли.

Во 2 Тим. 1:6–18 внимание сосредоточено на том, что верующим не нужно стыдиться Иисуса Христа. Павел основывает свой призыв на вдохновительных мотивах служения Христу, которые он рассматривает в 1–5 стихах. Эти шесть наставлений должны были выработать в Тимофее глубокое убеждение, что ему нечего стыдиться Господа Иисуса Христа, – основополагающее убеждение, которое необходимо для плодотворного служения в царстве. Положительное проявление такого убеждения – это мужественное, бескомпромиссное свидетельство о Нём и послушание Ему, невзирая на цену и последствия. Это такая позиция, когда человек отказывается увиливать, колебаться или идти на компромисс, и, если необходимо, готов пойти на конфронтацию.

Давид выразил позицию мужественного свидетеля такими словами: «Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь. Правды Твоей не скрывал в сердце моём, возвещал верность Твою и спасение Твоё, не утаивал милости Твоей и истины Твоей пред собранием великим» (Пс. 39:10–11). Он всегда говорил в пользу Господа без ограничений и оговорок. Другой псалмопевец провозглашает: «Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа. Войду в размышление о силах Господа Бога; воспомяну правду Твою – единственно Твою» (Пс. 70:15–16). Ещё псалмопевец свидетельствует: «Буду говорить об откровениях Твоих пред царями, и не постыжусь» (Пс. 118:46). Ничто не может противостоять посвящённости этих святых в свидетельстве о Божьей благодати и праведности.

Каким бы одарённым и проницательным ни был человек, как бы хорошо о ни был обучен, как бы он ни знал Библию, как бы доходчиво он ни формулировал свои мысли – неважно, какие возможности и привилегии он имеет – если ему не хватает духовного мужества и посвящённости, он не будет успешно говорить и трудиться для Господа.

Павел призывает к такой степени посвящённости, когда человек может сказать: «Для меня не важно, о чём думает этот мир, что он говорит или делает. Я знаю, кем мне Бог предназначил быть и что Он определил для меня делать, и я с помощью Его силы принимаю решение быть тем, кем Он определил мне быть, и делать то, что Он назначил. И какими бы ни были последствия, я буду смело стоять за Христа». Апостол намеренно трижды затрагивает эту тему в данном отрывке (ст. 8, 12, 16), потому что в этом суть его Послания молодому пастору Тимофею. Это призыв быть бескомпромиссным и непоколебимым в своей преданности провозглашать Иисуса Христа, невзирая на трудности и опасности.

Мы, как христиане, должны признаться, что когда-нибудь да устыдились Господа или побоялись того, что могут подумать люди, и как их мнение может повлиять на нашу популярность в школе, на наше положение в обществе или на наш успех в бизнесе. Возможно, мы боялись, что они поинтересуются, почему наш образ жизни часто несовместим с нашей верой. Хотя мы должны также признать, что рискуем гораздо меньше, чем Тимофей, которому грозили физические преследования, тюремное заключение и, возможно, смерть.

Самый известный пример того, как порой можно устыдиться Христа, описан в Новом Завете. Это отречение Петра, когда Иисус предстал на суд перед первосвященником Каиафой и синедрионом, еврейским советом. Когда Иисуса взяли в Гефсиманском саду, все ученики разбежались (Матф. 26:56), но Пётр вернулся и последовал «за Ним издали, до двора первосвященникова» (ст. 58). Ожидая там, он трижды отказался, что был учеником Иисуса и что даже знал Его (ст. 70–74). Когда пропел петух, «вспомнил Пётр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» (ст.75).

Эта яркая история делает отречение Петра лёгкой мишенью для упрёков. Но, как уже упоминалось выше, каждый христианин знает, что тоже временами был виновен в отречении от Господа, хотя, может быть, не в таком публичном или драматичном. Ободряющая истина, которую мы можем извлечь из опыта Петра, заключается в том, что, точно так же, как устыдившийся Господа Пётр был прощён и реабилитирован, так и мы можем иметь прощение. Когда после воскресения Иисуса Пётр три раза подтвердил свою любовь к Господу, Иисус трижды признал, что эта любовь была подлинной, хотя и слабой, и поручил Петру заботу о Своём стаде, Церкви (Иоан. 21:15–17). Несколько недель позже, во время праздника Пятидесятницы, Пётр бесстрашно свидетельствовал перед большой толпой людей в Иерусалиме:

Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его… И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч (Деян. 2:22–24, 40–41).

Пётр продолжал без страха проповедовать Евангелие в Иерусалиме. Он предстал перед тем же Советом, на котором был ложно обвинён его Господь, вблизи которого он отрёкся от Господа. Но в этом случае Пётр был уже другим человеком. Когда ему запретили проповедовать, вместе с Иоанном он заявляет: «Судите, справедливо ли пред Богом – слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:19–20).

Как и Пётр, мы становимся полезными в служении Господу только тогда, когда переходим от стыдливости и страха к пылкому убеждению и смелой посвящённости.

Возможно, Тимофей стал несколько боязлив или равнодушен в своём служении. Те трудности и сопротивление, с которыми он столкнулся в Ефесе, как внутри церкви, так и за её пределами, могли нанести тяжёлый урон его мужеству. Его духовный огонь мог охладеть. В этом отрывке Послания Павел только однажды хвалит Тимофея, когда говорит: «Приводя на память нелицемерную веру твою» (1:5). Остаток Послания посвящён увещеванию. Несмотря на то, что он не обвиняет Тимофея в грехе, тем не менее, он многократно предостерегает его (см. 1:8, 13; 2:1, 15, 22; 4:1–2, 5).

На раннем этапе Своего служения Иисус ясно обозначил цену ученичества для тех, кто не стыдится и остаётся верным. Он говорил: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Матф. 10:32). Но затем Он показывает отрезвляющую обратную сторону этого обетования: «А кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (ст. 33). В Евангелие от Марка Иисус высказывает ту же мысль, но ещё острее: «Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов в роде сём прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придёт в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Марк. 8:38).

Человек, который отказывается открыто объявить Иисуса Христа своим Господом и Спасителем, свидетельствует о том, что не принадлежит Христу, как бы он при этом ни претендовал на звание христианина. Истинное ученичество дорого стоит. Номинальный христианин, который даже «не исповедает [Иисуса] пред людьми», наверняка не заплатит то, чего может стоить верное, постоянно действующее ученичество. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, – говорил Христос, – и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её» (Матф. 10:37–39). Признак того, что человек является истинным последователем Иисуса Христа – это готовность отдать свою жизнь на служение Ему. Однако, с точки зрения вечности, это небольшая цена. «Ибо какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? – задаёт риторический вопрос Иисус. – Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Марк. 8:36–37).

Цена ученичества не была назначена с появлением новозаветных святых. Бесконечное число ветхозаветных святых и даже святых до Ветхого Завета добровольно и с радостью страдали за свою непоколебимую веру в Господа. Поэтому «Бог не стыдится их, называя Себя их Богом» (Евр. 11:16). Некоторые «замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее вос- кресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (11:35–38).

Как те святые, великий реформатор Ян Гус, которого часто называют «утренней звездой Реформации», не постыдился своего Господа и за это заплатил максимальную материальную цену. В 1415 году, когда он был пастором в Праге, его арестовали, осудили и приговорили к сожжению заживо на костре за проповедь истинного Евангелия. Когда языки пламени уже поглощали его тело, он цитировал Псалом 24:2, молясь: «Боже мой! на Тебя уповаю, да не постыжусь [вовек], да не восторжествуют надо мною враги мои». Он не боялся умереть, он боялся постыдиться своего Владыки.

Все люди ответственны перед Богом, даже если они не слышали Благую весть, «ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:19–20). Для тех же, кто получил неизмеримое благословение слышать о пути спасения, иметь «познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа», и всё же не уверовал в Него, «последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2 Пет. 2:20–21).

Для неспасённого человека характерно – стыдиться Христа, «потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:7; ср. 5:10; Кол. 2:21). Следовательно, когда верующий стыдится Христа, он поступает как неверующий. Стыд, который характеризует неверующую душу, никогда не должен быть характерным для христианина, но, к сожалению, иногда это бывает характерным и для христиан. Стыд может быть явным и гласным, или он может быть неуловимым и тайным, но Господь всегда знает о нём и это Его огорчает.

Автор Послания к Евреям напоминает нам, что «надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания. Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями» (Евр. 2:10–11). Цитируя величественный 21-й Псалом, он подчеркивает эту истину, говоря: «Возвещу имя Твоё братиям моим» (ст. 12). Господь искупил нас ценой Своих страданий, через которые Он стал «жертвою за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Он «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал. 1:4).

Когда христианин стыдится Господа, это вызвано своекорыстием, которое не желает платить цену верного ученичества. На всём протяжении истории церкви имя Господне подвергалось позору из-за греховности Его народа. Тем не менее, несмотря на наши грехи, включая грех, когда мы стыдимся Его, безгрешный и праведный Господь не стыдится нас! Он, не колеблясь, называет нас братьями (ср. Евр. 2:11), даже когда мы стыдимся называть Его Господом.

Обращаясь прямо к Тимофею и косвенно ко всем верующим, Павел предлагает восемь советов, чтобы христианин не стыдился Христа. Вот они: возгревай свой дар (1:6); помни о своих возможностях (ст. 7); принимай свои страдания (ст. 8а); помни о своём призвании (ст. 8б–10); осознай свой долг (ст. 11–12а); покойся в своей безопасности (ст. 12б); утверждайся в своём учении (ст. 13–14); выбирай себе товарищей (ст. 15–18).

ВОЗГРЕВАЙ СВОЙ ДАР

По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение; (1:6)

Как уже упоминалось, похоже, что пыл и преданность Тимофея несколько охладели. Поэтому первое наставление Апостола Павла молодому пастору было: обновить своё, божественным образом вдохновенное, обязательство провозглашать и защищать Евангелие и верно пасти тех верующих, которых Бог вверил его заботе.

Фраза «по сей причине» относится к нелицемерной вере Тимофея, за которую Павел хвалит его в предыдущем стихе. Результат искренней веры – верное служение, а суть верного служения – в использовании нашего дара без ограничений для Господа, дара, который Он раздаёт «каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11). Без использования нашего дара в служении Господу наша жизнь ничего не стоит. У нас, христиан, единственная цель – служить Господу тем даром, которым Он так уникально благословил каждого из нас, чтобы Тело Христово могло укрепляться для успешного благовестия.

Павел хочет напомнить Тимофею то, что он уже знал. Слово аназпурео (возгревать) буквально означает «поддерживать огонь», раздувать из тлеющих углей пламя и не давать ему погаснуть. Оно несёт в себе ту же идею постоянства, что и заявление Апостола: «Я каждый день умираю» (1 Кор. 15:31). Мы должно постоянно подавлять своеволие с тем, чтобы дать возможность Святому Духу осуществлять Свою волю через нас. Как, подобно Павлу, каждый верующий, ежедневно просыпаясь, должен хоронить своё «я», точно так же каждый верующий должен ежедневно возгревать дар Божий, который он получил. В отрицательной форме это выражение звучит так: «Духа не угашайте» (1 Фес. 5:19). Под водительством Духа и Его силы мы должны регулярно упражнять наш дар, полученный от Бога, чтобы он не атрофировался от пренебрежения и невостребованности.

Харизма переводится как дар, что означает особое выражение слова харис (благодать) и, следовательно, несёт в себе идею благодатного дара. Он относится к общим категориям духовных даров, о которых Павел подробно пишет в Рим. 12 и 1 Кор. 12. Бог полновластно награждает этими дарами верующих согласно Своей Божественной воле, и они не имеют ничего общего с личными заслугами, квалификацией и стремлениями. Поэтому, как верующие в Риме «по данной [им] благодати [харис] [имели] различные дарования [харизмата, множественное число от харизма]» (Рим. 12:6), то Павел увещевает соответственно применять их.

В данном отрывке Павел употребляет слово харизма в единственном числе точно так же, как это делает Пётр в своём Первом Послании: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией… дабы во всём прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1 Пет. 4:10–11). В обоих случаях Апостолы говорят об уникальной духовной одарённости каждого верующего, которая может заключать в себе несколько конкретных даров.

Божественная одарённость верующего неотделима от его Божественного призвания. В спасении духовные дары даются каждому христианину уникальным образом, чтобы вооружить его для служения Господу в конкретной области или областях служения, куда он призван. Дары благодати – это Божественные способности для эффективного служения Господу. Одарённость Тимофея подготовила его не только к делу проповедника и учителя, но также помогла «[совершать] дело благовестника, [исполнять] служение [своё]» (2 Тим. 4:5).

Дар Божий проповедника Слова уже в тебе,– напоминает Тимофею Павел. Он был получен в момент спасения, но ещё не был полностью задействован; он не использовался Тимофеем в полной мере в соответствии с его призванием и силой Духа. В 4-й главе Павел ясно объясняет, что он имеет в виду под фразой «возгревать дар Божий, который в тебе». «Проповедуй слово, – наставляет Павел, – настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2).

Фраза «через моё рукоположение» может означать, что Павел возлагал руки на Тимофея во время его обращения, что совпадает со временем получения его уникальной одарённости. Или это может означать, что духовное дарование Тимофея было необычным, и он получил его позже, или, возможно, оно развилось позже, через рукоположение Апостола, а также «с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14) и «сообразно с бывшими о [нём] пророчествами» (1 Тим. 1:18).

Но главное наставление Павла Тимофею, а также каждому верующему, остаётся неизменным. Божественная одарённость должна постоянно возгреваться, раздуваться в пламя, чтобы Христос мог полностью совершить Свою волю для нас и через нас. Сам факт, что мы имеем дарование от Бога, требует от нас, чтобы мы в полном объёме и постоянно пользовались им. А тот факт, что каждый верующий имеет Богом данный дар, говорит о том, что каждый верующий имеет и Богом данное, подготовленное служение.

Какие бы конкретные дары ни составляли нашу одарённость, мы должны постоянно, с Божьей помощью упражняться в них для расширения Его Царства, для созидания церкви и для прославления Его имени. Павел говорит, обращаясь к верующим: «Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим. 12:6–8). И в каждом случае верующие должны «в усердии [не ослабевать]; духом [пламенеть]; Господу [служить]» (ст. 11).

Хотя дар Тимофея был дан ему Богом через Духа Святого и находился в нём, он не мог стать явным или действенным до тех пор, пока Тимофей не начал использовать его в служении. Таким же, хотя и не столь уникальным, образом каждый верующий должен искренне, не ради почести или награды, посвятить себя служению Господу в силе Духа до того, как его одарённость сможет стать действительно явной или эффективной. Когда мы всем сердцем желаем угодить Господу, Господь укажет нам с помощью этого желания на конкретную область служения, для которой Он нас одарил. Господь не пренебрегает усилиями Своих детей. Он с любовью дарует желания, которые соответствуют Его дарам.

Когда мы начинаем трудиться в той сфере, в которой имеем дар от Бога, наша смелость в Его служении возрастает, так как мы знаем, что делаем то, что Бог нам назначил делать и для чего Он нас вооружил. Ничто так не добавляет верующему человеку мужества и защиты от чувства стыдливости, что он с Христом, чем знание того, что он находится в согласии с волей Божьей и использует свой дар в силе Духа Святого.

ПОМНИ О СВОИХ ВОЗМОЖНОСТЯХ

Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. (1:7)

Второй совет, как не стыдиться Христа, – это употребление наших Божественных ресурсов. Греческий глагол (дидоми), переведённый как «дал», стоит во времени аорист (время греческих глаголов аорист соответствует прошедшему времени, совершенному виду глаголов в русском языке; примечание переводчика), в активном залоге, изъявительном наклонении, указывая на то, что действие завершилось в прошлом. Бог уже снабдил нас всем необходимым.

Господь может не оказывать особую помощь, пока у нас не возникнет особая нужда. Иисус говорил двенадцати: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Матф. 10:19). Но Бог обеспечил нас всем необходимым для того, чтобы мы, уверовавшие, каждый день жили и служили Ему верно.

С другой стороны, мы можем быть уверены, что любой дух боязни, который может быть в нас, не от Бога. В обоих Заветах говорится о надлежащем, должном страхе Божьем в значении благоговения и почтения. Но дэйлиа означает робкий, трусливый, позорный страх, который является результатом слабого, эгоистичного характера. Господь никогда не несёт ответственность за то, что мы проявляем трусливость, недостаток уверенности или стыдимся Его. Существительное дэйлиа (боязнь) употребляется в Новом Завете только здесь и в отличие от более распространённого слова фобос, обозначающего страх, несёт в себе общее негативное значение.

Богатства, которые мы имеем от нашего небесного Отца, – это сила, любовь и целомудрие. Когда мы полны страха и проявляем нерешительность, мы можем быть уверены – это происходит потому, что мы скорее сосредоточиваем своё внимание на себе и на наших собственных человеческих ресурсах, чем на Господе и Его доступных Божественных ресурсах.

Дунамис (сила) обозначает большую силу или энергию. Именно от этого слова произошли такие слова, как «динамика» и «динамит». Оно скорее означает энергию эффективную и продуктивную, чем грубую и необузданную. Бог дает нам Свою силу, чтобы мы были плодотворны в Его служении. Павел не молился, чтобы верующим в Ефесе была дана Божественная сила, но чтобы они могли осознать ту Божественную силу, которой они уже владели. Павел писал: «[Вспоминаю] о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа… просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах» (Ефес. 1:17–20). В Иисусе Христе мы имеем богатство Божьей сверхъестественной силы – той силы, которой Он воскресил Христа из мёртвых.

Хотя ветхозаветные святые не имели Святого Духа, постоянно пребывающего в них в той полноте, в какой Он обитает в новозаветных верующих (ср. Иоан. 14:17), они всё же имели богатство Божьего Духа, обеспечивающего им Божественную помощь, когда они жили и служили Ему. Они понимали, что они сильны не человеческим «воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах. 4:6).

Чрезвычайно важно понимать, что Бог не обеспечивает нас Своей силой для того, чтобы мы растратили её для наших собственных целей. Он даёт Свою силу для достижения Его целей через нас. Когда наша вера только в Нём, и наше желание – только служить Ему, Он и желает, и «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Ефес. 3:20).

Бог также дал каждому верующему богатство Своей Божественной любви, которую, как и Его силу, мы получаем в момент нашего возрождения. В своём Послании церкви в Риме Павел выражал ликование: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5).

Любовь, которую мы имеем от Бога, – агапе. Это волевая, самоотверженная любовь, которая желает самого лучшего и служит интересам того, к кому она направлена. Она не эмоциональна и не зависит от условий, какой часто бывает любовь филео. Она не имеет ничего общего с любовью эрос, любовью чувственной и эгоистичной. Любовь, которую мы имеем от Бога, – постоянна. Она не разделяет приливов и отливов или непредсказуемости других видов любви. Это самоотверженная благодать, которая, в сущности, говорит: «Я пожертвую собой ради твоих интересов». Ответная любовь к Богу, от Которого она пришла, говорит: «Я отдам свою жизнь и всё, что я имею, чтобы служить Тебе». Это «любовь в Духе» (Кол. 1:8), которую имеет верующий человек, Богом дарованная любовь того, «кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15:13). Это «[нелицемерное братолюбие]», которым мы «постоянно [любим] друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1:22), «совершенная любовь [которая] изгоняет страх» (1 Иоан. 4:18). Это любовь, которая без оговорок или колебаний утверждает: «А живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни» (Рим. 14:8). Более того, это «[превосходящая] разумение любовь [Христова]» (Ефес. 3:19).

Нашу духовную жизнь можно точно измерить нашей любовью. Если мы в первую очередь любим себя, наша жизнь будет сосредоточена на поиске своего собственного благополучия, достижении своих собственных целей, своего собственного комфорта и успеха. Мы не пожертвуем собой ради других или даже ради Господа. Но если мы любим любовью, которую даёт Бог, наша жизнь будет направлена на то, чтобы угодить Ему и добиваться благополучия других, особенно христиан. Божья любовь – это первый плод Духа, и она проявляется, когда мы «живем духом» и поступаем «по духу» (Гал. 5:22, 25).

Софронисмос (целомудрие) – буквально означает «спокойный здравый рассудок». Но это слово несёт в себе ещё дополнительную идею: этому рассудку свойственны самообладание, дисциплинированность и правильная ориентация в приоритетах. Богом данное целомудрие позволяет верующим контролировать каждый момент их жизни, как положительный, так и отрицательный. Оно позволяет им добиваться успеха, не гордясь, и переживать неудачу, не ожесточаясь и не теряя надежду. Дисциплинированная жизнь – это жизнь, в которой царит божественный порядок, в которой благочестивая мудрость применяется в каждой ситуации.

В своём Послании к церкви в Риме Павел, используя глагольную форму этого слова, увещевает: «Всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно [софронео], по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12:3). В Первом Послании к Тимофею (3:2) и в Послании к Титу (1:8; ср. 2:2) он использует это слово в форме прилагательного, для того чтобы описать ключевое качество, которым должен обладать епископ, а именно, благоразумие и здравомыслие.

Когда мы живём, руководствуясь благочестивым целомудрием, данным нам нашим милосердным Господом, наши приоритеты находятся в правильном порядке, и каждый аспект нашей жизни посвящён продвижению по пути Христа. Благодаря своему, исполненному Духом целомудрию Павел мог сказать: «И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:26–27).

Этот великий духовный союз силы, любви и целомудрия принадлежит каждому верующему. Это не природные способности. Мы не рождаемся с этими качествами, этому нельзя научиться в классе или обрести с опытом. Они не передаются по наследству и не являются результатом обучения или влияния окружающей среды. Но все верующие владеют этими удивительными, Богом данными дарами: силой, чтобы быть полезным в Его служении; любовью, чтобы иметь правильное отношение к Нему и другим; и целомудрием, чтобы направлять и применять каждую область нашей жизни согласно Его воле.

Когда все эти дары присутствуют, достигаются удивительные результаты. Пожалуй не найти лучших слов, подтверждающих истинность этого, чем слова Павла в Послании к церкви в Ефесе, где он говорит:

Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (Ефес. 3:14–21; курсив добавлен).

ПРИНИМАЙ СВОИ СТРАДАНИЯ

Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым (1:8а)

Третий совет, как не стыдиться Христа – готовность принять последствия своей верности. Следовательно, Павел советует Тимофею подготовить себя к тому, что он будет неправильно понят, что к нему будут враждебно относиться и его будут отвергать.

«Итак» относится к Богом данному дару и к тому богатству, о которых Павел упоминает в предыдущих стихах. «В свете этих неисчислимых благословений, – говорит Апостол, – у тебя нет причины стыдиться свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня (Павла), узника Его. Не бойся упоминать имя Христа, не бойся, что узнают, что ты мой друг и соработник».

В то время, когда писалось Послание, вероятно в 66 г. по Р.Х., быть христианином означало не только подвергаться почти всеобщей критике, но, зачастую, и преследованиям, и тюремному заключению (где Павел тогдаи находился), и даже смерти. Иметь что-то общее с Господом или Павлом, Его узником, могло в высшей степени дорого стоить. Интересно и существенно то, что Апостол, прежде всего, считал себя не узником Рима, но, скорее, узником Господа Иисуса Христа, Который имел полновластный контроль над его жизнью. Павел мог сказать: «Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моём» (Гал. 6:17).

То, что Павел стал узником, было не только следствием его верности, но и, в результате, послужило продвижению дела Христа. Он говорил церкви в Ефесе: «Я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников» (Ефес. 3:1). Верующим в Филиппах Павел писал: «Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие» (Фил. 1:12–14).

«Страдай с благовестием Христовым», – говорит он (ср. 2:3). Греческое слово сункакопатео буквально переводится «страдай со мной». И здесь оно стоит в активном залоге, в повелительном наклонении. Павел призывает Тимофея разделить с ним его величайшее стремление, его высочайшую цель в жизни: «Познать [Христа], и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил. 3:10). Павел не просил Тимофея делать то, чего бы он сам не делал.

Важно отметить, что Павел говорит о страдании за благовестие, а не о страдании в наказание за нашу греховность. Мы не должны давать ни в чём «повода для претыкания, чтобы не было порицаемо служение» (2 Кор. 6:3). «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас», – поясняет Пётр. Но «только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое» (1 Пет. 4:14–15). И наоборот, «страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (ст. 19).

Если мы ведём благочестивый, добродетельный образ жизни перед нашими родными, друзьями, сотрудниками или соседями, мы можем ожидать враждебности в той или иной форме, потому что их распущенность и нечестие будут более очевидны. Если мы противостоим их греху и свидетельствуем о необходимости их покаяния и спасения, на нас будут негодовать.

Далее в этом Послании слова Павла перекликаются с обетованием Христа: «В мире будете иметь скорбь» (Иоан. 16:33). Он уверяет Тимофея, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Страдание – это неизбежная цена благочестивой жизни.

Но страдание за Иисуса Христа – это скорее привилегия, чем жертва, это скорее благословение, чем суровое испытание. «Но, если я и становлюсь жертвенным возлиянием к жертве и служению вере вашей, – говорит он филиппийским верующим, – то я радуюсь и радуюсь со всеми вами» (Фил. 2:17; Новый перевод с греческого подлинника). Апостол Павел мог сказать честно и смиренно: «Но во всём являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке» (2 Кор. 6:4–7).

Мы должны иметь такую же самоотверженную посвященность, как Павел и Апостолы в Иерусалиме, которые «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41).

ПОМНИ О СВОЁМ ПРИЗВАНИИ

Силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие (1:8б–10)

Четвёртый совет, как не стыдиться Христа, – помнить наше святое призвание от Небесного Отца, Который, как говорил перед этим Павел, делает Своих детей соучастниками Своей Божественной силы.

Эти несколько стихов – учение о спасении в миниатюре. Апостол, конечно же, не учил Тимофея новым истинам, а просто напоминал ему главные, хорошо известные истины Евангелия, истины, которые должны вдохновлять каждого верующего быть верным, мужественно свидетельствовать о Христе и жить для Него.

Помня эти истины и доверяясь Богу, Который дал их нам, мы можем «[поступать] достойно Бога, во всём угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью» (Кол. 1:10–11).

Силою Бога мы можем сказать вместе с Павлом: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). Мы можем свидетельствовать вместе с Петром, что мы «силою Божиею через веру [соблюдаемы] ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1 Пет. 1:5). Всемогущий Бог, спасший нас, имеет в равной степени достаточно силы, чтобы сохранить нас. Если «мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:10).

Божья сила не всегда проявляется в нашей жизни явно. Когда Павел трижды молился, чтобы Бог удалил некую печаль, «жало в [плоти], [ангела] сатаны, [удручающего]» его, Бог ответил: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:7–9). Без колебания или разочарования Павел отвечает: «Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (ст. 9–10).

Наш любящий небесный Отец не только хочет, но и может «соблюсти [нас] от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости» (Иуд. 24). В свете этой истины Павел молился за верующих в Ефесе, где он верно нёс служение на протяжении нескольких лет: «[Бог] да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Ефес. 3:16–19).

Бог независимо ни от кого задумал спасение, и Он независимо ни от кого начинает, продолжает и завершает спасение. Он простил, оправдал и освободил нас от власти греха и сатаны, от смерти и ада. Во всех отношениях и во все времена – в прошлом, настоящем и будущем – Бог есть наш Спаситель.

Это ведущая тема пастырских Посланий. Бога-Отца часто называют Спасителем (1 Тим. 1:1; 2:3; 4:10; Тит. 1:3; 2:10; 3:4), как и Иисуса Христа (2 Тим. 1:10; Тит. 1:4; 2:13; 3:6). Более того, спасающий труд Бога в Иисусе Христе в нескольких местах представлен как единое целое (1 Тим. 2:3–6; 4:10; 2 Тим. 2:8–10; Тит. 2:11–14; 3:4–7).

Бог, Который спас нас, также призвал нас званием святым или к званию святому. Павел не говорит о призыве Богом неверующих к покаянию и спасению, он говорит об имеющем силу, спасающем призыве верующих, уже спасённых, к святой жизни и, в конечном счёте, к вечной и совершенной святости (ср. 1 Иоан. 3:2).

Господь спас нас не по нашим делам, но по Своей благодати. Также и при- звал Он нас жить не по делам нашим, но по Своему изволению (план) и благодати (средство воплощения этого плана). Эта необъяснимая истина – основа спасающей Благой Вести. Она также является основой Божьей духовной поддержки тех, кого Он спас. Он будет блюсти всех избранных до тех пор, пока они достигнут славы. Иисус Христос ясно дал понять, что Божественное волеизъявление посредством Божественной благодати достигнет полного осуществления. Он обещал:

Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день… Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. (Иоан. 6:37–40, 44; ср. Фил. 1:6; Иуд. 24–25).

Бог «избрал нас в Нём [Христе] прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним» (Ефес. 1:4; ср. 1 Пет. 1:2), то есть, чтобы жили по Его изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен. Наша участь была окончательно решена и узаконена прежде основания мира. И так как мы теперь принадлежим Христу, мы можем славить и благодарить нашего небесного Отца, что Он возлюбил нас так, как возлюбил Своего единородного Сына, «прежде основания мира» (Иоан. 17:24). Он избрал нас и возлюбил нас «по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Ефес. 3:11).

Но этот Божественный план, существовавший прежде вековых времен, открылся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие. Чаще всего в Новом Завете (например, 1 Тим. 6:14; 2 Тим. 4:1, 8; Тит. 2:13) епифанейа (явление) относится ко Второму пришествию Иисуса Христа. Но здесь очевидно, что речь идёт о Его Первом пришествии, когда Он разрушил смерть.

Катаргео (разрушать) буквально означает «приводить в бездеятельность». Это не значит, что смерть уже не существует или верующим обещано избавление от неё, не считая, конечно, восхищения. Но для верующих смерть уже не является угрозой, она уже не враг, не конец. Цитируя сначала из Исаии 25:8, а затем из Осии 13:14, Апостол Павел ликует: «Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:54–55). «А как дети причастны плоти и крови, – объясняет автор Послания к Евреям, – то и [Христос] также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14).

Но Христос не только разрушил смерть, Он сделал больше: во время Своего первого прихода Он явил жизнь и нетление через благовестие. Бог предпочёл явить всю истину о вечной жизни и нетлении только после воплощения Своего Сына Иисуса Христа. Явить жизнь и нетление – значит сделать так, чтобы о них знали. А это уже область наших знаний. Мы знаем безмерную истинность вечной, нетленной жизни. Это также наша радость и надежда во Христе.

ОСОЗНАЙ СВОЙ ДОЛГ

Для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников. По сей причине я и страдаю так (1:11–12а)

Для иллюстрации следующих двух советов, как не стыдиться Христа, Павел обращается к своей жизни и служению. Первый из двух способов – осознание своего долга, о чём у Павла было сильное личное убеждение. Используя те же самые слова (в греческом тексте), что и в своём Первом Послании (1 Тим. 2:7), Павел напоминает Тимофею: «Я поставлен проповедником и Апостолом».

Греческое слово эго (я) стоит в таком положении, что его значение усиливается, и оно значит «я сам». «Поставлен» относится, конечно же, к Божественному поручению, которое Павел получил при драматических обстоятельствах на дороге в Дамаск, после чего Господь известил Ананию, верного ученика в Дамаске, что Павел «есть [Его] избранный сосуд, чтобы возвещать имя [Его] перед народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15). По крайней мере, дважды Павел свидетельствует об этом призвании: сначала на ступенях римской казармы перед большой толпой людей в Иерусалиме (Деян. 22:3–21), а затем, несколько лет спустя, перед Римским правителем Фестом, царём Агриппой и его женой Вереникой в Кесарии (Деян. 26:2–23).

Савл, как звали Павла до его обращения, не думал, что станет христианином. Когда он первый раз встретился с Иисусом Христом, он был главным гонителем только что родившейся церкви (Деян. 8:1–9:2). После его обращения ни сам Павел, ни кто-либо другой из людей не предполагал, что он станет особым посланником Иисуса Христа. На берегу возле Милита Апостол Павел напоминает пресвитерам из Ефеса, что он принял своё служение исключительно «от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24; ср. Кол. 1:25). В своём Первом Послании к церкви в Коринфе он прибегает к еще более сильным словам, чтобы выразить эту истину. «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, – говорит он, – потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16).

Павел в первую очередь упоминает о своём поручении быть проповедником, глашатаем или вестником, который официально и публично провозглашает послание от имени правителя – в случае Павла, от имени Господа Иисуса Христа. Ему также было поручено быть Апостолом Иисуса Христа «волею Божиею» (2 Тим. 1:1; ср. 1 Тим. 1:1) и учителем. «Поставлен проповедником» подчёркивает его назначение в служении, «поставлен Апостолом» подчёркивает его авторитет, а «поставлен учителем» подчёркивает, что он может толковать ту весть, которую он авторитетно провозгласил.

Именно по сей причине, то есть по причине тройного Божественного призвания, он должен был так страдать. Павел ссылается здесь, в общем, на свои страдания «с благовестием Христовым силою Бога» (ст. 8) и, в частности, на своё одиночество (1:4) и страдание «даже до уз, как злодей» (2:9; ср. 1:8). Он страдал, потому что верно проповедовал полноту Евангелия спасения, потому что провозглашал эту истину с Божественной властью и потому что толковал это Слово с Божественной проницательностью. Очень часто цена за верность Божественному долгу – страдания, причиняемые этим миром.

«Так» тоже относится к длинному списку страданий, о которых Апостол Павел упоминает во Втором Послании к церкви в Коринфе, где «в неразумии» он хвалился «по плоти» (2 Кор. 11:17–18). Говоря саркастично о неких лжеапостолах, лукавых делателях, которые «принимают вид Апостолов Христовых… принимают вид служителей правды» (ст. 13, 15), Павел задаёт риторический вопрос:

Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (ст. 23–27; ср. 6:4–10).

Верное исполнение Господнего служения всегда приносит страдание и радость, разочарование и признательность. Оно как та маленькая книжка, олицетворяющая суд, которую взял Иоанн «из руки Ангела, и съел её; и она в устах [его] была сладка, как мед; когда же съел её, то горько стало во чреве [его]» (Откр. 10:10).

Но для Павла, и так должно быть для каждого верующего, страдание – лишь малая плата, потому что его радость всегда преобладала над страданиями, и чувство удовлетворения – над разочарованиями. «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение», – радуется Павел (Фил. 1:21). «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, – свидетельствует он далее в этом же Послании, – то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (2:17). Павел излагает похожее свидетельство для верующих в Колоссах: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). Самые тяжелые страдания, которые мы переносим, не сравнимы с нашей будущей славой (Рим. 8:18).

Сперджен привёл живой пример такого всеобъемлющего удовлетворения, которое человек получает от самоотверженного, благочестивого служения:

Человек может нести ведро воды у себя на голове и испытывать сильную усталость от ноши; но этот же самый человек, когда он ныряет в море, может иметь тысячу вёдер воды у себя на голове, не ощущая их тяжести, потому что он находится в водной стихии, и она полностью окружает его. Долг святости утомителен для тех людей, которые находятся вне стихии святости; но если однажды эти люди попадают в стихию благодати, тогда они несут в десять раз больше и не чувствуют тяжести, а подкрепляются радостью несказанной.

Долг может причинить сильную боль или даровать наивысшую радость. Невыполненный духовный долг приносит невыразимую неудовлетворённость, сожаление и боль, какой бы удобной ни была неверность. С другой стороны, выполненный духовный долг приносит невыразимую удовлетворённость и счастье, какой бы ни была цена верности. Христианин, который послушен своему долгу в Господе, может сказать вместе с Петром: «Если [пострадал] как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1 Пет. 4:16).

ПОКОЙСЯ В СВОЕЙ БЕЗОПАСНОСТИ

Но [я] не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день (1:12б)

Подводя итог своему предыдущему свидетельству и опять прибегая к собственному опыту, Павел даёт шестой совет, как не стыдиться Христа: уверенность в своей безопасности.

Павел не стыдился своего Господа. «Ибо, – говорит он, – я знаю, в Кого уверовал». Ойда (знать) несёт в себе идею знания с уверенностью. Оно часто используется в Новом Завете и относится к Божьему знанию и знанию людей, данному через прямое откровение от Бога или приобретенному личным опытом. В Нагорной проповеди Иисус использовал это слово, чтобы заверить Своих слушателей: «Знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матф. 6:8). Иоанн неоднократно употреблял его по отношению к знанию Иисуса. Он пишет, что Иисус «Сам знал, что хотел сделать» (Иоан. 6:6), и что «Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (ст. 64; ср. 8:14; 11:42; 13:11).

«В Кого» относится либо к Богу Отцу (ст. 8), либо к Иисусу Христу (ст. 9–10). В любом случае основной смысл остаётся тем же – Павел из собственного опыта имел близкое, спасающее познание Бога.

Пистеуо (уверовал) стоит в совершенном виде, указывая на то, что что-то началось в прошлом и имеет продолжительный эффект. Как уже отмечалось, объектом точного знания Павла была не вещь и даже не Божьи истины, какими бы важными они ни были, а Сам Бог. Это было не Божественное богословие, открытое Павлу, а Тот, Кто открыл ему это богословие, в Кого он уверовал. Говоря словами Иоанна, он был духовным отцом, познавшим Безначального Отца (1 Иоан. 2:14).

«Я уверен, – свидетельствует Павел, – что Он [Бог] силен [дунатос, буквально «достаточно силен»] сохранить залог мой». Фулассо (сохранить или охранять) – военный термин, который использовался по отношению к воинам, стоящим на страже и своей жизнью отвечающим за охрану того, что было доверено их попечению. Павел был уверен не только в Божественных обетованиях, но и в Божьей постоянной верности, уже проявленной к нему в такой мере, что он мог свидетельствовать, исходя из личных встреч с Господом и своего опыта. Он задаёт риторический вопрос:

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35–39).

Павел верил, что в Боге он находится в абсолютной безопасности. За спиной у него были годы безжалостных испытаний, искушений и проверок, благоприятных возможностей и лишений. Он видел силу Божью в действии снова и снова, как в себе, так и вокруг себя. Он видел, как Господь спасает и исцеляет, хранит и ведёт, и ободряет (ср. 2 Тим. 4:14–18). Он повстречал Христа лично на дороге в Дамаск, «был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать… И чтобы [он] не превозносился чрезвычайностью откровений, дано [ему] жало в плоть, ангел сатаны, удручать [его], чтобы [он] не превозносился» (2 Кор. 12:4, 7).

Его уверенность не основывалась на вероучении или богословской системе, деноминации или рукоположении. Она появилась исключительно благодаря близкой, непрерывной связи с Богом, Которому он безоговорочно отдал свою жизнь, выполняя Его божественную миссию и не заботясь о собственном благополучии, безопасности или жизни. Без малейших оговорок, всё это было залогом Павла на оный день. Он «ревностно [старался], водворяясь ли, выходя ли, быть Ему [угодным]» (2 Кор. 5:9).

Позже в Послании Павел уточняет, что значит оный день, говоря: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8). Это тот день, когда верующие предстанут пред судом Христовым (греческое бема, Рим. 14:10), где «каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3:13), для того, «чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10).

Как и Пётр, Павел знал совершенно определённо, что он был «силою Божиею через веру [соблюдаем] ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1 Пет. 1:5). Он верил в обетования Иисуса Христа относительно Его овец: «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Иоан. 10:28–29). Когда наша жизнь принадлежит Иисусу Христу, ничто в мире, даже все демоны в аду или сам сатана не смогут тронуть нас!

УТВЕРЖДАЙСЯ В СВОЁМ УЧЕНИИ

Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (1:13–14)

Седьмой совет, как не стыдиться Христа, – утверждение и приверженность правильному учению. Поскольку наша конечная уверенность зиждется на Иисусе Христе, Его истины имеют огромное значение. В сущности, они абсолютно необходимы как для верной жизни, так и для уверенности в нашей безопасности. Если мы принадлежим Христу, то будем в безопасности, но если мы пренебрегаем Его истинами, наша уверенность в безопасности пойдёт на убыль. Многие христиане не имеют мужества поступать согласно своим убеждениям просто потому, что у них нет чётких убеждений. Прежде чем ставить на карту жизнь за то, во что вы верите, вы должны верить в это.

Сегодня особенно прискорбно то, что многие церкви и многих отдельных людей, называющих себя христианами, мало волнуют библейские истины и библейские нормы жизни. Во имя любви, понимания и мира в церкви и обществе принимается почти любое учение, или, по крайней мере, ему не бросается вызов, как бы оно ни противоречило Святому Писанию.

Многие церкви вообще не имеют никаких существенных богословских убеждений. Многие люди, которые прикрываются именем Христа, считают, что придерживаться и учить абсолютным истинам – значит не иметь любви, быть враждебным, и вообще это не «по-христиански». Они соответствуют описанию Павлом тех людей в последние дни, которые «здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3–4). Когда вы рассматриваете сегодня тех, кто высмеивает учение, вы обнаруживаете, что они похожи на живущих в последние дни, о которых Павел говорил, что они «будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся… всегда [учащиеся] и никогда не [могущие] дойти до познания истины» (2 Тим. 3:2–5, 7). Здравое учение ведёт к святой жизни, а отсутствие его – к нечестивой жизни.

Слово «образец» (хупотупосис) употреблялось в значении набросков писателя или эскизов будущего произведения художника. Для христианина образцом служит Божье Слово, заключающее в себе здравое учение, которое Тимофей слышал от Павла, Апостола Иисуса Христа. В Писании мы имеем Божьи истины и образцы – всё, что нам нужно, и всё, чего нам следует желать. Это единственная богодухновенная, Богом явленная, абсолютная, уникальная, совершенная и достаточная истина. В ней находится всё необходимое для спасения и для того, чтобы прожить спасённой жизнью. Дальше в этом Послании Павел хвалит Тимофея, говоря: «Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:15–17).

Мужество в христианском служении, как и в христианской жизни, невозможно без твёрдых библейских убеждений. Их нужно придерживаться и им надо учить с верою и любовью во Христе Иисусе. Когда мы отстаиваем Слово Божье в духе самодовольства, без любви, возникающие в результате спор и противодействие целиком являются не следствием преткновения о саму истину, а следствием того оскорбительного, недуховного метода, с помощью которого мы провозглашаем истину. Мы должны отстаивать Слово Божье с верой, то есть занимая правильную позицию уверенности по отношению к Богу; и мы должны отстаивать его с любовью, занимать правильную позицию по отношению к неверующим и по отношению к неопытным и плохо обученным верующим: быть добрыми и сострадательными к ним. «Чтобы, говоря истину в любви, мы во всём возрастали в Того, Который есть Глава, Христос» (Ефес. 4:15; Новый перевод с греческого подлинника). Хотя наше учение не должно быть шатким или мёртвым, оно также не должно быть лишённым любви, холодным и равнодушным.

Обитание Духа Святого во всех верующих – это основное учение Нового Завета. Незадолго до распятия Иисус обещал Своим ученикам: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» (Иоан. 14:16–17). Непосредственно перед Своим вознесением Он снова обещает: «Вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас», – заявляет Павел в Послании к Римлянам. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). Он задаёт верующим Коринфа риторический вопрос: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16; ср. 6:19).

Следовательно, Бог имеет силу сохранить то, что мы доверили Ему, (ст. 12). Он даёт так же и нам силу хранить добрый залог Духом Святым, живущим в нас, залог, который Он доверил нам. Богословы сказали бы, что это отражает обе стороны нашей безопасности, – хранящую силу Божью и стойкость верующих, основанную на силе Духа Святого. В заключение предыдущего Послания Павел даёт подобное повеление: «О, Тимофей! храни преданное тебе», особенно предупреждая его отвращаться «негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим. 6:20).

Залог нашей жизни с Богом – в безопасности. Вопрос только в том, насколько в безопасности находится Его залог истины в нас. Христианские колледжи, семинарии, а также пасторы и другие руководители церкви, которые отклоняются от Святого Писания, отступая к «иному благовествованию» и желая «превратить благовествование Христово» (Гал. 1:6–7), предстанут перед Богом в тот ужасный день расплаты. Самая важная обязанность, лежащая на каждом верующем, особенно на тех, кого Господь призвал быть проповедниками и учителями, – утверждать и отстаивать чистоту Его Слова.

ВЫБИРАЙ СЕБЕ ДРУЗЕЙ

Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген. Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашёл. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь (1:15–18)

Восьмой совет, как не стыдиться Христа, – старательный выбор своих друзей, способ, который подразумевается здесь Павлом. В этих четырёх стихах он сопоставляет соработников, устыдившихся Благой вести, с теми, кто не устыдился.

«Не обманывайтесь, – предупреждает он церковь в Коринфе, – худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33). Если мы общаемся с духовно мужественными христианами, наше собственное мужество укрепится. С другой стороны, если мы общаемся с теми, кто стыдится Христа и Его Евангелия, мы очень скоро заразимся этим стыдом.

Первая группа людей, о которых упоминает Павел, включает в себя всех Асийских, которые оставили его. Они устыдились Павла, потому что стыдились Евангелия, которое он проповедовал и защищал, и они ещё больше устыдились и испугались, когда его посадили в тюрьму за веру (ср. ст. 8). Тимофей знал об этом, потому что несколько лет был пастором в Ефесе, городе, находящемся в Римской провинции Азии. Стоило Павлу попасть в тюрьму, как многие люди, бывшие с ним, включая всех Асийских, испугались, что их тоже обвинят в связях с ним. Так как на первом месте у них было самосохранение, то они и не могли по-другому поступить с Апостолом, который не только нёс служение вместе с ними, но и служил им.

Нет ничего приятного в том, когда тебя отвергает мир, но быть покинутым соработниками в служении Христу особенно больно. Когда от тебя отворачиваются и даже восстают против тебя те, в которых ты вложил свою жизнь, духовно взращивая их, – это в высшей степени печально.

Павел отдал всего себя без остатка тем людям из Асии. Как верующие из Галатии, они были духовными детьми Павла, для которых он пребывал «в муках рождения, доколе не изобразится в [них] Христос» (Гал. 4:19). И не удивительно, что в начале своего Второго Послания он выражает сильное желание видеть Тимофея, одного из немногих, кто не покинул его (2 Тим. 1:4).

В числе дезертиров были Фигелл и Ермоген, о которых мы не знаем ничего, кроме того, что они струсили. Так как Павел ничего больше не говорит о них, чтобы установить их личности, мы можем предположить, что Тимофей их знал. А так как он утруждает себя упоминанием их имен среди многих других, то, похоже, они были известны в Азии, считались близкими друзьями Павла и были подающими надежду служителями. Они, вероятно, были теми, кого меньше всего можно было заподозрить в трусости, неблагодарности и в том, что они устыдятся Христа и Павла.

Хотя Павел, несомненно, продолжал любить этих людей, которые доказали, что не любят его, любовь к ним не позволила ему скрывать их дезертирство. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). Подобно этому и народ Божий должен наказывать в своей среде тех, кто проявляет неверность и безнравственность. Даже «согрешающих» пресвитеров следует обличать «перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5:20).

Вторая группа людей, о которых упоминает Павел, разительно отличается от группы из Азии. Павел заканчивает обличение этих людей упоминанием их имён; и своё одобрение он тоже начинает с упоминания имени. Он молит: «Да даст Господь милость дому Онисифора». Они, как Фигелл и Ермоген, были известны Тимофею. Так как Павел просит приветствовать их (4:19), то эта семья, очевидно, жила в Ефесе или рядом с ним.

Онисифор помогал Павлу, когда тот был в тюрьме. Он многократно покоил Павла и не стыдился уз его, то есть того, что он был заключённым. Он регулярно посещал стареющего Апостола и служил ему в его нуждах без страха и стыда. Когда этот друг первый раз прибыл в Рим, возможно по делам, он с великим тщанием искал Павла, пока не нашел его. Можно предположить, что поиск потребовал много времени, усилий и, вероятно, был сопряжён с опасностью.

С глубокой благодарностью Павел опять молится о своём друге, чтобы дал ему Господь обрести милость у Господа в оный день, тот самый день суда над верующими по делам их, о котором он упоминает в 12 стихе, а затем ссылается снова в 4:8. Преданность Онисифора Павлу зародилась много лет назад. Он доказал своё мужество и верность, когда служил Павлу в Ефесе, где Апостол нёс служение.

Мартин Лютер, который был главным орудием в руках Божьих в дни Реформации, как и Онисифор обладал таким благочестивым мужеством в изобилии. Биограф Роланд Бейнтон пишет о нём: «Лютер, однако, был исполненрешимости войти в Иерусалим, и удержать его не представлялось возможным. Он войдёт в Вормс, даже если там столько же бесов, сколько черепицы на его крышах… Решительно отвергнув все человеческие соображения, он всецело положился на Бога» («На сём стою…» Жизнь Мартина Лютера [Заокский: «Источник Жизни», 1996], стр. 175).


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →