Стих 1. Не новость, что в одной и той же семье, у одних и тех же родителей одни дети подают надежды, а другие — наоборот. И этот стих учит нас различать их.

1. Большие надежды подают дети, почитающие своих родителей, желающие получить от них совет и назидание. Мудрый сын, который станет еще мудрее, — тот, кто слушает наставление отца, кто внимателен, желает услышать и исполнить его, а не просто послушать.

2. Мало надежды подают родителям те дети, которые не слушают терпеливо обличения и глумятся над ним, не желая подчиниться, которые поднимают на смех тех, кто честен с другими. Как же человек сможет исправить ошибку, если ему не скажут о ней, а он будет считать врагами тех, кто оказывает ему эту милость?

Стих 2. Отметьте:

(1) Если то, что выходит изнутри, из нашего сердца и доброго сокровища, хорошее, то оно возвратится к нам с прибылью. Внутреннее утешение и удовлетворенность будут хлебом насущным, более того, постоянным пиршеством для тех, кто наслаждается общением для назидания.

(2) Совершенное насилие отскочит в лицо тому, кто совершил его: душа законопреступников, дающая прибежище и замышляющая зло, которая вынашивает его словом и делом, насытится насилием (англ. пер.); их чрево до отказа будет наполнено им. Воздайте ей так, как и она воздала вам (Откр 18:6). Каждый человек пожнет то, что посеял, и будет питаться соответственно своим словам, ибо своими словами мы будем оправданы или осуждены (Мф 12:37). Соответственно плодам будет наша пища (Рим 6:21−22).

Стих 3. Отметьте:

(1) Кто охраняет свои уста, тот охраняет душу. Кто осторожен, кто дважды подумает, прежде чем сказать, кто, помыслив злое, положил руку на уста, чтобы подавить эту мысль, кто держит свой язык в крепкой узде, а крепкой рукой держит эту уздечку — тот бережет душу свою от вины и скорби, спасает себя от бед и многих горьких воспоминаний со своей стороны и со стороны других.

(2) Много людей погибло из-за неуправляемого языка: кто широко раскрывает свой рот, чтобы quod in buccam venerit — всегда занимать главенствующее положение, кто любит кричать, бушевать, шуметь и до такой степени поражает свободой речи, что она бросает вызов Богу и человеку, — тому беда. Он погубит собственную репутацию, лишит себя выгоды, утешений и потеряет душу навсегда (Иак 3:6).

Стих 4. Этот стих говорит (1) о бедственном положении и позоре ленивых людей. Посмотрите, как они безрассудны и нелепы: они хотят иметь ту же прибыль, что и трудолюбивые, но не желают прилагать те же усилия; они жаждут всего, чего может жаждать человек, но не делают ничего, чтобы добиться желаемого, и поэтому они ничего не имеют. Кто не хочет трудиться, пусть будет голодным и не ест (2Фес 3:10). Желание нечестивого, которое должно побуждать, является его мучением; а то, что должно занять его делом, доставляет беспокойство и в действительности является большим бременем, чем труд.

(2) О блаженстве и славе прилежного: а душа прилежных насытится; у них будет изобилие; они будут наслаждаться им, потому что оно — плод их усердия. Это особенно справедливо в отношении духовных благ. Кто покоится в тщетных желаниях, тот не знает, какие преимущества дает религия, в то время как прилагающие усилия в служении Богу имеют от этого выгоду и наслаждение.

Стих 5. Отметьте:

(1) Где царствует благодать, там грех вызывает отвращение. Несомненно, что каждый праведник ненавидит ложь (т.е. все грехи, ибо любой грех — это ложь, в особенности мошенничество и обман в торговле и общении); это значит, что он не только не лжет, но и испытывает отвращение ко лжи благодаря укоренившемуся принципу любви к истине и справедливости, подражая в этом Богу.

(2) Человек, в котором царствует грех, вызывает чувство отвращения. Если бы его глаза были открыты, а совесть пробудилась, то он осознал бы это: он бы отрекся от себя и раскаялся в прахе и пепле, ибо предстает омерзительным в глазах Бога и благочестивых людей; таковым его делает ложь, отвратительнее которой ничего нет. И хотя какое-то время он держится смело, но придет время, когда он осознает свой позор и бесчестье, и ему будет стыдно показать свое лицо (Дан 12:2).

Стих 6. Здесь отметьте:

(1) Святые спасаются от гибели. Кто непорочен в пути, поступает всегда честно, придерживается священных и вечных правил справедливости и искренен перед Богом и человеком, честность таковых людей сохранит их от искушений сатаны. Его искушения не одолеют непорочных, а обвинения и оскорбления нечестивцев не прилепятся к ним, чтобы причинить им реальное зло (Пс 24:21).

Hic murus aheneus esto, nil conscire sibi. Да будет она медным бастионом, хранящим твою совесть непорочной.

(2) Грешники сберегаются для гибели. В конце нечестивцев погубит собственное бесчестие, в узах которого они содержатся в настоящее время. Они наказаны и уничтожены. Их порочность наказала и погубила их; они сами будут справляться с ней.

Стих 7. Это наблюдение можно применить:

I. К мирскому богатству людей. Этот мир — великий обманщик; в жульничестве участвуют не только блага этого мира, но и мирские люди. Всякий человек ложь. Здесь приводится пример двух серьезных зол, совершаемых под солнцем.

1. Некоторые действительно бедные люди выдают себя за богатых, и их так и воспринимают; они торгуют и тратят деньги, словно богаты, создавая вокруг себя суету и видимость богатства, словно имеют сокрытые сокровища, но если все их долги уплатить, то, возможно, у них не нашлось бы ничтожной суммы. Это грех, за которым последует позор; подобным образом многие разрушают свои семьи, навлекая порицание на исповедание религии. Кто живет не по средствам, тот подчиняется скорее своей гордости, а не Божьему провидению, и все это закончится соответственным образом.

2. Другие, действительно богатые люди, выдают себя за бедных, и их считают таковыми, потому что они живут в жалкой нищете, намного ниже своих возможностей, которые дал им Бог; они предпочитают похоронить свое богатство, а не пользоваться им (Еккл 6:1−2). В этом проявляется неблагодарность Богу, несправедливость к семье и ближнему, нежелание благотворить бедным.

II. К их духовному состоянию. Благодать — это богатство души, истинное богатство, но люди часто неверно оценивают себя, то ли умышленно, то ли ошибочно, из-за незнания.

1. Есть много самоуверенных лицемеров, которые действительно бедны и лишены благодати, но либо сами считают себя богатыми, не желая признаться в собственной бедности, либо притворяются богатыми, отказываясь признать свою нищету.

2. Есть много робких, трепещущих христиан, духовно богатых и наполненных благодатью, которые считают себя бедными, отказываются убедиться в том, что они богаты, и не признают этого. Своими сомнениями и страхами, своими жалобами и скорбями они выдают себя за бедных. Предыдущая ошибка в конце приводит к гибели, а эта беспокоит в настоящее время.

Стих 8. Мы склонны судить о блаженстве человека (по крайней мере, в этом мире) по его богатству, считая, что он более или менее счастлив в соответствии с тем, большим или меньшим количеством мирских благ он обладает. Но в этом стихе Соломон показывает, что это вопиющая ошибка, а мы можем примириться с бедностью, не жаждать богатства и не завидовать тем, кто имеет изобилие.

1. Если одни люди уважают богачей за их богатство, то, чтобы сбалансировать это, другие им завидуют и наносят удары. Тогда жизнь богачей подвергается опасности, и они вынуждены откупаться своим богатством. Не умерщвляй нас, ибо у нас есть в поле скрытые кладовые (Иер 41:8). Во время правления некоторых тиранов быть богатым считалось противозаконно, и как мало оснований было у человека ценить свое богатство, если оно служило лишь для того, чтобы искупить ту жизнь, которая за неимением богатства не подвергалась бы опасности!

2. Если бедных презирают, не обращая на них внимание, те, которые считаются их друзьями, то, чтобы сбалансировать эту ситуацию, на них не обращают внимания и презирают те, которые были бы их врагами, если бы им было что терять: а бедный и угрозы не слышит. Его не осуждают, не порицают, не обвиняют; ему не причиняют неприятностей, как богатому, ибо каждый считает, что он не заслуживает внимания. Когда богатых евреев отправили пленниками в Вавилон, то из бедного народа остались (4Цар 25:12). Желанно отсутствие чего-либо раз в семь лет. Cantabit vacuus coram latrone viator — когда путник встречается с грабителем, то радуется, если у него ничего нет с собой.

Стих 9. Этот стих говорит о том, что (1) утешение праведных процветает и долго длится: свет праведных весело горит, то есть он усиливается и веселит. Даже их внешнее процветание доставляет им радость, не говоря о намного его превосходящих дарах, благодатях и утешениях, которыми озарена их душа. Они светлеют более и более (Притч 4:18). Дух является их светилом, Он дает им полноту радости и веселит.

(2) Утешение нечестивцев угасает и умирает: светильник же нечестивых горит тускло и слабо; он выглядит уныло, как свеча на урне с прахом, очень скоро он угаснет и погрузится в абсолютную тьму (Ис 50:11). Светильник праведных напоминает солнце, которое может поблекнуть и зайти за облака, но будет продолжать существовать, светильник же нечестивых зажжен их собственной рукой, его свет угасает и скоро иссякнет.

Стих 10. Отметьте:

(1) Безрассудная гордость является великим возмутителем ярости. Знаете, откуда у вас вражды и распри? Они исходят от этого горького корня. Какую бы долю похоти ни внесли в раздор (страсть, зависть, алчность), гордость прикладывает к этому большую руку. Именно гордость сеет разногласие, и в этом ей не нужна ничья помощь. Гордость делает людей нетерпимыми к противоречивым мнениям или желаниям, нетерпимыми к конкуренции и соперничеству, нетерпимыми к презрению и всему, что напоминает пренебрежение, нетерпимыми к скидкам и уступкам, так как считает, что на ее стороне право и истина. Отсюда возникают споры среди родственников и соседей, раздоры в государствах и царствах, в церквах и христианских сообществах. Люди хотят мстить и не желают прощать, так как они горды.

(2) Смиренные и мирные люди мудры и с охотой советуются. Кто спрашивает и дает советы, кто советуется с собственной совестью, Библией, служителями, друзьями и не делает ничего поспешно, тот мудр не только в этом, но и в другом, так как он смиряет себя, уступает и покоряется, чтобы сохранить покой и предотвратить раздоры.

Стих 11. Этот стих говорит о том, что происходит с богатством, в зависимости от того, как оно добыто.

1. То, что добыто неправедно, никогда не сможет сохраниться, так как проклятие сопровождает его и того, кто будет тратить его. Тот же порочный характер, склонявший человека на грешные пути, чтобы добыть богатство, повлечет его на те же греховные пути, чтобы тратить его: богатство от суетности будет посвящено суетности, и тогда оно истощится. То, что добыто противозаконными или не приличествующими христианам методами, что служит лишь для того, чтобы питать гордость и роскошь, что добыто в азартных играх или на сцене, можно справедливо назвать богатством от суетности, как и то, что добыто мошенничеством и ложью, — это богатство истощится. De male quaesitis vix gaudet tertius haeres — неправедно добытому богатству вряд ли сможет порадоваться третье поколение.

2. То, что добыто трудолюбием и честностью, возрастет и не будет уменьшаться. Оно будет поддержкой; оно будет наследством; оно принесет изобилие. Кто трудится, делая своими руками полезное, тот будет возрастать настолько, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф 4:28); и, когда его богатство возрастет до такой степени, оно будет продолжать умножаться.

Стих 12. Заметьте, что (1) нет ничего более печального, чем огорчение от несбывшихся ожиданий, хотя не получен отказ, а свершение отложено на какое-то время: надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, делает его чахлым, раздражительным и капризным. Надежда, отложенная на значительное время, убивает сердце, и чем больше ожиданий было возложено на нее, тем более губительным будет ее крушение. Поэтому мы поступим мудро, если не будем возлагать много надежд на творение, чтобы не кормить себя напрасными надеждами на этот мир и не давать повода собственному недовольству. Давайте готовить себя к разочарованию в своих надеждах, чтобы легче переносить огорчение, если они не сбудутся; давайте будем терпеливыми.

(2) Нет ничего более приятного, чем исполнение того, что мы так долго ждали и желали: исполнившееся желание возносит человека в рай, в сад наслаждений, ибо оно — как дерево жизни. Это усугубит вечное бедствие нечестивых, так как их надежды не оправдаются, и принесет небесное блаженство и доброжелательный прием святым, ибо именно этого они искренно жаждали, как венца своих надежд.

Стих 13. Этот стих описывает (1) характер того, кто отмечен для гибели: кто пренебрегает словом, не уважает и не благоговеет перед ним, кто не желает руководствоваться им, тот несомненно погибнет (англ. пер.), ибо пренебрегает тем, что является единственным средством исцеления от смертельной болезни, и делает себя отвратительным для божественного гнева, который обязательно истребит его. Кто предпочитает правила плотского благоразумия божественным заповедям, а соблазны этого мира и плоти — Божьим обетованиям и утешениям, кто презирает Его слово, отдавая предпочтение тем истинам, которые соперничают с ними, — тот идет к справедливой гибели и не примет предостережения.

(2) Характер того, кто несомненно будет счастлив: кто боится заповеди, благоговеет перед Богом, относится с уважением к Его власти и Его слову, кто боится не угодить Богу и навлечь на себя наказание, добавленное к заповеди, тот не только избежит гибели, но тому воздастся за его благочестивый страх. В соблюдении заповедей великая награда.

Стих 14. Под учением мудрого и праведного мы можем понимать либо принципы и правила, которыми они руководствуются (и сводятся к одному), либо наставления, которые они дают другим и для всех окружающих должны быть законом. И если это будет так, то (1) они будут постоянным источником утешения и удовлетворения, как источник жизни, посылающий потоки воды живой. Чем ближе мы держимся к этим правилам, тем более эффективно храним собственный мир.

(2) Они будут постоянной охраной от искушений сатаны. Кто следует указаниям этого закона, тот удержится на расстоянии от сетей греха и таким образом избежит сетей смерти, к которым стремятся оставившие закон мудрых.

Стих 15. Если мы будем сравнивать не только конец путей, но и сами пути, то увидим, что религия имеет свои преимущества, ибо (1) путь святых приятен. Добрый разум приобретает благоволение Бога и человека. Наш Спаситель возрастал в этом благоволении, когда возрастал в мудрости. Кто ведет себя благоразумно и во всем правильно направляет свой образ жизни, тот служит Христу в праведности, мире и радости во Святом Духе; тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. И как приятно будет такому человеку проходить через этот мир, если его правильно понимают и хорошо принимают!

(2) Путь грешников жесток и труден и неприятен для них самих, так как неприемлем другими. Он жесток для других, которые жалуются на него, и жесток для самого грешника, который получает мало радости, совершая то, что доставляет трудности всем людям. Служение греху — абсолютное рабство, а дорога в ад устлана колючками и терниями — плодами проклятия. Грешники трудятся в самом огне.

Стих 16. Отметьте:

(1) Мудро быть осторожным. Всякий благоразумный, осмотрительный человек действует со знанием (размышляя в одиночестве и советуясь с другими), поступает осмотрительно и с оговорками. Он осторожен, чтобы не заниматься тем, чего он не знает в достаточной мере, чтобы не начать бизнес, с которым он не знаком, и не иметь дела с человеком, не зная, можно ли на него положиться. Он продолжает действовать со знанием, чтобы умножался его капитал.

(2) Безрассудно поступать необдуманно, как поступает глупый, который готов говорить о том, чего не знает, и браться за дело, к которому не подходит. Тем самым он выставляет напоказ глупость и делает себя смешным. Он начал строить и не мог окончить.

Стих 17. Этот стих говорит (1) о плохих последствиях для человека, не оправдавшего доверия. Худой посол, посланный для ведения переговоров о бизнесе, который нечестен перед своим начальником, разглашает его планы и губит его замыслы, не должен ожидать процветания, а обязательно попадет в ту или иную беду. Он будет раскрыт и наказан, так как для Бога и человека нет ничего более ненавистного, чем предательство тех, кому оказано доверие.

(2) О счастливых последствиях преданности: а верный посланник, который оправдывает оказанное доверие и служит интересам нанявшего его человека, — спасение (благополучие, англ. пер). Он — благополучие для тех, с помощью кого и для кого работает, сглаживая различия между ними и храня благоразумие; он — благополучие для себя, так как действует в личных интересах. Это применимо к служителям, посланникам и послам Христа. Нечестивые, которые неверны Христу и причиняют зло душам человеческим, попадут в беду, а верные найдут правильные слова, которые принесут благополучие другим и себе.

Стих 18. Отметьте:

(1) Кто настолько горд, что отвергает учение, тот обязательно будет посрамлен. Кто отвергает предложенное учение, словно оно навлечет тень на его репутацию и ограничит свободу, того ждет нищета и посрамление. Он станет нищим, будет жить и умрет в бесчестье. Всякий человек будет презирать его, как упрямого и неуправляемого глупца.

(2) Кто настолько смирен, что с благодарностью слушает, когда другие говорят ему об ошибках, тот несомненно будет превознесен: кто соблюдает данное ему наставление (кто бы его ни давал) и исправляет показанные ему ошибки, тот обретет уважение, как человек мудрый и справедливый. Он избегает того, что может принести ему бесчестье, и стоит на правильном пути, чтобы добиться уважения.

Стих 19. Здесь показывается безрассудство тех, кто отвергает наставление, ибо они могли быть счастливыми, но не будут.

1. Они могли бы быть счастливы. Человеку присуще сильное стремление к счастью. Бог позаботился, чтобы эти желания осуществлялись и их исполнение было приятно для души, в то время как чувственные наслаждения доставляют удовольствие лишь плотскому аппетиту. Желание благочестивых людей иметь благоволение Бога и духовные благословения приносит то, что приятно их душам; мы знаем таких, которые могут так сказать, основываясь на собственном опыте (Пс 4:8−9).

2. Но они не будут счастливы, ибо несносно для них уклоняться от зла, что необходимо для их счастья. И пусть те, кто не желает расстаться с грехами, а перекатывает их под языком, как вкусную конфетку, не надеются получить что-либо воистину приятное для души.

Стих 20. Отметьте:

(1) Кто хочет быть хорошим человеком, тот должен держаться хорошего общества. Это свидетельствует о том, что он будет благочестивым (характер человека познают по сообществу, которое он выбирает). Это общество будет средством, которое сделает его хорошим, покажет ему путь, оживит и ободрит его на нем. Кто хочет быть мудрым, тот должен идти с мудрыми, выбирать мудрых для личного общения и соответственно разговаривать с ними. Он должен спрашивать и принимать от них наставления, поддерживать с ними благочестивый и полезный разговор. Не пренебрегай повестью мудрых и упражняйся в притчах их (Сирах 8:9); люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя (Сирах 6:35).

(2) Многие люди погибают из-за плохого сообщества: а кто дружится с глупыми, будет сокрушен (в одних переводах), будет познан (переводит Септуагинта) — то есть узнают, что он глупец; noscitur ex socio — о нем будут судить по его друзьям. Он станет таким, как они (в других переводах), станет нечестивцем (в третьих). Все сводится к одному: кто сам делает себя нечестивым, тот погибнет, а кто общается со злоумышленниками, тот развратится и, следовательно, погибнет; и из-за этого в конце концов их ждет смерть.

Стих 21. Обратите внимание:

(1) Гибель грешников неизбежна. Их преследует гнев Божий и ужасы, сопровождающие его: куда бы они ни пошли, грешников преследует зло, как мститель за кровь преследует человекоубийцу, и у них нет города-убежища, куда можно сбежать. Они пытаются скрыться, но все напрасно. Бог обязательно настигнет тех, кого преследует. Какое-то время грешники могут процветать и считать себя в полной безопасности, но их проклятие не дремлет, как они сами.

(2) Что блаженство святых неоспоримо. Бог, который не может лгать, пообещал, что праведникам воздастся добром. Они будут щедро вознаграждены за все совершенные ими добрые дела, за все зло, которое они вынесли в этом мире; поэтому хотя многие пострадали из-за своей праведности, но ничего не лишились из-за нее. Хотя вознаграждение не приходит скоро, но оно придет в день расплаты в мире возмездия. Тогда им воздастся сполна.

Стих 22. Здесь отметьте:

(1) Как долго существует имущество доброго человека: он оставляет наследство и внукам. Заслуживает похвалы то, что он откладывает не только для себя, но и для потомства, заботясь о благе тех, кто придет после него; при этом он не отказывает семье в необходимом, а благоразумно и благопристойно экономит. Этому он учит и своих детей, чтобы они могли оставить наследство своим детям. Особенно он старается поступать справедливо и благотворить, чтобы Бог благословил все, что он имеет, и передал это благословение его детям, так как без него самое большое трудолюбие и экономия будут напрасны: добрый человек, являясь благочестивым и творя добро, почитая Бога своим имуществом и тратя его на служение, сохраняет его для своего потомства. Или, если он и не оставит им много мирских благ, то своими молитвами, наставлениями и добрым примером даст им наилучшее наследство, и обетования завета будут наследством для сынов сынов их (Пс 102:18).

(2) Как оно умножается благодаря добавлению к нему богатства грешника, которое сберегается для праведного. Если спросить: «Как может стать богатым праведник, который не очень стремится к этому миру, как другие, и чаще всего страдает за свои добрые дела?», то вот ответ: «Своим провидением Бог часто дает им в руки то, что нечестивцы откладывали для себя». Серебро получит себе на долю беспорочный (Иов 27:16−17). Израильтяне обобрали египтян (Исх 12:36) и будут пользоваться достоянием народов (Ис 61:6).

Стих 23. Здесь обратите внимание:

(1) Как небольшое состояние может быть умножено трудолюбием. Поэтому человек, поступая всегда наилучшим образом, может жить комфортно: много хлеба бывает и на ниве бедных — бедных фермеров, которые, имея мало, прилагают усилия к малому и правильно обрабатывают его. Многие оправдывают свое безделье тем, что имеют мало работы и им не с чем работать. Но чем меньше размеры поля, тем больше умения и труда к нему может приложить владелец, и он извлечет из этого выгоду. Позвольте ему копать, и он не будет попрошайничать.

(2) Как большое состояние может погибнуть из-за неблагоразумия: некоторые имеют много, но их богатство гибнет и превращается в ничто из-за недостатка рассудительности (англ. пер.), от беспорядка (рус. пер.), то есть из-за неумения управлять им. Люди слишком много строят или покупают, или же содержат слишком много друзей, накрывают слишком богатый стол или имеют больше слуг, чем могут себе позволить; они позволяют имуществу портиться или не пользуются большей его частью. Тратя деньги на себя или поручаясь за других, они истощают свое богатство, семьи слабеют, и все это из-за недостатка рассудительности.

Стих 24. Отметьте:

(1) Для правильного воспитания детей и наставления о благе необходимо соответствующее наказание за неверные поступки. Каждый наш ребенок — дитя Адама, поэтому к его сердцу привязалась глупость, которая требует большего или меньшего осуждения, розги или обличения, которые дадут ему мудрость. Отметьте: должна быть использована своя розга — розга родителей, направляемая мудростью и любовью, предназначенная для блага, — а не розга слуги.

(2) Хорошо начать своевременно ограничивать ребенка во зле, пока порочные привычки не утвердились. Ветвь легко наклонить, когда она молодая.

(3) Тот на самом деле ненавидит своего ребенка, хотя и притворяется, что любит, кто не ограничивает его строгой дисциплиной, используя правильные методы: строгие наказания, когда слабые не действуют, помогут им осознать свои ошибки и бояться грешить впредь. Родители, потакающие своим детям, добровольно отдают свое чадо наихудшему врагу, подвергают самой опасной болезни, и поэтому ненавидят их. Пусть это поможет детям примириться с наказанием своих благочестивых родителей, так как оно совершается из любви и для их блага (Евр 12:7−9).

Стих 25. Отметьте:

(1) Блаженство праведников заключается в том, что они имеют достаточно и знают об этом. Они не желают пресыщаться, а, будучи скромными в своих желаниях, быстро насыщаются. Природа удовлетворяется малым, а благодать — еще меньшим. Достаточное количество пищи так же хорошо, как и пиршество. Кто питается хлебом жизни и пиршествует обетованиями, тот изобильно насыщает душу, вкушает и наполняется.

(2) Несчастье нечестивцев заключается в том, что они не могут насытить свои собственные желания и постоянно нуждаются. Не только их душа не насытится миром и плотью, но даже их чрево терпит лишения; их чувственные аппетиты постоянно жаждут. В аду им будет отказано даже в капле воды.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Толкование Мэтью Генри на притчи Соломона, 13 глава. Толкование Мэтью Генри.


Издание распространяется бесплатно.
Является подарком от Dutch Reformed Tract Society Netherland.
© 2007−2012.



2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.