Стих 1. Здесь говорится о том, (1) какое зло причиняет пьянство. Вино — глумливо, сикера — буйна. Так пьянство поступает с грешником: оно глумится над ним, делает дураком, обещая удовольствие, которого никогда не даст. Вначале оно улыбается ему, а потом кусает. Размышляя о нем, совесть приходит в ярость. Неистовство зарождается в теле, вызывая брожение в духе человека. Когда вино входит в человека, ум покидает его, и тогда человек, соответственно своему природному характеру, либо смеется, как глупец, либо буйствует, как сумасшедший. Пьянство, которому придают вид средства общения, делает людей негодными для общества, так как их язык становится оскорбительным, а страсти — неистовыми (Прит. 23:29).

(2) Отсюда легко сделать вывод о безрассудстве пьянства. Всякий, увлекающийся ими, позволивший себе втянуться в этот грех, когда его так прямо предостерегали от последствий, неразумен. Он показывает, что не имеет ни благоразумия, ни понимания вещей; но не только это — он показывает, что неспособен приобрести мудрость, ибо этот грех сводит с ума и одурманивает людей, отнимая у них сердца. Пьяница — это глупец, и скорее всего он таким и останется.

Стих 2. Посмотрите, (1) как грозны цари, каким ужасом они поражают тех, на кого гневаются. Гроза царя (особенно если он обладает абсолютной властью и его воля — закон), с помощью которой он поддерживает подчиненных в благоговении, как бы рев льва; он очень страшен для животных, на которых охотится, и заставляет их так трепетать от страха, что они не могут сбежать от него. Те цари, которые царствуют с мудростью и любовью, подобны самому Богу и носят Его образ, а те, которые царствуют с помощью ужаса и террора, владычествуют, как лев в лесу — с помощью жестокой власти. Oderint, dum metuant — дайте им ненавидеть и обеспечьте страхом.

(2) Как глупо поступает тот, кто ссорится с царем, кто гневается на него и тем самым раздражает его. Тот грешит против самого себя. Намного больше грешат те, кто раздражает Царя царей. Nemo me impune lacesset — никто не будет провоцировать меня безнаказанно.

Стих 3. Цель данного стиха — исправить ошибочное мнение человека о ссоре.

1. Люди считают, что, участвуя в ссоре, они проявляют мудрость, хотя ссора — наибольшая глупость, которая может быть. Кто быстро возбуждается и переходит к оскорблениям, кто настаивает на каждой детали чести и права, кто не уступит ни на йоту от предписанного и навязывает всем свои законы, тот считает себя мудрым. На самом деле ведущий себя подобным образом является глупцом и создает себе много ненужного беспокойства.

2. Люди считают, что, участвуя в ссоре, позорно отступать и опускать оружие, хотя на самом деле честь для человека — отстать от ссоры, отменить действие, оставить разногласия, простить обиду и стать друзьями с противниками. Честь мужа — мудрого и духовного мужа — продемонстрировать умение руководить собой, отступая от ссоры, уступая, покоряясь и отказываясь от своих справедливых требований, как поступал Авраам — лучший муж (Быт 13:8).

Стих 4. Посмотрите, каким злом является лень и любовь к праздности.

1. Она удерживает людей от самого необходимого занятия — от занятия земледелием, когда для этого приходит время. Ленивец имеет землю и может выращивать на ней хлеб; он может возделывать ее, но не пашет, находя те или иные отговорки, чтобы избежать этого занятия, но истинная причина заключается в том, что холодно (англ. пер.). Хотя зимой не пашут, но в преддверье весны, когда ленивец считает, что на улице слишком холодно, этим можно заниматься. Но тот, кто ради благополучия своего бизнеса не может в сердце найти желания немного поработать и вспахать землю, кто не готов немного пострадать от холодного ветра, тот является позорным лентяем. Так же беспечны многие люди в вопросах собственной души; незначительные трудности отпугивают их от самого важного долга, но хорошие солдаты должны уметь переносить лишения.

2. Она лишает их самых необходимых средств. Кто не пашет во время сева, тот может не готовиться пожинать во время сбора урожая; из-за этого ему придется выпрашивать для себя хлеб, когда усердные земледельцы с радостью принесут домой снопы. Тот, кто не желает заниматься земледелием, будет вынужден с позором попрошайничать. Ему придется просить во время сбора урожая, но он ничего не получит (англ. пер.), даже если будет изобилие всего. Хотя из благотворительности можно помогать ленивцам, но по справедливости им можно не помогать; они заслуживают голодной смерти. Девы, не обеспечившие себя маслом в сосудах, просили его, когда пришел жених, и им было отказано.

Стих 5. Этот стих говорит о том, что мудрый человек вычерпывает мудрость из других людей и погружается в нее.

1. Чтобы получить от них знания. Хотя люди так тщательно скрывают свои замыслы и планы, что подобны глубоким водам, которые никто не может измерить, в то же время есть такие, кто с помощью хитрых намеков и не относящихся к делу вопросов выуживают из них информацию о том, что они сделали и собираются сделать. Поэтому, чтобы сохранить свое намерение, мы должны быть не только тверды, но и бдительны.

2. Чтобы с их помощью получить знания. Есть люди достаточно компетентные, чтобы дать совет, обладающие превосходной способностью проникать в суть вещей, распутывать узел проблем и уместно давать совет, но эти люди скромны, сдержанны и необщительны; они имеют много знаний, но неохотно делятся ими. В таком случае человек разумный вычерпывает их, как вино вычерпывают из сосуда. Из-за недостаточной любознательности мы теряет выгоду, которую могли бы иметь благодаря общению с мудрыми людьми.

Стих 6. Заметьте:

(1) Легко найти людей, притворяющихся добрыми и щедрыми. Многие назовут себя милосердными, будут хвалиться своими добрыми делами, совершенными и планируемыми, или, по крайней мере, своей любовью к добрым делам. Большинство людей будет много говорить о своей благотворительности, щедрости, гостеприимстве и благочестии; они будут трубить о себе, как фарисеи, но это возвещает о том, как мало милосердия они имеют, делая из этого представление.

(2) Трудно найти действительно добрых и щедрых людей, которые делают больше, чем говорят или хотят, чтобы о них говорили, и окажутся настоящими друзьями в стесненных обстоятельствах. Такой человек, которому можно довериться, похож на черного лебедя.

Стих 7. К чести праведника, этот стих обращает внимание на то, (1) что он поступает хорошо для себя. Он имеет определенное правило, с помощью которого твердой рукой управляет собой: он ходит в своей непорочности. Он хранит добрую совесть и получает от этого утешение, ибо это — его похвала. Он не беспокоится, размышляя о том, что сделать, или раздумывая о делах сделанных, что испытывают те, кто живет хитростью.

(2) Что он поступает хорошо для своей семьи: блаженны дети его после него; благодаря ему их участь лучше. Бог хранит милости для потомства верных.

Стих 8. Здесь говорится (1) о характере хорошего правителя. Это царь, заслуживающий своего титула, сидящий на престоле, но не на престоле славы, чтобы праздно проводить время, важничать, держать людей на расстоянии, а на престоле суда, чтобы вершить правосудие, компенсировать ущерб обиженным и наказывать обидчиков. Именно от этого дела он больше всего получает удовольствие. Он не перекладывает эту заботу и беспокойство на других, а лично изучает дела и убеждается в их правдивости, насколько это возможно (3Цар 10:9).

(2) О счастливом итоге хорошего царствования. Присутствие царя изгоняет нечестие; если он лично изучает дела, то его подчиненные будут хранить благоговение и ограничены в совершении зла. Если великие люди будут благочестивыми и использовать свою власть, как должно, то как много хорошего они смогут совершить и как много зла предотвратить!

Стих 9. Этот вопрос не только высказывает сомнение в безгрешности любого человека в мире (кем бы он ни притворялся), но и оплакивает порочность человечества — даже тех, кого можно причислить к наилучшим. Увы! Кто может сказать: «Я безгрешен»? Обратите внимание:

(1) Кто может назвать себя безгрешным? Никто, все люди грешны. Здесь, на земле, в этом несовершенном состоянии ни один человек, кем бы он ни был, не может сказать, что он без греха. Это мог сказать Адам в состоянии невинности и святые на небесах, но никто из людей в этой жизни. Этого не могут сказать те, кто считает себя таким хорошим, каким должен быть; более того, действительно хорошие люди не осмелятся сказать этого.

(2) На что мы не можем претендовать? Мы не можем сказать: «Я очистил сердце мое». Хотя благодаря благодати мы можем говорить: «Сейчас я чище, чем был раньше», в то же время не можем сказать: «Мы чисты и очищены от всех остатков греха». Или если мы и очищены от страшных греховных поступков, то все равно не можем говорить: «Наши сердца чисты». Хотя мы омыты и очищены, но не можем сказать: «Мы сами очистили свои сердца» — это была работа Духа. Хотя мы чисты от многих грехов, но не можем сказать: «Я чист от греха моего, от моего запинающего греха, от тела смерти, на которое жаловался Павел» (Рим 7:24).

Стих 10. Здесь описаны (1) различные приемы обмана, используемые людьми, из которых все представляют зло; его корень — любовь к деньгам. В то время расплата деньгами обычно осуществлялась с помощью весов, которые часто были неодинаковыми: они показывали уменьшенный вес при расплате деньгами и увеличенный вес при получении товара. При отпуске и получении товара продавцы использовали неодинаковые меры: недостаточная мера для продажи и увеличенная — для покупки. Они были сделаны с определенным злым замыслом под видом правоты. Здесь подразумеваются все виды мошенничества и обмана в торговле и коммерции.

(2) Недовольство Бога этими людьми. Чем бы они ни занимались: деньгами или товаром, покупкой или продажей, то и другое — мерзость пред Господом. Торговля такого человека не будет процветать, как и добытое таким образом не будет благословлено. Бог ненавидит тех, кто разрушает обычную веру тем, с помощью чего поддерживается правосудие, и отомстит таковым.

Стих 11. Дерево познается по его плодам, а человек — по занятиям его. Даже молодое дерево имеет свои первые плоды, а отрок — свои детские занятия, по которым можно определить, будет ли его дело чистым и окажется ли хорошим (слово используется в Притч 16:2), будет ли оно правильным, то есть действительно хорошим. Это подразумевает, (1) что дети раскрывают себя. Скоро можно будет увидеть их характер и куда поведут их наклонности, соответственно их нраву. Дети не научились искусству притворства и умению скрывать свои склонности, как взрослые люди.

(2) Что родители должны наблюдать за своими детьми, чтобы раскрыть их расположение и таланты, соответственно управлять ими и направлять их, закрепить то хорошее, что в них есть, и выдернуть плохое. Мудрость умеет это исправить.

Стих 12. Отметьте:

(1) Наш Бог — Бог природы, все природные силы и возможности исходят и зависят от Него, поэтому они должны совершать работу для Него. Именно Он насадил ухо и образовал глаз (Пс 93:9), и строение того и другого восхитительно; Он сохраняет их для нас, чтобы мы могли ими пользоваться, и Его провидению мы обязаны тем, что наше ухо слышит, а глаз видит. Слух и зрение — это способности, с помощью которых мы учимся, и в них мы должны признавать Божью милость.

(2) Наш Бог — Бог благодати. Именно Он дает нам ухо, которое слышит голос Бога, и глаз, который видит Его красоту, так как Он открывает разумение.

Стих 13. Заметьте:

(1) Тот, кто потакает себе в праздности, должен быть готов к тому, что будет нуждаться в самом необходимом, что обычно добывается честным трудом. «Поэтому, хотя ты должен спать (этого требует природа), в то же время не люби спать, как те, кто ненавидит труд. Не люби спать ради самого сна, а спи столько, сколько необходимо, чтобы сделать тебя пригодным для дальнейшей работы. Не люби много спать, а жалей время, потраченное на сон; желай, чтобы можно было жить без сна и ты постоянно мог быть занят каким-то добрым делом». Мы должны позволять нашему телу спать, как позволяем спать слугам, потому что они не могут обходиться без этого и в противном случае не сделают ничего хорошего. Любящий спать скорее всего обеднеет не только потому, что теряет время на чрезмерный сон, а потому, что привыкает к бездеятельности и беспечности, постоянному дремотному состоянию и никогда толком не просыпается.

(2) Кто побуждает себя к работе, тот может надеяться иметь комфортную жизнь: «Держи открытыми глаза твои; пробудись, стряхни сон, посмотри — день уже в разгаре; посмотри, как твоя работа нуждается в тебе и как другие заняты делом! Проснувшись, осмотрись, отметь свои преимущества и не дай возможностям ускользнуть от тебя. В работе применяй свой ум и беспокойся о ней. Вот условие великого преимущества: «Держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб». Даже если и не станешь богатым, но будешь иметь достаточно, а это так же хорошо, как пиршество».

Стих 14. Посмотрите:

(1) Какие уловки используют люди, чтобы заключить выгодную сделку и купить товар дешево. Они не только небрежно снижают стоимость, словно у них нет нужды и они не собираются покупать товар, в то время как не могут уйти без него (возможно, это и благоразумно), но они очерняют и пренебрежительно отзываются о том, цену чему хорошо знают. Они кричат: «Дурно, дурно; вот здесь и здесь дефект или он может быть; это нехорошее качество; это слишком дорого; мы купим товар лучше и дешевле в другом месте или уже купили лучше и дешевле». Так чаще всего проходит сделка. Хотя, скорее всего, покупатель уверен в противоположном тому, что утверждает, но считает, что у него нет другого способа расквитаться с продающим, который так же непомерно расхваливает свой товар, оправдывая установленную на него цену. Поэтому ошибаются обе стороны, в то время как сделка могла бы быть такой же благоприятной, если бы покупающий и продающий были сдержанны и говорили то, что думают.

(2) Как гордятся и радуются люди хорошей сделке, когда ее заключили, хотя тем самым противоречат себе и признают, что притворялись при ее заключении. Когда покупатель убеждает продавца снизить цену и тот соглашается, так как это лучше, чем потерять его (как много бедных купцов вынуждены идти на уступки, так как маленькая прибыль лучше, чем ничего), тогда, возвращаясь по дороге, покупатель хвалится, какие превосходные товары приобрел по низкой цене, и воспринимает как оскорбление и позор, если кто-либо пренебрежительно говорит об этой сделке. Возможно, он разбирается в стоимости товара лучше, чем сам продавец, и знает, как с его помощью заработать еще. Посмотрите, как люди склонны радоваться своим приобретениям и как они гордятся своими уловками, хотя должны стыдиться мошенничества и лжи, даже если много заработали на этом.

Стих 15. Уста разумные (разум, направляющий уста, и красноречие, распространяющее знание) нужно предпочитать золоту, жемчугу и драгоценным камням, ибо (1) они реже встречаются, часто бывают скудными и их трудно получить. В карманах многих людей есть золото, но в их сердцах нет благодати. Во времена Соломона было много золота (3Цар 10:21) и много драгоценных камней; каждый носил их; их можно было купить в любом городе. Но мудрость встречалась реже, чем драгоценные камни; лишь немногие имели ее и с ее помощью совершали добрые дела; ее нельзя было купить у торговцев.

(2) Они больше украшают и больше обогащают. Они делают нас богатыми в глазах Бога, богатыми добрыми делами (1Тим 2:9−10). Многие люди любят золото и драгоценные камни, им постоянно их не хватает; им нужно много жемчуга — целый ларец, а имеющий мудрые уста презирает эти вещи, так как знает лучшие блага и обладает ими.

Стих 16. Здесь говорится о двух разновидностях людей, которые губят свое состояние и беднеют, поэтому им нельзя с уверенностью доверять.

1. Те, которые ручаются за любого, кто попросит об этом, и втягивают себя в поспешное поручительство из благодарности своим праздным компаньонам. Но в конце таковые разорятся, более того, они не смогут долго продержаться и потратят все на оптовую продажу.

2. Тот, кто состоит в союзе с падшими женщинами, кто угождает им и общается с ними (вторая часть этого стиха в английском переводе звучит так: «И за стороннюю женщину возьми у него залог»). Вскоре они станут нищими, поэтому не доверяйте им, не взяв хорошего залога. Чужая женщина ходит чужими путями, которые доводят мужчин до обнищания, а их самих обогащают.

Стих 17. Отметьте:

(1) Совершать грех может быть приятно. Хлеб, приобретенный неправдою (как и богатство, добытое мошенничеством, ложью и угнетением), может быть сладок для человека, особенно сладок оттого, что добыт нечестным путем, — такое удовольствие получает плотский ум, добиваясь успеха своих нечестивых планов. Все удовольствия и прибыль от греха — это хлеб, приобретенный неправдою. Они украдены, так как являются запретным плодом, и обманут людей, так как представляют собой не то, чем кажутся. Однако какое-то время их перекатывают под языком, как сладкую конфетку, и грешник благословляет себя в них. Но (2) при размышлении он окажется горьким, впоследствии рот грешника наполнится дресвою. Когда его совесть пробудится, когда он увидит себя обманутым и осознает гнев Божий, проливающийся на него за каждый грех, как болезненно и тревожно он будет вспоминать его! Наслаждения от греха длятся недолго и заканчиваются скорбью. Некоторые народы наказывали преступников, подмешивая в их хлеб камешки — дресву.

Стих 18. Заметьте:

(1) Хорошо во всем поступать обдуманно, по крайней мере, размышлять о деле наедине, а в важных вопросах — советоваться с друзьями, прежде чем принять решение; но особенно хорошо спрашивать совета у Бога, просить Его направить и следить за водительством этого глаза. Это способ иметь утвержденный разум и цели, а также успех в своих делах, в то время как мы должны не спеша раскаяться во всем, что сделано в спешке и опрометчиво. Потратьте на это время, и вы закончите быстрее. Deliberandum est diu, quod statuendum est semel — окончательному решению должно предшествовать серьезное размышление.

(2) Наша мудрость особо проявится, если будем осторожны в вопросе войны. Подумайте, выслушайте совет, стоит ли начинать войну, будет ли она справедливой, будет ли это благоразумно, будете ли вы достойным противником для врага и сможете ли продолжать ее, когда отступать будет слишком поздно (Лк 14:31). А когда она начнется, задумайтесь, как и с помощью каких средств ее можно будет довести до конца, ибо управление так же необходимо, как и смелость. Обращение к закону — это царь, собирающийся на войну, и поэтому оно должно сопровождаться добрым советом (Притч 25:8). У римлян было правило: nec sequi bellum, nec fugere — не торопи войну, но и не избегай ее.

Стих 19. Опасно общаться с двумя типами людей:

(1) С болтунами, хотя они чаще всего льстят и сладкими речами постепенно втираются в доверие. Беспринципными можно назвать тех людей, которые пересказывают истории, сеющие вражду между соседями и родственниками, а также недовольство в народе их правителями, служителями и друг другом; тех, кто раскрывает другим секреты, которые им доверили или они узнали бесчестными способами, притворяясь, что интересуются мыслями и намерениями людей, рассказывая то, что в действительно является неправдой. Не слушайте их, когда они пересказывают свои рассказы и раскрывают чужие секреты, так как можете быть уверены, что они выдадут ваши секреты тоже и будут рассказывать истории о вас.

(2) С льстецами, ибо они чаще всего являются болтунами. Если человек лебезит перед вами, льстит и расхваливает, то будьте готовы к тому, что у него есть планы относительно вас, и будьте бдительны; он выудит из вас то, что может послужить ему темой для рассказа о вас и причинит вам вред. Поэтому с тем, кто широко раскрывает рот, не сообщайся. Тому, кто доверяет свои тайны и дела человеку из-за того, что тот льстит, придется слишком дорого заплатить за свою любовь к славе.

Стих 20. Этот стих говорит о том, что (1) непослушный ребенок постепенно становится нечестивцем. Он начинает с того, что пренебрегает отцом и матерью, смотря сквозь пальцы на их наставления, не повинуясь их повелениям, возмущаясь их упреками, и потом достигает такой степени наглости, что проклинает их, оскорбительно и непристойно разговаривает с ними, желая зла тем, кто был инструментом его бытия, прилагал так много усилий и заботился о нем. Тем самым он бросает вызов Богу и Его закону, делая свою вину заслуживающей смерти (Исх 21:17; Мф 15:4), нарушая узы долга, природных чувств и благодарности.

(2) В конце своей жизни непокорное дитя становится очень несчастным: его светильник погаснет среди глубокой тьмы. Его слава окажется лежащей во прахе; он навсегда потеряет свою добрую репутацию. Такой человек не должен надеяться иметь мир или утешение в своем разуме, как и процветать в этом мире. Его дни будут сокращены и светильник жизни угаснет за непокорность пятой заповеди. Его семья будет истреблена, а потомство — проклято. Это будет его вечной гибелью; светильник его блаженства будет поставлен во мрак тьмы (дословный перевод), который будет навеки (Иуд 1:13; Мф 22:13).

Стих 21. Отметьте:

(1) Человек может внезапно получить богатство. Есть люди, которым ради богатства все равно, как поступать — правильно или неверно; им все равно, что говорить или делать, если с помощью этого они могут заработать деньги; если бы это было в их власти, они обманули бы своего отца; они упорно экономят и копят деньги, отказывая себе и своей семье в самом необходимом, и готовы со всем расстаться ради покупки земли или получения прибыли. Такими способами человек может стать богатым, очень богатым, за короткое время, лишь начав заниматься бизнесом.

(2) Богатство, быстро возникшее, часто так же быстро погибает. Оно быстро возросло, но нечестным путем; окажется, что оно быстро созреет и быстро сгниет; оно не благословится впоследствии Богом, а если Он не благословит его, то оно не принесет утешения и будет кратковременным. Поэтому приобретший его в конце окажется глупцом. Лучше бы он потратил бы больше времени, но строил крепко.

Стих 22. Живя в этом мире, мы должны быть готовы к тому, что нам будут причинять вред, публично оскорблять, беспокоить искусственно созданными проблемами, ибо здесь мы живем среди терний. Этот стих говорит, что делать, когда нам причиняют зло.

1. Мы не должны мстить, даже думать о мести и планировать месть. Не говори: «я отплачу за зло злом» в сердце своем. Не угождай себе мыслью, что рано или поздно тебе представится возможность рассчитаться с обидчиком. Не стремись и не надейся отомстить, не принимай решения отомстить, когда обида свежа, а возмущение сильно. Не говори, что подумаешь, нельзя ли с верой помолиться Богу, чтобы Он помог тебе; не говори, что не можешь перестать думать о мести.

2. Мы должны обратиться к Богу и предоставить Ему вступиться за нас, защитить наши права и рассчитаться с теми, кто причинил нам зло, таким способом, какой Ему кажется наиболее подходящим и в должное время: «Предоставь Господу, стремись добиться Его благосклонности, покорись Его воле. Он не говорит, что накажет причинившего тебе вред (Он лишь желает, чтобы ты простил его и молился о нем), нет, но Он сохранит тебя — и этого достаточно. Он защитит тебя, и поэтому, справляясь с причиненным тебе злом, ты не подвергнешься другому (как чаще всего люди опасаются). Более того, Он воздаст тебе добром, чтобы компенсировать твою беду и ободрить твое терпение», — на что надеялся Давид, когда его проклинал Семей (2Цар 16:12).

Стих 23. Суть этого стиха та же, что и ст. 10.

1. Он повторяется, так как Бог вдвойне ненавидит этот грех (как и ложь, которая имеет ту же природу и дважды упомянута среди семи вещей, ненавидимых Богом, Притч 6:17, 19). Возможно, в то время этот грех часто встречался в Израиле, и поэтому люди сквозь пальцы смотрели на него (словно он не приносил вреда) под видом того, что он повсеместно совершался и торговля была немыслима без него.

2. Здесь добавлено: «Неверные весы — не добро». Эти слова подразумевают, что неверные весы не только мерзость пред Господом, но и невыгодны самому грешнику. В действительности ничего хорошего с их помощью нельзя приобрести, так как выгода, полученная с помощью мошенничества, в конце обернется потерей.

Стих 24. Этот стих учит нас, что в своих делах (1) мы должны постоянно зависеть от Бога. Все наши естественные поступки зависят от Его провидения, а духовные действия — от Его благодати. Самый хороший человек сам по себе не лучше, чем сделал его Бог, и каждое творение относится к нам так, как того желает Бог. Наши предприятия бывают успешными, но не так, как мы желаем и их планируем, а как их направляет и располагает Бог. Шаги даже сильного человека (дословно) направляются от Господа, ибо его сила — слабость без Бога; не всегда сражения выигрывают сильные.

(2) Мы не можем предвидеть будущие события и поэтому не можем предсказать их: человеку же как узнать путь свой? Как он может знать, что обрушится на него, если Божья воля относительно его остается тайной; и поэтому как он может планировать свои дела без божественных наставлений? Мы мало знаем о собственном пути и не осознаем, что для нас хорошо, поэтому, делая вид, что поступаем добровольно, мы должны предать свои пути Господу, в чьих руках они находятся, следовать водительству и подчиняться действиям провидения.

Стих 25. Этот стих говорит о том, что две вещи, которые публично обижают Бога, часто улавливают и втягивают людей не только в грех, но и в беду, а в конце приводят к гибели.

1. Святотатство — когда люди начинают использовать святые предметы для личного употребления, то есть пожирать их (сеть для человека — пожирать то, что свято, англ. пер.). То, что посвящено служению и славе Бога, что служит для поддержания религии, божественного поклонения или помощи бедным, то должно сознательно храниться для предназначенных целей, а тому, кто прямо или косвенно присваивает их или использует не по назначению, придется за многое ответить. Можно ли человеку обкрадывать Бога… десятиною и приношениями? (Мал 3:8). Кто торопится поскорее закончить религиозное служение — свои молитвы и проповедь, кто небрежно в спешке совершает их, словно ему не терпится поскорее закончить, о том можно сказать, что он пожирает то, что свято.

2. Нарушение обета. Сеть для человека — после обета, данного Богу, обдумывать, как уклониться, или освободиться, или изобрести оправдания, чтобы не исполнить его. Если суть обета была сомнительной, а выражения — неопределенными, то это его ошибка. Он должен был давать обет более обдуманно и осторожно, чтобы не вовлечь свою совесть (если она чувствительна) в великие затруднения и впоследствии ему не пришлось обдумывать его (Еккл 5:6); ибо если мы открыли свои уста Господу, то слишком поздно отступать (Деян 5:4).

Стих 26. Здесь обратите внимание:

(1) Чем должны заниматься гражданские власти. Они должны нагонять ужас на злодеев, рассеивать нечестивых, которые объединяются, чтобы противостоять, и ободряют друг друга в совершении зла. Это можно сделать, лишь обратив на них колесо, то есть привести в исполнение направленные против них законы, свергнуть их власть и разрушить их планы. Иногда необходимо применять суровые методы, чтобы освободить страну от тех, кто открыто заявляет о своих порочных и злобных планах, кто сам совратился и совращает других.

(2) Какими необходимыми качествами должны обладать судьи, чтобы совершать это. Они должны быть набожными и благочестивыми, ибо лишь того царя можно назвать мудрым, который религиозен и благоразумен, который хочет подавить зло и изменить манеры.

Стих 27. Этот стих описывает достоинства души — великой души человека — этого светильника, который освещает каждого человека.

1. Это божественный свет; это светильник Господа, светильник, зажженный Им в человеке, ибо дыхание Вседержителя дает ему разумение. Он образовал дух человека внутри него. Человек обладает знанием, так как сотворен по подобию Божьему. Совесть — благородная способность человека — является посланником Бога в душе; эта свеча не только зажжена Им, но и для Него, поэтому Отец духов назван Отцом света.

2. Этот светильник раскрывает невидимое. С помощью разума мы узнаем людей, судим об их характерах и погружаемся в их планы; с помощью совести мы познаем себя. Дух человека имеет самосознание (1Кор 2:11); он исследует расположение и привязанности души, хвалит хорошее, осуждает плохое, судит мысли и склонности сердца. В этом заключается служение и сила совести, которую во избежание проступков мы стремимся иметь правильно проинформированной.

Стих 28. В этом стихе представлены (1) добродетели доброго царя. Это милость и истина, особенно милость, ибо здесь она упоминается дважды. Царь должен быть верен своему слову, быть искренним, гнушаться лицемерия, должен благоговейно исполнять возложенные на него обязанности, поддерживать и приветствовать истину. Он должен править с милосердием и своими действиями сострадания приобретать любовь своего народа. Милость и истина составляют славу Божьего престола, и цари названы богами.

(2) Преимущества, приобретаемые подобным поведением. Эти добродетели будут хранить его личность и поддерживать его правление, сделают его спокойным и невредимым; и если он будет обладать хоть одной из них, народ будет любить его, а враги — бояться.

Стих 29. Этот стих показывает, что и молодежь, и старики имеют свои преимущества, и поэтому каждый должен соответственно своим способностям быть полезным для государства; они не должны пренебрегать и завидовать друг другу.

1. Старики не должны пренебрегать молодыми, ибо они сильны и годны для различных действий: заниматься бизнесом и справляться с трудностями, что слишком сложно для пожилых и старых людей. Слава юношей — сила их, если только она правильно используется (для служения Богу и своей стране, а не похотям), а они сами не гордятся ею и не полагаются на нее.

2. Юноши не должны пренебрегать стариками, так как они седы и могут дать хороший совет; хотя они не имеют такой силы, как юноши, но обладают большей мудростью и опытом. Juniores ad labores, seniores ad honores — труд для юношей, слава для старцев. Бог облачил славой стариков, ибо их украшение — седина (см. Дан 7:9).

Стих 30. Отметьте:

(1) Многие нуждаются в суровых порицаниях. Некоторые дети настолько упрямы, что их родители не могут совладать с ними без строгих наказаний; некоторые преступники должны испытать суровость закона и гражданского правосудия, так как мягкие методы не воздействуют на них; их должны избить до бесчувствия. И мудрый Бог видит, что иногда Его собственные дети нуждаются в сильных страданиях.

(2) Суровые порицания иногда делают много хорошего, как разъедающее вещество, способствующее исцелению раны и разъедающее гордую плоть. Розга изгоняет глупость, привязавшуюся к сердцу, и очищает его от зла.

(3) Часто тот, кто особенно нуждается в суровом наказании, не может вынести его. Такова порочная природа людей, что они неохотно выслушивают строгие порицания за свои грехи, как и принимают удары, пока их кости болят. Наказание приносит скорбь тому, кто оставил путь, но в то же время оно полезно для него (Евр 12:11).

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Толкование Мэтью Генри на притчи Соломона, 20 глава. Толкование Мэтью Генри.


Издание распространяется бесплатно.
Является подарком от Dutch Reformed Tract Society Netherland.
© 2007−2012.



2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.