Толкование Мэтью Генри на евангелие от Матфея 5 глава

Эта глава и две последующие составляют единую проповедь, замечательную проповедь - Нагорную. Это самая продолжительная и наиболее содержательная речь нашего Спасителя из всех, записанных на евангельских страницах. Она носит практический характер и содержит не столько догматические вопросы- во что мы должны верить, сколько вопросы практические - что мы должны делать. С этого Христос и начал Свою проповедь, ибо кто хочет исполнять Его волю, тот должен знать, от Бога ли Его учение. Обстоятельства, при которых была произнесена эта проповедь, описаны в ст. 1-2, затем следует сама проповедь; цель ее состоит не в том, чтобы наполнить нашу голову знаниями, но чтобы дать нам руководство для практической жизни.

I. Христос предлагает блаженство как цель и описывает характер тех, кто может быть причислен к категории блаженных (очень отличной от категорий тщеславного мира), в виде восьми заповедей блаженства, которые, по справедливости, можно назвать парадоксами, ст. 3-12.

II. Он предписывает нравственный долг как путь к достижению этой цели и определяет, в чем он состоит, из каких правил. Он указывает Своим ученикам, что они должны понимать:

1. Кем они являются - солью земли и светом мира, ст. 13-16.

2. Что им надлежит делать - руководствоваться нравственным законом. Здесь имеется:

(1) Общая ратификация закона и рекомендация его в качестве правила нашего поведения, ст. 17-20.

(2) Конкретные поправки различных ошибок, или, скорее, исправление различных вольных и грубых извращений, внесенных книжниками и фарисеями в толкование закона, и объяснение некоторых разделов закона, наиболее нуждающихся в правильном истолковании и в подтверждении, ст. 20. Конкретно объясняются:

[1] Шестая заповедь, запрещающая убийство, ст. 21-26.

[2] Седьмая заповедь против прелюбодеяния, ст. 27-48.

[3] Третья заповедь, см. 33-37.

[4] Закон о возмещении, см. 38-42.

[5] Закон о братолюбии, ст. 43-48. Цель проповеди в целом - показать, что закон духовен.

Стихи 1-2. В этих стихах дается общий отчет о проповеди.

I. Проповедником был наш Господь Иисус, Король проповедников, Великий пророк в Своей Церкви, Который пришел в мир, чтобы быть Светом миру. Пророки и Иоанн были сильными проповедниками, но Христос превзошел их всех. Он есть вечная Мудрость, Он сущий в недре Отчем, в совершенстве знающий Его волю (Иоан 1:18), Он есть вечное Слово, в Котором Бог говорил к нам в последние дни сии. Множество чудесных исцелений, совершенных Христом в Галилее, были предназначены для того, чтобы подготовить путь для этой проповеди и расположить людей к восприятию Его наставлений, Того, через Кого было явлено так много Божественной силы и благости. Вероятно, эта проповедь представляла собой изложение того, что Христос проповедовал до этого в синагогах Галилеи. Его главной темой было: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Нагорная проповедь касается первой части этой темы, она объясняет, что значит покаяться. Покаяться - это значит изменить свое мышление и свою практическую жизнь. Здесь Христос отвечает на вопрос (Мал 3:6): «Как можно обратиться?» Несколько позже Он проповедовал на вторую часть темы, объясняя различными притчами, чему подобно Царствие Небесное, гл. 13.

II. Местом проповеди была избрана гора в Галилее. Как во всех других случаях, так и в этом Христос был лишен каких-либо удобств: как Ему негде было приклонить главу, так не было Ему места и для проповедования. В то время как книжники и фарисеи важно восседали на седалище Моисеевом, со всеми возможными удобствами, окруженные почетом, и при этом извращали закон, наш Господь Иисус, великий Учитель истины, был вынужден уйти в пустынное место. Там Он не нашел лучшей кафедры, чем гора, причем не святая гора, не гора Сион, а самая обыкновенная гора. Этим Христос желал показать, что теперь, в эпоху евангельского домостроительства, не существует мест, отличающихся святостью, как это было в ветхозаветные времена; что Богу угодно, чтобы люди молились и проповедовали всюду и везде, где это удобно и прилично. Эта проповедь была толкованием закона, поэтому Христос произнес ее на горе, как и сам закон тоже был дан на горе. Это было торжественным провозглашением Христианского закона. Но заметьте следующую разницу: когда Господь давал закон, Он сходил на гору, теперь же Господь взошел на гору; тогда Он говорил в громе и молнии, теперь - спокойным голосом; тогда народу было приказано стоять подальше от горы, а теперь его приглашают подойти поближе. Какая благословенная перемена! Если благодать и благость Бога составляют Его славу (а именно так оно и есть), то в таком случае слава Евангелия является превосходящей славой, ибо благодать и истина произошли через Христа, 2Кор 3:7; Евр 12:18 и далее. В пророчестве о Завулоне и Иссахаре, двоих из колен галилейских (Втор 33:19), сказано, что они со- зовут народ на гору; к этой горе мы и созваны, чтобы учиться приносить жертвы правды. Это былаго/ю Господня, где Он учил нас Своим путям, Ис 2:2,3; Мих 4:1,2.

III. Слушателями были Его ученики, которые приступили к Нему, пришли по Его призыву, как явствует из сопоставления с Map 3:13; Лук 6:13. Именно к ним Он обратился со Своей речью, потому что они следовали за Ним из любви к Нему и ради познания, в то время как других привлекали только исцеления. Он учил их, ибо они желали учиться (научает кротких путям Своим), потому что они желали понять то, чему Он учил их, то, что для других было безумием. Они должны были учить других, и поэтому им необходимо было самим иметь ясное и отчетливое понимание этих истин. Обязанности, предписываемые в этой проповеди, должны добросовестно исполняться всеми желающими войти в Царствие Небесное, которое они призваны созидать, в надежде на благословение его. Хотя эта беседа была адресована ученикам, однако ее слышали и толпы народа, ибо сказано (гл 7:28): Народ дивился учению Его. Никакие границы не были очерчены вокруг этой горы, чтобы воспрепятствовать народу приблизиться к ней, как это было сделано вокруг горы Синай (Исх 19:12), ибо чрез Христа мы все имеем доступ к Богу, можем не только говорить Ему, но и слушать Его. Более того, произнося Свою проповедь, Он смотрел на народ. Когда слава о Его чудесах собрала огромные толпы народа, Он воспользовался таким стечением людей для того, чтобы учить их.

Примечание. Это очень ободряет каждого верного служителя, когда он имеет возможность забросить сеть Евангелия там, где много рыбы, в надежде поймать хотя бы некоторых. Вид толпы народа вызывает вдохновение у проповедника, однако оно должно исходить не из тщеславия, а из желания принести пользу слушателям.

IV. Торжественный характер Его проповеди, подразумеваемый в словах «и когда Он сел». Христос много раз проповедовал по какому-нибудь случаю, и тогда проповеди Его носили характер беседы. Теперь же, когда Он расположился так, чтобы все хорошо слышали Его, проповедь Его имела характер преднамеренной, заранее приготовленной речи, кавшаутод аитои. Он сел, как Судья, или Законодатель. Это указывает нам на то, что говорить о Божественных истинах и слушать их следует в спокойном и уравновешенном состоянии духа. Он сел, чтобы исполнилось Писание (Мал 3:3), Он сел очищать, удалять примеси, извращенные учения сынов Левия. Он воссел на престоле, Судия праведный (Пс 9:5), ибо слово Его будет судить нас. Фраза «отверзши уста Свои» представляет собой всего лишь иудейский парафраз слова «заговорив», как и в Иов 3:1. Но некоторые считают, что эти слова подчеркивают торжественность ситуации. Собрание было большим, поэтому Он возвысил Свой голос и говорил громче обычного. Долгое время Он говорил через Своих слуг, пророков и открывал их уста (Иез 3:27; 24:27; 33:22), но теперь Он отверз Свои собственные уста и говорил уверенно, как власть имеющий. Один из древних так комментирует это место: «Христос многому учил, не открывая Своих уст», то есть Своею святой, примерной жизнью; более того, Он учил и тем, что не открывал уст Своих, когда был веден, как Агнец, на заклание. Но теперь Он отверз уста Свои и учил, дабы исполнилось Писание, Прит 8:1,2,6. Не премудрость ли взывает, и не разум ли возвышает голос свой? Изречение уст ее - правда. Он учил их согласно обетованию (Ис 54:13): И все сыновья твои будут научены Господом, ибо именно для этого Ему был дан язык мудрых (Ис 50:4) и Дух Господа, Ис 61:1. Он учил их тому, что является злом, которого они должны избегать, и что является добром, в котором они должны пребывать и преуспевать. Ибо суть христианства состоит не в теориях и рассуждениях, а в том, чтобы направить на верный путь наше мышление и наше поведение. Евангельская эпоха- это эпоха исправления (Евр 9:10);

Евангелие призвано исправить нас, сделать хорошими, лучшими. Истина, которая в Иисусе, есть истина, относящаяся к благочестию, Тит 1:1.

Стихи 3-12. Христос начинает Свою проповедь с благословений, ибо Он пришел в мир для того, чтобы благословить нас (Деян 3:26) как Великий Первосвященник исповедания нашего, как благословенный Мелхиседек, как Тот, в Ком благословятся все племена земные. Он пришел не только приобрести благословение для нас, но и излить Его на нас, провозгласить о нем. И Он делает это здесь как власть имеющий, как могущий дать благословение -жизнь вечную; оно снова и снова обещается здесь добрым людям; Он провозглашает их блаженными, и это делает их действительно блаженными, ибо тот, кого Он благословляет, воистину благословен. Ветхий завет кончается проклятием (Мал 4:6), Евангелие начинается с благословения, ибо вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. В каждом из провозглашенных блаженств Христос преследует двойную цель:

1. Показать, кто является поистине блаженным, каков характер блаженных.

2. Показать, в чем заключается истинное блаженство - в обетованиях, которые даруются людям определенного характера и исполнение которых делает их поистине блаженными. Итак,

1. Эта проповедь призвана исправить пагубные заблуждения слепого плотского ума. Люди претендуют на то, что они ищут блаженство: Кто покажет нам благо? (Пс 4:7). Но большинство из них неправильно ставят перед собой цель, имеют весьма извращенное представление о самом блаженстве. Поэтому неудивительно, что они сбиваются с пути истинного. Они избирают для себя свои собственные иллюзии и мечтают о несбыточном. Мирское понятие о счастье таково: блаженны те, кто богат, кто велик и почитаем в этом мире; кто дни свои проводит в веселье, и годы свои - в удовольствиях; кто досыта ест и пьет сладкое, кто держится высокомерно, все сокрушая на своем пути. Блаженны люди, находящиеся в таком положении, благословенны их цели, стремления и намерения. Но вот, приходит Господь Иисус, чтобы исправить эту фундаментальную ошибку, предложить новое, совершенно иное понятие о блаженстве и о блаженных людях. Это понятие может показаться парадоксальным человеку, настроенному предубежденно, но оно является, как по сущности своей, так и по мнению всякого человека, просвещенного светом спасения, законом и учением вечной жизни, соответственно которым мы скоро будем все судимы. Если же начало Христова учения является таковым, то христианин должен начинать свою практическую жизнь с принятия этих правил в качестве своих критериев блаженства и соответственно стремиться к достижению их.

2. Она имеет своей целью утешить слабых и бедных, принявших Евангелие, гарантируя, что Христово Евангелие сделает блаженными не только тех, кто богат дарами, утешениями, добродетелями и очень полезен для общества, но даже наименьший в Царстве Небесном, чье сердце право перед Богом, блажен, ибо имеет часть в почестях и привилегиях этого Царства.

3. Она имеет своей целью пригласить души к Христу и приготовить в их сердцах путь для Его закона. То, что Христос провозглашает о блаженствах не в заключение проповеди, перед роспуском народа, но в начале, чтобы подготовить их к тому, что Он собирался сказать им далее, напоминает нам о горе Гаризим и горе Гевал, на которых провозглашались благословения и проклятия, Втор 27:12 и далее. Там проклятия ясно выражались, а блаженства лишь подразумевались. Здесь же ясно выражаются блаженства, а проклятия только подразумеваются. В обоих случаях нам предлагается жизнь и смерть, но закон в большей мере проявляется как служитель смерти, удерживающий нас от греха, а Евангелие – как домостроительство жизни, привлекающее нас к Христу, в Ком единственном приобретается всякое благо. Те, кто видел благодатные исцеления, совершенные Его рукой (гл 4:23-24), а теперь слушает благодатные слова, исходящие из Его уст, могли сказать, что весь Он - любезность и сладость.

4. Ее назначение в том, чтобы установить и изложить условия завета между Богом и человеком. Цель Божественного откровения -чтобы мы узнали, чего Бог ждет от нас и что мы можем ждать от Него. И нигде это не излагается более полно в таких немногих словах и с такой точной взаимосвязью между тем и другим, чем здесь, в этой проповеди. Это та благая весть, в которую мы должны поверить, ибо что есть вера, как не соответствие указанным здесь качествам и упование на данные здесь обетования? Здесь открывается и становится большой дорогой путь к блаженству (Ис 35:8), он начинается от уст Христа, и это означает, что от Него и через Него мы должны получать и семя, и плод, как необходимую благодать, так и обетованную славу. Все, что происходит между Богом и падшим человеком, происходит только через Его посредничество. Некоторые из наиболее мудрых язычников имели представление о блаженстве, отличное от представлений остальной части рода человеческого и близкое к учению нашего Спасителя. Сенека, пытаясь описать человека блаженного, доказывал, что так называться может только честный, добрый человек: Блаженная жизнь, т. 4. Cui nullum bonum malumque sit, nisi bonus malusque animus - Quem nec extollant fortuita, nec frangant - Qui vera voluptas erit voluptatum comtemplio - Cui unum bonum honesnas, unuv malum turpitudo - Это тот, для которого не существует никакого другого добра или зла, кроме доброго или злого сердца. - Тот, настроение которо-го не зависит от случайностей. - Тот, для кого истинное удовольствие заключается в презрении удовольствий. -Для кого единственным благом является добродетель, а единственным злом - порок.

Наш Спаситель приводит восемь характерных черт блаженных людей, которые представляют собой главные добродетели христианина. На каждую из них провозглашается благословение в настоящем времени - блаженны - и обещается благословение в будущем, которое выражается различным образом, в соответствии с сущностью добродетели, или рекомендуемого долга.

Мы хотим знать, кто же является счастливым человек? Вот ответ:

I. Счастлив тот, кто является нищим духом, ст. 3. Существует такая духовная нищета, которая далека от того, чтобы сделать человека блаженным, которая является грехом и сетью, - это малодушие, рабский страх и добровольное подчинение человеческим похотям. Но та нищета духа, о которой здесь говорит Христос, - это благодатное настроение души, когда мы опустошаем себя от собственного я, чтобы наполниться Иисусом Христом. Быть нищим духом означает:

1. Довольствоваться бедностью и быть готовым лишиться мирского богатства, если Богу угодно, чтобы таков был наш удел, смириться со своим скромным положением. В мире много бедных людей, но высокомерных, бедных гордецов, сетующих на свою судьбу и проклинающих ее. Но мы должны приспосабливаться к бедности, должны уметь жить и в скудости, Фил 4:12. Признавая мудрость Бога в том что Он определил нам быть бедными, мы должны быть спокойны, терпеливо переносить неудобства, связанные с бедностью, и быть благодарными за то, что имеем, стараясь извлекать наибольшее из того, что есть. Это значит быть равнодушным к мирскому богатству, не привязываться к нему сердцем, но бодро сносить потери и разочарования, которые могут постигнуть нас в самые благополучные времена. Это не означает делать себя нищим из гордости и тщеславных побуждений, отвергая то, что Бог дал нам, особенно так, как поступали принадлежащие к Римской церкви – давая обет бедности, они завладевали богатством народов. Но если мы богаты в этом мире, то должны быть нищими духом, то есть снисходить к бедным и сочувствовать им, сострадать им в их немощах. Мы должны быть готовы встретиться с бедностью, не испытывать перед ней чрезмерного страха и не избегать ее, но приветствовать ее, особенно, если она постигает нас за то, что мы сохраняли добрую совесть, Евр 10:34. Иов обнаружил эту нищету духа, когда благословил Бога, Который взял у него то, что дал.

2. Это значит быть смиренным и незначительным в своих собственных глазах. Быть нищим духом - значит думать скромно о себе, о том, что мы собой представляем, что имеем или что делаем. В Ветхом Завете под бедными часто понимаются смиренные и самоотреченные люди в противоположность легкомысленным и гордым. Это значит считать себя, подобно маленьким детям, слабыми, неразумными, ничтожными, гл 18:4; 19:14. Лаодикия была духовно нищей, жалкой и несчастной и, тем не менее, считала себя богатой, разбогатевшей настолько, что ни в чем не имела нужды, Отк 3:17. С другой стороны, Павел был духовно богат, как дарами, так и нравственными добродетелями, и в то же время он был нищим духом, считал себя наименьшим из апостолов, наименьшим из всех святых, и ничего не приписывал себе. Это значит смотреть со святым презрением на самого себя, ценить других, ценить их выше, чем себя. Быть нищим духом- это значит сознательно умаляться, уничижать себя ради блага других, быть всем для всех. Это значит признавать, что Бог велик, а мы ничтожны, что Он свят, а мы грешники, что Он есть все, а мы - ничто, меньше, чем ничто, хуже, чем ничто, это значит смиряться перед Ним, под Его крепкую руку.

3. Это значит потерять всякую уверенность в собственной праведности и своей силе, чтобы в вопросе оправдания полностью полагаться на заслуги Христа, совершившего наше искупление, а в деле нашего освящения - на Духа Его и Его благодать. Сокрушенный и смиренный дух, с которым мытарь возопил о милости к себе как к бедному грешнику, это и есть нищета духа. Мы должны считать себя нищими, ибо всегда нуждаемся в Божьей благодати, всегда просим у Его дверей, всегда зависим от Его дома.

(1) Такая нищета духа занимает первое место среди христианских добродетелей. Философы вообще не включали смирение в список нравственных добродетелей, а Христос поставил его на первое место. Самоотречение - это первый урок в Его школе, который должен быть хорошо усвоен, нищета духа дает право на первое блаженство. Смирение - источник всех других добродетелей. Желающие строить высоко должны начинать снизу; смирение является превосходной подготовкой для вхождения евангельской благодати в душу, оно делает почву сердца пригодной для принятия семени. Утомленные и обремененные - это нищие духом, именно они и находят покой во Христе.

(2) Они блаженны. Они блаженны уже сейчас, в этом мире. Бог милостиво взирает на них. Это малые Его, и у них есть свои ангелы. Он дает им больше благодати, они живут самой счастливой жизнью, они сами спокойны и окружающим спокойно с ними, у них ничего не случается некстати, несвоевременно, в то время как надменные духом всегда неспокойны.

(3) Их есть Царство Небесное. Царство благодати состоит именно из таковых, только они достойны быть членами Христовой Церкви, которая названа собранием убогих (Пс 73:19), и Царство славы уготовано для них. Те, кто так смиряет себя и соглашается с Богом, когда Он смиряет их, будут вознесены. Высокомерные, надменные духом исчезнут вместе со славою земных царств, а смиренные, кроткие и покорные души получат славу Небесного Царства. Мы склонны думать, что Царствие Небесное, несомненно, принадлежит богатым людям, творящим добро посредством своего богатства, ибо своими добрыми делами они полагают доброе основание для будущей жизни. Но что же делать бедняку, у которого нет необходимых средств, чтобы творить добро? Совершенно очевидно, что это блаженство обетовано для тех, кто доволен своим положением бедняка, равно как и для тех, кто приносит пользу своим богатством. Если я не могу с радостью расточать ради Него, если я могу лишь с радостью терпеть нужду ради Него, то и за это я получу вознаграждение. Скажите в таком случае, разве не доброму Господину мы служим?

II. Счастливы плачущие, ст. 4. Это еще одно странное блаженство, вполне подходящее продолжение для предыдущего. Бедным людям привычно плакать, добрые бедняки плачут по-доброму. Мы склонны думать, что блаженны смеющиеся, но Христос, Который и Сам был великим Плачущим, утверждает: «Блаженны плачущие». Существует греховная печаль, которая является врагом блаженства, - печаль мирская, - безнадежная меланхолия на духовной почве и неутешная печаль о земном. Существует также естественный плач, который может содействовать блаженству, если благодать Божья будет действовать через него и освящать то горе, по поводу которого мы плачем. Но существует благодатный плач, который подготавливает путь к блаженству, серьезность настроения, состояние мертвости для веселья, подлинная скорбь.

1. Плач покаяния о своих собственных грехах. Это благочестивая печаль, печаль ради Бога, печаль о грехе, с глазами, устремленными на Христа, Зах 12:10. Те являются Божьими плакальщиками, кто живет жизнью покаяния, оплакивает испорченность своей природы и множество ее преступлений и удаление Бога от них; кто из ревности о славе Божьей плачет также о грехах других, кто скорбит, воздыхает обо всех мерзостях, Иез 9:4.

2. Плач сострадания о бедствиях других, плач тех, кто плачет с плачущими, кто скорбит о торжественных празднествах, об опустошении Сиона (Соф 3:18; Пс 136), и особенно плач тех, кто смотрит с состраданием на погибающие души и плачет о них, как Христос плакал об Иерусалиме. Итак, эти плачущие благодатным плачем:

(1) Блаженны. Как пустой, греховный смех печалит сердце, так благодатный плач приносит тайное удовлетворение сердцу, серьезную радость, в которую не вмешается чужой. Они блаженны, потому что уподобились Господу Иисусу, Который был Мужем скорбей и о Котором мы нигде не читаем, что Он смеялся, но часто читаем о том, как Он плакал. Плачущие вооружены против многих искушений, сопутствующих пустому веселью, и подготовлены для утешений - запечатанного прощения и утвержденного мира.

(2) Они будут утешены. Хотя они и не тотчас утешатся, однако их утешение обеспечено в обильной мере. Для них сияет свет, и в небесах они, конечно, будут утешены, подобно Лазарю, Лук 16:25.

Примечание. Счастье небес и состоит в совершенном и вечном утешении, в том, что отрет Бог всякую слезу с очей их. Это радость нашего Господа, полнота радости и блаженство вовек, которые будут вдвойне сладостны для тех кто был приготовлен к ним посредством благочестивой печали. Небеса будут истинным небом для тех, кто плакал здесь, жатвой радости для тех, кто сеял здесь со слезами (Пс 115:5,6), горой радости для тех, чей путь проходил в долине слез. См. Ис 66:10.

III. Счастливы кроткие, ст. 5. Кроткие - это те, кто спокойно подчиняется Богу, Его слову и Его жезлу, следует Его повелениям, соглашается с Его намерениями, кто оказывает кротость ко всем человекам, Тит 3:2. Это те, кто способен спокойно переносить всякие провокации, отвечая на них либо молчанием, либо кротким ответом; кто достойным образом выражает свое недовольство, когда для него есть повод; кто остается хладнокровным, когда иные горячатся, кто сохраняет самообладание даже и тогда, когда теряет обладание всем остальным. Кроткие -это те, которые редко или почти не раздражаются, но быстро и легко умиротворяются. Это те, кто, управляя своим духом, скорее простит за двадцать нанесенных ему обид, чем отомстит за одну из них. Кроткие блаженны даже в этом мире.

1. Они блаженны, ибо подобны блаженному Иисусу в том, чему должны научиться от Него, гл 11:29. Они подобны Самому блаженному Богу, Который есть Господин Своего гнева и в Котором нет ярости. Они блаженны, ибо имеют самое утешительное, самое невозмутимое удовлетворение в самих себе, в своих друзьях и в своем Боге; они умеют жить с любыми родственниками, в любых условиях и в любом обществе; они умеют жить и умеют умирать.

2. Они наследуют землю. Это цитата из Пс 36:11 и является почти единственным ясным обетованием, относящимся к земной временной жизни, во всем Новом Завете. Это не значит, что они всегда будут иметь много земли, и тем более это не значит, что только в этом будет их награда. Но это значит, что кротость, как одно из проявлений истинного благочестия, имеет обетование жизни настоящей. Кротость хотя и не в почете у людей века сего, однако обладает реальной силой, содействующей нашему здравию, богатству, счастью и безопасности даже в этом мире. Кротким и спокойным живется гораздо легче, чем непокорным и беспокойным. Слова они наследуют землю можно также отнести к земле Ханаанской как прообразу неба. Таким образом, все благословения неба и все благословения земли являются уделом кротких.

IV. Счастливы алчущие и жаждущие правды, ст. 6. Некоторые считают, что здесь опять же подразумеваются бедные материально, люди низкого сословия, из-за которого они не только подвергаются обидам и несправедливости, но и оказываются не в состоянии добиться справедливого отношения к себе. Они жаждут и алчут правды, но на стороне их притеснителей такая сила, что они не могут достичь ее. Они желают только справедливости и равноправия, но те, кто Бога не боится и людей не стыдится, отказывают им в этом. Печальное положение! Однако они поистине блаженны, если переносят материальные трудности ради сохранения доброй совести; пусть они уповают на Господа, Который творит правду и суд и освобождает бедных от их притеснителей, Пс 112:6. Те, кто безропотно переносит угнетение и спокойно обращается к Богу за помощью, получат в свое время удовлетворение, полное удовлетворение, когда Он явится им со Своей мудростью и благостью. Но эти слова, конечно, следует понимать духовно, как описывающие такое желание, стремление к такой цели, которые являются плодом Божьей благодати, действующей в душе и подготавливающей ее для даров Божественного благоволения.

1. Под правдой (праведностью) здесь подразумеваются все духовные благословения. См. Пс 23:5; гл 6:33. Они приобретены для нас праведностью Христовой, передаются и гарантируются нам на основании вменения нам этой праведности и подтверждаются верностью Божьей. Праведность состоит в том, чтобы обрести Христа, Который сделался для нас праведностью, и стать в Нем праведными перед Богом; обновиться в праведности, так чтобы стать новым человеком и отобразить в себе образ Божий; иметь свою долю во Христе и в Его обетованиях.

2. Мы должны алкать и жаждать этих духовных благословений. Мы должны желать их действительно и поистине, как голодный и жаждущий желает воды и пищи, и его не может удовлетворить ничто иное, кроме пищи и питья. Наше желание духовных благословений должно быть ревностным и настойчивым: «Дай мне, иначе я умру, все другое - мусор и мякина, дай мне эти благословения, и мне довольно, даже если ничего более я не буду иметь». Голод и жажда - это такие потребности, которые постоянно возобновляются, снова и снова требуя удовлетворения. Так и эти святые желания никогда не находят своего окончательного удовлетворения, никогда не прекращается потребность в прощении и ежедневном притоке благодати. Возрожденная душа так же постоянно нуждается в пище праведности, в подкреплении благодатью для совершения повседневного труда, как тело нуждается в пище. Алчущие и жаждущие должны трудиться для обеспечения своих потребностей, для удовлетворения своего голода и жажды. Так и нам должно не только желать духовных благословений, но и прилагать усилия для достижения их, пользуясь предназначенными для этой цели средствами. Д-р Хаммонд (Hammond) в своем практическом Катехизисе проводит различие между голодом и жаждой. Голод - это потребность в пище для поддержания жизни, то есть в праведности освящения. Жажда - это потребность в освежающей воде, то есть в оправдывающей праведности и сознании нашего помилования. Алчущие и жаждущие духовных благословений блаженны в этих желаниях и будут насыщены этими благословениями.

(1) Они блаженны уже в самих этих желаниях. Хотя не всякое желание благодати исходит от действия благодати (притворные, вялые желания не являются таковыми), однако описанное здесь желание является таковым, оно служит доказательством наличия чего-то доброго и залогом чего-то лучшего. Это желание производит в нас Сам Бог, и Он не оставит дело рук Своих. Душа всегда жаждет и алчет чего-нибудь, поэтому блаженны те, кто сосредоточивает свои желания на правильных объектах, которые насыщают и не обманывают, кто не жаждет праха земного, Ам 2:7; Ис 55:2.

(2) Они будут насыщены этими благословениями. Бог даст им то, чего они желают, до полного насыщения. Только один Бог может насытить душу, только Его благодать и Его благоволение вполне могут удовлетворить справедливые желания души. Он даст благодать на благодать тем, кто, сознавая собственную пустоту, питается от Его полноты. Он алчущих исполняет благ (Лук 1:53), насыщает их, Иер 31:25. На небесах душа полностью насытится блаженством; праведность ее усовершится, благоволение Божье и Его образ достигнут своего совершенства.

V. Счастливы милостивые, ст. 7. Это парадокс, как и все остальное, ибо считается, что милостивые не могут быть ни мудрыми, ни богатыми. Однако Христос называет их блаженными. Милостивы те, кто склонен, из благочестия и милосердия, жалеть, помогать и поддерживать ближнего в несчастье. Человек может быть истинно милостивым, не имея ничего для проявления щедрости и великодушия; в таком случае Бог принимает его доброе расположение. Мы должны не только терпеливо сносить наши собственные бедствия, но и с христианским сочувствием сострадать переживаниям, скорбям братьев наших, проявлять сожаление к страждущему (Иов 6:14) и, облекшись в милосердие (Кол 3:12), делать все возможное, чтобы помочь человеку, попавшему в беду. Нам должно сострадать другим и помогать им, снисходить к невежественным и наставлять их, к беспечным, предупреждая их; к тем, кто находится в грехе, выхватывая их из него, как головню из огня. Мы должны сочувствовать находящимся в унынии и скорби и утешать их (Иов 16:5);

сочувствовать тем, против кого мы имеем преимущество, не быть с ними строгими и суровыми; тем, кто находится в нужде, и поддерживать их материально. Если же мы откажемся делать все это, то затворяем от них сердце свое, Иак 2:15; 1Иоан 3:17. Раздели с голодным хлеб твой, Ис 58:7,10. Больше того, добрый человек милостив даже к своей скотине.

Итак, что касается милостивых, то:

1. Они блаженны; так было сказано еще в Ветхом Завете: Блажен, кто помышляет о бедном, Пс 40:2. В этом они уподобляются Самому Богу, благость Которого составляет славу Его; будучи милостивыми, как Он милостив, мы совершенны (в нашем измерении), как Он совершен. Служение благу других, тем или иным путем, доказывает нашу любовь к Богу и приносит удовлетворение нам самим. Одно из самых чистых и благородных наслаждений в этом мире есть наслаждение от творения добра. Слова блаженны милостивые перекликаются с другим высказыванием Иисуса, которого нет ни в одном из Евангелий, – Блаженнее давать, нежели принимать, Деян 20:35.

2. Они помилованы будут, то есть получат милость от людей, когда будут нуждаться в ней, - кто напояет других, тот и сам напоен будет (нам не известно, как скоро мы вознуждаемся в милосердии, поэтому должны быть милосердны). Но самое главное они получат от Бога, ибо с милостивыми Он поступает милостиво, Пс 17:26. Самый милостивый и милосердный человек не может претендовать на свои заслуги, но должен уповать на милость Божью. Милостивые обретут прощающую милость у Бога (гл 6:14), возмещающую милость (Прит 19:7), сохраняющую милость (Пс 40:3), милость в оный день (2Тим 1:18), больше того, они наследуют Царство, уготованное им, гл 25:34,35. А того, кто не оказывает милости, ждет суд без милости (что означает не что иное, как озеро огненное).

VI. Счастливы чистые сердцем (ст. 8): Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Это наиболее всеобъемлющее из всех блаженств, здесь святость и счастье выступают во всей полноте своего единства.

1. Здесь мы имеем наиболее полную характеристику блаженных - это чистые сердцем.

Примечание. Истинное благочестие состоит в чистоте сердца. Чистый сердцем обнаруживает чистое и непорочное благочестие. Истинное христианство заключается в сердце, в чистоте сердца, в омовении его от злочестивых мыслей, Иер 4:14. Мы должны воздевать к Богу не только чистые руки, но и чистые сердца, Пс 23:4,5; 1Тим 1:5. Сердце должно быть чистым в смысле отсутствия примесей - честным, с добрыми намерениями. Сердце должно быть чистым в смысле отсутствия нечистоты и осквернения, подобным цельному вину и незамутненной воде. Сердце надо хранить в чистоте от плотских похотей, от всяких нечистых мыслей и желаний, от мирских похотей; от алчности - нечистой похоти, от всякой скверны плоти и духа, от всего того, что исходит из сердца и оскверняет человека. Сердце должно быть очищено верою и всецело принадлежать Богу, оно должно быть сохраняемо для Христа чистой девой. Сердце чистое сотвори во мне, о, Боже!

2. Здесь представлено и самое всеобъемлющее утешение блаженных: они узрят Бога.

Примечание.

(1) Это вершина, совершенная степень блаженства души - зреть Бога. Видеть Его очами веры в настоящее время - это предвкушение неба на земле; видеть Его так, как мы увидим Его в будущем, - это небеса небес. Видеть Его, как Он есть, лицом к лицу, а не через тусклое стекло, видеть Его как нашего Бога, видеть и наслаждаться Им, видеть Его и быть подобным Ему, насыщаться этим подобием (Пс 16:15), видеть Его всегда, никогда не теряя из виду - это небесное блаженство.

(2) Счастье лицезреть Бога обещано тем и только тем, кто чист сердцем. Никто, кроме чистых сердец, не может видеть Бога, а для нечистых лицезрение Бога не будет блаженством. Как может неосвященная душа испытывать наслаждение от созерцания Бога? Как Он не может смотреть на их нечистоту, так они не могут смотреть на Его святость. Ничто нечистое не войдет в Новый Иерусалим. Но все чистые сердцем, все истинно освященные имеют желание, произведенное внутри них, которое не может быть удовлетворено ничем иным, кроме как созерцанием Бога, и Божья благодать не оставит это желание неудовлетворенным.

VII. Счастливы миротворцы, ст. 9. Мудрость, нисходящая свыше,

Во-первых, чиста, потом мирна. Блаженны чистые перед Богом и мирные с людьми, ибо как перед Богом, так и перед людьми совесть должна сохраняться непорочной. Миротворцами являются те, кто имеет:

1. Миролюбивое расположение духа. Для того чтобы солгать, необходима склонность ко лжи, а для того чтобы творить мир, необходима сильная и сердечная любовь к миру. Я мирен, Пс 119:7. Быть миротворцем значит любить мир, желать мира и наслаждаться миром; пребывать в мире как в своей родной стихии и стараться быть мирным.

2. Мирное поведение: мы должны усердно сохранять мир, насколько это возможно с нашей стороны, чтобы он не нарушился, а также стараться восстановить его, когда он нарушится; принимать предложения о примирении и быть готовыми сделать их другому; и если между братьями или ближними произошла размолвка, то мы должны сделать все возможное, чтобы примирить их, быть восстановителями развалин. Творить мир иногда оказывается неблагодарной задачей, и тот, кто пытается примирить поссорившихся, часто получает удары с обеих сторон. Тем не менее это доброе дело, и мы должны стремиться к нему. Некоторые считают, что эти слова особенно относятся к служителям, которые должны делать все возможное для примирения поссорившихся и содействовать христианской любви между находящимися на их попечении.

Итак:

(1) Такие люди блаженны, ибо они сами испытывают удовлетворение, сохраняя мир, и оказывают истинную пользу другим, склоняя их к миру. Они суть соработники Христа, Который пришел в мир, чтобы уничтожить всякую вражду и провозгласить мир на земле.

(2) Они будут наречены сынами Божьими. Их миротворчество будет для них свидетельством того, что они действительно Его сыны, и Бог признает их таковыми. В этом они уподобляются Ему. Он - Бог мира, Сын Божий - Князь мира, Дух усыновления - Дух мира. После того как Бог возвестил о Своем примирении со всеми нами, Он не признает Своими детьми тех, кто находится в непримиримой вражде друг с другом, ибо если миротворцы блаженны, то нарушителям мира - горе! Это показывает, что Христос не намеревался распространять Свое учение мечем и огнем, или карательными законами, что Он не признавал фанатизм, или чрезмерную ревность, как признаки Своих учеников. Сыны мира сего любят ловить рыбу в мутной воде, но сыны Божьи - миротворцы, мирные земли.

VIII. Счастливы те, кого изгоняют за правду. Это величайший из всех парадоксов, который присущ именно христианству, поэтому он излагается последним и более подробно, чем остальные, ст. 10-12. Это благословение удваивается, подобно сну фараона, потому что кажется весьма маловероятным, хотя является вполне реальным; в последней его части третье лицо заменяется вторым: «Блаженны вы - Мои ученики и ближайшие последователи. Это более непосредственно касается вас, превосходящих других в добродетели, ибо вы должны быть готовы к трудностям и скорбям более, чем они». Заметьте здесь:

1. Как описывается положение страдающих святых: оно тяжелое, весьма несчастное.

(1) Их преследуют, за ними охотятся, как за опасными зверями, которые уловляются на истребление, как будто христианин caput gerere lupinum - носит волчью голову. С ними обращаются, как с изгоями - каждый, обнаруживший христианина, может убить его. Их отвергают как отбросы общества. Их штрафуют, заключают в темницы, изгоняют, лишают имущества, прогоняют с выгодных и ответственных постов, бичуют, пытают, мучают, убивают, считают их за овец, обреченных на заклание. Это проявление вражды семени змея против семени жены, продолжающееся со времен праведного Авеля. Так было и в ветхозаветные времена, Евр 11:35 и далее. Христос предупреждал нас, что положение христианской церкви будет значительно хуже, и мы не должны дивиться этому, 1Иоан 3:13. Он оставил нам пример.

(2) Их поносят и всячески неправедно злословят. Клички, насмешливые и презри тельные прозвища, как ярлыки, приклеиваются к ним, к отдельным лицам, и ко всем праведникам в целом, чтобы сделать их ненавистными, а иногда и страшными в глазах людей, чтобы возбудить сильные нападки против них; их обвиняют в том, о чем они не знают, Пс 34:11; Иер 20:18; Деян 17:6,7. Так поступают те, кто не имеет достаточной власти в своих руках, чтобы причинить какое-то большее зло, а те, кто обладает властью преследовать, считают необходимым делать это, чтобы оправдать себя в своем варварском обращении с ними. Они не мог ли бы натравливать на них собак, если бы прежде не обрядили их в медвежью шкуру, не могли бы обращаться с ними наихудшим образом, если бы сначала не изобразили их как наихудших из людей. Они будут поносить вас и гнать.

Примечание. Поносить святых- это значит гнать их, что вскоре станет ясно, когда придет время дать отчет за все жестокие слова (Иуда. 15) и поругания, Евр 11:36. И будут всячески неправедно злословить за Меня –иногда перед судилищем как свидетели, иногда в собраниях развратителей с лицемерными насмешниками; о них поют в песнях пьющие вино, иногда открыто, в лицо, как Семей поносил Давида, иногда за спиной, как по ступали враги Иеремии.

Примечание. Нет более ужасного, более черного дела, чем лжесвидетельство на учеников и последователей Христа.

(3) Все это совершается за правду (ст. 10), за Меня, ст. 11. Если за правду, то и за Христа, ибо Он глубоко заинтересован в деле правды. Враги правды - враги Христа. Кто страдает справедливо и терпит заслуженное злословие за свои действительные преступления, тот не имеет доли в этом блаженстве; пусть таковые терпят стыд и позор, это часть их наказания; мучеником делает не страдание само по себе, но причина страдания. За правду страдают те, кто страдает из-за нежелания грешить против совести, кто страдает за добрые дела. Что бы ни говорили гонители в свое оправдание, они враждуют против силы благочестия; они, в сущности, ненавидят и гонят Христа и Его правду. Ради Тебя несу я поношение, Пс 68:8; Рим 8:36. 2. Утешения, обещанные страдающим святым.

(1) Они блаженны, ибо теперь, в своей земной жизни они получают злое (Лук 16:25), причем получают его за доброе. Они блаженны, ибо это честь для них - страдать за правду, Деян 5:14. Им предоставляется возможность прославлять Христа, творить добро и переживать на опыте особые утешения и проявления благодати, особые знаки Его присутствия, 2Кор 1:5; Дан 3:25; Рим 8:29.

(2) Их ждет награда, ибо их есть Царство Небесное. Уже здесь на земле они имеют уверенность в Царстве Небесном и сладкое предвкушение его радостей, а вскоре уже будут обладать ими. Хотя в этих страданиях нет ничего, чем можно, строго говоря, заслужить что-то от Бога (ибо грехи наилучших из людей заслуживают наихудшего), тем не менее здесь обещается награда за них (ст. 12): Велика ваша награда на небесах. Так велика, что превосходит все, что ради нее переносится. Она будет получена на небесах, в будущем и не видима теперь, но она надежно гарантируется, она застрахована от риска, мошенничества и кражи.

Примечание. Бог гарантирует тем, кто потеряет


← предыдущая   •   все главы   •   следующая →