Исаия 53 глава » Исаия 53:12 — толкование отцов церкви.
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем
«Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными, — говорится, — ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор5:14−15); потом: «никто из нас не живет для себя жить» (ср. Рим 14:7); а также: «вы куплены дорогою ценою« (1Кор6:20); «живем ли или умираем, — всегда Господни» (Рим 14:8); «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор5:15). Для того, чтобы ты не думал, что пророк сказал только о будущем, а не о прошедшем, он прибавляет: «и грехи их на Себе понесет». Акила говорит: «подымет». Симмах говорит: «поведет».
«Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу», т.е. корысти сатаны. Он победил и принял доспехи сильного. Хорошо сказано: «будет делить». Он разделил, потому что некоторым из Своих апостолов дал языков, а иным обрезанных. «За то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был». Один из переводчиков говорит: «Он вменен был между вредными». (Он был предан) «на смерть», не без пользы, но для того, чтобы поднять их. Видишь ли пользу смерти, видишь ли плоды Креста? Смерть, говорят, не была сообразною. Она была совершенно сообразною для Него, потому что Своею смертью Он становится Владыкою всех живых. Эта смерть была исполнена бесчестия. «Мы вспомнили, — говорят иудеи, — что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну» (Мф 27:63). Хорошо сказано: «к злодеям причтен был», так как Он Сам не был беззаконником.
«Тогда как Он понес на Себе грех многих». А прочие говорят: «принял». «И за преступников сделался ходатаем». Акила говорит: «пошел навстречу осмеивающим Его»; Симмах: «противоречащим». Феодотион: «и Он будет мучить нечестивых». Смотри, как часто пророк предостерегает, чтобы не было у кого-либо преткновения. Каким образом какой-либо беззаконник может понести и изгладить грехи других? Не по той ли причине Он предан был смерти, что ненавидел грехи? Для того, чтобы изгладить их, Он добровольно умер. Почему, однако, сказано: «поднял», или «вознесет»? Для того, чтобы обозначить Крест, потому что на нем был пригвожден ко Кресту грех; Крестом были разрешены грехи.
«И к злодеям причтен был». Видишь ли, пророку часто предносится пред глазами не славное, но исполненное бесчестия? Каким образом Он не поколебался? Пророк говорил о бесчестии, как будто бы оно было исполнено славы. (При этом пророк является) не ниже апостолов, потому что все они единодушно возвещали Крест, ничего не уменьшали. Если они говорили о чем более пространно, то это о бесчестии, узах, о бичеваниях, о посмеяниях и поношениях; об этом они возвещали преимущественнейшим образом. Кроме того, апостолы веровали, что сила Распятого божественна, так что не пренебрегали возвещать ни о каком бесчестии. Исполненное славы и чести не могло совершить добродетели столь всеобщей. Если бы дело совершилось не таким образом, то было бы нисколько не удивительно совершить славное посредством славного. Но удивительно то, что в то время, как одна противоположность противополагается другой противоположности, в данном случае (одна) противоположность имеет большую силу, чем другая (соответствующая) противоположность.
Источник: Толкование на пророка Исаию.
Посему уделю Ему весьма многих великими, и разделит добычу сильных: потому что предал на смерть душу Свою, и к злодеям был причтен: и Сам грехи многих понес и за преступников ходатайствал
Представляет причины, почему после страдания Христос получит много наград. Поелику, говорит, Он пострадал, и сделал все то, что в предшествующих словах описано, и беззакония многих Сам понес: посему уделю Ему весьма многих, чтобы, вместо части Господней — Иакова и наследственного удела Его — Израиля (Втор 32:9), уверовали в Него приходящие с востока и запада, и возлегли в царстве Божием с Авраамом, Исааком и Иаковом (Мф 8:11), по исполнении написанного: проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое и одержание Твое концы земли (Пс 2:8). О Нем и у этого самого Пророка читается: будет корень Иессеов, и возстаяй владети языки, на Того языцы уповати будут (Ис 11:10). Эти же весьма многие некогда были обладаемы сильными, и под видом ослицы и осленка имели многих господ, которым сказали апостолы: Господь ею требует (Мф 21:3). Они были сильными, прежде нежели Христос воспринял тело человеческое, и, победив сильного, расхитил дом его (Мф 12:29). Посему добычу сильных Он отдал апостолам своим, и разделил между ними так, что Петр, Иаков и Иоанн сделались начальниками обрезанного народа, а Павел и Варнава были посланы к язычникам, быв отделены местами, а не духом, и под управлением единого Господа сражались в различных отрядах, чтобы посредством победы над полчищами того и другого народа привести их в триумфе к Спасителю. Вследствие этого те, кои для удовлетворения богохульствующаго Порфирия говорят, что домостроительное состязание между Петром и Павлом (Гал 2:11−21) было на самом деле ссорою и распрею, и утверждают, что религиозные обряды ветхого закона должны быть соблюдаемы в Церкви Христовой племенем уверовавшего Израиля, те должны ожидать и золотого тысячелетнего Иерусалима, чтобы приносить жертвы и обрезываться, чтобы в субботу сидеть, спать, пресыщаться, упиваться и вставать для игры, каковая игра оскорбляет Бога. Это мы сказали по поводу того, что теперь предсказывается: и разделит добычу сильных, сообразно написанному в другом месте: внегда разнствит Небесный царь на ней (Пс 67:15), и опять: Царь сил возлюбленнаго, ради красоты дому разделите корысти (Пс 67:13). Наконец об апостоле Павле, который был из колена Вениаминова, по еврейскому тексту говорится: Вениамин хищный волк: утром будет есть ловитву, и вечером будет делить добычу (Быт 49:27). О них (апостолах) и прежде мы уже сказали: возвеселятся пред Тобою, якоже веселящийся в жатву, и якоже веселятся делящий корысти (Ис 9:3), разделяя между собою церкви Христовы во всей вселенной. Посему Он, пришедший проповедывать плененным отпущение, и возвративший плен, плененный прежде диаволом и демонами, и отдавший оный в дар людям, как верующим, получит весьма много народов, так как Он предал на смерть душу Свою, и был причтен к злодеям или беззаконникам Ибо если Апостол Его для бывших без закона был как-бы без закона; хотя не был без закона, но был под законом Христовым (1Кор 9:21): то почему и Христу не быть причтену к беззаконным, чтобы беззаконных искупить от греха, и для всех сделаться всем, чтобы всех спасти? Ибо грехи наши Он понес на теле Своем (1Пет 2:24), пригвоздив оные к древу креста, чтобы уничтожить рукописание, сделанное нами для диавола и ангелов его, — рукописание, написанное руками души, то есть делами ея. О них апостол Павел говорит: и вас мертвых сущих в прегрешениях и в похотех плоти сооживил есть со Христом, даровав нам вся прегрешения: истребив еже на нас рукописание, еже бе сопротивно нам, и то взят от среды, пригвоздив е на кресте: совлек начала и власти, изведе в позор дерзновением, изобличив их в Себе (Еф 2:3, Кол 2:13−15). Под беззаконниками же, к которым Он был причтен, евангелист Марк разумеет разбойников, когда пишет: и с Ним распяша два разбойника, единаго одесную, и единаго ошуюю Его. И сбыстся писание, еже глаголет: и со беззаконными вменися (Мк 15:27−28). Это и в более глубоком смысле можно понимать, согласно с словами Господа о Себе Самом: привменен бых с нисходящими в ров: бых яко человек без помощи, в мертвых свободь (Пс 87:5−6). Ибо Он поистине был причтен к грешникам и беззаконникам, чтобы снизойти в ад, который во многих местах Писания называется рвом, и освободить узников в темнице. Он предан был за грехи наши, и воскрес для оправдания нашего (Рим 4:25). И был Он столь милостив, что за преступников, или лучше, за гонителей Своих молился на кресте, и говорил: Отче, отпусти им: не ведят бо что творят (Лк 23:34).
Источник: Толкование на книгу пророка Исайи. Книга четырнадцатая.
Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем
Представляет собой торжественное заключение ко всей 53 гл. Для придания ему большей торжественности и силы говорящим здесь выступает Сам Господь, венчающий богатой наградой своего верного Сына, как победителя Его врагов и точного исполнителя Его Божественной воли.
Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу… Здесь, по законам еврейской метрики, дважды повторяется одна и та же мысль о победной награде Мессии. «Невинно страждущий раб по конечным результатам деятельности сравнивается с могущественными властелинами, или как показывает дальнейшее выражение, со всемирными завоевателями царств. При этом уму читателей пророчеств Исаии, особ. 35−46 гл., должен был предноситься, конечно, Кир персидский» (И. Григорьев — 232).
Нельзя не сопоставить с этим и конца предшествующей 52 гл., где также говорилось о молчаливо-благоговейном изумлении царей пред величием дела Мессии (15 ст.). Самый этот образ сравнительного сопоставления с земными царями и их царствами дает мысль и о торжествующем Мессии, как тоже царе, стоящем во главе особого духовного царства, т. е. церкви Христовой, которая по идее должна бы быть осуществлением «царства Божия на земле». Существует, впрочем, и другой, филологически даже более точный перевод фразы: Я дам Ему многих в удел и сильных будет делить, как добычу. [Здесь он совпадает по смыслу со Славянским переводом: Сего ради той наследит многих, и крепких разделит корысти… Прим ред.] В такой передаче мысль о царственном величии и превосходстве Мессии пред земными владыками выступает еще яснее: цари управляют обыкновенными простыми людьми, а Мессия будет владычествовать над самими царями.
За то, что предал душу Свою на смерть… понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем. Здесь еще раз, при санкции Божественного авторитета, раскрывается сущность искупительной жертвы, послужившей причиной вышеуказанной награды. Он предал, или как перевел епископ Петр — «пролил» душу Свою на смерть, видя в этом намек на крестную казнь.
«Это метафорическое выражение взято с животных, которые, будучи закалаемы для принесения в жертву, вместе с кровью проливали и душу, заключающуюся в крови (Быт 9:4; Лев 17:11). Спаситель также говорит о Себе, что Он пришел дать душу Свою за выкуп многих» (Ин 10:11, 18 — еп. Петр). Последнее выражение и за преступников сделался ходатаем особенно ясно оттеняет смысл умилостивительной жертвы невинного страдальца за греховное человечество. Вместе с тем это едва ли не самое ясное из ветхозаветных мест указание на «Ходатая» Нового Завета.
И к злодеям причтен был… По свидетельству евангелистов Марка и Луки, Сам Господь, вися на кресте, отнес это пророчество к себе (Мк 15:27; Лк 22:37), очевидно, или в общем смысле — для определения Его позорной казни, или даже в более частном, для указания на распятие Его «посреди двух разбойников» (Мф 27:44).
Рассмотренная нами великая пророческая речь (Ис 42:13; 43), состоя в ближайшей связи с предшествующими мессианскими отделами кн. пророка Исаии (Ис 42:1−4; 49:1−6; 50:4−9), является венцом и завершением всех их, где личность сначала страждущего, а затем прославленного Сына Божия выступает со всей определенностью и силой. В 53 гл. — по справедливому отзыву ученых комментаторов — пророческое созерцание пророка Исаии достигает своего зенита. Здесь с такой ясностью изображены страдание и осуждение на смерть, самая смерть, погребение и прославление Христа Спасителя, что если где-то и есть, то именно в пророчестве этой главы, пророк Исаия, по слову блаженного Иеронима, является magis evangelista («больше евангелистом»), quam propheta («чем пророком») — СПб. профессора.
Ввиду особой ясности и определенности мессианского характера пророчеств 53 главы, со стороны рационалистической критики не было и нет, конечно, недостатка в попытках отрицательного зкзегезиса. Однако ясный смысл пророчества, родство его с другими и глубокая древность ссылок на него в иудейской и христианской литературе, почти вовсе не позволяли критикам пользоваться их излюбленным приемом — отрицать подлинность происхождения данного пророчества. На это отважились лишь сравнительно очень немногие из малоизвестных протестантских критиков (Schian Kosters etc.), которые встретили дружный отпор даже среди своих же единомышленников (См. специальную монографию Е. Sellin «Studien zur Erstehungsgeschichte der judischen Gemeinde» Der Knecnt Gottes bei Deuterojesaia»).
В новейшее время, в защиту подлинности этого пророчества, в дополнение ко всем прежним аргументам, выдвинут еще новый, пользующийся большим весом среди ученых исследователей еврейских текстов Он основан на детальном анализе текста всей рассматриваемой речи (Ис 52:13−53), в результате которого открывается, что вся эта речь представляет из себя одну поэму (пророчественную песнь), которая по законам еврейского стихосложения, естественно, распадается на пять следующих строф: Ис 52:13−15 (1 строфа), 53:1−3 (2 строфа), 4−6 (3 строфа), 7−9 (4 строфа), 10−12 (5 строфа), из которых две симметрических строфы в начале, одна промежуточная в середине, и снова две симметрических, в конце.
«Но раз утверждено деление поэмы на строфы и симметрия строф, подлинность этого отдела и его отношение к Мессии становятся неоспоримым фактом» (A. Condamin Qp. cit. 323 и 331 р.) Невозможность отрицания речей пророка Исаии о «Мессии» обратили все усилия рационалистической критики на поиски какой-либо возможности их перетолкования.
Почин в этом смысле принадлежит средневековым иудейским раввинам, которым больно было признать за этим пророчеством (53 гл.) мессианский смысл и тем самым видеть в нем сильнейшее обличение своего неверия. И вот ученый еврейский раввин — Абен-Езра († 1150 г.) чуть ли не первый выступает с теорией, так называемого, «коллективного» понимания личности Мессии, видя здесь изображение страданий всего народа израильского. Гипотезу Абен-Езры поддержали раввины же Раши и Кимхи, а из новейших ее держатся Гитци, Реусс, Гельбрехт, Будде, Марти, Роу, Эйхгорн, Костер и др.
Некоторой разновидностью данной гипотезы является близкая к ней, другая, разумеющая под «Мессией» не исторический Израиль, вообще, а отвлеченный, идеальный Израиль, каким бы он должен был быть, соответственно его призванию (Блеск, Эвальд и др.). К той же группе «коллективистических» гипотез относятся и еще две, из которых одна в страждущем Посланнике Божием видит указание на страдание ветхозаветных праведников (Павлюс, Маурер, Кнобель, Кольн и др.), а другая — «институт ветхозаветных пророков» (Гезениус, De. Bemme, Умбрейт, Шенкель, Гофманн и др.). Но несостоятельность и произвольность всех этих «коллективистических» перетолкований ясна из анализа текста и в своем месте мы о ней сказали уже достаточно. Безнадежность такого взгляда довольно ясно, по-видимому, сознается и самой отрицательной критикой, которая все больше и больше начинает покидать почву «коллективистического» понимания и переходить на почву «индивидуалистического» истолкования личности Мессии. Но здесь мы встречаем, пожалуй, еще большее разногласие мнений: одни относят это пророчество к Иеремии (раввин Саадия, Гроций, Сейдель), другие — к царю Иосии (равв Абарбанел, Августи), третьи — к благоч. царю Езекии (Бардни, Конинберг), четвертые — к самому пророку Исаии (Штейдлин), пятые — к какому-либо выдающемуся мученику из эпохи царя Манассии (Эвальд), иные к Давиду, Заровавелю, мученику Елеазару и т. п. и т. п. Уже одна эта многочисленность и разноречивость приведенных мнений лучше всякой критики обнаруживает их беспочвенность и произвольность.
«В главах Ис 52:13−53:12 «Посланник Божий» настолько ясно изображается, как Личность действительная, что видеть здесь простое олицетворение идеального праведника значило бы придавать месту какой-то отвлеченный и отдаленный смысл вместо прямого и непосредственно представляющегося, — причем без достаточных оснований в контексте и со многими неразрешимыми затруднениями» (Иер. Фаддей, Цит. сочин 284−285).
В противоположность несостоятельности и неустойчивости рационалистических гипотез, православно-христианское понимание данной речи, помимо ее анализа и контекста, имеет за себя и ряд веских внешних свидетельств. Сюда, прежде всего, относятся многочисленные и сильные цитаты из Талмуда и Мидрашей, не оставляющие никакого сомнения в их взгляде на мессианский характер 53 гл. (См. выдержки из них у И. Григорьева «Цит. сочин». 197−198). Затем, сюда же непосредственно примыкают и многочисленные святоотеческие толкования, начиная с Иустина мученика и Иринея Лионского и кончая Иоанном Златоустом, Иеронимом и Августином (См. там же 197−202). Наконец, не лишено серьезного значения, что такой взгляд разделяют не только все ортодоксальные экзегеты, среди которых немало людей с крупными именами (Хенслер, Михаелис, Геферних, Штир, Толкж, Генгстенберг, Рейнке, Делич, Кнабенбауэр), но и очень многие из свободомыслящих, протестантских теологов (Дилльмалн, Дум, Дэвидсон, Драйвер Г. А. Смит, Киркпатрик, Скиннер и др.). Даже те ученые, которые отстаивают «коллективистическое» понимание Мессии, и они согласны иногда признавать за буквальным, историческим смыслом, еще и прообразовательно мессианский.
«Дело и миссия Христа, как Учителя, Пророка, Примера и Жертвы, объединяет собой все то, чем Израиль был только отчасти и несовершенно» (Драйвер).
«Все, что изображено здесь под видом благочестивой части Израиля, или святого мученика, реализацию всего этого Церковь Христианская имела право находить в личности Иисуса Христа» (Г. А. Смит).
Даже Ренан и тот находил здесь «намеки, как бы взятые в предвосхищение Иисуса». А автор одной из новейших популярно-отрицательных переводных книжек прямо называет автора данной речи «Великим Анонимом» и ставит его наравне с новозаветными евангелистами (Сендерленд «Священные книги Ветхого и Нового Завета» 1907 г.) После всего этого неудивительно, что ортодоксальный экзегезис признает это пророчество величайшим и, готов его считать как бы написанным у подножия Голгофы. (Ф. Делич).
Источник: Толковая Библия.