Толкование на 1 Петра 1:3

Феофилакт Болгарский (~1078−~1107)

Благословляет Бога, благодаря Его за все те блага, которые Он подает. Что же подает Он? Упование, но не то, какое было чрез Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертно, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он как сам воскрес, так и приходящим к Нему чрез веру в Него дает тоже силу воскреснуть. Итак, дар есть упование живое, нетленное наследство, не на земле отложенное, как например, отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным. При этом уповании еще дар — сохранение и соблюдение верных. Потому что Господь и об этом молился, когда сказал: Отче Святый! соблюди их (Ин 17:11). Силой. Какая же сила? — до явления Господня. Ибо если бы соблюдение не было сильно, то не простерлось бы до такого предела. А когда столько и таких даров, то принимающим их естественно радоваться.

хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время

Если наследство на небесах, то открытие тысячелетнего царства на земле — ложь.

Источник: Толкование на Первое послание апостола Петра.

Климент Александрийский (~150−~215)

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому

Если Бог нас породил из материи, потом действительно в соответствии с совершенным в жизни вновь возродил Отец Господа нашего. Воскресением Иисуса Христа, в соответствии с верой нашей, воскресает в нас, так же как в противоположном случае умирает в нас при нашем неверии. Говорил же снова Петр, что никогда не возвращается вторично душа в тело в этой жизни: ни справедливая, которая стала ангельской, ни дурная, чтобы не получила возможность греха благодаря принятию плоти; в воскресении жеи та, и другая возвращаются в тело. Они соединяются вместе сообразно с устройством другого, приводя себя в некое соответствие, словно невод или сооружение из камней.

Источник: Заметки на Кафолические послания.

Экумений († X в.)

Ст. 3−4 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас

Что представляет собою награда? Это — надежда, [но] не такая, какая была у спутников Моисея, чаявших с его помощью обрести землю Ханаана; нетленная надежда на тленное у подверженных тлению людей, но — живая. Что питает ее? Восставший из мертвых Иисус Христос Ведь Он, восстав среди них, удостоит этой же самой надежды и тех, кто через веру в Него придет к Нему. Итак, награда — это живая надежда, наследие нетленное и незапятнанное, сберегаемое не на земле, как у праотцев, но в небесах. Благодаря этому приобретается вечность, а это больше [всякого] наследия на земле.

Источник: Комментарий на 1-е Кафолическое послание Петра.

Беда Достопочтенный (672−735)

Он возносит благословения Богу Отцу таким образом, дабы показать, что Господь, наш Спаситель, является и Богом, и человеком. Отцом же Господа нашего называет потому, что не сомневается, что при этом наш Господь существовал всегда в качестве Сына Божия. Мы по праву благословляем Бога, Который — хотя по нашим заслугам мы были бы достойны смерти — по Своей милости возродил нас к жизни и сделал это через воскресение Сына Своего, поскольку возлюбил нашу жизнь так, что ради нее определил Ему умереть и, воскресением смерть поправ, дал нам упование и пример возрождения. Ибо Он умер, дабы мы не боялись смерти, и воскрес, дабы и мы через Него уповали на свое воскресение.

Источник: О семи Кафолических посланиях.

Иларий Арелатский (~401−449)

Это милость, которая смогла простить все, что совершено, а также сказано и задумано в грехе язычников с начала мира вплоть до конца мира.

Источник: Трактат на семь Кафолических посланий.

Андрей Монах

Он говорит, что они получили нетление и надежду жизни и блага, а последние — больше, чем полагают люди. По этой причине он благословляет Бога и Отца и именует Его многомилостивым, чтобы удостоверить истину. Ведь Бог — податель вещей лучших и тех, что точно сбудутся. Относится высказывание и к Ветхому Завету, ибо в нем Бог дал землю хананеев тем, кто в Него поверил.

Источник: Фрагменты.

Михаил (Лузин) (1830−1887)

Из глубины сердца, исполненного благодарностию к Богу за искупление мира и радостного за призвание в Церковь Христову читателей послания — христиан, апостол возносит, вслед за приветствием читателей, славословие Богу: благословен Бог и Отец. Подобным образом славословит Бога за искупление мира другой первоверховный апостол — Павел (Еф 1:3 и далее). — Бог называется Богом и Отцом Господа Иисуса Христа; так и Сам Христос называл Его не только Отцом Своим, но и Богом Своим (Ин 20:17; ср. прим); так это часто и у апостола Павла (2Кор 1:3; 2Кор 11:31; Рим 15:6; Еф 1:3, 17; Кол 1:3). Форма славословия может быть заимствована из богослужебного употребления ее в апостольское время (ср. Иак 3:9). Славословие возносится за возрождение христиан чрез Иисуса Христа к вечному спасению: по великой Своей милости возродивший нас и проч. Милость есть милующая любовь Божия к слабым, беспомощным, бессильным, грешным, каковы все люди вне благодати возрождения. Спасение мира чрез Христа есть дело исключительно одной любви Бога к миру (Ин 3:16 и прим) и именно любви милующей, снисходительной, прощающей, так как сам человек, по своей греховности и скверне вследствие отпадения от Бога, недостоин любви к нему Божией и не имеет права на нее. Эта милующая любовь Бога Отца послала в мир возлюбленного Сына Своего для искупления мира и возрождения верующих в Него в новую жизнь. — Возродивший нас: вновь свыше духовно родивший нас (ср. Ин 3:3 и прим; Тит 3:5; Кол 3:1; Еф 1:19−20; Еф 2:10). Все неверующие в Господа Иисуса Христа как Искупителя мира не возрождаются, хотя жертва Христова крестная простирается на всех; верующим же дается новое духовное начало жизни в таинствах крещения, миропомазания и других разнообразных действиях благодати Святого Духа, оживотворяющих душу человека. В отпадении от Бога человек мертв духовно; вера во Христа делает его живым, как бы вновь рождает его, чтобы он в единении жизни со Христом достигал своего высшего, первоначально его природе присущего, но утраченного им, назначения, то есть вечного блаженства. Эта цель возрождения указывается в словах: к упованию живому (возродивший). Мы спасены в надежде, — говорит другой апостол (Рим 8:24); теперь, в этой жизни, верующий во Христа лишь уповает на спасение свое, обладание им принадлежит будущему времени. Эта надежда на спасение дается возрождением и в возрождении; не будь возрождения — нет и надежды на спасение, и, таким образом, верующий возрождается к надежде — к упованию. Это упование возрожденного есть упование живое: что возникает чрез рождение, то живое; так и упование возрожденных есть живое в противоположность мертвому, бессильному, суетному и пустому упованию не возрожденных людей мира сего; упование христианское оживляет дух, потому что утешает, укрепляет, радует его даже в самих страданиях. — Воскресением Иисуса Христа: по греческому строению речи (в которой это выражение стоит после выражения — к упованию живому) это выражение можно относить или к слову возродивший, или к слову — живому. В первом случае оно будет значить, что воскресение Христово есть средство, которым Бог возродил нас к живому упованию, — факт, который составляет жизненное основание нашей живой надежды, ибо воскресение Христа из мертвых есть основной и средоточный догмат возрождающей нас веры (ср. Рим 10:9), так что если Христос не воскрес, то тщетна и вера наша, тщетно и упование наше, тщетна и проповедь евангельская (1Кор 15:14, 17). В последнем случае выражение будет значить, что живость упования христиан, к которому они возрождены, основывается на воскресении Иисуса Христа, так что если бы Христос не воскрес, то упование это не было бы живым. Последняя мысль имеет свое основание в первой, как частная в общей или подчиненная в главной, а потому первое толкование должно быть предпочтено последнему, или, лучше, они должны быть взаимно соединены, как восполняющиеся. «Упование… живое. Откуда оно имеет жизнь? — От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он как Сам воскрес, так и приходящим к Нему чрез веру в Него дает тоже силу воскреснуть» (Феофилакт).

Источник: Толковый Апостол.

Лопухин А.П. (1852−1904)

Ст. 3−5 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время

После приветствия читателям с изображением источника христианского спасения Апостол исполняется чувством глубокой сердечной благодарности к Богу за искупление мира и призвание в Церковь Христову читателей-христиан, и изливает свое верующее чувство в торжественной доксологии или славословии, близко напоминающем подобное же славословие другого первоверховного Апостола Павла в начале послания к Ефесянам (I:3 след.). В своем славословии Богу Ап. Петр называет Бога Богом и Отцом Господа Иисуса Христа, как и Сам Христос именовал Бога не только Отцом, но и Богом своим (Ин 20:17), равным образом и Ап. Павел часто именовал, обычно в славословиях же, Бога Отцом и Богом Иисуса Христа (Рим 15:6; 2Кор 1:3; 11:31; Еф 1:3, 17; Кол 1:3). Возможно, что форма славословия заимствована из богослужебного употребления ее в апостольское время (ср. Иак 3:9).

Самое спасение во Христе Апостол в своем славословии характеризует в ст. 3 с трех сторон: а) по источнику своему, оно есть дело великой милости (το πολύελεος) Божией, так как спасение грешного мира и человечества есть исключительно дело милующей человека любви Божией (Ин 3:16); б) по существенному свойству своему оно есть возрождение (ἀναγεννήσας), благодатное перерождение людей в новую, духовную и вечную жизнь (ср. Ин 3:3; Тит 3:5; Кол 3:1; Eф 1:19−20; 2:10); наконец, в) по конечной цели, спасение во Христе ведет во упование живо (εις ελπίδ Ζώσαν) воскресением Иисусом Христом от мертвых: духовно мертвый в отпадении от Бога человек через веру в Христа и в единении со Христом возрождается в новую жизнь и получает твердую надежду на вечную блаженную жизнь, залог же и основание этой надежды составляет воскресение Иисуса Христа из мертвых (Рим 10:9; 1Кор15:14, 17). «Что подает Бог? упование, но не то, какое было через Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертью, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он, как Сам воскрес, так и приходящим к Нему через веру в Него дает тоже силу воскреснуть» (блаж. Феофил.). В ст. 4 подробно обозначается самый предмет христианской надежды. Этот предмет — наследие, наследство (εις κληρονομίαν), т. е., по сходству с землею обетованною Ветхого Завета (Быт 15:18), — духовные блага Царства Христова, наследуемые христианами (Мф 5:5; Гал 4:7), особенно вечное блаженство на небесах (Евр 9:15), — называемое здесь у Ап. Петра нетленно (ἄφθαρτον), нескверно (ἀμίαντον), неувядаемо (ἀμάραντον ) т. е. наследие небесное, чаемое христианами, не подвержено никакой порче и уничтожению (Мф 6:19−20), чисто, свято и совершенно, вечно цветущее и всегда себе равное «не на земле отложенное, как, напр., отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным» (блаж. Феофил.).

Наследие это, по Апостолу, сохраняется (τετηρημένη) на небесах для христиан: образ взят от земных сокровищ, хранимых родителями в безопасном месте для детей своих. Но не только сокровища для верующих сохраняются на небесах, но и сами они, во исполнение прошения Самого Господа Иисуса Христа в Его Первосвященной молитве, сохраняются, оберегаются силою Божиею (ср. Флп 4:7) через веру ко спасению, готовому открыться в последнее время. И от самого человека требуется непрестанное бодрствование о своем спасении (Мф XXIV:42; 25:13), но, по слабости человеческой, нужна именно всемогущая сила Божия, чтобы охранить христианина от многих и различных врагов и опасностей его спасения. Спасение это во всей полноте готово открыться в последнее время, «ἐν καιρῶ ἐσχάτω, т. е. по новозаветному употреблению этого выражения (ср. Мф 13:39−40; 24:3; 28:20; 2Тим 3:1; Иуд 18), с окончанием царства благодати и открытием царства славы, при втором пришествии Христовом. Выражение «готово» дает мысль о близости этого последнего времени. «Эта близость понимается здесь, без сомнения, в том же смысле, как и других апостолов, т. е., что с первым явлением Христовым в мир настала последняя эпоха домостроительства человеческого спасения, в продолжение которой должно постоянно быть готовыми ко второму пришествию Господа Иисуса Христа на суд (см. Иак 5:7−9)» (Преосвящ. еп. Михаил).