(Gospel) Слово греческого происхождения, обозначающее хорошую, добрую, радостную весть.
Благая Весть в Новом Завете
Благая Весть о пришествии Христа
Благая Весть по Иисусу
Благая Весть после воскресения Иисуса Благая Весть Исаии. Благая Весть НЗ в значительной степени опирается на пророчество Исаии. Согласно его пророчеству, только Бог может спасти людей и это спасение ничем не объясняется, кроме Его собственной благой природы. Израиль не заслуживает избавления; он достоин Божьей любви не больше, чем в тот момент, когда отправился в изгнание. Народ расплачивается за свои прежние грехи (Ис 40:2) и все равно остается грешным (Ис 42:25; Ис 46:12-13; Ис 48:1).
Только Божья благодать спасает (Ис 55:1-7).
Согласно Божьему замыслу, спасение Израиля зависит не от его собственной праведности, но от праведности Бога (Ис 41:10; Ис 45:24; Ис 46:13; Ис 51:5-6).
Израиль не за что вознаграждать, поэтому Господь сотворяет праведность в Израиле (Ис 45:8; Ис 61:3).
Но спасение происходит не в ущерб справедливости. Грех Израиля должен быть в полной мере наказан. Это не заставляет нас усомниться в Божьем милосердии. Напротив, акцент ставится именно на Его милосердии, потому что за грехи будет наказан не народ, а Раб, Который заменит его (Ис 53:4-12).
Деяниями Раба многие будут оправданы (Ис 53:11).
В Ис. 61 предсказано пришествие Того, Кто принесет Благую Весть. Он назван Помазанником (Ис 61:1), Который провозгласит Господне лето благоприятное (Ис 61:2).
Бог прославится через Его проповеди (Ис 61:3).
Благая Весть в Новом Завете. Только в двух местах НЗ (Гал 3:8; Евр 4:2,6) упоминается о провозглашении Благой Вести в дохристианскую эпоху. Это примечательно, потому что:
(1) Благая Весть явно присутствует в ВЗ;
(2) в НЗ много говорится о Благой Вести (греческое существительное встречается 76 раз, глагол — 54 раза);
(3) в НЗ Христос явно представлен как исполнение пророчеств ВЗ, и толкование Его личности и деяний в значительной степени обосновано тем, что написано в ВЗ. Это не только примечательно, но имеет определенное значение. Это значит, что Евангелие НЗ основано не только на характере вести (правда о спасении), но и на исторических событиях. Почти во всех случаях без исключения в НЗ Благая Весть обозначает провозглашения периода свершения — века, в котором спасение, обещанное в ВЗ, реально осуществляется на практике.
НЗ говорит не об обещании спасения, но о новости спасения. Согласно Мк 1:1-4, благовестив начинается не с ВЗ, а с Иоанна Крестителя, в деяниях которого сбываются ветхозаветные пророчества. В Рим 1:1-5 Благая Весть представлена как благословение, обещанное в ВЗ, но реально не данное до пришествия Иисуса (смотрите также Деян 13:32-33).
Благая Весть о пришествии Христа. Обещанное рождение Иоанна Крестителя — это Благая Весть (Лк 1:19) не только для его родителей (Лк 1:7, Лк 1:24-25), но и для всех людей: Иоанн послан подготовить их к пришествию Мессии (Лк 1:14-17, Лк 1:67-79).
Собственная проповедь Иоанна (Лк 3:18) представляет собой Благую Весть по той же самой причине. Мессия придет для суда, который включает в себя как осуждение, так и спасение (Лк 3:3-17).
Весть Иоанна — это Евангелие для грешников, он предупреждает их о грядущей погибели и призывает покаяться до того, как настало время суда (Лк 3:7-9); это и Благая Весть для кающихся — они будут спасены (Лк 3:3) и станут членами общества Мессии (Лк 3:17).
Само рождение Спасителя провозглашается как радостная весть (Лк 2:10-11).
Благая Весть по Иисусу. Пришествие Ц арства Божия. Бог послал Иисуса и сделал Его Помазанником для провозглашения Благой Вести (Мк 1:14; Лк 4:18).
В основе Его проповеди лежит объявление: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15). (Другие упоминания о Евангелии см. в: Мф 4:23; Мф 9:35; Мф 24:14; Мф 26:13; Мк 8:35; Мк 10:29; Мк 13:10; Мк 14:9; Лк 4:43; Лк 8:1; Лк 16:16.) Эта Весть является Благой по нескольким причинам:
(1) Царство грядет. Бог, Которого провозглашает Иисус, — Господь всего сущего. Но, что парадоксально, Его власть неполна: Его воля не свершается на земле так, как на небесах; преобладает зло, а не добро. Но Иисус говорит: так будет не всегда. С пришествием Царства Божия власть станет полной; зло будет наказано, правда восторжествует, и народ будет благословен.
(2) Царство уже пришло. «Исполнилось время», — говорит Иисус (Мк 1:15).
Настало время, в которое должны исполниться пророчества ВЗ.
(3) Установление царства — уже не дело далекого будущего; оно «приблизилось» (Мк 1:15).
(4) Бог установит Свое правление, чтобы спасти людей. Вот почему Иисус призывает к покаянию (Мк 1:15).
Это становится в особенности понятно из отрывков, которые мы рассмотрим далее. Спасение нищих. Когда Иисуса попросили прочесть отрывок из Писания в синагоге Назарета, Он обратился к Ис. 61: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19).
Прочтя пророчество, Иисус объявил, что оно исполнится в Его собственном служении (Лк 4:21).
Иисус исцелял больных физическими недугами, например, слепых (Лк 4:18) и прокаженных (Лк 4:27),
смотрите также упоминания о чудесах исцеления в Лк 4:23, Лк 4:33-41; о тесной связи между благовестием и исцелением см. Мф 4:23; Мф 9:35; Мф 11:5; Лк 7:21-22; Лк 9:6; описание в Мф 12:22-29; Лк 13:11-16, больные физическими недугами рассматривались как порабощенные сатаной и освобожденные Иисусом. Сюда включены также нищие в материальном смысле слова — такие люди, как вдова, которой Илия помог во время голода (Лк 4:25-26).
Нищих и голодных в буквальном смысле слова Иисус называл «блаженными» в Лк 6:20-21. Но прежде всего имеется в виду духовная «нищета». Опять же на основании Ис. 61, Иисус говорит в Мф 5:3 «нищих духом». Люди, сломленные нищетой и бедностью, угнетениями и несправедливостью, страданиями и смертью, отступничеством народа и личными грехами, в отчаянии обращаются к Богу и ждут от Него справедливости, милости, ждут наступления Его Царства. Именно этим людям Иисус принес Благую Весть (Мф 5:3-10).
Бог послал Его, чтобы показать путь в Свое Царство, выручить заблудших, освободить пленных, исцелить больных, успокоить страждущие сердца и простить виновных (Мк 2:5,10,17; Мк 10:45; Лк 4:18-21; Лк 7:48-49; Лк 15:1-32; Лк 19:10).
Дар благодати. Пришествие Царства — не результат человеческих усилий, но ответ Бога на мольбы людей — Его безвозмездный дар (Лк 12:32).
Соответственно, спасение несчастных объясняется исключительно характером Самого Бога. Как понимал сам блудный сын, он не заслуживал даже того, чтобы быть слугой своего отца, не то что сыном. Он был принят обратно не благодаря своим заслугам, и даже не благодаря покаянию, но только из-за любви отца (Лк 15:11-32).
В притче в Мф 20:1-16 исключительно благодаря доброте работодателя все рабочие получили плату, как за целый день. Первый должник из истории в Мф 18:23-35 заслуживал только того, чтобы быть проданным в рабство; но царь простил ему громадный долг. человек, который ничего не предложил Богу, кроме исповеди в грехах и мольбы о милости, был оправдан (Лк 18:13-14).
То же самое относится к наиболее добродетельным нищим, описанным в Мф 5:7-10. Их добродетель реальная, а не воображаемая. Но Бог не прощает им долгов только потому, что они соблюдают заповеди; они просто выполняют свои обязанности (Лк 17:7-10).
Более того, даже самые милостивые нуждаются в милости Божьей (Мф 5:7).
Даже те, кто ревностно исполняет Божий закон, не способны удовлетворить всем его требованиям (Мф 11:28-30).
Первый слуга в Мф 18:23-35 должен гораздо больше денег, чем кто-либо способен заплатить, — и это еще больше подчеркивает щедрость царя. Благодать проявляется именно по отношению к недостойным (Лк 14:12-14).
Призыв ко спасению. Израильтяне все грешны и все нуждаются во спасении, которое предлагает Иисус (Мф 1:21; Лк 1:77).
Иисус демонстрирует Божью благодать, провозглашая Свою Благую Весть всему народу (Мф 4:23; Мф 9:35; Мф 15:24; Лк 4:43; Лк 9:6; Лк 20:1).
Всех, от высокопоставленных лиц до последних бедняков, Он призывает подчиниться воле Бога, все приглашены на пир, который Он дает (Лк 14:16-24).
Но для того, чтобы воспользоваться даром спасения, надо его принять (Мк 10:15).
Это действительно безвозмездный дар, но в то же время бесценное сокровище, ради которого мудрый человек охотно пожертвует всем остальным (Мф 13:44-46), потому что, отвергнув Евангелие, человек теряет гораздо больше (Мф 11:20-24; Мк 8:34-39; Лк 14:24,33). «Покайтесь и веруйте в Евангелие», — велит Иисус (Мк 1:15).
Праведное поведение и самодостаточность не могут обеспечить человеку такой безопасности, человек должен смиренно признать свою зависимость от Бога (Лк 6:24-26).
Только тогда весть Иисуса для нищих станет воистину благой. Объявление об освобождении (Лк 4:18-19) — это Благая Весть только для тех, кто порабощен и знает об этом. Призыв обращен также к тем, кто терпит лишения и страдает. Те из них, кому не нравится такая жизнь, должны раскаяться в своем грехе. Но для того, чтобы отклик был полным, этого недостаточно. человек не может поверить в Благую Весть Иисуса, если не поверит в Личность Христа (Ин 3:16).
Тот, кто уже «нищ духом» в том смысле, о котором говорится выше, на самом деле не будет «блажен», пока не признает истинности заявлений Иисуса (Мф 11:6) и не посвятит свою жизнь повиновению Ему (Мф 7:21-27).
Это подводит нас к следующему пункту. Выводы. На протяжении всего земного служения Христа темы Его Благой Вести остаются прежними: пришествие Божьего Царства (Мф 4:23; Мф 24:14; Лк 4:43; Лк 16:16), которое проповедовалось в основном иудеям (Мф 10:5-6; Мф 15:24).
Однако Иисус периодически упоминал, во что превратится Благая Весть, когда Его служение на земле будет завершено:
(1) В Мк 8:35; Мк 10:29 Иисус говорит о людях, которым придется многим жертвовать «ради Меня и Евангелия». Он отличает одно от другого, тем не менее, Личность Иисуса и Евангелие теснейшим образом связаны. Приближалось время, когда Провозглашающий Благую Весть станет провозглашаемым.
(2) В Мк 13:10; Мф 24:14 (и, возможно, в Мк 16:15) Иисус предсказывает проповедь Евангелия языческим народам.
(3) В Мк. 14, истолковывая поведение женщины (Мк 14:3) как помазание Своего тела перед погребением (Мк 14:8), Иисус объясняет: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие, в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк 14:9; см. Мф 26:13).
Это высказывание предполагает, что Весть, которая будет провозглашаться, касается Личности Иисуса и Его смерти; в противном случае вряд ли существовала бы такая торжественная связь между Евангелием и данным событием. Мы видим, что текст этот уже показывает, насколько важна смерть Иисуса как для обеспечения спасения, о котором говорит Евангелие (см. Мк 14:22-24), так и для служения благовестия среди язычников (отрывок Мф 20:28 жизненно важен для объяснения перехода от Мф 15:24 к Мф 28:18-20).
Благая Весть после воскресения Иисуса. После воскресения Иисуса те, кто видел Его, стали провозглашать Благую Весть. Содержание Евангелия передано в Книге Деяний и посланиях Павла. Слово euangelizomai («благовествовать») встречается вне евангелий 43 раза, из них 15 — в Книге Деяний и 21 — в посланиях Павла; слово euangelion («Благая Весть») — 64 раза, в том числе 2 — в Книге Деяний и не менее 60 — у Павла. Евангелие Христа. Иисус Христос, воскресший из мертвых, снова несет Благую Весть (Еф 2:16-17) через Своих помазанных представителей (Рим 15:16-18; 1Кор 1:17; 1Кор 9:12-18; Гал 4:13-14; Еф 4:11; 2Тим 1:9-11).
Более того, Христос стал центральной темой Благой Вести; Провозглашающий стал Провозглашаемым. Это неоднократно повторяется в Книге Деяний (Деян 5:42; Деян 8:4; Деян 11:20; Деян 17:18) и в посланиях Павла (Рим 1:1-4; Рим 10:8-17; Рим 15:19-20; 2Кор 4:4-6; 2Кор 11:4; Гал 1:16; Еф 3:8; Флп 1:15-18; 2Тим 2:8).
В НЗ всегда говорится о Евангелии — а не евангелиях — Христа. Второе евангелие так же невозможно и не нужно, как второй Христос. Существует только одно Евангелие, которое Бог наделяет силой (Рим 1:1-17) и провозглашает (например, 2Фес 2:13-14).
В Гал 2:7-9 говорится не о двух евангелиях, а о двух сферах служения. Павел (апостол необрезанных) и Петр (апостол обрезанных) оба несут «благовествование Христово» (Гал 1:7; 1Кор 15:1-11), Весть, которую Бог повелел провозглашать для спасения как иудеев, так и язычников (Рим 1:16). «Иное благовествование», которое Павел осуждает в Гал 1:6-9 и 2Кор 11:4, — это не другая весть об Иисусе, а весть «другом Иисусе» — не настоящем, а вымышленном. Проповедовать истинного Христа значит нести истинное благовествование, какими бы ни были мотивы человека (Флп 1:15-18), а правильный ответ на это благовествование — обращение ко Христу (Деян 11:20-21; Рим 10:8-17; Гал 2:14-16).
Благая Весть как свидетельство о спасительных событиях. Благая Весть свидетельствует обо всех сторонах спасительной деятельности Христа, начиная с Его рождения (Рим 1:3; 2Тим 2:8) и публичного служения (Мк 1:1; Деян 10:36-38) до второго пришествия (Кол 1:5,23; Кол 3:1-4; 1Фес 1:5-10) и последнего суда (Рим 2:16).
Но важнее всего для свершения спасения смерть и воскресение Христа, вот почему эти события важнее всего в свидетельстве благовестия. На этих событиях ставит акцент Марк (Мк 15-16), к ним ведут все остальные события (Мк 8:31; Мк 9:31; Мк 10:33-34; Мк 12:6-8); рсобое внимание уделяется смерти Иисуса как средству спасения от греха (Мк 10:45; Мк 14:3-9, Мк 14:22-24).
В благовестии Павла смерть и воскресение Иисуса также являются центральными темами (Рим 4:25; 1Кор 15:1-4), главный акцент ставится на кресте (1Кор 1:17-2:5).
Павел утверждает, что, если бы Христос не воскрес из мертвых, проповедь о кресте была бы пустой тратой времени (1Кор 15:14,17; Рим 6:3-11).
Но так как Христос воскрес, Его смерть особо важна для Божьего искупления от греха (Рим 3:21-26; Рим 5:6-11; 2Кор 5:14-21; Еф 1:7).
Благая Весть в Книге Деяний — это провозглашение смерти Христа (Деян 8:25; Деян 20:24,28; Деян 10:36-43) и Его воскресения, посредством которого Он одержал победу над смертью и вознесся как Господь и Судья (Деян 10:36-43; Деян 13:32-33; Деян 17:18,31).
Согласно 1 Петра, носители Евангелия (1Пет 1:12) говорят, как и пророки ВЗ, «Христовых страданиях и последующей за ними славе» (1Пет 1:11; 1Пет 1:18-19; 1Пет 2:21-24; 1Пет 3:18-22).
Евангелие как несущее спасение. Благая Весть — это не просто рассказ о событиях прошлого и объяснение учения. Павел утверждает в 1Кор 1:17-18 и Рим 1:16, что Благая Весть — это «сила Божия», то есть не просто свидетельство Его силы, а ее выражение. Поэтому его нельзя изменять (2Тим 2:8-9). «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе», — пишет Павел в 1Фес 1:5. Он имеет в виду не то, что благовестив сопровождалось чудесами (хоть это и происходило; см. Рим 15:18-19), но что само Евангелие — чудо. Бог превращает его в таковое с помощью Святого Духа (Рим 15:18-19; 1Кор 2:1-5; 1Фес 1:6).
Более того, единственная задача проявления силы Бога — изменить жизни людей, освободить их от греха и смерти, примирить их с Собой, — короче говоря, спасти их. Евангелие способно вести ко спасению, которое в нем объявляется, и наделять жизнью, которую оно обещает (например, Рим 1:16; Рим 10:8-17; 1Кор 1:17-18; 1Кор 15:1-2; Еф 1:13; 2Фес 2:13-14; 2Тим 1:8-11; 1Пет 1:23-25).
Для того чтобы спастись, люди должны выслушать Евангелие и поверить в него. Именно в этом послании человеку являются спасительная сила и деяния Христа (в особенности Его смерть и воскресение), через это послание Его спасительная сила эффективно воздействует на жизнь человека. Подобным же образом, в связи с Евангелием или в качестве непосредственного результата принятия Евангелия, верующие наделяются Святым Духом (Деян 10:36-44; Деян 15:7-8; 2Кор 11:4; Гал 3:1-2).
Короче говоря, Евангелие — важный момент соприкосновения грешника и Бога Спасителя. Евангелие благодати. Согласно свидетельству Петра на Иерусалимском соборе (Деян 15:7-11), важнейшей частью Евангелия — как для иудеев, так и для язычников — является спасение «благодатию Господа Иисуса Христа». Незадолго до завершения своей деятельности миссионера Павел говорит, что его задачей было «проповедовать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:24).
Его утверждение можно понять только в связи с представлением Павла о праведности Божьей, в особенности в том виде, как оно описывается в Послании к римлянам. Павел не просто объясняет некое качество Бога. Речь идет о деятельности Бога — проявлении Божьей праведности «в настоящее время» (Рим 3:26), в новом веке, который начался с пришествия Иисуса. Проявление это двояко. Если рассматривать оба аспекта вместе, в свете Благой Вести, провозглашаемой Исаией и Иисусом (которые оба оказали большое влияние на Павла), соответственно, это поможет нам понять, почему Павел говорит «Евангелии благодати». Во-первых Благая Весть — это свидетельство Божьей благодати. Предложив Своего Сына в качестве жертвы за грехи (Рим 3:25), Бог проявил Свою праведность (Рим 3:25-26).
Таким образом, в смерти Иисуса грехи были «прощены» (Рим 3:25) людям, но при этом свершился Божий суд (Рим 1:18).
Бог справедливо и решительно покарал грех, но в то же время продемонстрировал грешникам Свою благодать. Суд над грехом был направлен не на самих грешников, а на Помазанника, Который выступил за них и занял их место (Рим 4:25; Рим 5:6,11; 2Кор 5:21; Гал 3:13).
На этом основании грешники безвозмездно прощены (Рим 3:24). «Благодать Господа Иисуса Христа» (Деян 15:11) по отношению к грешникам тоже очевидна, потому что Он охотно прощает их преступления и страдает от последствий их грехов (Гал 2:20; 2Кор 8:9; Флп 2:6-8).
Во-вторых, Благая Весть — это канал Божьей благодати. В ней «открывается правда Божия», — пишет Павел (Рим 1:17).
Это значит не то, что в Евангелии говорится о Божьей правде (что тоже истинно), но что Божья правда активно действует через Евангелие. Эта деятельность в свою очередь объясняет, как Благая Весть становится «силой Божьей ко спасению» (Рим 1:16).
Как Бог демонстрирует Свою правду на этом этапе? Посредством безвозмездного дара грешным людям. Правда остается Божьей, но посредством Божьей благодати она может быть разделена с людьми. Более того, наделение Божьей праведностью зависит от личного союза человека с Иисусом Христом. По мнению Павла, спасенный — тот, кто оправдан и провозглашен праведным Богом-Судьей. Основание для такого вердикта — не собственная праведность человека (Бог оправдывает грешников, Рим 4:5).
Нельзя также сказать, что Бог обращается с людьми так, как будто бы они праведники. Согласно Павлу, человек провозглашается праведным, потому что на самом деле таковым является — не сам по себе, но во Христе (1Кор 1:30; 2Кор 5:21; Флп 3:9).
Этот союз устанавливается через откровение — и свободный дар — Божьей праведности через Евангелие (Рим 1:16-17).
Отклик на Евангелие. Благая Весть требует тройного отклика:
1. Вера. Евангелие, говорит Павел, — это «сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим 1:16).
Для Павла вера — это отказ от всяческого упования на «дела закона» для оправдания (Рим 3:28) и упование на Божью благодать, явленную в деяниях Христа, в особенности в Его смерти (Рим 3:25).
Соответственно, «иное благовествование» Гал 1:6 и 2Кор 11:4 — нечестиво, потому что провозглашает спасение на основании собственных заслуг, а не деяний Христа (см. Гал 2:16).
В конечном итоге вера — это упование на Бога (Рим 4:24; 1Фес 1:8-9) и Христа (Рим 3:22,26; Гал 2:16,20).
Но нужно также обязательно верить и в саму Благую Весть (Деян 8:12; Деян 11:20-21; Деян 15:7; Рим 1:16; Рим 10:8-17; 1Кор 1:17-24; Флп 1:27; Евр 4:2), потому что именно посредством нее человек узнает о Божьем спасении и получает его. Более того, вера в Благую Весть включает в себя покаяние (Деян 14:15; Деян 20:21,24; 1Фес 1:5-10) и повиновение (Рим 1:5; Рим 15:16-18; Евр 4:6).
Те, кто не хочет повиноваться Евангелию, подвергают свою жизнь опасности (2Фес 1:5-10; 1Пет 4:17).
2. Рост. Благая Весть — это не просто весть, которую надо принять; это также определенное основание, на которое'надо опереться (1Кор 15:1-2).
Она поддерживает жизнь, как и дает ее. человек растет как христианин, если не отвращается от Евангелия к другим вещам (отвернуться от Евангелия значит отказаться от Бога и Христа, Гал 1:6), но погружается в него все глубже. В Рим 1:15 Павел говорит, что готов провозглашать Благую Весть христианам Рима. В последующих главах, предвосхищая свое посещение Рима, он предлагает читателям самое глубокое объяснение сути Евангелия — истина которого не вымышленна и сила которого никогда не иссякнет.
3. Надежда. «Надежда благовествования» (Кол 1:23) включает в себя не только ожидание возвращения Христа и небесной славы (Кол 1:5; Кол 3:1-4; 2Фес 2:14-16), но и ожидание последнего суда. Те, кто принял Благую Весть, не должны страшиться последнего суда, потому что Судья — Тот, Кто избавляет от грядущего гнева (1Фес 1:10).
Те, кто един с Ним, не боятся осуждения ни сейчас, ни потом (Рим 8:1).
Последний суд станет для них триумфом (1Кор 4:5; Гал 5:5).
Соответственно эта тема — не побочная, а составляет часть Благой Вести (Рим 2:16).
Те, кто погиб из-за веры в Евангелие (1Пет 4:6), страдали, как все люди; возможно, их осудили как преступников, но вера в Благую Весть гарантирует им одобрение грядущего Господа (1Пет 4:5-6; 1Пет 5:4) и долю в нетленном небесном наследстве (1Пет 1:4).
Подразделы статьи
Благая Весть ИсаииБлагая Весть в Новом Завете
Благая Весть о пришествии Христа
Благая Весть по Иисусу
Благая Весть после воскресения Иисуса Благая Весть Исаии. Благая Весть НЗ в значительной степени опирается на пророчество Исаии. Согласно его пророчеству, только Бог может спасти людей и это спасение ничем не объясняется, кроме Его собственной благой природы. Израиль не заслуживает избавления; он достоин Божьей любви не больше, чем в тот момент, когда отправился в изгнание. Народ расплачивается за свои прежние грехи (Ис 40:2) и все равно остается грешным (Ис 42:25; Ис 46:12-13; Ис 48:1).
Только Божья благодать спасает (Ис 55:1-7).
Согласно Божьему замыслу, спасение Израиля зависит не от его собственной праведности, но от праведности Бога (Ис 41:10; Ис 45:24; Ис 46:13; Ис 51:5-6).
Израиль не за что вознаграждать, поэтому Господь сотворяет праведность в Израиле (Ис 45:8; Ис 61:3).
Но спасение происходит не в ущерб справедливости. Грех Израиля должен быть в полной мере наказан. Это не заставляет нас усомниться в Божьем милосердии. Напротив, акцент ставится именно на Его милосердии, потому что за грехи будет наказан не народ, а Раб, Который заменит его (Ис 53:4-12).
Деяниями Раба многие будут оправданы (Ис 53:11).
В Ис. 61 предсказано пришествие Того, Кто принесет Благую Весть. Он назван Помазанником (Ис 61:1), Который провозгласит Господне лето благоприятное (Ис 61:2).
Бог прославится через Его проповеди (Ис 61:3).
Благая Весть в Новом Завете. Только в двух местах НЗ (Гал 3:8; Евр 4:2,6) упоминается о провозглашении Благой Вести в дохристианскую эпоху. Это примечательно, потому что:
(1) Благая Весть явно присутствует в ВЗ;
(2) в НЗ много говорится о Благой Вести (греческое существительное встречается 76 раз, глагол — 54 раза);
(3) в НЗ Христос явно представлен как исполнение пророчеств ВЗ, и толкование Его личности и деяний в значительной степени обосновано тем, что написано в ВЗ. Это не только примечательно, но имеет определенное значение. Это значит, что Евангелие НЗ основано не только на характере вести (правда о спасении), но и на исторических событиях. Почти во всех случаях без исключения в НЗ Благая Весть обозначает провозглашения периода свершения — века, в котором спасение, обещанное в ВЗ, реально осуществляется на практике.
НЗ говорит не об обещании спасения, но о новости спасения. Согласно Мк 1:1-4, благовестив начинается не с ВЗ, а с Иоанна Крестителя, в деяниях которого сбываются ветхозаветные пророчества. В Рим 1:1-5 Благая Весть представлена как благословение, обещанное в ВЗ, но реально не данное до пришествия Иисуса (смотрите также Деян 13:32-33).
Благая Весть о пришествии Христа. Обещанное рождение Иоанна Крестителя — это Благая Весть (Лк 1:19) не только для его родителей (Лк 1:7, Лк 1:24-25), но и для всех людей: Иоанн послан подготовить их к пришествию Мессии (Лк 1:14-17, Лк 1:67-79).
Собственная проповедь Иоанна (Лк 3:18) представляет собой Благую Весть по той же самой причине. Мессия придет для суда, который включает в себя как осуждение, так и спасение (Лк 3:3-17).
Весть Иоанна — это Евангелие для грешников, он предупреждает их о грядущей погибели и призывает покаяться до того, как настало время суда (Лк 3:7-9); это и Благая Весть для кающихся — они будут спасены (Лк 3:3) и станут членами общества Мессии (Лк 3:17).
Само рождение Спасителя провозглашается как радостная весть (Лк 2:10-11).
Благая Весть по Иисусу. Пришествие Ц арства Божия. Бог послал Иисуса и сделал Его Помазанником для провозглашения Благой Вести (Мк 1:14; Лк 4:18).
В основе Его проповеди лежит объявление: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15). (Другие упоминания о Евангелии см. в: Мф 4:23; Мф 9:35; Мф 24:14; Мф 26:13; Мк 8:35; Мк 10:29; Мк 13:10; Мк 14:9; Лк 4:43; Лк 8:1; Лк 16:16.) Эта Весть является Благой по нескольким причинам:
(1) Царство грядет. Бог, Которого провозглашает Иисус, — Господь всего сущего. Но, что парадоксально, Его власть неполна: Его воля не свершается на земле так, как на небесах; преобладает зло, а не добро. Но Иисус говорит: так будет не всегда. С пришествием Царства Божия власть станет полной; зло будет наказано, правда восторжествует, и народ будет благословен.
(2) Царство уже пришло. «Исполнилось время», — говорит Иисус (Мк 1:15).
Настало время, в которое должны исполниться пророчества ВЗ.
(3) Установление царства — уже не дело далекого будущего; оно «приблизилось» (Мк 1:15).
(4) Бог установит Свое правление, чтобы спасти людей. Вот почему Иисус призывает к покаянию (Мк 1:15).
Это становится в особенности понятно из отрывков, которые мы рассмотрим далее. Спасение нищих. Когда Иисуса попросили прочесть отрывок из Писания в синагоге Назарета, Он обратился к Ис. 61: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19).
Прочтя пророчество, Иисус объявил, что оно исполнится в Его собственном служении (Лк 4:21).
Иисус исцелял больных физическими недугами, например, слепых (Лк 4:18) и прокаженных (Лк 4:27),
смотрите также упоминания о чудесах исцеления в Лк 4:23, Лк 4:33-41; о тесной связи между благовестием и исцелением см. Мф 4:23; Мф 9:35; Мф 11:5; Лк 7:21-22; Лк 9:6; описание в Мф 12:22-29; Лк 13:11-16, больные физическими недугами рассматривались как порабощенные сатаной и освобожденные Иисусом. Сюда включены также нищие в материальном смысле слова — такие люди, как вдова, которой Илия помог во время голода (Лк 4:25-26).
Нищих и голодных в буквальном смысле слова Иисус называл «блаженными» в Лк 6:20-21. Но прежде всего имеется в виду духовная «нищета». Опять же на основании Ис. 61, Иисус говорит в Мф 5:3 «нищих духом». Люди, сломленные нищетой и бедностью, угнетениями и несправедливостью, страданиями и смертью, отступничеством народа и личными грехами, в отчаянии обращаются к Богу и ждут от Него справедливости, милости, ждут наступления Его Царства. Именно этим людям Иисус принес Благую Весть (Мф 5:3-10).
Бог послал Его, чтобы показать путь в Свое Царство, выручить заблудших, освободить пленных, исцелить больных, успокоить страждущие сердца и простить виновных (Мк 2:5,10,17; Мк 10:45; Лк 4:18-21; Лк 7:48-49; Лк 15:1-32; Лк 19:10).
Дар благодати. Пришествие Царства — не результат человеческих усилий, но ответ Бога на мольбы людей — Его безвозмездный дар (Лк 12:32).
Соответственно, спасение несчастных объясняется исключительно характером Самого Бога. Как понимал сам блудный сын, он не заслуживал даже того, чтобы быть слугой своего отца, не то что сыном. Он был принят обратно не благодаря своим заслугам, и даже не благодаря покаянию, но только из-за любви отца (Лк 15:11-32).
В притче в Мф 20:1-16 исключительно благодаря доброте работодателя все рабочие получили плату, как за целый день. Первый должник из истории в Мф 18:23-35 заслуживал только того, чтобы быть проданным в рабство; но царь простил ему громадный долг. человек, который ничего не предложил Богу, кроме исповеди в грехах и мольбы о милости, был оправдан (Лк 18:13-14).
То же самое относится к наиболее добродетельным нищим, описанным в Мф 5:7-10. Их добродетель реальная, а не воображаемая. Но Бог не прощает им долгов только потому, что они соблюдают заповеди; они просто выполняют свои обязанности (Лк 17:7-10).
Более того, даже самые милостивые нуждаются в милости Божьей (Мф 5:7).
Даже те, кто ревностно исполняет Божий закон, не способны удовлетворить всем его требованиям (Мф 11:28-30).
Первый слуга в Мф 18:23-35 должен гораздо больше денег, чем кто-либо способен заплатить, — и это еще больше подчеркивает щедрость царя. Благодать проявляется именно по отношению к недостойным (Лк 14:12-14).
Призыв ко спасению. Израильтяне все грешны и все нуждаются во спасении, которое предлагает Иисус (Мф 1:21; Лк 1:77).
Иисус демонстрирует Божью благодать, провозглашая Свою Благую Весть всему народу (Мф 4:23; Мф 9:35; Мф 15:24; Лк 4:43; Лк 9:6; Лк 20:1).
Всех, от высокопоставленных лиц до последних бедняков, Он призывает подчиниться воле Бога, все приглашены на пир, который Он дает (Лк 14:16-24).
Но для того, чтобы воспользоваться даром спасения, надо его принять (Мк 10:15).
Это действительно безвозмездный дар, но в то же время бесценное сокровище, ради которого мудрый человек охотно пожертвует всем остальным (Мф 13:44-46), потому что, отвергнув Евангелие, человек теряет гораздо больше (Мф 11:20-24; Мк 8:34-39; Лк 14:24,33). «Покайтесь и веруйте в Евангелие», — велит Иисус (Мк 1:15).
Праведное поведение и самодостаточность не могут обеспечить человеку такой безопасности, человек должен смиренно признать свою зависимость от Бога (Лк 6:24-26).
Только тогда весть Иисуса для нищих станет воистину благой. Объявление об освобождении (Лк 4:18-19) — это Благая Весть только для тех, кто порабощен и знает об этом. Призыв обращен также к тем, кто терпит лишения и страдает. Те из них, кому не нравится такая жизнь, должны раскаяться в своем грехе. Но для того, чтобы отклик был полным, этого недостаточно. человек не может поверить в Благую Весть Иисуса, если не поверит в Личность Христа (Ин 3:16).
Тот, кто уже «нищ духом» в том смысле, о котором говорится выше, на самом деле не будет «блажен», пока не признает истинности заявлений Иисуса (Мф 11:6) и не посвятит свою жизнь повиновению Ему (Мф 7:21-27).
Это подводит нас к следующему пункту. Выводы. На протяжении всего земного служения Христа темы Его Благой Вести остаются прежними: пришествие Божьего Царства (Мф 4:23; Мф 24:14; Лк 4:43; Лк 16:16), которое проповедовалось в основном иудеям (Мф 10:5-6; Мф 15:24).
Однако Иисус периодически упоминал, во что превратится Благая Весть, когда Его служение на земле будет завершено:
(1) В Мк 8:35; Мк 10:29 Иисус говорит о людях, которым придется многим жертвовать «ради Меня и Евангелия». Он отличает одно от другого, тем не менее, Личность Иисуса и Евангелие теснейшим образом связаны. Приближалось время, когда Провозглашающий Благую Весть станет провозглашаемым.
(2) В Мк 13:10; Мф 24:14 (и, возможно, в Мк 16:15) Иисус предсказывает проповедь Евангелия языческим народам.
(3) В Мк. 14, истолковывая поведение женщины (Мк 14:3) как помазание Своего тела перед погребением (Мк 14:8), Иисус объясняет: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие, в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк 14:9; см. Мф 26:13).
Это высказывание предполагает, что Весть, которая будет провозглашаться, касается Личности Иисуса и Его смерти; в противном случае вряд ли существовала бы такая торжественная связь между Евангелием и данным событием. Мы видим, что текст этот уже показывает, насколько важна смерть Иисуса как для обеспечения спасения, о котором говорит Евангелие (см. Мк 14:22-24), так и для служения благовестия среди язычников (отрывок Мф 20:28 жизненно важен для объяснения перехода от Мф 15:24 к Мф 28:18-20).
Благая Весть после воскресения Иисуса. После воскресения Иисуса те, кто видел Его, стали провозглашать Благую Весть. Содержание Евангелия передано в Книге Деяний и посланиях Павла. Слово euangelizomai («благовествовать») встречается вне евангелий 43 раза, из них 15 — в Книге Деяний и 21 — в посланиях Павла; слово euangelion («Благая Весть») — 64 раза, в том числе 2 — в Книге Деяний и не менее 60 — у Павла. Евангелие Христа. Иисус Христос, воскресший из мертвых, снова несет Благую Весть (Еф 2:16-17) через Своих помазанных представителей (Рим 15:16-18; 1Кор 1:17; 1Кор 9:12-18; Гал 4:13-14; Еф 4:11; 2Тим 1:9-11).
Более того, Христос стал центральной темой Благой Вести; Провозглашающий стал Провозглашаемым. Это неоднократно повторяется в Книге Деяний (Деян 5:42; Деян 8:4; Деян 11:20; Деян 17:18) и в посланиях Павла (Рим 1:1-4; Рим 10:8-17; Рим 15:19-20; 2Кор 4:4-6; 2Кор 11:4; Гал 1:16; Еф 3:8; Флп 1:15-18; 2Тим 2:8).
В НЗ всегда говорится о Евангелии — а не евангелиях — Христа. Второе евангелие так же невозможно и не нужно, как второй Христос. Существует только одно Евангелие, которое Бог наделяет силой (Рим 1:1-17) и провозглашает (например, 2Фес 2:13-14).
В Гал 2:7-9 говорится не о двух евангелиях, а о двух сферах служения. Павел (апостол необрезанных) и Петр (апостол обрезанных) оба несут «благовествование Христово» (Гал 1:7; 1Кор 15:1-11), Весть, которую Бог повелел провозглашать для спасения как иудеев, так и язычников (Рим 1:16). «Иное благовествование», которое Павел осуждает в Гал 1:6-9 и 2Кор 11:4, — это не другая весть об Иисусе, а весть «другом Иисусе» — не настоящем, а вымышленном. Проповедовать истинного Христа значит нести истинное благовествование, какими бы ни были мотивы человека (Флп 1:15-18), а правильный ответ на это благовествование — обращение ко Христу (Деян 11:20-21; Рим 10:8-17; Гал 2:14-16).
Благая Весть как свидетельство о спасительных событиях. Благая Весть свидетельствует обо всех сторонах спасительной деятельности Христа, начиная с Его рождения (Рим 1:3; 2Тим 2:8) и публичного служения (Мк 1:1; Деян 10:36-38) до второго пришествия (Кол 1:5,23; Кол 3:1-4; 1Фес 1:5-10) и последнего суда (Рим 2:16).
Но важнее всего для свершения спасения смерть и воскресение Христа, вот почему эти события важнее всего в свидетельстве благовестия. На этих событиях ставит акцент Марк (Мк 15-16), к ним ведут все остальные события (Мк 8:31; Мк 9:31; Мк 10:33-34; Мк 12:6-8); рсобое внимание уделяется смерти Иисуса как средству спасения от греха (Мк 10:45; Мк 14:3-9, Мк 14:22-24).
В благовестии Павла смерть и воскресение Иисуса также являются центральными темами (Рим 4:25; 1Кор 15:1-4), главный акцент ставится на кресте (1Кор 1:17-2:5).
Павел утверждает, что, если бы Христос не воскрес из мертвых, проповедь о кресте была бы пустой тратой времени (1Кор 15:14,17; Рим 6:3-11).
Но так как Христос воскрес, Его смерть особо важна для Божьего искупления от греха (Рим 3:21-26; Рим 5:6-11; 2Кор 5:14-21; Еф 1:7).
Благая Весть в Книге Деяний — это провозглашение смерти Христа (Деян 8:25; Деян 20:24,28; Деян 10:36-43) и Его воскресения, посредством которого Он одержал победу над смертью и вознесся как Господь и Судья (Деян 10:36-43; Деян 13:32-33; Деян 17:18,31).
Согласно 1 Петра, носители Евангелия (1Пет 1:12) говорят, как и пророки ВЗ, «Христовых страданиях и последующей за ними славе» (1Пет 1:11; 1Пет 1:18-19; 1Пет 2:21-24; 1Пет 3:18-22).
Евангелие как несущее спасение. Благая Весть — это не просто рассказ о событиях прошлого и объяснение учения. Павел утверждает в 1Кор 1:17-18 и Рим 1:16, что Благая Весть — это «сила Божия», то есть не просто свидетельство Его силы, а ее выражение. Поэтому его нельзя изменять (2Тим 2:8-9). «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе», — пишет Павел в 1Фес 1:5. Он имеет в виду не то, что благовестив сопровождалось чудесами (хоть это и происходило; см. Рим 15:18-19), но что само Евангелие — чудо. Бог превращает его в таковое с помощью Святого Духа (Рим 15:18-19; 1Кор 2:1-5; 1Фес 1:6).
Более того, единственная задача проявления силы Бога — изменить жизни людей, освободить их от греха и смерти, примирить их с Собой, — короче говоря, спасти их. Евангелие способно вести ко спасению, которое в нем объявляется, и наделять жизнью, которую оно обещает (например, Рим 1:16; Рим 10:8-17; 1Кор 1:17-18; 1Кор 15:1-2; Еф 1:13; 2Фес 2:13-14; 2Тим 1:8-11; 1Пет 1:23-25).
Для того чтобы спастись, люди должны выслушать Евангелие и поверить в него. Именно в этом послании человеку являются спасительная сила и деяния Христа (в особенности Его смерть и воскресение), через это послание Его спасительная сила эффективно воздействует на жизнь человека. Подобным же образом, в связи с Евангелием или в качестве непосредственного результата принятия Евангелия, верующие наделяются Святым Духом (Деян 10:36-44; Деян 15:7-8; 2Кор 11:4; Гал 3:1-2).
Короче говоря, Евангелие — важный момент соприкосновения грешника и Бога Спасителя. Евангелие благодати. Согласно свидетельству Петра на Иерусалимском соборе (Деян 15:7-11), важнейшей частью Евангелия — как для иудеев, так и для язычников — является спасение «благодатию Господа Иисуса Христа». Незадолго до завершения своей деятельности миссионера Павел говорит, что его задачей было «проповедовать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:24).
Его утверждение можно понять только в связи с представлением Павла о праведности Божьей, в особенности в том виде, как оно описывается в Послании к римлянам. Павел не просто объясняет некое качество Бога. Речь идет о деятельности Бога — проявлении Божьей праведности «в настоящее время» (Рим 3:26), в новом веке, который начался с пришествия Иисуса. Проявление это двояко. Если рассматривать оба аспекта вместе, в свете Благой Вести, провозглашаемой Исаией и Иисусом (которые оба оказали большое влияние на Павла), соответственно, это поможет нам понять, почему Павел говорит «Евангелии благодати». Во-первых Благая Весть — это свидетельство Божьей благодати. Предложив Своего Сына в качестве жертвы за грехи (Рим 3:25), Бог проявил Свою праведность (Рим 3:25-26).
Таким образом, в смерти Иисуса грехи были «прощены» (Рим 3:25) людям, но при этом свершился Божий суд (Рим 1:18).
Бог справедливо и решительно покарал грех, но в то же время продемонстрировал грешникам Свою благодать. Суд над грехом был направлен не на самих грешников, а на Помазанника, Который выступил за них и занял их место (Рим 4:25; Рим 5:6,11; 2Кор 5:21; Гал 3:13).
На этом основании грешники безвозмездно прощены (Рим 3:24). «Благодать Господа Иисуса Христа» (Деян 15:11) по отношению к грешникам тоже очевидна, потому что Он охотно прощает их преступления и страдает от последствий их грехов (Гал 2:20; 2Кор 8:9; Флп 2:6-8).
Во-вторых, Благая Весть — это канал Божьей благодати. В ней «открывается правда Божия», — пишет Павел (Рим 1:17).
Это значит не то, что в Евангелии говорится о Божьей правде (что тоже истинно), но что Божья правда активно действует через Евангелие. Эта деятельность в свою очередь объясняет, как Благая Весть становится «силой Божьей ко спасению» (Рим 1:16).
Как Бог демонстрирует Свою правду на этом этапе? Посредством безвозмездного дара грешным людям. Правда остается Божьей, но посредством Божьей благодати она может быть разделена с людьми. Более того, наделение Божьей праведностью зависит от личного союза человека с Иисусом Христом. По мнению Павла, спасенный — тот, кто оправдан и провозглашен праведным Богом-Судьей. Основание для такого вердикта — не собственная праведность человека (Бог оправдывает грешников, Рим 4:5).
Нельзя также сказать, что Бог обращается с людьми так, как будто бы они праведники. Согласно Павлу, человек провозглашается праведным, потому что на самом деле таковым является — не сам по себе, но во Христе (1Кор 1:30; 2Кор 5:21; Флп 3:9).
Этот союз устанавливается через откровение — и свободный дар — Божьей праведности через Евангелие (Рим 1:16-17).
Отклик на Евангелие. Благая Весть требует тройного отклика:
1. Вера. Евангелие, говорит Павел, — это «сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим 1:16).
Для Павла вера — это отказ от всяческого упования на «дела закона» для оправдания (Рим 3:28) и упование на Божью благодать, явленную в деяниях Христа, в особенности в Его смерти (Рим 3:25).
Соответственно, «иное благовествование» Гал 1:6 и 2Кор 11:4 — нечестиво, потому что провозглашает спасение на основании собственных заслуг, а не деяний Христа (см. Гал 2:16).
В конечном итоге вера — это упование на Бога (Рим 4:24; 1Фес 1:8-9) и Христа (Рим 3:22,26; Гал 2:16,20).
Но нужно также обязательно верить и в саму Благую Весть (Деян 8:12; Деян 11:20-21; Деян 15:7; Рим 1:16; Рим 10:8-17; 1Кор 1:17-24; Флп 1:27; Евр 4:2), потому что именно посредством нее человек узнает о Божьем спасении и получает его. Более того, вера в Благую Весть включает в себя покаяние (Деян 14:15; Деян 20:21,24; 1Фес 1:5-10) и повиновение (Рим 1:5; Рим 15:16-18; Евр 4:6).
Те, кто не хочет повиноваться Евангелию, подвергают свою жизнь опасности (2Фес 1:5-10; 1Пет 4:17).
2. Рост. Благая Весть — это не просто весть, которую надо принять; это также определенное основание, на которое'надо опереться (1Кор 15:1-2).
Она поддерживает жизнь, как и дает ее. человек растет как христианин, если не отвращается от Евангелия к другим вещам (отвернуться от Евангелия значит отказаться от Бога и Христа, Гал 1:6), но погружается в него все глубже. В Рим 1:15 Павел говорит, что готов провозглашать Благую Весть христианам Рима. В последующих главах, предвосхищая свое посещение Рима, он предлагает читателям самое глубокое объяснение сути Евангелия — истина которого не вымышленна и сила которого никогда не иссякнет.
3. Надежда. «Надежда благовествования» (Кол 1:23) включает в себя не только ожидание возвращения Христа и небесной славы (Кол 1:5; Кол 3:1-4; 2Фес 2:14-16), но и ожидание последнего суда. Те, кто принял Благую Весть, не должны страшиться последнего суда, потому что Судья — Тот, Кто избавляет от грядущего гнева (1Фес 1:10).
Те, кто един с Ним, не боятся осуждения ни сейчас, ни потом (Рим 8:1).
Последний суд станет для них триумфом (1Кор 4:5; Гал 5:5).
Соответственно эта тема — не побочная, а составляет часть Благой Вести (Рим 2:16).
Те, кто погиб из-за веры в Евангелие (1Пет 4:6), страдали, как все люди; возможно, их осудили как преступников, но вера в Благую Весть гарантирует им одобрение грядущего Господа (1Пет 4:5-6; 1Пет 5:4) и долю в нетленном небесном наследстве (1Пет 1:4).