Библия » МакАртур2 Серия комментариев МакАртура

1 Коринфянам 10 1 Коринфянам 10 глава

Опасность чрезмерной самоуверенности

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море, И все крестились в Моисея в облаке и в море; И все ели одну и ту же духовную пищу; И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили, из духовного последующего камня, камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть» Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них pоптали и погибли от истребителя. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть. Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (10:1−13).

В главе 8 Павел излагает принцип ограничения христианской свободы: хотя христиане имеют право делать все, что Писание не запрещает как неверное морально. Если мы любим наших ближних так, как призваны любить, мы ограничим свою свободу ради более слабых верующих В главе 9 он иллюстрирует это ограничение примерами из своей собственной жизни и служения: он не принимал со держания от тех, кому служил, чтобы не дать им повода подумать, будто бы он проповедовал за деньги. Ради того, чтобы его свидетельство стало более действенным, он изменил свой образ жизни, приспосабливая его к образу жизни тех кому он служил, в рамках дозволенного Писанием. Вторая часть главы 8 и вся глава 9 показывают, как употребление свободы воздействует на других. А глава 10 показывает, как употребление свободы воздействует на нас самих, на жизнь каждого из нас. В стихах 1−13 приводятся примеры того, как злоупотребление свободой может лишить нас способностей с пользой служить Христу.

Один из самых верных путей к искушению и греху — это путь излишней уверенности в себе. Многие из коринфских христиан чувствовали себя совершенно уверенными в христианской жизни, считая, что уже достигли совершенства в ней. Возможно, они написали об этом в своем письме к Павлу (7:1). Наверняка, именно это имел в виду Павел, осыпая их саркастичными упреками в 4:8−14. Они получили спасение, были крещены, как следует научены, не имели недостатка ни в каком даровании, и считали себя духовно зрелыми. Они думали, что обладают достаточной духовной силой для того, чтобы общаться с язычниками во время их религиозных церемоний и общественных мероприятий так, чтобы это общение ни морально, ни духовно их не задевало, до тех пор, пока они не принимают участие |в прямом идолопоклонстве или безнравственности.

Павел говорит им, что они обманывают самих себя. Злоупотребление свободой вредило не только более слабым верующим оскорбляя их совесть, но и в их собственную духовную жизнь вносило опасность. Невозможно долго жить На пределе свободы, как на краю опасности, без того, чтобы не впасть в искушение, а затем и в грех. Духовно зрелый, любящий христианин не ставит себе целью растянуть свою свободу до предела, чтобы поглядеть, до какой степени он может приблизиться ко злу без вреда для себя.

Когда христианин до того уверен в своих силах, что считает, будто бы может справиться с любой ситуацией, он становиться слишком самоуверенным и находится в большой опасности, которая суммируется в стихе 12: «посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Опасность видения состоит не в том, что такой верующий может отпасть от спасения, но в том, что он может лишиться святости и полезности своего служения. Это — серьезная опасность, та, на которую Господь не смотрит сквозь пальцы.

Отрезвляющие примеры ловушек, таящихся в чрезмерно самоуверенной жизни, Павел берет из истории древнего Израиля Используя случаи из их сорокалетнего путешествия между Египтом и Ханааном, Павел рассуждает о ценных качествах свободы (1−4) , о злоупотреблениях свободой (5−10) и об употреблении свободы (11−13).

ДОСТОИНСТВА СВОБОДЫ

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море. И все крестились в Моисея в облаке и в море; И все ели одну и ту же духовную пищу; И все пили одно и то же духовное питие ибо пили из духовного последующего камня, камень же был Христос» (10:1−4)

«Ибо» относится к потере способностей, необходимых для служения, о которых Павел только что упоминал (9:27), и вводит нисходящие примеры. Фраза «не хочу оставить вас, братия, в неведении» подготавливает его читателей к тому, чтобы взглянуть по-новому на старые, давно знакомые истории. Тут голос Павла звучит настойчиво, убеждая читателей вспомнить о том, что случилось с Израилем в пустыне. При этом он частично напоминает известное, а частично приводит новое истолкование.

Все евреи были физическими потомками Авраама. Но, чтобы быть поистине Божьими детьми, им нужно было быть и духовными потомками. «Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля... То есть не плотские дети суть дети Божии; но дети обетования признаются за семя» (Рим 9:6, 8), Авраам был отцом всех верных (Рим 4:11; Гал 3:29), и в этом смысле ссылка Павла на отцов наших могла относится к христианам из язычников не менее, чем к христианам из евреев, потому что они были духовными потомками всех, кто верил.

В стихах 1−4 Павел подчеркивает единство Израиля, единство израильтян как общины и единство их опыта пережитого во времена, когда ими руководил Моисей. В этих четырех стихах пять раз употребляется слово «все», указывающее на единство их переживаний и благословений.

Среди благословений отмечаются три основные сферы: освобождение из Египта, крещение в Моисея и духовное питание.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ИЗ ЕГИПТА

В течение нескольких лет египтяне хорошо обращались с израильтянами, так как фараон благоволил к Иосифу. Но вскоре после смерти Иосифа доброе обращение было забыто и 400 лет Израиль провел в Египте в рабстве, принужденный во всем подчиняться чужому языческому народу, который оскорблял их, издевался над ними и заставлял работать до изнемождения. Бог чудесным образом избавил Израиля, послав на Египет десять казней, а затем открыл перед ними Красное море, чтобы они прошли сквозь море на сушу, после чего закрыл воды, поглотившие их преследователей. Он вел их «днем в столпе облачном», «а ночью в столпе огненном» (Исх 13:21). Исход — суверенное избавление Господом Его избранного народа из рабства на свободу — стал пробным камнем иудейской религии — и остался им по сей день.

Исход не означает духовного спасения народа Божьего. Люди всегда спасались только при помощи личной веры в Бога. Многие израильтяне полностью верили в Бога в то время когда они были в Египте, и, несомненно, многие из них пришли к вере во время странствий по пустыне. Израиль, никогда не был спасен как нация в духовном отношении, однако избавление израильского народа — это символ того спасения, которое Новый Завет дает отдельным людям. Исход был Божьим призывом к Его избранному народу, к верующим и к неверующим, оставить египетские узы, и Божьим избавлением Израиля: Бог привел их в их собственную страну, которую он обещал им через Авраама Быт 12:7). Они должны были стать той общиной, которая свидетельствовала о Нем миру. Это было то «ристалище», которое Бог призвал Израиля пробежать (1Кор 9:24). И на этом ристалище народ злоупотребил своей свободой, оказался недостойным, впав в идолопоклонство, в безнравственность и в бунт. Самоуверенным коринфянам Павел говорил: «не допустите того, чтобы и с вами случилось то же самое, что случилось с народом Израиля».

КРЕЩЕНИЕ В МОИСЕЯ

Обычно слово «крещение» относится к религиозной церемонии, в которой используется вода, символизирующая очищение от греха. Поэтому многие христиане интервьюируют фразу и все крестились в Моисея в облаке и в море как ссылку на эту церемонию. Они понимают ее так, что люди были обрызганы дождем из облака или окунулись в воду, проходя сквозь море. Но облачный столп, который вел израильтян среди дня, был облаком Шехины — облаком присутствия Божьего, которое по ночам превращалось в огненный столп, а не в водяной. А море было разделено таким образом, что народ мог проходить по сухому дну» (Исх I 4:16).

Основное христианское значение крещения — это отождествление верующего со Христом. Как Павел позже объяснял в своем послании к Римлянам (6:1−10), водное крещение — это внешний знак духовного союза со Христом и Его смерти и воскресении. Водное крещение символизирует то крещение, которое верующие уже пережили. Когда мы доверяемся Иисусу Христу, мы крестимся в Него, отождествляем себя с Ним, становимся едиными с Ним. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал 3:27) Я думаю, что в отрывке, который мы разбираем, под крещением Павел имеет в виду представление о духовном отождествлении, а не о физической церемонии. Израильтяне крестились в Моисея в том смысле, что они отождествляли себя с ним как с руководителем, которого Бог поставил над ними. Между народом и Моисеем существовали солидарность.

ДУХОВНОЕ ПИТАНИЕ

Поскольку Павел пишет о том, что все израильтяне ели одну и ту же духовную пищу, мы можем понять, что тут он говорит не о той Божьей работе, которая происходила в душах отдельных израильтян. Эта работа не могла происходит в душах всех израильтян, потому что многие из них не верили в Него. Говоря о духовном питании, Павел указывает на источник этого питания, а не на его тип. Это верно, что Бог духовно укреплял тех израильтян, которые в Него верили. Но физическую пищу и питье Он обеспечивал духовными способами для всех израильтян, как для верующих так и для неверующих. Чудесным образом Господь обеспечивал их манной для пищи (Исх 16:15) и водой для пищи (17:6). В этом смысле все они питались духовно: то есть провизией, поступавшей из божественного источника, a не добываемой естественным путем.

Источником их духовного питья был духовный последующий камень; камень же был Христос. Даже во времени Исхода Мессия был с Израилем, снабжая его водой!

У израильтян была популярная легенда, которую во дни Павла все еще многие из них знали и которой верили, легенда о том, что тот физический камень, в который ударил Моисей, следовал за ними в течение всего их странствования в пустыне, обеспечивая их водой, куда бы они ни пошли. Я думаю, что апостол, вероятно, намекал на эту легенду, говоря: «Да, камень действительно следовал за Израилем в пустыне. Но это был не физический камень, который давал им только физическую воду. Это был духовный камень, Мессия (еврейское слово, переведенное как Христос), Которого вы долго ожидали, Который был с нашими отцами даже в те времена».

Термин, который употребляет здесь Павел, говоря о камне, это не «петрос» — большой камень или валун, — а «Петра» — массивный скалистый утес, отвесная скала. Однажды Бог использовал валун, чтобы обеспечить Израиль водой. Но духовный последующий камень, который следовал за ними во время всего их путешествия, был не этим маленьким валуном, а великой скалой — Христом. Это сверхъестественная скала хранила и питала Его народ и не дала ему погибнуть. Верующие Ветхого Завета не имели в себе Святого Духа, но даже во времена Исхода они имели питающее присутствие предвечного, сущего Мессии, Христа до Его воплощения, заботящегося о Своем народе и утоляющего его нужды. Все эти утверждения сводятся к тому, чтобы вновь напомнить о привилегиях Израиля, о достоинствах его избавления из рабства.

ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ СВОБОДОЙ

«Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть». Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя» (10:5−10).

Весь Израиль разделял общие благословения освобождения, крещения и питания в пустыне. И все же не о многих из них благоволил Бог. Из всего огромного числа Израильтян, покинувших Египет, в Землю Обетованную было разрешено войти только двоим: Иисусу Навину и Халеву. Моисей и Аарон были признаны недостойными войти в Землю Обетованную, потому что Моисей ударил своим посохом в скалу в Мериве, вместо того, чтобы заговорить с нею как повелел ему Бог (Числа 20:8−12, 24). Из-за своего непослушания все израильтяне, кроме двоих поражены были в пустыне. Слово «катастроннуми», переведенное как «поражены», буквально означает «разбросаны, рассыпаны, разбрызганы». Трупы тех, кто был неугоден Богу, были раскиданы по всей пустыне. Весь Израиль был великодушно благословлен, освобожден из рабства, крещен и питаем Господом в пустыне, но в этом «ристалище», в этом испытании на послушание и служение, большинство из них были признаны недостойными (ср. 9:24, 27). Они неправильно использовали свою свободу и свои благословения, они злоупотребляли ими. Эгоцентричные и самодовольные, они попытались жить на пределе своей свободы, — впали в искушение, а затем и в грех.

Многие из израильтян, признанных недостойными, были верующими, которые стали непригодными для Божьего служения. Они стали тем, что Павел в другом месте назвал сосудами, которые находятся не в почетном употреблении. Они не очистили себя от «юношеских похотей» и не стремились держаться «правды, веры, любви и мира». Поэтому они не стали теми сосудами, которые «в чести, освященные и благоупотребленные Владыке, годные на всякое доброе дело» (2Тим 2:21−22). Они были разбросаны по пустыне как черепки — осколки разбитых сосудов, ставших бесполезными.

Кары, обрушившиеся на непослушных израильтян в пустыне были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. Те, кто поражены были в пустыне, не усмиряли свои тела, как усмирял и порабощал свое тело Павел (9:27), но потворствовали каждому желанию своих тел, каждому вожделению, каждой похоти. Тело, находящееся под контролем, полезно Господу, а избалованное — нет. Христианин, который контролирует свое тело и воздержан в том, что касается своего образа жизни, достоин служить Господу, а тот, кто потворствует своему телу и беззаботен в образе жизни, недостоин.

Израильтяне оказались недостойными, и виной тому были четыре главных греха: идолослужение (ст. 7), половая безнравственность (ст. 8), искушение Бога (ст. 9) и ропот (ст. 10).

ИДОЛОПОКЛОНСТВО

Идолы были более чем знакомы коринфянам: все окружающее их общество строилось на идолопоклонстве. В этом обществе не было ни одной религиозной, социальной, политической или деловой функции, осуществление которой проводилось бы без определенной замешанности в почитание идолов или, по крайней мере, в их признание.

Многие из коринфских христиан, слишком полагаясь на свою моральную и духовную силу, стали беззаботно относиться к участию в таких мероприятиях, где поклонялись ложным богам, либо советовались с ними, либо взывали к ним. Они думали, что могут участвовать в таких мероприятиях без всякого вреда для себя. Некоторые из верующих — или из тех, кто притворялся верующим, — соскользнули назад и докатились до активного идолопоклонства (5:11). Некоторые другие находились в опасности, что и с ними случится то же самое.

Все еще используя в качестве примера историю Израиля, Павел предостерегал коринфян: не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них. Не успели израильтяне выйти из Египта, как впали в идолопоклонство. Вокруг них не было ни языческих жрецов, ни храмов, ни идолов, которые могли бы соблазнить их, но они ухитрились сделать собственных идолов и совершить собственные импровизированные религиозные церемонии.

В 32-ой главе книги Исхода записана отвратительная история. После того, как Моисей взошел на гору Синай, чтобы получить скрижали с Божьими заповедями, народ никак не мог дождаться его возвращения. Они убедили Аарона без большого труда сделать золотого тельца. Хотя телец был символом популярного в те времена египетского бога, израильтяне собирались использовать его для поклонения Иегове. Они обращались к тельцу как к богу, который вывел их из Египта (32:4), и когда Аарон построил этому идолу алтарь, он объявил «праздник Господу», то есть Иегове, или Яхве (таково было по завету имя израильского Бога) (3:14−15). Аарон даже предложил принести тельцу те же самые жертвоприношения: всесожжения и жертвы мирные, которые по обычаю предлагались Богу. Каким-то образом они предполагали, что могут использовать языческих идолов для почитания истинного Бога. Они так долго жили и в окружении языческих церемоний Египта, что это казалось им почти естественным: добавлять языческие обычаи к истинному богослужению. Даже Аарон, первый из израильских первосвященников и второй среди руководителей после Моисея, не отказался, когда к нему пришел народ со своей развращенной идеей. Это он выдвинул предложение использовать драгоценности, полученные от египтян, чтобы сделать из них тельца.

Цитируя книгу Исхода (32:6), Павел продолжает: «народ сел есть пить, и встал играть». Еда и питье — это ссылка на тот избыточный пир, который последовал за жертвоприношением. Слово «играть» в данном случае — эвфемиам, означающий сексуальные игры; здесь употреблено то же самое слово, которое переведено как «играет» в книге Бытие 26:8. Около трех тысяч израильтян, которые раздули эту идолопоклонническую и безнравственную оргию на Синае, погибли (Исх 32:28).

Некоторые из верующих в Коринфе также вернулись к своему прежнему образу богослужения. Идолы представляют ложных богов, богов, которые на самом деле — демоны, и ниже, в главе 10 Павел предостерегает: «не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» (1Кор 10:20−21). Истинному Богу можно поклоняться только истинным образом. Те, кто пытается почитать Бога с помощью безнравственных и языческих обычаев, приносят бесчестие Ему и осуждение себе.

Когда христиане почитают кого-нибудь, кроме Бога, это — идолопоклонство. Почитание Девы Марии, святых, икон или ангелов — это идолопоклонство. Как бы искренне ни старались почитать Бога те, кто следует этим обычаям, такие обычаи являются ложным богослужением и строго запрещены в Писании. Первая заповедь, которую Бог дал Моисею, гласила: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх 20:3). Существует лишь один Бог, и только Его следует почитать. Содержащийся в книге Откровения приказ: «Богу поклонись» (22:9) и до сих пор является повелением, исключающим любое другое почитание. И слова: «дети! храните себя от идолов» все еще являются всесторонним запрещением.

Конечно, не всякий идол — это физический объект. Необязательно идолы должны быть сделаны из камня, дерева или металла. Любое представление о Боге, не являющееся библейским, это ложное представление, и если ему верят и следуют, оно становится идолом. Те, кто следует богу, сделанному человеком, могут заявить, что они почитают Бога Писания, — в точности как израильтяне заявляли, что их поклонение тельцу было поклонением Господу. Но ни один ложный бог не имеет ничего общего с Богом Библии.

Различные церкви и философские течения половины в том, что фактически люди делают богов из успеха, любви, социального служения, из представления о себе или просто из человечества. Все, чему мы отдаем свою преданность и верность в первую очередь, является идолом. Многие из тех, кто не бросил бы и второго взгляда на вырезанного из дерева или камня идола, жертвуют здоровьем, временем, семьей, моральными устоями и всем, что бы ни потребовалось, чтобы достичь успеха или признания, которого они хотят, — то есть приносят жертвы этим идолам. В основе этого — грех идолопоклонства, как и всякий другой грех.

Как Бог сказал Иезекиилю об израильских старейшинах, «сии люди допустили идолов своих в сердце свое и поставили соблазн нечестия своего перед лицем своим» (Иез 14:3).

В тех церквях, где практикуется любая форма идолопоклонства — церемониальная, теологическая или практическая, христиане не могут долго участвовать в церковной жизни, оставаясь незапятнанными. Им не следует и оставаться в таких церквях. Не следует поддерживать и поощрять, даже косвенно, тех, кто придерживается таких учений и обычаев, которые не являются библейскими и благочестивыми. Даже косвенная поддержка таких учений и обычаев бесчестит Бога, укрепляет других в их грехах и подвергает опасности собственное духовное благополучие этих людей.

ПОЛОВАЯ РАСПУЩЕННОСТЬ

Ссылка на второй главный грех содержится уже в предшествующем стихе («играть»), но ясно о нем говорится в стихе 8: не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Тут Павел вспоминает о случае, записанном в книге Чисел. Будучи в пустыне, «начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы их, и кланялся богам их» (25:1 — 2). Двадцать четыре тысячи израильтян были убиты из-за этой оргии (ст. 9). У Павла говорится не о двадцати четырех, а о двадцати трех тысячах: видимо, разницу можно объяснить тем, что в один день было убито двадцать три тысячи, а двадцать четыре тысячи — это число всех погибших, включая и тех, кто погиб позже.

Идолопоклонство и половая безнравственность были тесно связаны фактически во всех древних религиях. Особенно они были связаны в Коринфе, где в храме Афродиты имелась тысяча ритуальных блудниц. Большинство социальных приятии включало в себя не только какую-то форму идолопоклонства, но и, как правило, половую безнравственность. Из предостережения Павла становится ясным, что от безнравственности самоуверенные коринфские верующие были защищены не больше, чем от идолопоклонства. Думая, что они беззаботно могли жить в развращенном обществе, развращаясь сами, они вначале подвергались соблазну, а потом поддавались ему. Как апостол уже сказал в этом послании (6:18) и, возможно, говорил им много раз, когда жил среди них, от безнравственности надо бежать, а не флиртовать с нею. Христос дал нам свободу для того, чтобы мы могли более действенно Ему служить, а не для того, чтобы мы могли играть с огнем, пробуя, насколько близко мы можем к нему подойти.

Многие христиане впадают в трудности, связанные с половой безнравственностью, просто потому, что они слишком уверены в себе. Они вступают в такие взаимоотношения — или продолжают в них оставаться, — которые сами по себе могут и не быть неправильными, но несут в себе большую опасность искушения. А когда искушения настигают их, они думают, что могут справиться с ними, и слишком поздно обнаруживают, что не могут. Или же они ходят в такие места и совершают такие поступки, которые тесно связаны с аморальностью, останавливаясь незадолго перед тем, как совершить аморальный поступок самому. Но даже если человек в таких ситуациях никогда не совершает безнравственного поступка, его воображение заполняется вульгарными представлениями и образами, и его духовная жизнь и свидетельство серьезно ослабляются.

ИСКУШЕНИЕ БОГА

Третий, главный грех, опасность которого грозила коринфянам, был грех искушения Бога. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. История, стоящая за этой ссылкой, содержится в книге Чисел (21:5). Бог послал израильтянам манну для еды и воду для питья, но народ был недоволен. Им хотелось чего-нибудь поразнообразнее и повкуснее. Они жаловались и жаловались, сомневаясь в доброте Бога и испытывая Его терпение. Их не заботило, как бы угодить Богу, а заботило только то, чтобы Он угождал им. Они использовали свою новую свободу не для того, чтобы лучше служить Ему, но чтобы требовать от Него лучшего служения им.

Христиане иногда используют свою свободу для искушения Бога, пытаясь увидеть, до какой степени могут выйти перед Ним сухими из воды. Анания и Сапфира продали свое имущество, чтобы получить деньги для церкви в Иерусалиме. Они имели право удержать часть от вырученной суммы для самих себя, в этом не было греха. Но они решили показаться более великодушными, чем были на cамом деле, и заявили, что выручили от продажи земли. Их лживое лицемерие зашло слишком далеко. Они солгали не только народу Божьему, но и Самому Богу. Упрекая их, Петр спросил Анания: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?.. Ты солгал не человекам, а Богу». А позже он спросил Сапфиру. «Что это согласились вы искусить Духа Господня?» (Деян 5:3−4, 9). Эта ложь — то, что они солгали Богу — стоила им жизни.

Многие из коринфян доводили свободу до предела; им хотелось посмотреть, сколько они могут потакать своей плоти, сколько мирских удовольствий могут себе позволить. Они искушали Бога и рисковали получить серьезное наказание. Возможно, они, как и многие христиане в наши дни, говорили: «Мы живем в великодушную эпоху. Мы свободны, а Бог всепрощающий. Так почему же не брать от жизни всего, что мы можем?»

Израильтяне нашли ответ на этот вопрос: «И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых» (Числа 21:6). Божий народ всегда жил под Божьей благодатью. Каждое благословение, полученное Израилем, и его призвание в качестве особого Божьего народа было получено по Его милости. Израиль был освобожден из Египта по Божией благодати, и Божья благодать питала и защищала его. Однако, когда они искушали Господа, они обнаруживали, что у Него были границы, и за эти границы Он не позволял им заходить безнаказанно. Некоторые из коринфян, переступив эти границы, заболели и даже умерли (1Кор 11:30).

РОПОТ

Четвертым главным грехом, о котором предостерегал Павел, был ропот. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. После того, как Корей, Дафан и Авирон, вместе со своими друзьями-мятежниками, были уничтожены Господом (Числа 16:32−35), «все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона, и говорило: вы умертвили народ Господень» (ст. 41). Бог так воспылал на них гневом, что тут же послал на них погибель, от которой погибло 14.700 человек. Истребитель был тот же самый ангел, который убил первородных у египтян перед тем, как Израиль покинул Египет (Исх 12:23), который убил 70.000 человек из-за переписи населения, устроенной Давидом (2 Царств. 24:15−16) и который в ответ на молитвы Исаии и Иезекии, разбил всю ассирийскую армию, окружившую Иерусалим (2Пар 32:21).

Ропот — это недовольство суверенной волей Бога о нашей жизни и о жизни других, это — грех, к которому Он не относится с легкостью, несмотря на Свое милосердие. Когда Божий народ сомневается или жалуется, он бросает вызов Его мудрости, Его милосердию, Его доброте, Его любви и Его праведности. Нам нужно быть довольными, — не только ради собственного благополучия (а довольство — это и есть благополучие), но и для Божьей чести и славы. Жалобы бесчестят нашего небесного Отца, а удовлетворенность прославляет Его.

Павел научился быть довольным тем, что (у него) есть» (Флп 4:11), в каких бы обстоятельствах он ни оказался, и он советовал коринфянам научиться тому же самому, чтобы не пострадать от Божьего наказания.

ПРИМЕНЕНИЕ СВОБОДЫ

«Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть. Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми, сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (10:11−13).

Наказания, обрушившиеся на непослушных израильтян, были образом не только для верующих евреев, но и для всех верующих, живущих в любом веке с тех пор. И более того: они были даны в наставление нам, для пользы христиан, достигших последних веков. Наставление (наутесия) — это больше чем просто учение. Это слово означает увещевание и несет дополнительное значение предостережения. Это — совет, который дается, чтобы убедить человека изменить свое поведение в свете осуждения. Последние века — это выражение относится ко времени Мессии, ко времени искупления, к последним дням мировой истории перед наступлением царства Мессии.

Мы живем во времена, которые в огромной степени отличаются от тех времен, когда евреи странствовали по пустыне под руководством Моисея, но мы можем вынести ценный урок для себя из их опыта. Подобно им, и мы можем лишиться своих благословений, наград и действенности в служении Господу, если, полные чрезмерной уверенности в себе и самонадеянности, мы зайдем слишком далеко в своей свободе и впадем в непослушание и грех. Мы легко можем потерять свою ценность и полезность, и оказаться недостойными на ристалище христианской жизни.

Любой верующий, особенно когда он становится самоуверенным в своей христианской свободе и духовной зрелости, должен беречься, чтобы не упасть. Павел высказывает вне-временный принцип, о котором Притчи говорят так: «Погибели предшествует не уверенность в Господе, а уверенность в себе, принимая Его руководство и благословения и затем беря себе честь за этот труд, который Он совершает через нас. Легко также влюбиться в свою свободу во Христе, если мы забудем, что мы — Его, купленные дорогой ценой и призванные к послушанию Его Слову и Его служению».

Когда я несколько лет тому назад посетил Израиль, мне; показали то место на Галанских высотах, где в 1967 году израильтяне прорвали сирийскую оборону и закрепили эту стратегически важную территорию за собой. С этих высот сирийские орудия держали под прицелом большую часть Галлилейской области северного Израиля и были постоянной угрозой для безопасности страны. Сирийцы занимали всю Галанскую территорию, кроме одного клочка, где утесы были так высоки и круты, что это место казалось вполне защищенным от любого нападения. Однако, однажды ночью израильские бульдозеры срезали и снесли некоторую часть утесов, — достаточную для того, чтобы танки могли взобраться на вершину. К утру большой контингент танков, за которым следовала пехота и поддерживали военные самолеты, полностью разбил сирийские позиции и закрепил за израильтянами площадь, простирающуюся на десять миль вглубь страны. Тот клочок земли, который сирийцам казался самым укрепленным и безопасным, оказался самым уязвимым.

Библия полна примеров той опасности, которую несет, в себе избыточная самоуверенность. В центре книги Есфири стоит план гордого и слишком самонадеянного человека, которому пришлось увидеть, как его план неожиданно привел к противоположным результатам. Персидский царь Артаксеркс возвеличил Амана, сделал его вторым человеком в царстве после себя самого, и дал своим людям указание поклоняться ему, как самому царю. Однако Мардохей не хотел поклоняться ему, и когда гордому и высокомерному Аману донесли, что Мардохей был евреем, он убедил царя Артаксеркса издать указ, который должен был дать ему реванш над всеми евреями, жившими в стране, уничтожив их. Благодаря вмешательству царицы Есфири, которая также была еврейкой и племянницей Мардохея, царь издал новый указ, который сильно отличался от прежнего: этот новый указ позволял евреям защищаться и даже поощрял их к этому, что они и сделали, причем с большим успехом. Амана повесили на той самой виселице, которую он приготовил для Мардохея, а Мардохею отдали все владения Амана и те царские почести, которые Аман требовал для себя.

Сеннахирим, царь ассирийский, насмехался над Израилем и, хвастаясь, говорил, что Бог Израиля спасет его не больше, чем боги других народов спасли их. Короткое время спустя «вышел ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, все тела мертвые». Через несколько лет после того, как разбитый царь вернулся в Ассирию, двое из его собственных сыновей совершили покушение на него, а его трон занял третий из них (Иса. 37:36−38).

И Петру пришлось обнаружить, что он слабее всего именно там, где считал себя сильнее всего, где полагал, что на него вполне можно положиться. Он заверял Иисуса: «Господи! С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти!» Но, как и предсказал Иисус, еще до наступления рассвета Петр трижды отрекся от Него, уверяя, что даже не знал Иисуса (Лк 22:33−34, 54−62).

Церковь в Сардисе гордилась своей репутацией духовно живой общины, но Господь, предостерегая ее, говорил, что на самом деле она духовно мертвая и нуждается в покаянии (Откр 3:1−2). И, если она этого не сделает, Он придет к ней однажды ночью, как вор (ст. 3), — в точности так же, как однажды ночью солдаты под руководством Кира прокрались в акрополь в Сардисе, казавшийся неприступным, по тропке, за которой никто не следил. Горстка солдат вползла по этой тропе и открыла ворота для остальной армии. Чрезмерная самоуверенность ведет к беззаботности,. а беззаботность — к поражению.

Самоуверенные христиане Лаодикийской церкви думали, что они «богаты» и «ни в чем не имеют нужды», но Господь сказал им, что на самом деле они «несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги» (3:17).

Становясь самоуверенными, христиане начинают меньше полагаться на Божье Слово и Божий Дух и становятся беззаботными в том, что касается их образа жизни. С ростом безопасности растет и их открытость искушениям, а сопротивление греху уменьшается и ослабевает. Когда мы чувствуем себя наиболее уверенными в себе — когда мы думаем, что наша духовная жизнь сильнее, чем всегда, наше учение — крепче и наша мораль — чище, чем когда бы то ни было, — вот тогда-то нам и следует более всего быть начеку и больше всего зависеть от Господа.

После строгого предостережения против самоуверенности и гордости Павел подбадривает коринфян, уверяя их, что Бог наверняка поможет им справиться с искушениями (ст. 13). Во-первых, он заверяет, что ни один из нас не получает таких искушений, которые нельзя было бы сравнить с искушениями, полученными другими. А затем он заверяет, что мы можем сопротивляться любому искушению и преодолеть его, если полагаемся на Бога.

Дочитав послание Павла до этого места, коринфяне, без сомнения, недоумевали: как это они могли бы избежать всех ловушек, которые Павел только что описал. «Как можем мы удержаться от того, чтобы не желать злого, как Израиль (ср. ст. 6)? Как можем мы удержаться от того, чтобы в душе не впасть в идолопоклонство? Как мы можем жить праведной жизнью, когда общество вокруг нас так развращено? Как можем мы избежать того, чтобы искушать Господа, и как можем мы удержаться от жалоб?»

Ответ Павла объясняет, что христианин всегда должен считать, что победа достижима, потому что верующий никогда не может впасть в такое искушение, с которым он не мог бы справиться.

Во-первых, Павел говорит, что их постигало искушение не иное, как человеческое.

Основное значение слова искушение (пейрасмос) — испытание или доказательство, и оно не имеет дополнительного негативного значения. Станет ли искушение доказательством нашей праведности или приманкой ко злу — это лежит на нашей ответственности. Если мы в Божьей силе сопротивляемся ему, то оно окажется испытанием, которое докажет нашу преданность. Если мы не станем ему сопротивляться, то оно станет подстрекательством ко греху. Библия употребляет слово «искушение» в обоих значениях, и я думаю, что Павел имел здесь в виду оба эти значения.

Когда «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф 4:1), ясно, что в этой проверке участвуют и Бог, и дьявол. Бог задумал это испытание как доказательство праведности Своего Сына, а сатана намеревался при помощи этого испытания побудить Иисуса злоупотребить Своими божественными силами и отдать Свою преданность и верность сатане. Иова проверяли весьма сходным образом. Бог позволил несчастьям обрушится на Иова, чтобы доказать, что Его раб «человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов 1:8) Цель сатаны была противоположной: доказать, что Иов был верен Богу только из-за того, что Бог осыпал его благословениями, одарил его процветанием, и что, если у него все это отнять, «благословит ли он Тебя?» (ст. 11).

Божьи испытания никогда не являются подстрекательством ко злу, и Иаков строго исправляет тех, кто предполагал такое. «В искушении никто не говори: «Бог меня искушает», потому что Бог не искушает злом и Сам никого не искушает» (Иак 1:13). Слово «злом» — это ключ, помогающий нам понять разницу между двумя типами испытаний. В пустыне Бог испытывал Иисуса к праведности, в то время как сатана испытывал Его злом и ко злу. Испытание становится испытанием ко злу только в том случае, когда человек «искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех» (Иак 1:14−15).

Выше в своем послании Иаков писал: «С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (1:2). Существительные «искушение» (см. также стих 12) и «испытание» (ст. 3) происходят от того же самого греческого корня, что и глагол «искушается» в стихах 13−14. Контекст указывает, которое из значений имеется в виду.

Бог часто вносит в нашу жизнь особые обстоятельства, чтобы испытать нас. Подобно Иову, мы обычно не сразу распознаем их как испытания, и конечно не понимаем, что они посланы нам от Бога. Но то, как мы на них отреагируем, докажет либо нашу верность, либо нашу неверность. Как мы реагируем на финансовые трудности, на проблемы в школе, на беды со здоровьем или на неудачи в бизнесе, — это всегда доказывает нашу веру, показывает, что мы полагаемся на нашего небесного Отца. Однако, если мы, очутившись в беде, не обращаемся к Нему, те же самые обстоятельства могут сделать нас ожесточенными, наполнить нас горечью, негодованием и гневом. Вместо того, чтобы поблагодарить Бога за испытание, как советовал Иаков, мы можем даже начать обвинять Его. Возможность смошенничать при заполнении бланков подоходного налога или нечестным путем присвоить себе выгоду в делах бизнеса, либо заставит нас проявить праведность — либо докажет нашу слабость.

Обстоятельство или возможность — это только тест, ни добрый, ни дурной сам по себе. Приведет ли он к хорошим результатам — или к плохим, к духовному росту — или к духовному упадку, зависит целиком от нас самих, от нашей реакции.

В Господней молитве Иисус говорит, что мы должны просить Бога «не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф 6:13). Слово «лукавый» относится к сатане. Другими словами, мы должны молиться о том, чтобы испытания, которые мы переносим, не стали искушениями в смысле побуждения ко злому. Суть можно выразить так: «Господи, останови нас прежде, чем сатана сможет превратить Твое испытание в свое искушение».

Человеческое — по-гречески это одно слово и означает «то, что является человеческим, характерным для человечества или принадлежит ему» (антропинос). Другими словами. Павел говорит, что нет искушений сверхчеловеческих. Испытания — это человеческие переживания. Этот термин несет также представление об обычном или типичном. Искушения никогда не являются чем-то уникальным, что переживаем только мы одни. У нас не может быть такого искушения, которое не было бы пережито миллионами других людей. Обстоятельства различаются, но суть искушения остается все той же. Даже Сын Божий «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр 4:15), и потому «может и искушаемым помочь» (2:18). И, поскольку искушения — дело обычное для всех нас, мы можем «признаваться друг перед другом в проступках» (Иак 5:16) и «носить бремена друг друга» (Гал 6:2). Мы все — на одном и том же корабле.

Искушения — не только обычное дело для каждого из нас. Подбодрить нас должно и то, что верен Бог, Который не попустит (нам) быть искушаемыми сверх сил. Ни один верующий не может утверждать, что искушение оказалось сильнее его или что «дьявол заставил его это сделать». Никто не может заставить нас совершить грех, и даже сатана не способен на это. Он не может заставить согрешить даже неверующего. Ни одно искушение по природе своей не больше, чем наши духовные запасы сил. Люди грешат потому, что им хочется согрешить.

Однако, христианин, сопротивляясь искушению, имеет на своей стороне своего небесного Отца. Верен Бог. Он остается верным Себе Самому. «В шести бедах спасает тебя, и в седьмой не коснется тебя зло» (Иов 5:19). Когда проверяется наша верность, мы имеем верность Бога в качестве своего ресурса — это наш запас сил. Мы можем быть абсолютно уверенными в том, что Он не попустит (нам) быть искушаемыми сверх сил. Таков ответ Бога, когда мы молимся «не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф 6:13). Он не попустит, чтобы на нас обрушилось такое испытание, с которым мы не способны справиться.

Когда солдаты пришли в Гефсиманский сад, чтобы арестовать. Иисуса, Он дважды спросил их, за кем они пришли, кто значился в их ордере на арест. После того, как они второй раз ответили «Иисуса Назорея», Он сказал: «итак, если Меня ищите, оставьте их, пусть идут» (Ин 18:4−9). Иоанн объясняет, что Иисус защитил Своих учеников от того, чтобы и их арестовали вместе с Ним, «да сбудется слово, реченное Им: «из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого» (ст. 9). К такому испытанию ученики еще не были готовы. Если бы они были арестованы в тот раз, они бы погибли, и Иисус не допустил этого. Как нам известно из церковной истории, большинство из этих одиннадцати учеников умерло смертью мучеников. Единственный из них, умерший своей смертью, Иоанн, был на всю жизнь сослан на остров Патмос. Все они перенесли преследования, тюремные заключения, бесчисленные трудности ради Евангелия. Но все это они переносили уже после того, как, окрепнув духовно, могли справиться со всеми испытаниями.

Но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести. Выражение «облегчение» состоит из определенного артикля и существительного в единственном числе. Другими словами, путь получить облегчение — только один. Путь избежать любого искушения только один — пройти через него. Проверяет ли нас Бог, чтобы доказать нашу праведность, или сатана, чтобы подтолкнуть ко греху, существует лишь только один путь, как мы можем пройти испытание. Мы избегаем искушения не выходя из него, но проходя через него. Бог не изымает нас из него; Он помогает нам, делая так, чтобы мы могли перенести его.

Дух Самого Бога вел Иисуса в пустыню на испытание. Это была воля Отца, чтобы Сын был там, и Иисус не вышел из пустыни, пока все три испытания не были позади. Он встретил искушения с поднятой головой. Он «избежал» искушения, перенося их в силе Своего Отца.

Бог дал нам три способа, помогающие нам переносить искушения. Эти три способа: молитва, доверие и сосредоточенность на Иисусе Христе.

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» — говорил Иисус Своим ученикам (Мк 14:38). Если мы не будем молиться, мы можем быть уверены, что испытание превратится в искушение. Наша первая защита, когда мы впадаем в искушение или испытываем злоключение — молиться, обратиться к нашему Небесному Отцу и отдать это дело в Его руки.

Во-вторых, мы должны доверять. Когда мы молимся, мы должны молиться, веря, что Господь ответит и поможет нам. Кроме того, мы должны полагаться на то, что, каким бы по своему происхождению ни было это испытание, Бог разрешил ему совершиться для нашей пользы, чтобы доказать нашу верность. Во всем, что происходит с Его детьми, Бог имеет Свою цель, и, когда мы бываем испытываемы или искушаемы, мы должны переносить это с радостью в Его силе — ради Его славы и ради нашего духовного роста.

В-третьих, мы должны сосредоточиться на нашем Господе Иисусе Христе. «Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр 12:3−4). Христос перенес больше, чем нас могут когда бы то ни было призвать перенести. Он понимает, как тяжело нам переносить испытания, и Он способен провести нас сквозь них.

В книге Джона Буньяна «Странствования пилигрима» описывается, как Христианин и Надеющийся засыпают на поле, принадлежащем великану по имени Отчаяние. Великан находит их и приводит в Замок Сомнений, где загоняет их в темную подземную тюрьму, без пищи и воды. По совету своей жены великан сначала избил их без всякой жалости, а потом предложил им совершить самоубийство. После того, как великан удалился, двое приятелей стали обсуждать, что делать. В конце концов Христианин вспомнил, что у него в кармане был ключ. «У меня за пазухой есть ключ, под названием Обетование. Я уверен, он откроет любой замок в Замке Сомнений». И действительно: этот ключ открыл все двери в замке и, даже, его ворота. «После чего они продолжали путь, и снова вышли на Царскую дорогу».

Правда об идолопоклонстве

«Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения, Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (10:14−22).

В 10:1−13 Павел ясно дает понять, что идолопоклонство, безнравственность и ропот против Бога, — это несомненные, явные грехи, те, в отношении которых у христиан нет свободы. В следующих девяти стихах апостол объясняет, почему грех идолопоклонства особенно отвратителен Богу. Если вопрос о том, стоит ли есть идоложертвенное, к области морали не относится, то вопрос об участии в любой форме идолослужения даже не ставится; это — тяжелый грех. Некоторые коринфяне слишком далеко заходили в том, что касается сомнительных обычаев, и начинали участвовать и в самом идолослужении. Они имели право посещать языческие мероприятия, но не имели права принимать участие в ложном богопочитании. Суровыми словами упрекает Павел тех, кто стал бы этим заниматься.

«Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю» (10:14−15).

Во-первых, Павел заверяет своих единоверцев, своих братьев и сестер во Христе, что он обращается к ним как человек, любящий их и заботящийся о них. Коринфские христиане были глубоко любимы своим бывшим пастором, который был духовным отцом многих из них. Несмотря на множество своих недостатков, они были его возлюбленными.

Многие из верующих в Коринфе все еще оставались духовно незрелыми (3:1−3). Но все они имели божественное руководство, которое помогало им понимать духовные вопросы, и поэтому апостол обращается к ним как к рассудительным. Павел обращается к ним здесь так, словно у него нет никаких оснований обвинять их, и принимает допущение, что, если они со вниманием отнесутся к его словам, они при помощи Духа окажутся способными рассудить правильно о том, что он им говорит. Его наставление несложно, логично и основано на Писании.

Прежде, чем приступить к описанию конкретных темных сторон идолослужения, он говорит: убегайте идолослужения. Надо держаться подальше от идолослужения даже еще прежде, чем поймешь всю его опасность (ср. 1Ин 5:21). Если они скатились к идолослужению снова или испытывали сильное искушение сделать это, им следовало вначале отойти от него подальше, а затем прислушаться к доводам Павла. «Прежде всего, устранитесь от непосредственной опасности. До тех пор, пока вы каким бы то ни было образом участвуете в этих обычаях, вы не будете в состоянии обратить внимание на мои слова или вместить их».

Поскольку идолослужение — это поклонение чему-то иному, чем истинный Бог, и каким-то иным образом, чем тот, каким должно совершаться истинное богослужение, это самый серьезный из всех грехов, тот, что больше всего загрязняет наши души. Этот грех направлен против самого характера Бога. Те, кто служат идолу, тем самым показывают, что Господь — это не единственный истинный Бог и что другие, «так называемые боги» (8:5) достойны разделить Его честь и славу. Такие люди приносят свидетельство о том, что Бог несовершенен, что Он не обладает всемогуществом, всеведением и что Он не способен удовлетворить все человеческие потребности. Как только люди начинают служить другим «богам», открывается шкатулка Пандоры, и наружу вырываются возможности следовать самым разнообразным образцам и иным моральным и духовным нормам. Не случайно, что первые две из десяти заповедей являются запрещениями, относящимися к идолослужению. Это нельзя рассматривать как нечто несущественное Если мы не имеем правильного представления о Боге, у нас не может быть правильною представления ни о чем другом.

Начиная с грехопадения, люди возымели желание переделать Бога, сотворить себе бога по собственному образу и подобию. «Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; Называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим 1:21−23). По наблюдению А.У. Тозера, «бог, порожденный в тенях падшего сердца, не может быть истинным подобием истинного Бога, — и это совершенно естественно».

Идолослужение — это понятие гораздо более широкое, чем просто поклонение физическим идолам или сожжение фимиама и ладана перед ними. Служить идолам — это значит иметь какого угодно ложного бога. Будь-то какой-нибудь предмет или идея, философия или привычка, какое-нибудь занятие, вид спорта или что-нибудь другое, — все, что угодно, может превратиться в идола, если ему в первую очередь будут отданы наши заботы, наши интересы и наша преданность или если это хоть в какой-то степени может уменьшить наше доверие к Господу и нашу преданность Ему.

Нет другого Бога, кроме Бога Библии, и Он — ревнивый Бог, Который не потерпит поклонения другим. У Исайи (48:11) Бог говорит: «славы Моей не дам никому». Книга Исхода (34:14) гласит: «Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа Бога; потому что имя Его — «ревнитель»; Он — Бог ревнитель».

И все же мир служит ложным богам. Послание к Римлянам обвиняет все человечество: «Но как они, познав Бога, пишет Павел, — не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили...» (1:21). Фактически, отказавшись почитать истинного Бога, они начали делать идолов. Они «славу нетленно го Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (ст. 23).

Они отказались поклоняться Богу, обратившись вместо этого к ложным богам. А это — неприемлемо. Стих 24 говорит о последствиях почитания ложного бога: «и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте», а стих 28 добавляет: «предал их Бог превратному уму».

Результатом их ложного богослужения было то, что Он просто предал их превратному уму и всему, до чего этот их превратный ум довел. Можете ли вы себе представить что-либо ужаснее? Их грех все больше и больше завоевывал их жизнь, и в конце концов им пришлось столкнуться с осуждением без всякого оправдания (Рим 1:32−2:1).

Богослужения совершает каждый, даже атеист. Он поклоняется самому себе. Когда люди отвергают Бога, они поклоняются ложным богам. Это, конечно, и есть то, что запрещает Бог в первой заповеди.

Ложные боги могут быть либо материальными объектами, либо мифическими, сверхъестественными существами. Материальным богам можно служить, даже и не подозревая о том, что они являются божественными. В книге Иова пишется: «Полагал ли я в золоте опору мою, и говорил ли сокровищу: «ты надежда моя?» Радовался ли я, что богатство мое было велико и что моя рука приобретала много? Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, Прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Это также было бы преступление, подлежащее суду; потому что я отрекся бы. тогда от Бога Всевышнего» (Иов 31:24−28).

Эти стихи описывают человека, который сопротивляется своей склонности поклониться материальному богатству. Если вы поклоняетесь тому, чем владеете, если в центр своей жизни вы ставите себя самого, свои владения или даже свои потребности, вы отвергли Бога. Аввакум (1:15−16) описывает ложное богослужение халдеев: «Всех их (праведных) таскает удою, захватывает в сеть спою и забирает их в неводы свои, и оттого радуется и торжествует. За то приносит жертвы сети своей и кадит неводу своему, потому что от них тучна часть его и роскошна пища его». «Сетью» халдеев была их военная мощь, и бог, которому они поклонялись — вооруженная сила — ложный бог.

Некоторые говорят о сверхъестественных богах — о тех, кого они считают божествами. И это неприемлемо. То, что приносится в жертву идолам, на самом деле приносится в жертву демонам (1Кор 10:20). Поэтому, если люди почитают ложные сверхъестественные существа, они на самом деле почитают демонов, которые воплощаются в этих ложных богах.

В Деян 17:29 содержится замечательное наблюдение Павла: «Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого». Мы созданы по образу Бога, и мы не серебряные, не каменные и не деревянные. Как только может кому-нибудь придти в голову, что таким мог быть Бог?»

Идолослужение имеет много форм. Клеветать на характер Бога — это идолослужение. Если мы верим, что истинный характер Бога является чем-то другим, чем тот, каким является на самом деле, мы повинны в идолослужении. Например, мы виновны в идолослужении, когда думаем, что Сын Бога — это только Иисус, и постоянно, почти исключительно употребляем только это имя, до того, что чуть ли не забываем Его другие имена. Прежде всего Он — Господь Иисус Христос, вторая ипостась Троицы. Он — наш друг и брат, но в конечном счете важнее, что Он — наш Господь и Спаситель, наш Бог.

Мы становимся виновными в клевете на Бога и тогда, когда не доверяем Ему, когда сомневаемся в том, что Он способен исполнить любую нашу потребность и хочет ее исполнить. Когда мы сомневаемся в Боге, мы говорим в своем сердце: «я не уверен, действительно ли можно положиться на Твое слово, действительно ли верны Твои обетования, действительно ли хватает Твоей силы на то, чтобы ; их исполнить, и действительно ли Твоя любовь не имеет предела».

Поклоняться истинному Богу неистинным образом — это идолослужение. Всякий раз, когда люди устанавливают формы и ритуалы богослужения, не предусмотренные в Библии, пренебрегая богопочитанием, идущим от сердца, они воздвигают идолов, которые встают между поклоняющимися и Богом, несмотря на то, что сами эти формы и ритуалы, были задуманы для того, чтобы быть во имя Его, к Его чести и славе. Каждый раз, когда люди перенимают мирские обычаи для церковного богослужения, они устанавливают идолов, которые отвлекают от истинного служения Богу.

Поклоняться Богу в ложной форме неприемлемо. Например, израильтяне были идолослужителями, когда поклонялись золотому тельцу в пустыне, хотя по их намерению этот идол должен был представлять истинного Бога (Исх 32:1−4). Вторая заповедь строго запрещала делать каких бы то ни было идолов (Исх 20:4). И устанавливать тельцов, литых из золота, было обычаем, о котором они знали даже до того, как им был дан закон что это — языческий обычай.

В книге Исход записано, как отнесся Бог к тому факту, что израильтяне сделали себе для поклонения золотого тельца:

«И сказал Господь Моисею: поспеши сойти; ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской; Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца, и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: «вот бог твой, Израиль, который выпел тебя из земли Египетской!» (32:7−8).

Сделав литого тельца, израильтяне почтили его во имя истинного Бога, но тем самым истинного Бога они свели до идола.

Годами позже, как записано во Второзаконии (4:14−19), Моисей сказал собравшимся израильтянам:

«И повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их в той земле, в которую вы входите, чтобы овладеть ею. Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, Дабы мы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, Изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, Изображения какого-либо гада, ползающего по земле, Изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; И дабы ты, взглянув на небо, и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом».

Другими словами можно сказать так: когда Бог открылся Израилю, Он не был представлен ни в одной видимой форме. Видимых представлений Бога не было — и об этом говорится повсюду в Писании. Почему? Потому что Бог не хочет быть сведен ни до какого образа.

Представление о том, что Бог — это старик с бородой, сидящий на стуле, — это представление, совершенно противоречащее Писанию и неприемлемое. Идолопоклонство начинается не с молотка скульптора, оно начинается в уме. Когда мы думаем о Боге, мы не должны себе представлять абсолютно ничего. Никакая видимая концепция не может правильно представить Его вечную природу и славу.

Поклонение любому образу — это идолопоклонство. Это — самый буквальный и очевидный вид идолопоклонства, тот вид, который так часто осуждался в Ветхом Завете, когда человек своими руками делает образ и затем «поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: «спаси меня; ибо ты бог мой» (Исайя 44:17).

Даже к статуям и другим образам Христа нельзя относиться с благоговением и почтением. Почитать надо только Самого Христа, а не Его подобие. О чем бы мы ни говорили и что бы мы ни заявляли, какими бы ни были наши намерения, эти образы не представляют Иисуса Христа. «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин 4:24). Даже тем христианам, которые не связаны с теми местами, картинами или формами богослужения, с помощью которых христиане стремятся слишком конкретно воспроизвести образ Бога, будь то при общественных богослужениях или в личных молитвах, легко встать между нами и Богом, хотя мы можем думать, что они помогают нам приблизиться к Нему.

Почитание ангелов — это идолослужение. Павел предостерегает: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов» (Кол 2:18). Когда, охваченный благоговением, Иоанн упал к ногам ангела, говорившего к нему, ангел сказал: «смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись» (Откр 19:10). Ангелы — это существа сотворенные, и, будь они святые или падшие, им нельзя поклоняться и их нельзя почитать.

Почитание демонов — это идолослужение, которое тесно связано с почитанием образов или идолов, за которыми часто таятся бесы. В сатанинском культе демонам поклоняются непосредственно. Говоря о бедствии, Иоанн предсказывает: «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам» (Откр 9:20).

Почитание мертвецов — это идолослужение. Псалмист писал об идолопоклонстве, которому Израиль научился от Моава: «Они прилепились к Ваалфегору, и ели жертвы бездушным. И раздражали Бога делами своими, и вторглась к ним язва» (Пс 105:28−29). Мы не почитаем человеческие существа, какими бы они ни были: мертвыми или живыми, святыми или какими-нибудь еще. Даже великих героев Писания, — таких как Авраам, Моисей, Давид, пророки, Мария или апостолы, — никогда нельзя почитать. Это — идолопоклонство.

Если мы в своем сердце на первое место ставим кого-нибудь другого или что-нибудь другое, кроме Бога, это — идолопоклонство. Каждого человека искушают амбиции, желания, владения, жажда признания и множество подобных вещей, которые легко могут превратиться в идолов. «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», — сказал Иисус (Мф 6:21). Самое большое сердечное сокровище, или идол человеческого сердца, это — он сам.

Жадность — это идолопоклонство. Те, кто домогаются чужого или жадничают, поклоняются в храме материализма, а это — один из наиболее популярных и могучих идолов наших дней. Но Павел говорит: «Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5:5; ср. Кол 3:5).

Несдержанные желания или вожделения — это идолопоклонство. Павел говорит о многих, которые «поступают как враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме; они мыслят о земном» (Флп 3:18−19). Человек, чьи желания, мысли, стремления и аппетиты устремлены на плотское — идолопоклонник.

Идолослужение навлекает вину на любого, вовлеченного II него: оно навлекает Божье отмщение на неверующих и Божье наказание на верующих. «Равно и левиты, которые удалились от Меня во время отступничества Израилева, которые оставивши Меня, блуждали вслед идолов своих, понесут наказание за вину свою» (Иез 44:10). Тем, чье идолопоклонство не так очевидно, Господь говорит: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям» (Исайя 65:2).

Идолопоклонство — это один из самых отвратительных грехов плоти (Гал 5:19−21), и Господь ясно говорит о том, что ни один идолопоклонник Его царства не наследует (Откр 21:8; Откр 22:15).

Идолопоклонство не только оскорбительно для Господа, но, и вредно для человека. Оно пятнает тех, кто занимается им, и вредит всем окружающим. Оно пятнает человека, делая его нечистым в духовном отношении. Почитает ли он богa, вырезанного из камня, или воображаемого бога, созданного его умом и сердцем, — это почитание оказывает раз-вращающее влияние на его духовную и моральную жизнь. Такое влияние идолопоклонство оказывает как на верующих, так и на неверующих. Неверующего оно отстраняет еще дальше от Бога и Его путей, а верующего заставляет нарушать чистоту своих взаимоотношений с небесным Отцом. Бог великодушно продолжает прощать и очищать верующего его, но его идолопоклонство от этого не становится грязным и грешным. Идолослужение причиняет вред окружающим идолопоклонника, давая им ложное свидетельство и подавая плохой пример. Оно оказывает деградирующее влияние на все общество, в котором совершается.

Мало того, — но ни один идол не может помочь человеку. Изваянный образ не может простить, спасти, дать мир душе или разрешить трудности; на это неспособны ни деньги, ни слава, ни образование, ни социальный престиж, ни любые другие вещи, которые начинают почитать. Каждый идол сотворен людьми, и не один идол не способен помогать. Идолы только загрязняют. Они никогда не прославляют Бога, но всегда бесчестят Его. Раз идолослужение не может нам дать ничего хорошего, реагировать на него мы можем только одним способом, — избегать его, убегать от него.

В стихах 16−22 Павел приводит три причины того, почему нам следует убегать от идолопоклонства: оно несовместимо со служением Богу; оно является служением бесам; и оно оскорбительно для Бога.

ИДОЛОСЛУЖЕНИЕ НЕСОВМЕСТИМО СО СЛУЖЕНИЕМ БОГУ

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?» (10:16−18).

Чаша благословения — может быть, это была последняя чаша вина, которую выпивали в конце еды в знак благодарности за все, чем нас благословил Бог. Кроме того, так именно называлась третья чаша, которую передавали друг другу во время праздника Пасхи. Во время вечери в ночь перед распятием Иисус, может быть, именно третью чашу использовал как символ Своей крови, проливаемой за грех. Затем эта чаша стала служить тем инструментом, при помощи которого была установлена Господня вечеря. Как бы то ни было, Он отставил в сторону эту чашу в знак особого благодарения, прежде, чем передать ее Своим ученикам (Мф 26:27), и каждый раз, когда верующие принимают причастие, они принимают эту благословенную, священную чашу. Для христиан это — главная чаша благословения, которую мы, в свою очередь, благословляем, благодаря Его за то, что Он умер за наши грехи, каждый раз, когда мы делаем это в воспоминание о нашем Господе.

Можно допустить, — на основании того, каким образом строится этот стих, — что участие в Господней Вечере было среди верных христиан обычаем. Господь повелевает нам (Лк 22:19; 1Кор 11:24−25) вспоминать о Его жертве за нас и о нашем единстве с Ним и с единоверцами. Когда верующие причащаются, это — приобщение Крови Христовой и приобщение Тела Христова. Это — приобщение Господу и Его народу, это — празднование нашего общего спасения и вечной жизни, это — общение верующих, максимально возможное на земле, отражающее то общение, которое мы будем иметь на небесах.

Слово приобщение (койнониа) означает — иметь что-либо сообща, участвовать вместе с кем-либо в чем-либо, иметь тесное содружество. То же самое слово используется, когда говорится о том, что мы «призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1Кор 1:9), об «общении духа» (Флп 2:1), об «участии в страданиях Его» (Флп 3:10) и об «участии... в служении святым» (2Кор 8:4). Когда мы правильно причащаемся, причастие дает нам возможность духовного участия в дружбе с Иисусом Христом и с другими верующими. Причастие — это гораздо более, чем символ: это — глубокое празднование общего духовного опыта.

Картина, изображающая любимого человека, не является самим этим человеком; она только представляет этого человека. Но, когда мы на нее смотрим, чувства любви, заботы, желания быть с ним, воспоминания о пережитом вместе с ним, — все это мы испытываем вновь совершенно реально. Мы переживаем реальную дружбу и чувство родства с этим человеком каждый раз, стоит нам только взглянуть на эту картину. Наши души переполняет реальность.

Когда мы думаем о наших земных любимых, они редко осознают это, — но наш Господь чутко улавливает каждую нашу мысль о Нем. Когда мы воспоминаем Его смерть за нас, то, что Он взял на Себя наши грехи и наше наказание, что Он искупил нас, — все то, что представлено Его пролитой кровью, — мы участвуем в самом близком и реальном общении с Ним и с другими, которые в Нем.

В этом отрывке, как и во многих других местах Нового Завета, упоминание о крови и теле Христа используется как метонимия. Метонимия — это когда название одной вещи используется, чтобы представить нечто другое, частью чего эта вещь является или с чем она связана. Когда мы говорим: вчера вечером я читал Шекспира», мы имеем в виду, что читали пьесу, написанную Шекспиром. Имя автора употребляется, чтобы представить произведения, написанные этим автором. В Ветхом Завете слово «кровь» часто используется как символ жизни, «потому что душа тела в крови» (Лев 17:11). И пролитие крови часто используется, чтобы представить смерть, которая является потерей жизни. Поэтому в Новом Завете кровь часто обозначает освящающую смерть Христа — смерть, во время которой Его физическая кровь была пролита ради тех, кто верит Ему. В физической крови Христа не было ничего, что могло бы смыть грех. Наказание за наш грех заплатила и искупила нас Его смерть, которую символизировала Его пролитая кровь.

Хлеб, который преломляем, (есть) приобщение Тела Христова. Хлеб символизирует тело Христа в точности так же, как чаша символизирует Его кровь. И так же, как кровь представляет Его смерть, тело представляет Его жизнь.

В Ветхом Завете человеческое тело ассоциировалось с полнотой жизни, с земной стороной человеческого существования, с его человечностью. Тело Адама было создано «из праха земного», и само его имя происходит от того же самого еврейского корня, что и слова земля или страна («адама»). Когда мы приобщаемся к телу Христа, мы вспоминаем и отмечаем Его земную сторону, Его человечность, Его воплощение, а также Его смерть как человеческую жертву, принесенную ради спасения человечества.

Новый Завет особо подчеркивает то, что тело Христа на кресте было сломлено: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: «кость Его да не сокрушится» (Ин 19:36). Хлеб представляет тело Христа, но преломление хлеба — это не символ преломления Его тела, потому что Его теле — никогда не было преломлено.

Иисус преломил хлеб, чтобы раздать его Своим ученикам. Это было символом того, что Он делит с ними Свою жизнь. Когда мы едим этот хлеб, мы вспоминаем, что Христос «уничижил Себя Самого», чтобы жить среди нас как человек (Флп 2:7), что Он страдал, как мы страдаем, и был искушаем, как мы бываем искушаемы, чтобы «быть милостивым и верным первосвященником пред Богом» (Евр 2:17).

Господня Вечеря — это духовное переживание. Хлеб и вино не превращаются в реальное тело и кровь Христа, как верят члены римско-католической церкви, — и не осуществляются так, что фактически тело и кровь существуют вместе с хлебом и вином, — так, как верят многие лютеране. Христос не может быть принесен в жертву снова, потому что Он «однажды (принес) Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих» (Евр 9:28). И мы действительно не можем поглощать Его тело и кровь, — ни вместо хлеба и вина, ни вместе с ними (ср. Ин 6:52). И не только это: надо учесть и то, что во время первой Господней Вечери, когда Сам Христос передавал чашу и хлеб, Он еще не был распят; Его физическая кровь еще не была пролита. Когда христиане с верой участвуют в причастии, Святой Дух использует эти символы, чтобы повысить нашу чувствительность, чтобы воспламенить наши души. Это помогает нам глубже осознать и оценить великое служение нашего Господа и Его жертву за нас.

Тело Христово символизирует также и наше единство в Иисусе Христе. Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Поскольку мы едины со Христом, мы едины друг с другом. Когда мы через Причастие входим в общение со Христом, мы несравненным и глубоким образом входим в общение и друг с другом (ср. 1Кор 6:17). Все верующие стоят на одной и той же земле у подножия креста, как прощенные грешники, обладающие внутри себя вечною жизнью.

И снова Павел использует Израиль как пример, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Когда израильтяне жертвовали Господу, часть предлагаемого сжигалась, как собственно жертвоприношение, часть съедалась священниками, и какую-то часть съедали те, кто приносил жертву. Каждый имел часть в этом жертвоприношении, приобщаясь к Богу и друг к другу.

Подобным же образом жертвовать идолу — значит отождествлять себя с ним, сообщаться с самим идолом, и с другими людьми, приносящими ему жертву. Религиозные церемонии, будь то христианские или языческие, включают в себя общение поклоняющихся с объектом их поклонения и друг с другом. Поэтому участвовать в богослужении, которое не имеет ничего общего с нашим Господом и противоположно Ему, абсолютно несовместимо с истинным служением Богу.

ИДОЛОСЛУЖЕНИЕ — ЭТО СЛУЖЕНИЕ БЕСАМ

«Что же я говорю? то ли., что идол есть что-нибудь, или. идоложертвенное значит что-нибудь? Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (10:19−21).

Но идолослужение не только не совместимо с верой в Бога, что еще хуже, оно является службой демонам. Идолослужение не имеет ни духовной силы, ни духовной природы (ср. 8:4). Само по себе оно ничто. Идолы — ничто; но они представляют демонические, бесовские силы.

Демоны — это те духовные силы, которые кроются за всем идолопоклонством. Те, кто жертвует идолам, приносят жертвы бесам. Когда поклоняющийся верит, что идол представляет собой действительного бога, сатана посылает одного из своих бесовских посланников действовать от имени этого воображаемого бога. За идолом никогда не стоит бог, но за ним стоит духовная сила, и эта сила всегда злая, всегда демоническая.

Демоны могут проявлять значительную силу. Многие сектантские и языческие претензии основаны на мошенничестве и на преувеличении, но многие являются реальными. Они злые, но реальные. Например, многое из того, что происходит под вывеской астрологии, это просто эксплуатация людского легковерия. Но многие предсказания астрологов сбываются благодаря действию бесовских сил. Демоны не обладают неограниченной силой, но они имеют силу, чтобы совершать чудеса и осуществлять предсказания, — достаточно для того, чтобы держать в обмане и покорности людей, верующих в мнимое божество (ср. 2Фес 2:9−11).

Сатана — это князь сего мира, и он правит этим миром с помощью своих демонов. Приобщаться к испорченным сторонам мира сего и, особенно, участвовать в актах служения идолам, значит общаться с сатаной и его демонами, значит — быть в общении с бесами. Моисей писал о Ешуруне — ласкательное название Израиля, что они «приносили жертвы бесам, а не Богу» (Втор 32:17). Те силы, которым они поклонялись, не были божественными, но они были реальными. Псалмист, также говоря об Израиле, пишет, что они до такой степени следовали языческим обычаям, что даже «приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам» (Пс 106:37)

Христианин не может пить чашу Господню и чашу бесовскую. Он не может быть участником в трапезе Господней и в трапезе бесовской. В этих словах не совет, а утверждение факта. Иисус ясно дал понять, что «никто не может служить двум господам» (Матер. 6:24). И дело тут не только в том, что мы не должны этого делать, но в том, что мы на это просто не способны. Невозможно делать и то, и другое одновременно. Должно быть либо то, либо другое. Мы будем или «одного ненавидеть, а другого любить», или «одному (станем) усердствовать, а о другом нерадеть». Когда мы в общении с Господом, мы не можем также общаться с бесами, и наоборот. Некоторые в Коринфе пытались это сделать, но их общение с Господом не было истинным. Их богослужение было лицемерием.

Христиане не обладают иммунитетом против влияния демонов. Когда мы своевольно пренебрегаем путями Господа и начинаем заигрывать с сатанинскими силами, устанавливая каких бы то ни было идолов, мы открываем себя бесовскому влиянию. Упрекая Анания, Петр сказал: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?» (Деян 5:3). Из-за того , что Ананий и Сапфира поклонились идолу своей жадности, они оказались открытыми влиянию демонов. По причине необходимости борьбы с демонами (Еф 6:12) становится ясно, что есть некий близкий контакт между верующими и этими отвратительными падшими ангелами.

Иоанн предостерегает: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин 1:10−11). Даже если мы проявим гостеприимство по отношению к тем, кто распространяет ложное учение, это заставит нас поддаться бесовскому влиянию, кроющемуся за учениями такого рода. Поступать так, а затем придти к Господней трапезе, чтобы участвовать в истинном общении со Спасителем и Его народом, — невозможно.

ИДОЛОСЛУЖЕНИЕ ОСКОРБИТЕЛЬНО ДЛЯ БОГА

«Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (10:22).

Идолослужение несовместимо со служением Господу. Кроме того, оно оскорбительно для Бога. Оно будет раздражать Господа. Бог обладает святой ревностью, потому что Он не хочет иметь никаких соперников. Вот почему Бог говорил, что израильтяне «раздражали Меня не богом, суетными своими огорчили Меня» (Втор 32:21). Господь суров в отношении идолопоклонства, потому что для Него нет ничего более обидного, чем этот грех, который является самым отвратительным признаком неверия. Поскольку Иуда пошел «вослед иных богов, чтобы служить им и поклоняться им,... Посему так говорит Господь Саваоф... Вот, Я пошлю и возьму все племена северные, говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию и на жителей ее и на все окрестные народы; и совершенно истреблю их, и сделаю их ужасом и посмеянием и вечным запустением» (Иер 25:6, 9). А Иоанн изображает еще более ужасные кары: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою; это — смерть вторая» (Откр 21:8).

Очевидно, что вопрос Павла разве мы сильнее Его является риторическим вопросом. Неужели идолослужитель настолько глуп, чтобы полагать, будто он — сильнее Бога? Бог не позволит идолослужителю пройти безнаказанным, и наказания не избежит никто. Даже Его собственные дети не избегут Его сурового наказания, если они станут упорствовать в почитании каких бы то ни было идолов. Некоторые из коринфян делали это и поплатились здоровьем, а кое-кто из них — даже жизнью (1Кор 11:30).

Использование свободы для славы Божьей

«Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого. Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; Ибо Господня земля, и что наполняет ее. Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, — то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но если кто скажет вам: «это идоложертвенное», — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее. Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? Если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, за что я благодарю? Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, Так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись. Будьте подражателями мне, как я Христу» (10:23 — 11:1).

Главное, что хочет сказать Павел в этом отрывке, и главное, что говорит Библия верующим во все времена, суммировано в стихе 31: «все делайте в славу Божию», Бог сотворил человека, чтобы прославить Себя Самого, и прославлять Бога — главная цель человеческой жизни. Падший человек не может поставить себе целью прославить Бога, потому что он не знает Бога или потому, что он не имеет богоугодной природы, которую можно получить через Иисуса Христа.

Бог прославляется в Своем гневе против неспасенных. Фараон не стремился прославлять Бога, да и не мог к этому стремиться; но Бог сказал: «покажу славу Мою на фараоне и на всем войске его, на колесницах его и на всадниках его» (Исх 14:17). И Он прославился через все это. Весть, которую Моисей должен был передать фараону от Бога, гласила: «для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе. силу Мою, и чтобы возвещено было Мое имя по всей земле» (Исх 9:16). Хотя своею жизнью фараон прославить Бога не мог, его гибель прославила Бога (ср. Иер 13:15−16; Рим 1:22−26).

Однако, искупленный человек способен прославлять Бога, и он будет прославлять Его, если поистине верен.

Первый вопрос и первый ответ Краткого Катехизиса гласят/ «В чем главная цель человека? Главная цель человека в том, чтобы прославлять Бога и угождать Ему навеки» Катехизис прав в том, что высшим, кульминационным пунктом человеческой жизни является прославление Бога и угождение Ему. Наивысшая цель, которую может поставить себе любой человек, состоит в том, чтобы личность Бога совершенно впитала его в Себя, так чтобы он мог видеть все в жизни глазами, озаренными Его чудесами и Его славой. Слово слава означает «нечто, достойное хвалы или восхищения; блеск; красота; известность» Божья слава имеет два аспекта. Первый из них — это слава, присущая Ему по природе, или внутренняя. Бог — единственный из всех сущих, о Котором можно сказать, что Он обладает присущей Ему по природе славой. Никто не может дать Ему эту славу, она уже принадлежит Ему по праву, потому что Он — Тот, Кто Он есть. Если бы никто никогда не воздавал Богу хвалы, Он все равно оставался бы тем славным Богом, Которым Он является, потому что Он обладал совершенной славой до того, как создал какое-либо существо, способное прославлять Его.

Второй аспект Божьей славы — это слава, воздаваемая Ему. «Воздайте Господу, сыны Божии, — говорит псалмист, — воздайте Господу славу и честь. Воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» (Пс 28:1−2) Очевидно, что мы, воздавая Богу славу, не можем прибавить тем самым что-либо к Его славе. Увеличит Его славу мы способны не более, чем увеличить Его силу. Псалмист призывает нас просто признать и провозгласить ту славу, которую Бог уже имеет. В Писании часто говорится о том, как можно прославить Бога. Если бы мы составляли список прославлений Бога, в этот список вошли бы: признание греха (Ис Навин 7:19), доверие к Богу (Рим 4:20), принесение Ему плода (Ин 15:8), благодарность Ему (Пс 50:23), страдание ради Христа (1Пет 4:14−16), удовлетворенность (Флп 4:10−20). молитва (Ин 14:13) и распространение Слова (2Фес 3:1). Все, что бы ни сказал и ни сделал христианин, должно быть к славе Божией.

В 10:23−11:1 Павел показывает три аспекта христианской свободы, которые верующие должны учитывать, чтобы прославлять Бога во всем, что они делают: (1) основные принципы использования христианской свободы, (2) цель христианской свободы, и (3) образец, которому надо следовать, пользуясь христианской свободой.

ПРИНЦИПЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ

В стихах 23−30 даются четыре основные принципа, которым надо следовать, пользуясь нашей христианской свободой.

НАЗИДАНИЕ ПРЕВЫШЕ УДОВОЛЬСТВИЙ

«Все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но не все назидает» (10:23)

В этом стихе Павел суммирует то, что он уже говорил о христианской свободе. Поскольку он несколько раз упоминает фразу «все мне позволительно», можно предположить, что он не раз употреблял ее в своих проповедях в Коринфе, и некоторые из тамошних верующих, очевидно, приняли ее за девиз, при помощи которого они могли оправдаться, когда делали все, что бы им ни заблагорассудилось. Выше в этом послании апостол, однако, объясняет, что он употребляет эту фразу по отношению ко всему, не запрещенному в Писании, ко всему, что Писание не называет грешным Прежде, чем он впервые в этом послании упоминает, что «все мне позволительно» (6:12), он конкретно говорит, что неправедные Царства Божия не наследуют», и, продолжая, приводит обширный список грехов, характерных для неправедных (6:9−10) Он использует выражение «все позволительно» всегда по отношению к сомнительным вопросам поведения, к тем «серым» областям христианской жизни которые конкретно в Писании не запрещены.

Основное значение слова назидает (ойкодомео) — строить дом. Этот термин относится к строительству чего бы то ни было в буквальном или переносном смысле. В Новом Завете он часто употребляется для описания духовного роста или для наставления верующих. Все, что вносит свой вклад в духовный рост, является полезным, приносящим преимущества, помогающим. Только полезное способно назидать. Эти два глагола настоящего времени, действительного залога изъявительного наклонения по своей сути передают одну и ту же мысль.

Есть много способов получать назидание, возрастать «в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18), но существует четыре основных инструмента, которые помогают нам расти во Христе. Первый из инструментов — это Его слово. Ефесским старейшинам, которые пришли в Милит, чтобы увидеть его в последний раз, Павел сказал: «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян 20:32). Божье Слово — это главный инструмент, которым Бог назидает нас (ср. 2Тим 3:16−17). Второе средство — проповедь и учение. Ниже в послании к коринфянам Павел советует им больше внимания обращать на проповедь, которая «говорит людям в назидание, увещание и утешение». Тот, кто пророчествует, «тот назидает церковь» (1Кор 14:3−4). Третье средство — это любовь. Знания склоняют нас к гордости и надменности, в то время как «любовь назидает» (1Кор 8:1). И четвертый способ — это послушное служение. Цель христианского служения — вооружить «святых на дело служения для созидания Тела Христова» (Еф 4:12).

Жажда получить духовную пользу и назидание и дать их другим — это отличительный признак христианской зрелости. Ефесским старейшинам Павел сказал, что он «не пропустил ничего полезного о чем не проповедовал бы (им)» (Деян 20:20). Тимофея он призывал быть верным Писанию, которое полезно (2Тим 3:16). А коринфянам говорил: «все сие да будет к назиданию» (1Кор 14:26). Главной целью служения Павла было содействовать назиданию или наставлению верующих (2Кор 12:19). Обращаясь ко всем христианам, он призывал их к тому, чтобы все, что они говорят, было «для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф 4:29; ср. 1Фес 5:11). Когда нам необходимо принять какое-либо решение, относящееся к практической жизни, прежде всего нам следует спросить себя, имеем ли мы право сделать это. Если это не запрещено в Писании, ответ — да. Но затем мы должны задать следующий вопрос: полезно ли это, назидает ли, наставляет ли нас самих и других? Если на оба вопроса мы можем ответить утвердительно, тогда мы можем делать это — к Божьей славе. Если же на любой из этих вопросов нельзя ответить утвердительно, мы не можем делать то, что хотим сделать, к Божьей славе.

ПОЛЬЗА ДРУГИХ ПРЕВЫШЕ ПОЛЬЗЫ ЛИЧНОЙ

«Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (10:24)

Второй принцип, которого надо придерживаться, пользуясь христианской свободой к славе Божией, даже еще важнее, чем первый, и предъявляет к нам еще более настоятельные требования. Даже если что-нибудь нас назидает, нам не следует делать этого, если это не к добру для других. Нашей первой заботой должна быть польза другого — принцип, противоречащий самой основе человеческой природы.

Однажды один мой друг, пастор, произнес перед своими прихожанами проповедь, основанную на этом стихе, после чего попросил их рассказать о том, как они сами отказывались от чего-нибудь ради кого-нибудь другого. Кроме одного мужчины, который сказал, что он не курит и не пьет, когда находится среди других христиан, из всей аудитории не отозвался ни один человек. После окончания богослужения многие из прихожан подходили к пастору со словами: «впервые в жизни мне пришлось осознать, что я на самом деле никогда не отказывался ни от чего ради других». Очевидно, и верующим в Филиппах пришлось столкнуться с той же бедой, ведь Павел писал им: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп 2:3−4).

СВОБОДА ПРЕВЫШЕ ЗАКОННИЧЕСТВА

«Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; Ибо Господня земля, и что наполняет ее. Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести» (10:25−27)

Третий принцип, позволяющий нам пользоваться христианской свободой к Господней славе, состоит в том, что свободе надо следовать прежде, чем закону. До некоторой степени этот принцип является противовесом предыдущего. Истинное благо других должно быть нашей первой заботой, но те мерки и нормы, по которым они живут, не должны править нашей жизнью, всем, что мы делаем. Нам следует прилагать как можно больше усилий к тому, чтобы не доходить до законнической крайности, делая слонов из всех мух повседневной жизни.

И снова в качестве иллюстрации Павел пользуется примером с идоложертвенным. «Когда вы идете на мясной рынок (на торг), — говорит он, — не спрашивайте, предлагалось ли идолу то мясо, которое вы покупаете. Просто идите и покупайте, без всякого исследования, для спокойствия совести. Если вашу совесть это не тревожит, покупайте это мясо и ешьте его».

Цитируя из Псалма 23:1, Павел говорит: Ибо Господня земля и что наполняет ее. Участвовать в церемонии служения идолу — не дело для христиан, потому что поступать так — значит быть «в общении с бесами» (1Кор 10:20). Но после того, как идоложертвенное мясо отсылается на рынок, оно становится просто мясом, таким же, как всякое другое. Это — пища, которую дает нам Господь от земли, и ее можно есть без зазрения совести и с благодарением. «Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, Потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим 4:4−5).

Точно также следует поступать и в тех случаях, когда неверующий приглашает вас принять участие в его трапезе: вам следует есть предлагаемое без всякого исследования, для спокойствия совести. Если вы хотите принять его приглашение, делайте это, не задавая неприятных вопросов. Если вас самих возможность съесть идоложертвенную пищу не смущает, идите и наслаждайтесь едой. Все, предлагаемое вам, ешьте. Свобода во Христе — это привилегия, отказываться от которой следует только в тех случаях, когда существует конкретная возможность оскорбить другого человека.

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал 5:1). Мы не должны отдавать своей свободы, — разве по необходимости, для назидания другого. Если мы воздерживаемся от того, чтобы поступать определенным образом в делах, вызывающих у кого-то сомнения, мы делаем это не по принуждению закона, не из чувства, что мы — подневольные, но добровольно, ограничивая свою свободу, чтобы помочь назиданию ближнего.

И когда мы так поступаем, ограничивая свою свободу ради немощного брата, нам следует также стараться помочь ему расти в понимании его собственной христианской свободы. Другими словами, нам следует помогать укреплять его совесть, чтобы и он смог придти к полной свободе во Христе, чтобы и он смог наслаждаться всеми ее благами, не ограничивая себя в привилегиях, принадлежащих ему по праву

СНИСХОЖДЕНИЕ ПРЕВЫШЕ ОСУЖДЕНИЯ

«Но если кто скажет вам: «это идоложертвенное», — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее. Совесть же разумею не свою, а другого; ибо для чего моей свободе быть судимой чужой совестью? Если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, что я благодарю?» (10:28−30).

Для иллюстрации четвертого принципа Павел пользуется тем же самым примером: предполагаемой трапезой в доме язычника.

Если кто, в данном случае имеется в виду верующий, случайно окажется в этом доме и скажет вам «это идоложертвенное», тогда не ешьте ради того, кто объявил вам. Не вступайте в спор, не осуждайте никого и не настаивайте на своей свободе. Откажитесь от своей свободы, чтобы не оскорбить совесть другого верующего.

Павел ясно дает понять, что слова ради совести в этом случае относятся не к нашей совести, а к совести другого. Ради единоверцев мы должны поступать по-другому, чем мы сами считаем нужным, но даже ради них мы не должны изменять свои мысли, совершать насилие над своей совестью. Законничество немощного брата не должно доводить и нас самих до законичества, оно должно только побуждать нас к великодушию.

Но совесть нашего брата во Христе должна быть для нас важна, важнее, чем чувства неверующего хозяина, пригласившего нас в гости. Лучше обидеть хозяина, отказавшись есть идоложертвенное мясо, чем обидеть немощного верующего, не отказываясь от этой еды. Если перед нами выбор оскорблять ли христианина или нехристианина, то лучше оскорбить нехристианина. Польза и назидание нашего брата или сестры во Христе имеет большее значение. Да и не только это. Необходимо учитывать, что наше свидетельство о Христе потеряет силу, если мы станем ссориться с единоверцами и осуждать их. Наоборот, если мы с любовью встанем на их сторону, это вызовет уважение к нам самим со стороны неверующих, которые поймут, что мы заботимся об убеждениях братьев и сестер по вере.

Наша собственная свобода не должна быть судима чужой совестью, то есть нам не следует проявлять свою свободу таким образом, который может показаться обидным для немощного брата. Мы должны поблагодарить и за еду, и за свою свободу, и затем проявить свою свободу в том, что мы откажемся от еды, которая оскорбляет брата. Как же это возможно, благодарить Господа за то, что могло бы по служить соблазном для нашего брата или сестры во Христе?

ЦЕЛЬ ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ

«Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (10:31−32).

Если мы внимательно и бескорыстно пользуемся своей христианской свободой, цель этого состоит в том, чтобы прославлять Бога. Слова о еде и питье стоят в контексте примера, связанного с употреблением идоложертвенного, но этот пример следует понимать гораздо шире. Павел говорит нам, что даже в самых земных, обыденных и недуховных занятиях, таких, как еда и питье, нам следует прославить Бога. Мы должны посвятить всю свою жизнь Его славе. Это — цель нашей жизни, которая теперь принадлежит Господу, потому что мы «куплены дорогою ценою» (1Кор 7:23). Не только когда мы едим или пьем, но и всегда, что бы мы ни делали, мы должны все делать в славу Божию. (Дальнейший материал о прославлении Бога смотри в разделе, открывающем эту главу).

Человек либо живет такой жизнью, которая оказывает честь Богу, либо позорит Его своей жизнью. Даже Его избранный народ стал для Бога таким срамом, что в 722 году до н.э. Он позволил Ассирии завоевать и увести в плен Израиль, а в 586 году до н.э. — Вавилонии завоевать и увести в плен Иудею. Однако эти завоевания в первую очередь принесли Его имени еще больше позора, потому что окружающие Израиль и Иудею языческие народы стали говорить, что у Бога Иеговы не было сил даже для того, чтобы спасти Свой собственный народ. Через Своего пророка Иезекииля, который тоже был уведен в вавилонский плен, Бог пообещал, что Он избавит и вновь соберет Свой народ. Но целью этого будет освятить «великое имя Мое, бесславное у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что Я — Господь» (Иез 36:23). Божья слава — это главная забота Бога, и она должна быть и нашей главной заботой.

Когда кто бы то ни было грешит, это бесчестит Бога, но особенное бесчестие для Него — когда грешит Его народ. Поскольку Он оказал нам особую честь Своим прощающим милосердием, мы особенно бесчестим Его своими грехами. Когда же Он, в Своей справедливости, принужден наказать нас, неверующие бесчестят Его еще больше, обвиняя в том, что Он не заботится даже о своем собственном народе, как это делали народы, жившие вокруг Израиля. Грех любого рода отнимает славу у Бога.

Но сколько бесчестия приносят Ему грехи Его народа, столько же чести и славы приносят Ему вера и послушание Его народа. В точности так же, как наши грехи свидетельствуют против Его чести, наше любящее послушание свидетельствует к Его чести. Когда мы отрекаемся от греха и оставляем его, мы прославляем нашего небесного Отца А когда мы пользуемся своей христианской свободой ради Него и ради других Его детей, мы прославляем Его даже еще больше.

Мы должны вести такой праведный, бескорыстный и полный любви образ жизни, чтобы не подавать соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией. В эти три группы входит все человечество. Ни один наш поступок не должен помешать неверующему, будь он евреем или неевреем, прийти ко Христу (ср. Деян 15:20−29), и ни один наш поступок не должен заставить споткнуться нашего немощного брата во Христе (1Пет 2:11−19). Что многих людей оскорбляет Писание, — это их дело; но если их без всякой необходимости оскорбляет наш образ жизни, — это уже наше дело; и это то, что бесчестит Господа. Термин «апроскопос», здесь переведенный как не подавайте соблазна, в послании к Филлипийцам (Флп 1:10) переводится «чтобы... вы были чисты и непреткновенны».

ОБРАЗЕЦ ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ

«Так как я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих., чтобы они спаслись. Будьте подражателями мне, как я Христу» (10:33−11:1).

Павел заключает этот раздел, который по мысли заходит в главу 11, практическим предложением, как следовать принципам христианской свободы.

Поскольку апостол жил таким образом, чтобы угождать всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись, он спокойно и с уверенностью мог посоветовать коринфянам следовать его примеру. Он 18 месяцев прожил и прослужил в Коринфе, и тамошние верующие хорошо его знали. «Вы помните, как я жил, когда я был с вами, — говорит он им, — живите и вы такой же жизнью» Цель Павла состояла в том, чтобы привести людей ко спасению. Ради этой цели он готов отложить в сторону все, что угодно (ср. 9:19−23).

Причина того, почему Павел так уверенно мог сказать об успехе христианской жизни, — и в целом, и в частности, в том, что касалось использования христианской свободы, — состояла в том, что он был подражателем Христу. Христос — это наивысший образец Того, Кто отложил в сторону все Свои права ради других, Того, Кто «уничижил Себя Самого, приняв образ раба», и «смирил Себя, быв послушным даже до смерти» (Флп 2:7−8). Павел призывал коринфян подражать ему, как он сам подражал прославляющему Бога снисхождению Христа (ср. 4:16; Флп 3:17).

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Джона МакАртура на 1 послание Коринфянам, 10 глава. Серия комментариев МакАртура.


«Славянское Евангельское Общество»

«Славянское Евангельское Общество»
Комментарии МакАртура на Евангелие Матфея, Иакова, 1 Петра, Римлянам, 1 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Колоссянам, 1−2 Тимофею, Титу, Филимону.

Я ХОЧУ ПОМОЧЬ

1 Коринфянам 10 глава в переводах:
1 Коринфянам 10 глава, комментарии:
  1. Новой Женевской Библии
  2. Толкование Мэтью Генри
  3. Комментарии МакДональда
  4. Толковая Библия Лопухина
  5. Комментарии Баркли
  6. Комментарии Жана Кальвина
  7. Толкования Августина
  8. Толкование Иоанна Златоуста
  9. Толкование Феофилакта Болгарского
  10. Новый Библейский Комментарий
  11. Лингвистический. Роджерс
  12. Комментарии Давида Стерна
  13. Библия говорит сегодня
  14. Комментарии Скоуфилда


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.