Библия » Серия комментариев МакАртура

1 Тимофею 2 глава

Молитва о спасении

Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине. Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения; (1Тим.2:1-8)

Несколько лет назад я читал книгу о молитве, автор которой – уважаемый христианин. В этой книге он доказывает, что в Слове Божьем нам нигде не дается призыв молиться о погибающих. Он также утверждает, что единственное повеление молиться о благовестии записано в Матф. 9:37-38: «Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». Его тезис заключался в том, что мы должны молиться не о спасении погибающих, а скорее о делателях, чтобы они достигли их.

В таком взгляде обнаруживается трагическое пренебрежение ясными заповедями Писания. Здесь Павел прежде всего призывает молиться о спасении, указывая на осооое положение этой молитвы в списке его наставлении Тимофею. Пламенная молитва о спасении – не только духовный долг, но и тренировка духовной преданности, которая занимает много времени и энергии. Поэтому её легко оставить без внимания. Чарльз Сперджен предупреждал:

Завоеватель душ должен владеть искусством молитвы. Вы не сможете приводить души к Богу, если не будете приходить к Богу сами. Вы должны получить свои боевые секиры и остальное вооружение из арсенала священного общения с Христом. Если вы долгое время пребываете наедине с Христом, вы исполняетесь Его духом, зажигаетесь пламенем, которое горело в Его сердце и на котором была принесена в жертву Его жизнь. Вы будете плакать теми слезами, которые Он проливал над Иерусалимом, видя его погибель. И даже если вы не сможете говорить столь красноречиво, как говорил Он, всё же в ваших словах будет хоть какая-то доля той силы, которая была в Нём, заставляя трепетать сердца и пробуждая совесть людей. Мои дорогие слушатели и особенно члены церкви, я всегда очень боюсь, что кто-то из вас начнёт дремать на вёслах и перестанет заботиться о деле Царства Божьего. Есть среди вас те, – которым я благодарен и за которых благодарю Бога, – кто вовремя и не вовремя озабочены приобретением душ, и вы имеете истинную мудрость; но я боюсь, что есть и такие, у которых руки опущены, которые довольны тем, что я для них проповедую, но не проповедуют сами, которые сидят на этих скамейках, занимают места и считают, что у них все дела идут хорошо, и больше ничего не делают (Чарльз Сперджен, «Как приводить души ко Христу» [Минск: Пикорп, 1998], стр. 182; курсив оригинала).

Какой христианин не молится о спасении друзей и близких, которые не знают Господа? Однако вопрос в данном отрывке ставится шире, чем молиться только за близких нам людей. Здесь призыв к нам молиться в общем, за всех погибающих, за всех человеков. Возникает вопрос, отвечает ли Бог на такие молитвы, и какую роль они играют в намерении Бога спасти людей.

В Библии приводится несколько примеров молитвы за неспасённых. В Числ. 14:19 Моисей молился: «Прости грех народу сему по великой милости Твоей, как Ты прощал народ сей от Египта доселе». Он возопил к Богу о прощении согрешающих израильтян.

Пророк Самуил тоже молился о спасении Израиля. В 1 Цар. 7:3-5 читаем:

И сказал Самуил всему дому Израилеву, говоря: если вы всем сердцем своим обращаетесь к Господу, то удалите из среды себя богов иноземных и Астарт и расположите сердце ваше к Господу, и служите Ему одному, и Он избавит вас от руки Филистимлян. И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу. И сказал Самуил: соберите всех Израильтян в Массифу и я помолюсь о вас Господу.

Далее в 1-й Книге Царств, после того как Самуил упрекнул их за грех, когда они требовали царя, он сказал: «И я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой» (1 Цар. 12:23).

Книга Иеремии позволяет проникнуть в молитвенную жизнь её автора. В Иер. 7:12-16 мы читаем о Божьем наказании Израиля за его грех и о том, что Бог повелел Иеремии прекратить молиться о спасении народа:

Пойдите же на место Моё в Силом, где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля. И ныне, так как вы делаете все эти дела, говорит Господь, и Я говорил вам с раннего утра, а вы не слушали, и звал вас, а вы не отвечали, – то Я так же поступлю с домом сим, над которым наречено имя Мое, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, как поступил с Силомом. И отвергну вас от лица Моего, как отверг всех братьев ваших, все семя Ефремово Ты же не проси за этот народ и не возноси за них молитвы и прошения, и не ходатайствуй предо Мною, ибо Я не услышу тебя.

Для Иеремии было привычным делом ходатайствовать за свой народ, и только повеление Господа могло остановить его (ср. Иер. 14:10-11).

Даниил молился, чтобы Бог простил его народ:

И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие. Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем (Дан. 9:17-19).

Новый Завет свидетельствует о Стефане. Когда его побивали камнями до смерти, он молился, и его молитва была равносильна молитве о спасении его палачей: «И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7:59-60).

Павел очень хотел, чтобы его братья-израильтяне спаслись. Он выражает это желание в Рим. 9:1-4:

Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян.

Эта глубокая озабоченность не могла помочь, но отразилась в его молитвенной жизни: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим. 10:1).

Таким образом, Библия ясно говорит о том, что молиться о погибающих грешниках правильно и уместно. В дополнение к примерам, приведённым выше, молитва о спасении – это конкретное учение, содержащееся в 1 Тим. 2:1-8. Эти стихи носят полемический характер; они направлены на решение проблемы в ефесской церкви. Так как Павел повелевает молиться о погибающих грешниках, мы делаем вывод, что в этой церкви не уделялось должное внимание молитве о спасении. Там были широко распространены два лжеучения, приверженцы которых и были ответственны за такое пренебрежение.

Во-первых, из 1:7-11 видно, что в Ефесе присутствовал элемент иудаизма. Сторонники иудаизма утверждали, что спасение исключительно для соблюдающих закон евреев или язычников-прозелитов, которые соблюдали Моисеевы обряды. Иона – классический пример проявления подобной узости мышления. Его побег был вызван не страхом перед ниневитянами; он сбежал, потому что не хотел, чтобы благословения спасения распространились на язычников (ср. Ион. 4:1-11). Очевидно, что такая исключительность, резко ограничила бы молитву о спасении.

Во-вторых, в Ефесе учили одной из разновидностей интеллектуально-религиозной элитарности, которую позже стали называть гностицизмом. Её сторонники доказывали, что спасение предназначено только для элиты, представители которой могли подняться на высокий уровень мистического, тайного познания. У них тоже не было причины молиться о погибающих.

В этих двух еретических учениях была общая идея: отрицание всеобщности Благой вести. Павел опровергает это учение, указывая на необходимость молиться за всех людей, так как евангельский призыв – для всех. Цель церкви, как и Израиля до неё, – повлиять на мир спасающей Божьей истиной. Израилю не удалось быть тем верным народом, с помощью которого Бог мог повлиять на мир, и эта обязанность была передана церкви. (В Рим. 11:1 и далее объясняется, что падение Израиля – это не конец его истории. Евреи снова будут восстановлены в верности и использованы для свидетельcтва миру). Павел обеспокоен тем, чтобы исключительность, ставшая причиной провала Израилем своей миссии, не нанесла вреда церкви. История показывает, что церковь, по сути, довольствуется собой и часто пренебрегает грешниками.

Павел оставил Тимофея в Ефесе, чтобы он навёл порядок в церкви. После своих предварительных замечаний в 1-й главе Павел наметил конкретные обязанности, которые Тимофею нужно было выполнить. Прежде всего, церковь должна понимать важность своей миссии благовествовать миру, а также роль молитвы в выполнении этой миссии. Употребление здесь Павлом слова «прошу», а не «повелеваю», указывает на то, что Апостол говорит от всего сердца. Итак соединяет этот отрывок с 1:18. Первый шаг, который должен был предпринять Тимофей, выполняя поручение Павла, – это принять меры против антиевангелизационной идеи исключительности в ефесском собрании.

То, что Павел начинает свои наставления об устройстве церкви с этой темы, проливает свет на первостепенную задачу церкви. Если бы первостепенной задачей церкви было общение, а также знание Слова и праведность святых, то её можно было бы лучше достичь на небесах. Главное назначение церкви на земле – влиять на погибающее человечество. Павел знал, что ефесяне никогда не будут делать этого, пока они отстаивают идею эгоистичной исключительности. Чтобы они выполнили своё назначение в мире, их нужно было заставить понять масштаб евангельского призыва. Первый признак понимания этого – вникнуть в молитву о спасении. Чтобы помочь им сделать это, Павел даёт пять элементов молитвы о спасении: её природа, масштаб, польза, причины и состояние.

Природа молитвы о спасении

Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения (2:1а)

Несмотря на то, что первые три слова, которые использует Павел, в сущности, синонимичны, есть некоторые едва различимые оттенки значений, которые обогащают наше представление о молитве. Прошения – от греческого слова деесис, основное значение которого «испытывать недостаток», «быть лишённым чего-либо» или «быть без чего-то». Этот вид молитвы возникает от ощущения нужды в чём-либо. Зная о недостатке, мы просим Бога восполнить эту нужду. Когда мы взираем на огромное множество погибающих людей, осознание масштаба этой нужды должно повергнуть нас на колени в молитве об их спасении.

Английский пуританин семнадцатого века Ричард Бакстер писал:

Если в вас бьются сердца христиан или просто людей, пусть они тоскуют по вашим бедным невежественным, нечестивым ближним. Увы, но только один шаг отделяет их от смерти и ада; сотни болезней ждут, готовые поразить их, и если они умрут невозрождёнными, они погибнут навеки. Неужели у вас каменные сердца, что вам не жаль людей, находящихся в таком положении? Если вы не верите Слову Божьему и тому, что грозит грешникам, почему же тогда вы сами – христиане? Если же вы верите этому, почему же тогда вы не поспешите на помощь другим? Или вам нет дела до осуждённых, лишь бы вы были спасены? Если так, то у вас есть веская причина сожалеть о себе, потому что такое расположение духа совершенно не совместимо с благодатью... Разве вы не живёте рядом с ними или не встречаетесь с ними на улице, или не работаете вместе с ними, или не путешествуете с ними, или не сидите и не беседуете с ними, что при этом вы ничего не говорите им об их душах или о будущей жизни? Если бы в их домах был пожар, вы побежали бы помогать им; а почему вы не поможете им, когда их души уже почти горят в адском огне? (Цитируется по I. D. Е. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 92-93).

Просеухе (молитвы) – это общее слово, обозначающее молитву. В отличие от слова «прошения», в Писании оно употребляется только относительно Бога. Таким образом, оно несёт в себе особенный элемент поклонения и благоговения. Молитва о погибающих грешниках, в конечном счёте, направлена к Богу как поклонение, потому что спасение грешников побуждает их прославлять Его. Во 2 Кор. 4:15 Павел показывает, что все его усилия по достижению нечестивых людей заключались в распространении спасающей благодати среди как можно большего числа людей, чтобы они могли возблагодарить Бога и принести Ему больше славы.

В Новом Завете энтеуксис (моления) появляется только здесь и в 1 Тим. 4:5. Оно происходит от корня слова, означающего «быть в согласии с кем-то» или «участвовать с ними». Глагол, от которого происходит слово энтеуксис, используется для того, чтобы выразить как ходатайство Христа, так и ходатайство Духа за нас (Рим. 8:26; Евр. 7:25). Они снизошли до наших нужд и поддерживают в борьбе. Таким образом, энтеуксис – это слово, обозначающее не только ходатайство, но также сопереживание, сочувствие, сострадание и участие. Молитва о спасении не может быть безучастной, беспристрастной или обезличенной, как государственный защитник, которому поручено представлять подсудимого. Понимая всю глубину их страдания и боли, и нависшую над ними погибель, мы взываем к Богу о спасении грешников.

Благодарения – это четвёртый элемент молитвы о спасении. Мы должны молиться в духе благодарности Богу за то, что евангельский призыв распространяется, что мы можем проповедовать Благую весть погибающим грешникам, и что некоторые отвечают верой и покаянием. Благодарение – это единственный элемент молитвы, который останется навсегда.

Эти четыре нюанса обогащают нашу молитву, когда мы эффективно молимся о погибающих. Если этих элементов недостаёт, нам необходимо исследовать своё сердце. Осознаём ли мы в полной мере, в каком безнадёжном состоянии находятся погибающие? Действительно ли мы хотим, чтобы Бог прославился через спасение душ? Сочувствуем ли мы им, видя неминуемость их погибели как сейчас, так и в вечности? Благодарим ли мы за то, что Благая весть распространяется для всех, и за привилегию делиться ею? Если эти элементы отсутствуют в наших сердцах, мы будем равнодушными. Если мы равнодушны, то это потому, что мы не послушны этим наставлениям.

Масштаб молитвы о спасении

за всех человеков, за царей и за всех начальствующих (2:1б-2а)

Слишком часто все наши молитвы ограничены нашими личными нуждами и желаниями и редко выходят за пределы круга наших ближайших друзей и родственников. Однако, Павел резко противопоставляет этому свой призыв к молитве о спасении всех человеков. Здесь нет места эгоизму или исключительности. Мы не должны пытаться ограничить свидетельство или наши молитвы о спасении только избранными. В конце концов, мы не можем знать, кто из них избран, до тех пор, пока они не откликнутся на евангельский призыв. Более того, мы знаем, что Бог желает, чтобы все спаслись (2:4). Он не испытывает удовольствия от смерти грешников, но радуется, когда они отвращаются от злых путей и обретают жизнь (Иез. 33:11). Таким образом, молитва о спасении погибающих грешников вполне согласуется с сердечными намерениями Бога. Он повелевает всем людям покаяться (Деян. 17:30). Мы должны молиться о том, чтобы они сделали это и обрели спасение, предлагаемое всем (Тит. 2:11).

Проповедуя неверующим евреям, Пётр сказал в Деян. 3:26: «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (курсив добавлен). Бог воскресил Иисуса для того, чтобы объявить, что каждый человек должен отвратиться от своих грехов. Нет никаких исключений: никто не был пропущен. Свидетельство Евангелия не ограничивалось только призывом к избранным. Есть много званных, которые не избраны (Матф. 22:14).

Из всех людей Павел конкретно выделяет тех, кто мог быть проигнорирован в молитве о спасении, а именно царей и всех начальствующих. Так как древние (и современные) правители очень часто были тиранами и даже непочтительными к Богу и Его народу, то они обычно становились мишенью враждебных ожесточённых нападок. Они также не являются частью повседневной жизни верующих. Поэтому люди склонны проявлять равнодушие по отношению к ним.

Такое пренебрежение – серьёзный грех, учитывая степень власти и ответственности, лежащей на начальствующих. Это предписание призывало ефесское собрание молиться об императоре, которым в то время был жестокий и порочный богохульник Нерон. Хотя он был гнусным, растленным гонителем веры, они всё равно должны были молиться о его искуплении. Прошение за царей и за всех начальствующих не ограничивается только мольбой о том, чтобы они были мудрыми и справедливыми, но чтобы они покаялись в своих грехах и уверовали в Евангелие ради своих вечных душ.

Павел не повелевает нам молиться о том, чтобы порочные правители или те, с кем мы не согласны по политическим вопросам, были смещены со своих должностей. Верующие должны быть законопослушными и подчиняться своему правительству (Рим. 13:1-5; 1 Пет. 2:17). Если бы церковь сегодня направила время и энергию, которые она тратит на политические манёвры и лоббирование, на ходатайственную молитву, мы могли бы оказать серьёзное воздействие на нашу страну. Мы все слишком часто забываем, что «оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:4). Ключ к изменению нации – спасение грешников, а это требует верной молитвы.

Тогда как современная церковь могла и забыть этот урок, ранняя церковь знала его хорошо. Богослов конца второго, начала третьего века Тертуллиан писал:

Не переставая, приносим молитву за всех наших императоров. Мы молимся за продление их жизни; за безопасность империи; за охрану дома императора; за отважные армии, верный сенат, благочестивый народ, за покой в мире, за всё, что мог бы пожелать император, как человек или как Цезарь. Это я не могу просить ни у кого, кроме Бога, от Которого, я знаю, получу это, потому что Он Один даёт это, и потому что я имею право на этот дар, будучи Его рабом и отдавая должное только Ему...

Кроме того, вы, думающие, что нас не интересует благоденствие Цезаря, загляните в Божье откровение, исследуйте наши священные книги, которые мы не прячем, и которые во многих случаях попадали в руки тех, кто не от нас. Познайте из них, что большая благожелательность лежит на нас, даже до того, чтобы молить Бога о наших врагах и просить благословений для наших гонителей. Кто тогда злые враги и преследователи христиан, как не те самые люди, в измене которым мы обвиняемся? Но Писание на самом понятном языке говорит: «Молитесь о царях, и правителях, и начальствах, чтобы с вами пребывал мир».

Мы знаем, что мощное потрясение, нависшее над всей землёй, – по сути, конец всего, угрожающий ужасными несчастьями, – задерживается только благодаря существованию Римской империи. Кроме того, у нас нет никакого желания, чтобы эти ужасные события постигли нас; и, молясь о том, чтобы их приход был отсрочен, мы способствуем продолжению существования Рима (Apology, XXX, XXXI, XXXII; The Anti-Nicene Fathers [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1973], 3:42-43).

С этим мнением также соглашается апологет второго века Феофил Антиохийский:

Поэтому скорее буду почитать царя, нежели богов ваших, почитать, не поклоняясь ему, но молясь за него. Поклоняюсь же Богу, Который по истине есть Бог истинный, зная, что царь от Него сотворен... Царя же почитай благорасположением к нему, повиновением ему, молитвою за него. Поступая так, исполнишь волю Божию («Первая книга Феофила к Автолику», глава 11, из книги «Ранние отцы церкви» [Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988], стр. 465).

И ещё Слово Божие повелевает нам повиноваться начальствам и властям и молиться за них, чтобы «нам проводить тихую и спокойную жизнь», и учит: «воздавать всем всё: кому честь – честь; кому страх – страх; кому дань – дань, и не оставайся должным никому ни чем, кроме только взаимной любви» («Третья книга Феофила к Автолику», глава 14, из книги «Ранние отцы церкви» [Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988], стр. 510).

Из этих примеров мы узнаём, что церковь в древности, часто в наихудшие времена гонений, молилась о неверующих правителях. Если мы хотим влиять на наше общество, так как это делали христиане до нас, мы должны следовать их примеру.

Польза молитвы о спасении

дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (2:26)

Молитва о тех, кто у власти, создаст в обществе условия, благоприятные для евангелизационных усилий церкви. Во-первых, когда верующие преданно молятся за всех своих руководителей, удаляется всякая бунтарская мысль или противодействие им. Молитва превращает народ Христов в миротворцев, а не в реакционеров. Павел писал Титу:

Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам. Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга (Тит. 3:1-3).

Павел опять призывает верующих к спокойствию и покорности языческим или отступническим правительствам, стоящим над ними. Он убеждает нас быть покорными, стремиться делать добро, никогда не клеветать и не спорить, быть кроткими и тактичными, потому что мы понимаем, что они такие же грешники, неспособные на праведность, какими были и мы.

Также, когда церковь постоянно молится о погибающих, особенно о причиняющих беспокойство руководителях, люди начинают видеть, что церковь добродетельна, миролюбива, сострадательна и стоит выше всего мирского. Видя, что церковь желает им благополучия, они поймут, что она не представляет угрозы для общества, а является желанным другом. И так как через молитвы христиан больше и больше людей будут приходить к спасающей вере, условия для церкви станут благоприятнее.

Церковь, послушная этому повелению, будет проводить жизнь тихую и безмятежную. Еремос (тихий) и гесухиос (безмятежный) – редко употребляемые прилагательные. Первое встречается в Новом Завете только здесь и означает отсутствие тревог извне. Второе встречается здесь и в 1 Пет. 3:4 и означает отсутствие тревог изнутри. Когда церковь проявит свою любовь и доброту ко всем и будет возносить сострадательные, озабоченные молитвы 0 погибающих, она уменьшит существующую враждебность, и святые смогут насладиться свободой как от внутренних, так и от внешних беспокойств. Церковь, хотя и твёрдо стоит за истину, тем не менее, не должна быть возмутителем и нарушителем жизни народа. Это ясное учение Писания. Если нас преследуют, то это должно быть ради Христа, ради праведной жизни (ср. 1 Пет. 2:13-23).

В 1 Фес. 4:11 Павел повелевает верующим в Фессалониках «усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками». Христиане должны быть известны своим спокойным поведением, а не причинением беспокойств. Неверующие должны видеть в нас спокойных, законопослушных, усердных, благодетельных людей. Во Втором Послании к Фессалоникийцам Павел повторяет это повеление: «Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2 Фес. 3:11-12). Хотя мы можем ненавидеть порочную мировую систему, которая враждебна по отношению к Богу, мы не должны считать тех, кто находится в ней, своими личными врагами. Они пленники настоящего врага (ср. 2 Тим. 2:24-26). Они нам не враги, они – поле нашей миссионерской деятельности.

Чтобы вести жизнь тихую и безмятежную, верующие должны стремиться к благочестию и чистоте. Благочестие – перевод слова еусебейа, обычногодля пастырских Посланий (ср. 3:16; 4:7, 8; 6:3, 5, 6, 11; 2 Тим. 3:5; Тит. 1:1).Оно несёт в себе идею благоговения перед Богом. Верующие должны жить для величия, святости, любви и славы Бога.

Семнотес (чистота) употребляется только в 1 Тим. 3:4 и Тит. 2:7. Это слово можно перевести как «достоинство» или «нравственная убеждённость». Благочестие может относиться к правильной позиции; чистота – к правильному поведению. Таким образом, верующих должна отличать приверженность к нравственности; за святыми побуждениями должно следовать святое поведение. И то, и другое способствует спокойствию и безмятежности нашей жизни.

Однако, это не значит, что в христианской жизни не будет проблем. Во 2 Тим. 3:12 Павел пишет: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Как отмечалось в 4-й главе данной книги, христианская жизнь – это война против сатаны и сил зла. Павла самого побивали и бросали в тюрьму за его веру. Однако, суть этого отрывка в том, что если мы навлекаем на себя враждебность или подвергаемся преследованиям, то это должно быть за нашу благочестивую позицию и благочестивое поведение. Мы не вызвали бы такую реакцию, являясь разрушительной силой в обществе.

Апостол Иаков учит, что испытания способствуют духовной зрелости (1:2-12). Даже если Бог решит привнести в нашу жизнь преследования, как часть этих испытаний, они должны быть за Христа и за нашу верность Слову Божьему (ср. Деян. 5:27-29). Когда наступят гонения, мы должны относиться к ним так же, как наш Господь (Лук. 23:34) или Стефан (Деян. 7:60), которые молились о тех, кто отнимал у них жизнь. Наш Господь подводит итог сказанному в Матф. 5:43-44: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».

Почему? «Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (ст. 45). Доброта и милосердие по отношению к врагам отражает сердце Бога. И эта истина является ключевой мыслью Послания Павла в 1 Тим. 2.

Причины молитвы о спасении

ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине (2:3-7)

Этот яркий и драматичный отрывок – одно из самых убедительных во всём Писании подтверждений спасающей цели Бога. В нём содержатся ответы на вопрос: «Зачем молиться о погибающих?»

МОЛИТЬСЯ О СПАСЕНИИ ПРАВИЛЬНО С НРАВСТВЕННОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

Слово «это» указывает на повеление молиться о погибающих, упоминаемых в 1-2 стихах. Калон (хорошо) относится к тому, что хорошо по своей сути, в нравственном отношении. По определению Бога, молиться о погибающих грешниках – благородно и правильно в духовном отношении, и наша совесть согласна с этим. Погибающие страдают, находясь в агонии греха, позора, бессмысленности в этой жизни, и их ждёт вечный ад безжалостных страданий в жизни будущей. Исходя из этого, молиться о погибающих грешниках – это самая превосходная обязанность.

Некоторые могут возразить, что в Иоан. 17:9 Иисус сказал: «Не о всём мире молю». Но там Христос молился, как Великий Первосвященник за избранных Божиих. Так как Он является полновластным, всезнающим Богом, Его молитва была особенной, какой наша молитва не может быть. Он молился исключительно о спасении тех, кого Он возлюбил и избрал до основания мира быть участниками всякого духовного благословения (Ефес. 1:3-4). Мир был специально исключён из спасающей цели этой молитвы.

Однако наши молитвы – это не молитвы первосвященника; мы молимся, как посланники Христа, задача которых – умолять людей от Его имени примириться с Богом (2 Кор. 5:20). Поэтому нам заповедано совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. Мы должны искренне желать спасения всех грешников (ср. Рим. 9:3; 10:1). Мы не должны пытаться ограничить благовестие свидетельством только для избранных.

На это есть две причины. Во-первых, Божье установление об избранных – это тайна. Мы не знаем, кто избран, и мы не можем этого знать до их отклика на Благую весть. Во-вторых, масштаб Божьих целей в благовестии гораздо больше, чем избрание. «Много званых, а мало избранных» (Матф. 22:14). В этом отношении даже первосвященническая молитва Иисуса охватывает мир. Наш Господь молился за единство среди избранных с тем, чтобы истина Евангелия стала понятной для мира: «Да уверует мир, что Ты послал Меня... и да познает мир, что Ты послал Меня» (Иоан. 17:21, 23). Божий призыв ко всем грешникам – это честное и искреннее приглашение к спасению: «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» (Иез. 33:11).

МОЛИТВА О СПАСЕНИИ СОГЛАСУЕТСЯ С ЖЕЛАНИЕМ БОГА

Очевидно, что в некотором непостижимом смысле желание Бога спасти мир отличается от Его вечной цели спасения. До некоторой степени мы можем это понять, рассматривая это с нашей человеческой точки зрения; в конце концов, наши цели часто отличаются от наших желаний. Мы можем желать отдохнуть день, но более высокая цель заставляет нас вместо этого идти на работу. Таким же образом Божья цель спасения превосходит Его желания. (Конечно же, между нашей и Божьей волей существует коренное различие: под давлением независящих от нас обстоятельств мы можем выбрать не то, что хотим).

Бог искренне хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Однако, «по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Ефес. 3:11), Он предпочёл только избранных «от мира» (Иоан. 17:6) и прошел мимо остальных, предоставив их страшным последствиям греха (ср. Рим. 1:18-32). Вина за их осуждение полностью лежит на них из-за их греха и отвержения Бога. И нельзя винить за это Бога.

Так как Бог хочет, чтобы все люди спаслись, нам не нужно выяснять, избран ли человек, до того, как начать молиться о его спасении. Один Бог знает, кто избран (2 Тим. 2:19). Мы можем молиться за всех человеков с полной уверенностью, что такие молитвы хороши и угодны Спасителю нашему Богу. В конце концов, «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс. 144:8-9).

Аподектос (угодны) – от слова аподехомай, что означает «принять с радостью», «принять с удовлетворением» или «сердечно приветствовать». Господь с радостью принимает молитву о погибающих, потому что она согласуется с Его желанием спасти их.

Такая молитва также согласуется с Его природой как Спасителя. Фраза «Бог наш Спаситель» появляется пять раз в пастырских Посланиях (1:1; 4:10; Тит. 1:3; 2:10; 3:4), а также в Иуд. 25. Бог не только Творец, Вседержитель, Царь и Судья, но также и Спаситель. Его характер Спасителя проявился в Его Сыне, Иисусе Христе (2:5-6; 2 Тим. 1:10; Тит. 1:4; 2:13; 3:6). Бог «есть Спаситель всех человеков» временно, «а наипаче верных» навечно (1 Тим. 4:106).

Эта истина о спасающей природе Бога излагается также в Ветхом Завете (ср. 2 Цар. 22:3; Пс. 105:21; Ис. 43:3, 11). Мнение о том, что Бог Ветхого Завета – мстительный, рассерженный великан-людоед, которого умиротворил кроткий и любящий Христос, в корне неправильно.

Когда Бог хочет, чтобы все люди спаслись, Он не противоречит Своей сущности. В Ис. 45:22 Бог говорил: «Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли». В Ис. 55:1 звучит приглашение: «Жаждущие! идите все к водам» спасения. В Иез. 18:23, 32 Бог снова очень ясно утверждает, что Он не желает гибели грешников, но чтобы они искренне раскаялись (ср. Иез. 33:11). В Новом Завете Пётр пишет: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медленней; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).

Никакое истинно библейское богословие не может учить, что Бог находит удовольствие в осуждении грешников. Однако, хотя это и не доставляет Богу удовольствия, Он будет прославлен даже в осуждении неверующих (ср. Рим. 9:22-23). Каким образом Его избирающая благодать и предопределённая цель могут стоять рядом с Его любовью к миру и желанием, чтобы Евангелие было проповедано всем людям, и, тем не менее, возлагать на них ответственность за их непринятие Бога и собственный приговор, – это тайна Божественного разума. Писание учит, что Бог любит мир, что Он не хочет осуждения грешников, что Он желает, чтобы все грешники услышали Благую весть и спаслись. Писание также учит, что грешник не способен уверовать, однако на нём лежит ответственность за то, чтобы уверовать, и если он не уверует, будет осуждён. И венцом Писания в этом вопросе является великая истина, что Бог избрал тех, кто уверует, и спас их до начала мира. Какая тайна!

О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь (Рим. 11:33-36).

Достичь познания истины – это значит спастись. Эпигносис (познание) употребляется ещё трижды в пастырских Посланиях (2 Тим. 2:25; 3:7; Тит. 1:1). Во всех четырёх случаях оно относится к истинному знанию, которое приносит спасение. Будучи далёким от желания осудить погибающих, Бог хочет, чтобы они достигли познания спасающей истины.

Некоторые считают, что этот отрывок учит универсализму. Если Бог желает спасти всех людей, доказывают они, тогда все будут спасены, иначе Бог не достигнет того, чего Он хочет. Другие утверждают, что Божье желание осуществится, потому фраза «все люди» означает все категории людей, а не каждого человека в отдельности. Однако, ни одна из этих точек зрения не является обязательной. Мы должны различать Божью волю, проявляющуюся в Его решении (в Его цели по отношению к вечности), и Его волю, выраженную в Его желании. Хотеть – не от слова боуломай, которое больше бы подошло для выражения Божьей воли-решения, а от слова тэло, которое может означать Божью волю, выражающую Его желание. Именно это различие между Божьей тайной волей и Его явленной волей часто подчёркивают богословы.

Бог желает многое, что не становится Его решением. Бог никогда не хотел, чтобы существовал грех, однако неоспоримое существование греха доказывает, что даже грех осуществляет Его намерения по отношению к вечности (Ис. 46:10) – хотя Он ни в каком смысле не является автором греха (Иак. 1:13).

Иисус оплакивал Иерусалим: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели» (Матф. 23:37). Джон Муррей и Нед Б. Стоунхауз писали: «Мы обнаружили, что Бог Сам выражает горячее желание по поводу осуществления того, чему Он не повелевает осуществиться в Своём непостижимом решении» (The Free Offer of the Gospel [Phillipsburg, N.J.: Presb. & Ref., 1979], 26). Бог хочет, чтобы все люди спаслись. Но их преднамеренное неприятие Его отправляет их в ад. Библейские истины об избрании и предопределении не снимают с человека его нравственную ответственность.

МОЛИТВА О СПАСЕНИИ ОТРАЖАЕТ УНИКАЛЬНОСТЬ БОГА

Одно из самых основных учений Писания – в том, что Бог един (ср. Втор. 4:35, 39; 6:4; Ис. 43:10; 44:6; 45:5-6, 21-22; 46:9; 1 Кор. 8:4, 6). Это идёт вразрез с плюралистической религиозностью нашего мира, которая отвергает концепцию любой исключительной религиозной истины. Дух нашего века учит, что богов христиан, евреев, мусульман, буддистов и индусов следует милосердно считать истинными в равной степени. Если бы это было правдой, мы бы имели много путей спасения и, следовательно, не было бы никакой нужды в благовестии. Но так как есть только один истинный Бог, тогда Он Тот, в Кого должны верить все, чтобы спастись. Нет другого имени под небом, которым бы могли спастись грешники (Деян. 4:12). Молитва о спасении признаёт, что все должны прийти к единому истинному Богу.

МОЛИТВА О СПАСЕНИИ СООТВЕТСТВУЕТ ПРИРОДЕ ХРИСТА

Един не только Бог, но един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус. Меситес (посредник) означает того, кто вмешивается в отношения двух людей, чтобы примирить их или скрепить договор. Идея о посреднике звучит в жалобе Иова: «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов. 9:33). Так как Христос – единственный Посредник, все должны прийти к Богу через Него (Деян. 4:12). Не существует бесконечного ряда вечностей или низших богов, как учили гностики. Мы не приближаемся к Богу благодаря посредничеству ангелов, святых или Марии. Только через человека Иисуса Христа люди могут приблизиться к Богу. Отсутствие артикля перед словом антропос (человек) предполагает следующий перевод: «Христос Иисус, Сам человек». Как совершенный Богочеловек, Он сводит вместе Бога и человека. В Евр. 8:6 Он назван Ходатаем лучшего завета, тогда как Евр. 9:15 и 12:24 описывают Его, как Посредника Нового Завета. Все люди, которые приходят к Богу, должны приходить через Него.

МОЛИТВА О СПАСЕНИИ ОТРАЖАЕТ ПОЛНОТУ ХРИСТОВА ИСКУПЛЕНИЯ

Наш Господь добровольно предал Свою жизнь, когда умер за наши грехи. В Иоан. 10:17-18 Он сказал:

Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.

Он добровольно пошёл на крест и предал всего Себя, а не просто что-то, чем Он владел.

Искупление – это очень весомый богословский термин, описывающий заместительную смерть Христа за нас. Искупление – это не простое слово лутрон, а антилутрон, в котором приставка усиливает его значение. Христос не просто заплатил выкуп, чтобы освободить нас; Он стал жертвой вместо нас. Он умер вместо нас и понёс наши грехи. Он предал Себя.

Фраза «предавший Себя для искупления всех» касается достаточности искупления, а не его плана. Согласно известному высказыванию, выкуп, который Христос заплатил Богу, чтобы удовлетворить требования Его справедливости, достаточен для всех, но эффективен только для избранных. Таким образом, Христово искупление не ограничено в смысле достаточности, но ограничено в своём применении.

Реальные преимущества выпадают на долю всех, так как искупительное дело Христа вседостаточно. Благая весть может проповедоваться всем, без ограничения (Марк. 16:15); живая вода и предложение Божественной милости широко распространяется на всех (Откр. 22:17); Христос как Спаситель предлагается всем для принятия (1 Тим. 4:10; 1 Иоан. 4:14). Более того, в смысле времени Бог пощадил всё человечество от мгновенного уничтожения и суда, когда согрешил Адам (этой привилегии не были удостоены падшие ангелы – Евр. 2:16), и отдельные грешники получают отсрочку Божьего суда за их грехи. Богослов девятнадцатого века Уильям Дж. Т. Шедд писал:

Искупление достаточно по своей цене, чтобы искупить грех всех людей без исключения; и этот факт следует констатировать, потому что это факт. Нет таких требований справедливости, которые не были бы ещё удовлетворены; нет такого человеческого греха, который не был бы окончательно искуплен... Поэтому призыв «придите» – для всего мира (Dogmatic Theology [reprint; Nashville: Thomas Nelson, 1980], 2:482).

Это не значит, что все будут спасены. Опять же «много званых, а мало избранных» (Матф. 22:14). Смерти Христа было достаточно, чтобы покрыть грехи всех людей, но она относится только к избранным. Заплаченная цена была безмерно велика. И если бы миллиарды людей были приложены к избранным, Иисусу Христу не надо было бы принимать на Себя ещё один удар Божьего гнева, чтобы заплатить цену за их грехи. С другой стороны, «если бы был всего один грешник, Сиф, избранный Богом, понадобилась бы Божественная жертва во всей полноте, чтобы искупить его вину» (R. L. Dabney, The Five Points of Calvinism [reprint; Harrisonburg, Virginia: Sprinkle, 1992], 61).

Итак, огромная цена, которую заплатил наш Спаситель, несомненно, была достаточной для всех. «Христово искупление... это Божественное действие. Оно неделимо, неисчерпаемо, достаточно само по себе покрыть все грехи, которые когда-либо будут совершены на земле» (Dabney, 61). Поэтому спасение можно искренне и законно предлагать всем, хотя откликнутся только избранные. Шедд писал: «Масштаб предлагаемого лекарства не ограничен количеством людей, которые расположены к тому, чтобы купить его и пользоваться им. При его продаже принимается во внимание исключительно его применение при болезни; следовательно, оно предлагается всем» (Dogmatic Theology, 2:482).

Крайне важно понимать, что искупительное служение Христа полностью выполняет всё, что Бог от начала обещал исполнить относительно спасения грешников. Неверие тех, кто отвергает Христа, ни в коем случае не разрушает суверенных целей Бога. «Я Бог, – утверждает Он, – и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что ещё не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис. 46:9-10). Христово искупление не является неудачной попыткой спасти тех, кто не будет спасён. Все те, кого Бог прежде вековых времен назначил спасти, будут спасены (ср. Иоан. 17:12).

Стоит ещё раз повторить, что хотя Божья спасающая цель сводится к спасению избранных, желание Бога спасти грешников направлено на всё человечество. Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. И поэтому Христос Иисус предал Себя как выкуп, достаточный для всех. Как образно искупительное дело Христа показывает нам серьёзное отношение Бога к спасению грешников!

Поэтому Павел относится к искуплению как к свидетельству Христа в своё (т.е. положенное) время. Эта мысль полностью соответствует тексту Гал. 4:4-5: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных». Христос «[дал] Себя как выкуп за всех... в положенное время» (1 Тим. 2:6; Новый перевод с греческого подлинника) согласно Божьему искупительному плану. Его дело искупления – самое красноречивое свидетельство Божьего желания спасти всех грешников. Таким образом, молитва о спасении всех людей отражает сущность Бога и прославляет дело Христа на кресте.

МОЛИТВА О СПАСЕНИИ НАХОДИТСЯ В ГАРМОНИИ С БОЖЕСТВЕННЫМ ПОРУЧЕНИЕМ ПАВЛА

«Для которого, – пишет Павел в 7 стихе, – я поставлен проповедником и Апостолом». Фраза «для которого» относится к великому свидетельству, что Бог – наш Спаситель, Христос – наш Посредник, и Христос отдал Себя как выкуп, как уже говорилось в предыдущих стихах. Божественное поручение Павла основывалось на этой истине. Слово «проповедник» происходит от глагола керуссо, который означает «возвещать, провозглашать или говорить публично». В древнем мире не было средств массовой информации, поэтому объявления делались на городской площади. Павел был публичным глашатаем, провозглашающим Евангелие Иисуса Христа. Апостол был вестником, посланным от имени Христа. Если бы Евангельская весть носила избирательный характер, это подорвало бы призвание Павла.

Павел усиливает истинность своего призвания быть учителем язычников в вере и истине с помощью вводного предложения в 7 стихе. Он утверждает: «Истину говорю во Христе, не лгу». Он настаивает на том, что говорит правду, в случае, если кто-то усомнился в том, чему он учит в этом тексте.

Мы тоже призваны провозглашать Евангелие погибающему миру. Этот призыв, как божественное поручение Апостола Павла, основывается на желании Бога, чтобы все спаслись. Молитва о спасении подтверждает нашу ответственность.

Условие молитвы о спасении

Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (2:8)

Союз «итак» указывает на то, что этот стих относится к предыдущему отрывку, а не к следующему. Смена темы происходит в 9 стихе, на что указывает словосочетание «чтобы также» (ср. 3:8, 11). Подчеркнув важность молитвы о спасении, Павел теперь даёт нам условия молитвы. Желаю – от слова боуломай, и может быть переведено, как «я повелеваю» или «я имею цель». Мужи – перевод слова анер, что означает «мужчины» в противоположность женщинам. Мужчины являются лидерами, когда церковь собирается для совместного поклонения. И когда в это время возносится молитва о погибающих грешниках, произносить её должны мужчины. В синагогах только мужчинам разрешалось молиться, и это было привнесено в церковь. Фраза «на всяком месте» в Посланиях Павла появляется четыре раза (ср. 1 Кор. 1:2; 2 Кор. 2:14; 1 Фес. 1:8). Во всех случаях она относится к официальному собранию церкви.

Некоторые могут возразить, что это учение противоречит 1 Кор. 11:5, где Павел разрешает женщинам молиться и возвещать Слово. Однако, этот отрывок необходимо толковать в свете 1 Кор. 14:34-35, где женщине запрещается говорить в собрании. Женщинам разрешается молиться и провозглашать Слово, но не «в церкви» – то есть, не тогда, когда церковь собирается на совместное служение для поклонения. Это ни в коем случае не означает, что женщины духовно стоят ниже (ср. Гал. 3:28). Даже не все мужчины возвещают Слово в собрании, а только призванные и одарённые (см. дальнейшее обсуждение этой темы в моей книге Different by Design [Wheaton, Illinois: Victor, 1994]).

Ветхозаветные святые часто молились, воздевая руки (ср. 3 Цар. 8:22; Неем. 8:6; Пс. 62:5; 133:2; 140:2; Ис. 1:15). Но Павел подчёркивает здесь не особую позу для молитвы. Руки символизируют жизненные виды деятельности, поэтому чистые руки символизируют святую жизнь. Это предпосылка для эффективной молитвы (ср. Пс. 65:18). Чистые – перевод слова осиос, которое означает «незагрязнённый» или «незапятнанный злом». Гнев и сомнение не должны быть свойственны тем, кто молится о погибающих грешниках. Они должны быть святы в сердце и в делах.

Величайший пример того, как надо молиться о погибающих, явил нам Сам Господь. В Ис. 53:12 говорится, что Он «за преступников сделался ходатаем». На кресте Он молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Бог ответил на эту молитву тремя тысячами новообращённых в День Пятидесятницы и многими тысячами на протяжении веков.

Молимся ли мы так о погибающих? Имеем ли мы такую любовь, которая побудила Джона Нокса воскликнуть: «Дай мне Шотландию, или я умру»? Находимся ли мы в таком же состоянии, в каком находился Джордж Уитфилд, который молился: «О Господь, дай мне души или возьми мою»? Можем ли мы сказать, как Генри Мартин: «Я не могу продолжать жить, если Иисус должен быть так обесчещен»?

Бог почитает молитву о спасении. Среди тех, кто побивал Стефана, стоял молодой человек по имени Савл из Тарса. Может быть, спасение Апостола было ответом на молитву Стефана: «Господи! не вмени им греха сего»? Благовестие начинается с молитвы о спасении.

Божий план для женщин в церкви

чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием. (1Тим.2:9-15)

Роль женщин в церкви – это тема, которая сегодня горячо обсуждается. К сожалению, решений этого спора не ищут на страницах Писания. Традиционное понимание сметается потоком христианского феминизма. Церкви, Библейские школы и семинарии быстро отступают от истин, которых они придерживались с самого начала. Десятки книг пишутся, защищая новую «истину» относительно роли женщин. По иронии, некоторые из авторов этих книг некогда придерживались традиционного, библейского взгляда, но под натиском феминизма отказались от библейской истины в пользу культуры. Библейские отрывки о роли женщин пересматриваются с точки зрения культуры, а то и просто игнорируются из-за приписываемого библейским авторам предубеждения против женщин или отклоняются, как дополнения более поздних редакторов.

Главный источник этих нападок – враг Бога, сатана. Его цель, как всегда, – разрушить Божий план и исказить Его замысел. Это он стоит за попыткой отвлечь женщин от выполнения Богом назначенной роли в обществе, семье и церкви. Такое сатанинское предприятие не ново, оно было предметом спора и в церкви в Ефесе, поскольку в то время горячо обсуждалось в Римском мире.

Не удивительно, что в церкви, измученной ложными учениями и ложными учителями, люди бились над вопросом о роли мужчин и женщин. Некоторые женщины не вели чистый образ жизни (ср. 5:6,11-15; 2 Тим. 3:6), их непристойное поведение отражалось на служениях в церкви. Под предлогом собрания для поклонения Богу женщины выставляли себя напоказ, отвлекая от поклонения других. Их действия показывали, что намерения их сердец были злы. Так как поклонение занимает центральное место в жизни церкви, то в списке вопросов Павла, предназначенных Тимофею, оно стояло одним из первых.

После обсуждения роли мужчин в церкви, когда совершается молитва о спасении погибших (2:1-8), Павел обращается к теме о роли женщин в служении. Он говорит об их внешнем виде, отношении, свидетельстве, роли, замысле Божьем для них и их вкладе.

Внешний вид женщин

чтобы также и жены, в приличном одеянии... украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою (2:9а, в)

Союз «также» относится к 8 стиху и обозначает переход к новому аспекту внутри одной большой темы (ср. 3:8, 11). Обсудив поведение мужчин в собрании церкви, Павел теперь обращается к поведению женщин.

Глагол для этого предложения позаимствован из 8 стиха. Как уже отмечалось в обсуждении этого стиха, глагол «желаю» происходит от слова боуломай и может быть переведён как «повелеваю» или «имею целью». Павел не выражает своё мнение и не даёт совет. Его слова несут в себе божественную власть. Мужчинам дается повеление молиться, также и жёнам звучит повеление одеваться соответственным для поклонения Богу образом.

Украшали – от слова космео, производным которого является слово «косметика». Оно означает «устраивать», «приводить в порядок» или «приготавливать». Женщина должна соответственно привести себя в порядок, чтобы присоединиться к народу Божьему для поклонения Богу. Частью этой важной подготовки является и внешний вид, приличное одеяние. Приличное – перевод слова космио, которое, как и слово космео, является производным от слова космос. Греческое слово космос часто переводят как «мир», но на самом деле оно означает «порядок» или «система». Это антоним слова «хаос». Катастоле (одеяние) включает в себя не только саму одежду, но и наружность – поведение в целом. Женщины должны приходить на общее служение готовыми предстать перед Господом. Они не должны приходить в неряшливом, небрежном одеянии, но также и не должны устраивать показ своего гардероба, всё должно соответствовать обстановке: и одежда, и поведение. Есть место для красивой одежды, которая отражает скромное изящество женщины, о чём говорится в Прит. 31:22: «Виссон и пурпур – одежда её». Приличная одежда женщины отражает красоту её души.

От общего принципа в первой части 9 стиха Павел переходит к частностям во второй половине стиха. Поступая так, он намекает на некоторые обычаи, вызывавшие беспорядок в собрании. Он начинает с замечания по поводу плетения волос, что в общем может означать «причёски». Он не имеет в виду, что женщины должны быть безразличны к своим волосам. Это противоречило бы тому, что он только что сказал о тщательном приведении себя в порядок. Намерением Павла было не запретить определённые виды причёсок, как будто одни причёски могут отражать более почтенное состояние, чем другие. Он выступал против кричащих, показных причёсок, которые отвлекали бы внимание от Господа и от святых целей. Женщины той культуры часто вплетали в свои волосы жемчуг, золото и другие драгоценности, чтобы привлечь внимание к себе и своему богатству или красоте.

Нет ничего плохого в том, чтобы иметь драгоценности. Невеста Соломона в Песнях Песней носила золотые и серебряные украшения (Песн. П. 1:10-11; 4:9), а также Ревекка (Быт. 24:53). Для этого есть соответствующее время и место, что подтверждают слова из Ис. 61:10: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством». Но драгоценности часто употреблялись и употребляются, как способ выставить напоказ богатство женщины или как не совсем здоровый способ привлечь к себе внимание. Именно этим Павел запрещает заниматься в месте поклонения.

Когда женщина одевается на служение так, чтобы привлечь к себе внимание, она попирает цель поклонения (ср. 1 Пет. 3:3-4). Иоанн Златоуст, один из отцов церкви четвёртого века, писал:

А что тогда скромное одеяние? Это такое одеяние, которое покрывает их полностью и прилично, и без излишних украшений; потому что одно одеяние прилично, а другое нет. Что? С затейливыми причёсками и золотыми украшениями вы приходите молиться Богу? Вы что, на бал пришли? На свадьбу? На карнавал? Такие дорогие вещи уместны в своё время: здесь им не место. Вы приходите помолиться, попросить прощение за свои грехи, просить защиты от своих обидчиков, умоляя Господа и надеясь на то, что Он будет благосклонен к вам. Прочь лицемерие! (цитируется по Alfred Plummer, "The Pastoral Epistles," in The Expositor s Bible, ed. W. Robertson Nicoll [New York: A. C. Armstrong & Son, 1903], 101).

В дни Павла женщины, одеваясь в многоценную одежду, выставляли напоказ своё богатство и привлекали к себе внимание. Дорогие платья, которые носили богатые женщины, могли стоить до 7000 динариев. Плиний Старший, римский историк первого века, описал платье жены императора Калигулы, Лоллии Паулины, которое по сегодняшним меркам стоило несколько сот тысяч долларов (Natural history 9.58). Платья обычных женщин могли стоить 500-800 динариев. Для сравнения, средний дневной заработок обычного работника составлял один динарий. Из-за крайней дороговизны большинство женщин, возможно, имели всего два или три красивых платья за всю жизнь. Если бы богатая женщина пришла на служение в дорогом платье, это переключило бы внимание людей на неё. Это также могло вызвать зависть со стороны более бедных женщин (или их мужей).

Такое показное отношение критиковалось даже нехристианскими писателями. Римский поэт Ювенал в своей шестой сатире писал:

Нет ничего такого, чего женщина не позволила бы себе, ничего такого, что она сочла бы позорным. И когда она обвивает свою шею зелёным изумрудом и вешает огромные жемчужины на свои растянутые уши, для неё так важно покрасоваться; нагромождения рядов и ярусов на её голове так многочисленны! Между тем, она уже не обращает внимания на своего мужа!

В своём труде «Жертвы Каина и Авеля» (The Sacrifices of Cain and Abel) еврейский философ Филон описал блудницу. Он изобразил её украшенной многочисленными золотыми цепочками и браслетами, с изысканной замысловатой причёской. Контур её глаз был обведён карандашом, её брови были густо покрыты краской. На ней были дорогие одежды, щедро вышитые цветами.

Ношение дорогих одежд и драгоценностей, отвлекавших внимание от Господа, было явно неуместно для женщин в церкви. Они должны были проявлять скромное благочестие, а не выглядеть как блудницы или пытающиеся произвести впечатление язычницы. Появление в церкви в таком виде в лучшем случае отвлекало от поклонения Богу, а в худшем – было попыткой соблазнить мужчин.

Каким же образом женщине увидеть ту неуловимую границу между пристойной одеждой и одеждой, привлекающей всеобщее внимание? Ответ следует искать в намерении сердца. Женщина должна исследовать свои намерения и цели, почему она одевается именно таким образом. Стремится ли она показать изящество и красоту женского пола? Хочет ли она показать свою любовь и преданность мужу и его доброту к ней? Желает ли она показать смиренное сердце, всегда поклоняющееся Богу? Или же она стремится привлечь к себе внимание и выставить напоказ своё богатство и красоту? Или, что ещё хуже, пытается соблазнить мужчин? Женщина, сосредоточенная на поклонении Богу, будет тщательно обдумывать, как одеваться, потому что её сердце будет диктовать то, какой должна быть её одежда и внешний вид.

ОТНОШЕНИЕ ЖЕНЩИН

со стыдливостью и целомудрием (2:96)

Эти два понятия должны отличать подход женщины к своему внешнему виду при поклонении. Айдос (стыдливость) употреблено в Новом Завете только здесь. Оно означает скромность со смирением. По сути, здесь заложена идея стыдливости. Благочестивой женщине было бы стыдно, она бы чувствовала себя виноватой, если бы отвлекла кого-либо от поклонения Богу или способствовала появлению у кого-либо похотливых мыслей. Женщина, отличающаяся таким отношением, будет одеваться так, чтобы не быть источником никаких искушений. Это слово имеет также дополнительное значение – неприятие всего, что бесчестит Бога. Некоторые даже предлагают перевести это слово как «печаль от осознания греха». Благочестивая женщина ненавидит грех так сильно, что она будет избегать всего того, что могло бы породить грех в других. Это согласуется со словами нашего Господа, Который сказал:

А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит... Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Матф. 18:6-7,10).

Лучше умереть, чем ввести другого верующего в грех!

Главное значение слова софросунес (целомудрие) – самообладание, особенно контроль над половой похотью. Это тоже редкое слово, и оно встречается дважды в этой главе (ср. 2:15) и в Деян. 26:25. Греки высоко ценили эту добродетель. Эврипид называл её «самым прекрасным даром богов» (Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1946], 4:224). Платон в своём труде «Государство» назвал целомудрие одним из четырёх главных добродетелей. Женщины, таким образом, должны контролировать себя, чтобы не поощрять ни свои, ни чужие страсти.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ЖЕНЩИН

но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию (2:10)

Женщины, которые претендуют на благочестие, должны подкреплять это свидетельство своим поведением и внешним видом. Кроме этих сфер они должны подкреплять своё свидетельство, облачившись в добрые дела. Агатон (добрый) относится к делам, которые добры по-настоящему, а не только с виду. Это прилично женам, посвящающим себя благочестию. Посвящающим – от слова эпангелло, которое означает «заявить публично». Добрые дела должны быть отличительной чертой женщин-христианок, которые, исповедуя любовь к Иисусу Христу, открыто посвятили себя следованию по пути благочестия. Благочестие – это перевод слова теосебейа, которое означает благоговение перед Богом. Утверждать, что ты христианин, – значит заявлять, что ты любишь, почитаешь, боишься Господа и поклоняешься Ему. Женщина не может заявлять, что она боится Бога, и в то же время не придавать значения тому, что Его Слово говорит о её поведении. Она не может противоречить Божьему замыслу относительно её роли в церкви, и в то же время заявлять, что любит Бога.

РОЛЬ ЖЕНЩИН

Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии (2:11-12)

Павел продолжает обсуждение вопроса об обязанностях женщин, определив для них скорее роль учеников, нежели учителей во время публичного служения. Несмотря на то, что в этом контексте женщины не могут быть публичными учителями, они не исключаются из познавательного процесса, как это было в древние времена. Глагол в 11 стихе – это повелительная форма глагола мантано («учиться», «быть проинформированным»), от которого происходит греческое слово «ученик». Когда Павел говорит: «Жена да учится», он не просит, он повелевает, чтобы женщины учились. То, что здесь Павел обсуждает устройство церкви (ср. 3:15), свидетельствует, что обучение, о котором он говорит, должно было занимать своё место в церкви (ср. Деян. 2:42). Следует отметить, что, несмотря на то, что некоторые утверждают обратное, обучение и поклонение взаимно не исключают друг друга. Наоборот, знание Бога и Его Слова побуждает к поклонению. Поклоняться необходимо в духе и истине (ср. Иоан. 4:20-24).

Нам может показаться очевидным, что женщин следует обучать Слову Божьему, так как они духовно равны во Христе, и заповеди Нового Завета – для всех (1 Пет. 2:1-2). Однако, это совсем не было очевидным для потомственных евреев. Иудаизм первого века не питал большого уважения к женщине. Несмотря на то, что им не запрещали посещать синагогу, их обучение не одобрялось. По сути, большинство раввинов отказывались учить женщин, а некоторые приравнивали это к разбрасыванию жемчуга перед свиньями.

Положение женщины в греческом обществе было не намного лучше. Уильям Баркли пишет:

Почтенная греческая женщина вела очень уединенный образ жизни. У неё были свои комнаты, в которые мог входить только её муж. Она даже не приходила к столу к трапезам. Она никогда не выходила на улицу одна, она никогда не посещала общественные собрания (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону*, ВСБ, 1983, стр. 72).

Существование в Ефесе такого умонастроения по отношению к женщине внесло свой вклад в реакцию женщин на подобные унижения. К сожалению, некоторые из них зашли слишком далеко и в ответ на унижение стремились занять господствующее положение. Однако, прежде чем возразить против этой крайности, Павел признаёт право женщин на обучение.

Распространённое традиционное отношение евреев к женщине не исходило из Ветхого Завета. Ветхий Завет подтверждает, что духовное положение женщин равно духовному положению мужчин. Закон Моисея был дан всему Израилю, как мужчинам, так и женщинам (Втор. 1:1). И те, и другие должны были учить ему своих детей (Втор. 6:4-7; Прит. 6:20). Закон в равной степени защищает женщин (ср. Исх. 21:28-32). Женщины имели право на наследство (Числ. 36:1-12). Как мужчины, так и женщины одинаково участвовали в еврейских религиозных праздниках (ср. Исх. 12:3; Втор. 16:9-15). Единственный величайший духовный обет, обет назорейства, могли дать как мужчины, так и женщины (Числ. 6:2). Женщины участвовали в духовном служении (Исх. 38:8; Неем. 7:67). Бог также напрямую общался с женщинами (Быт. 3:13; 16:7-13; Суд. 13:3).

Однако, духовное равенство между полами не отменяет их ролевое различие. Ни в Израиле, ни в Иуде не было цариц (Гофолия была узурпатором). Правда, что Девора была судьёй (Суд. 4:4-5:31). Однако её случай уникален. Доктор Роберт Л. Соуси комментирует:

Могут быть случаи, когда нормальная схема Божьего порядка нарушается из-за необычных обстоятельств. Когда, например, муж и отец отсутствует, женщина становится главой семьи в доме. Таким образом, могут быть необычные обстоятельства, когда, по той или иной причине, нет мужского руководства. В таких случаях Бог может использовать женщин для достижения Своих целей, как в случае с Деворой ("The Negative Case Against the Ordination of Women", in Kenneth S. Kantzer and Stanley N. Gundry, eds., Perspectives on Evangelical Theology [Grand Rapids: Baker, 1979], 285).

Показательно, что Девора отказалась возглавить военный поход против жителей Ханаана, уступив лидерство мужчине, Вараку. Ни одна женщина не служила священником. Все авторы Ветхого Завета были мужчинами. Ни одна женщина не несла продолжительного пророческого служения (когда нужно было говорить перед народом), как Илия, Елисей или другие пророки. Хотя Мариам (Исх. 15:20), Девора (Суд. 4:4), Олдама (4 Цар. 22:14) и жена Исайи (Ис. 8:3) и называются пророчицами, ни одна из них не имела постоянного призвания к этому служению. Только одно пророчество Мариам, Деворы и Олдамы было записано и ни одного – жены Исайи. Её называют пророчицей, потому что она родила дитя, чьё имя имело пророческое значение. Пятая женщина, которая упоминается как пророчица, Ноадия, была лжепророчицей (Неем. 6:14). Хотя Бог и говорил через женщин в нескольких отдельных случаях, ни одна из них не выполняла роль проповедника и учителя постоянно.

Новый Завет, как и Ветхий, учит, что мужчины и женщины равны духовно, но выполняют разные роли. В Гал. 3:28 говорится об абсолютном духовном равенстве между мужчинами и женщинами во Христе. Хотя многие используют этот стих, чтобы оправдать женщин, берущих на себя ответственность за руководство в церкви, контекст показывает, что Павел говорит о спасении (ср. Гал. 3:22, 24, 26, 27). Дальше доктор Соуси пишет:

Вопрос для истолкования [в Гал. 3:28] состоит в следующем: Какая разница между мужчиной и женщиной устраняется во Христе? Перефразируем этот вопрос по-другому, в свете апостольского высказывания: «Все вы одно во Христе Иисусе». Какое «единство» мужчины и женщины имеют во Христе? Нам бы хотелось предложить следующее... ответы на эти вопросы совершенно не имеют отношения к функциональному положению мужчины и женщины. Скорее, этот вопрос касается духовного состояния перед Богом, как в случае с двумя другими упомянутыми парами [иудеями и еллинами, рабами и свободными]... Привносить в этот отрывок вопрос о функциональном положении в человеческом обществе – значит приписывать значение, не подтверждённое веским контекстуальным толкованием. Таким образом, для упразднения установленного в церкви порядка для мужчины и женщины на основании Гал. 3:28 не больше основания, чем для упразднения установленного порядка между верующими родителями и детьми или верующими гражданами и правителями. Потому что все они одно во Христе, как в церкви, так и за её стенами (Соуси, 281-82).

Такое толкование далее подкрепляется употреблением таких общих терминов, как «мужской пол» и «женский пол». В каждом отрывке, где Павел говорит о функциональных ролях, появляются слова «мужчина» и «женщина» или «муж» и «жена». «Почему Апостол, если он говорит в Гал. 3:28 о функциональной связи, не применяет ту же терминологию, которой он пользовался в других отрывках? Почему он не говорит "нет ни мужчины, ни женщины" во Христе, а употребляет словосочетания "мужской пол" и "женский пол"?» (Соуси, 283). Единство во Христе не уничтожает различий между евреями и язычниками. Оно также не уничтожает и функциональных различий между рабами и хозяевами (ср. 1 Кор. 7:20-24). Почему тогда мы допускаем, чтобы эти различия стирались между мужчинами и женщинами?

Новый Завет никоим образом не относится к женщине как к стоящей ниже духовно. Первым человеком, кому Иисус открыл Своё мессианство, была женщина (Иоан. 4:25-26). Иисус исцелял женщин (Марк. 5:25-34; Лук. 13:11-13). В противовес преобладающей практике раввинов, Он учил женщин (Лук. 10:38-42). Женщины служили Иисусу и ученикам (Лук. 8:2-3). После Своего воскресения Иисус явился первой женщине (Марк. 16:9; Иоан. 20:11-18). В ранней церкви в молитвенных служениях участвовали как мужчины, так и женщины (Деян. 1:13-14). Пётр напоминает мужьям, что женам следует «[оказывать] честь, как сонаследницам благодатной жизни» (1 Пет. 3:7). Плоды Духа в Гал. 5:21-22 предназначаются как для мужчин, так и для женщин. Короче говоря, все обетования, заповеди и благословения Нового Завета в равной степени относятся как к мужчинам, так и к женщинам.

Но как и в Ветхом Завете, духовное равенство не устраняет ролевого различия. В Новом Завете нет женщин, которые бы были пасторами-учителями, евангелистами или пресвитерами. Среди авторов Нового Завета не было женщин. Нигде в Новом Завете не записана ни одна проповедь или учение женщины. Хотя и говорится, что дочери Филиппа пророчествовали (Деян. 21:9), содержание их пророчеств и случаи таких пророчеств не описаны. Нет причины предполагать, что они несли продолжительное служение, как проповедницы, или что они учили во время публичных богослужений. Они, как Мария – мать Иисуса (Лук. 1:46 и далее) или Анна (Лук. 2:36-39), куда-то передали какое-то послание истины. Как отмечалось в 6-й главе этой книги, сравнение стихов 1 Кор. 11:5 и 14:34 указывает на то, что женщинам разрешается молиться и провозглашать Слово, но Павел ясно здесь говорит, что такое разрешение не относится к собранию церкви.

Однако, когда собирается церковь, женщины в безмолвии, с всякою покорностью должны слушать мужчин, которые учат. Гесухиа появляется в начале 11 стиха (в безмолвии) и в конце 12 стиха (в безмолвии), заключив, таким образом, учение Павла о роли женщин в рамки принципа молчания. Покорность – это перевод слова гупотаге, что означает «выстроиться под». Словосочетание «со всякою» подчёркивает, что от женщины требуется полное подчинение. В таком случае, в обстановке поклонения женщина должна молчать и довольствоваться ролью учащейся.

Некоторые пытаются обойти прямое значение этого текста, утверждая, что гесухиа означает кроткий и спокойный дух. Женщины, утверждают они, могут проповедовать или учить, пока делают это с правильным отношением. Другие впадают в иную крайность и используют этот текст для того, чтобы запретить женщине любые разговоры во время служения в церкви. Однако, ни одно из этих ревизионистских толкований не является обоснованным. Честный читатель, опираясь на контекст, безошибочно определит значение.

В 12 стихе Павел фактически истолковывает значение 11 стиха. Он точно объясняет, что имеет в виду, когда говорит, что женщины должны быть в безмолвии во время служения: «А (как Апостол Иисуса Христа, Который говорит через меня) учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем». Женщины должны быть в безмолвии в том смысле, что они не должны учить. Они должны проявить покорность, отказавшись от притязаний на власть пресвитера или проповедника. Так должно быть не потому, что женщины, в каком-то смысле, хуже мужчин, а потому, что так повелевает закон Божий (1 Кор. 14:34), и это соответствует Божьему замыслу по отношению к немощным сосудам. Тем, кто утверждает, что подчинение и равенство – два взаимоисключающих понятия, неплохо бы рассмотреть отношение Христа к Отцу. Несмотря на то, что Иисус, будучи на земле, принял на Себя роль подчинённого, Он никоим образом не был ниже по положению. В 1 Кор. 11:3 говорится: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог».

Эпитрепо (позволять) всегда употребляется в Новом Завете, когда речь идёт о разрешении кому-либо делать то, что он хочет. То, что Павел выбрал именно это слово, может означать, что некоторые женщины в Ефесе хотели быть публичными проповедницами и, таким образом, иметь власть над собранием, как бывает в церквях сегодня. Однако, Павел, как Апостол Иисуса Христа, не позволяет это. Роль пресвитера, как евангелиста или пастора-учителя – только для мужчин.

Инфинитив глагола дидаскейн (учить) в настоящем времени лучше всего перевести «быть учителем». Известные грамматисты греческого языка Г. Е. Дана и Юлиус Р. Манти писали следующее о различии между инфинитивом в аористе и инфинитивом в настоящем времени:

Следует отметить, в частности, разницу между инфинитивом в аористе и инфинитивом в настоящем времени. Инфинитив в аористе указывает на что-то особенное, могущее произойти, в то время как инфинитив в настоящем времени указывает на условия или процесс. Поэтому пистеусай [в аористе], в данном случае, означает «проявлять веру», в то время как пистеуейн [в настоящем времени] означает «быть верующим» (A Manual Grammar of the Greek New Testament [Toronto: MacMillian, 1957], 199).

Используя настоящее время инфинитива вместо аориста, Павел не запрещает женщинам учить в соответствующих условиях и обстоятельствах, но запрещает занимать место и играть роль пастора или учителя в жизни церкви.

Павел также запрещает женщине властвовать над мужем. Аутентейн (властвовать) – ещё один инфинитив в настоящем времени, который появляется в Новом Завете только здесь. Некоторые пытаются умалить категоричность запрета Павла, произвольно полагая, что слово аутентейн должно быть правильно переведено, как «оскорбительная власть». Женщины, согласно этому мнению, могут властвовать над мужчинами до тех пор, пока эта власть не оскорбительна. Однако, изучение употребления слова аутентейн вне Библии ясно свидетельствует о том, что это слово означает просто «власть». Оно не несёт в себе дополнительного негативного значения, такого как оскорбительная или подавляющая власть. Поэтому Павел в форме решительного указа запрещает женщинам проявлять любую власть над мужчинами в церкви. Именно пресвитеры (ясно, что мужчины, так как в 1 Тим. 3:2 говорится, что пресвитер должен быть «одной жены муж») начальствуют (1 Тим. 5:17).

Однако, это не отстраняет женщину полностью от учительства. Прискилла и Акила оба наставляли Аполлоса (Деян. 18:26), но наедине, а не во время служения в церкви. Женщины могут и должны учить других женщин (ср. Тит. 2:3-4). Это также не значит, что женщина не может молиться; это значит, что она не может руководить в молитвах во время общего служения в церкви. Это не значит, что женщины не имеют духовных даров в области ораторского искусства или руководства. Вопрос в том, где они применяют эти дары.

Некоторые задают вопрос, могут ли женщины выполнять роль руководителей на миссионерском поприще при отсутствии мужчин. Важно, что Павел, написавший этот отрывок, сам был величайшим миссионером, которого когда-либо видел мир. Однако, он не делал никаких исключений для миссионерства. Бог не нарушает Своих принципов ради целесообразности. На протяжении лет накопилось много примеров того, как справиться с нехваткой мужчин на миссионерском поприще. Я сам лично знаю женщин-миссионерок, которые попадали в такое положение, когда не было мужчин, и кроме них не было никого, кто бы знал Библию, чтобы нести Слово. Но они предпочитали не нарушать Писание, а готовили сообщение или урок и обучали местного жителя, мужчину, который выполнял функцию проповедника, когда собиралась церковь.

Женщины должны прекратить верить дьявольской лжи, что единственно важной ролью может быть только роль руководителя. Люди обычно желают занимать видное положение не для того, чтобы в смирении служить другим, а для того, чтобы возвысить своё «я» и обрести власть и контроль. Однако на лидерах лежит такой тяжёлый груз ответственности, что роль подчинённого – часто гораздо более спокойная и счастливая. Подчинение – это не наказание, а привилегия.

ЗАМЫСЕЛ БОЖИЙ ДЛЯ ЖЕНЩИН

Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление (2:13-14)

Сегодня популярно мнение, что роль подчинения женщины – это искажение совершенного замысла Бога в результате грехопадения. Так как имеется в виду, что последствия проклятия должны быть аннулированы во Христе, приводятся доводы в пользу того, что ролевые различия между мужчиной и женщиной следует упразднить. Однако Павел утверждает роль подчинённой для женщины не в грехопадении, а в Божественном порядке первоначального творения. «Ибо прежде создан Адам, – пишет он, – а потом Ева». Бог сотворил женщину после мужчины, чтобы она была помощницей, соответственной ему (Быт. 2:18). Роль мужчины, как старшего, очевидна.

Нельзя также сказать, что учение Павла было навеяно какой-то культурной обстановкой в Ефесе и, следовательно, неприменимо сегодня, как утверждают некоторые. Он не только здесь прибегает к сообщению о сотворении в Быт. 2, но также учил этой же истине коринфян (1 Кор. 11:8-9).

Павел не утверждает, что роль женщины искажена грехопадением, но он использует это событие как дальнейшее подтверждение Божьего намерения. Он указывает, что не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление. В Быт. 3:1-7 описывается трагическое событие, когда Ева заняла руководящее положение:

Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.

Таким образом, всё человечество впало в греховность и осуждение. По своей природе Ева не подходила для того, чтобы брать на себя ответственность. Выйдя из-под защиты и руководства Адама, она бы стала уязвимой и пала. И, конечно, когда Адам пренебрёг своей ролью лидера и последовал за Евой (хотя не Адам был прельщен), искажение Божьего порядка было завершено. Поэтому грехопадение произошло не просто из-за непослушания Божьей заповеди, но из-за попирания ролей, назначенных Богом каждому полу. Это не значит, что Адам был менее виноват, чем Ева, или что она была менее совершенна. Хотя Адам и не был обманут сатаной, как Ева, всё же он предпочёл ослушаться Бога. Как главный в их союзе, он, в конечном итоге, нёс полную ответственность. Поэтому Новый Завет говорит о грехопадении Адама, а не Евы (Рим. 5:12-21; 1 Кор. 15:21-22). Таким образом, руководящее положение мужчины было с самого начала в Божьем замысле, и на нём лежит ответственность за его успех или неудачу. Трагический опыт столкновения со змеем в Едемском саду подтверждает мудрость этого замысла.

ВКЛАД ЖЕНЩИН

впрочем спасётся через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (2:15)

Спасётся – от слова созо, обычного для Нового Завета, которое относится к спасению. Это слово может также означать «выручить», «сохранить невредимым», «исцелить», «освободить» или «избавить от». Оно много раз встречается в Новом Завете, не касаясь духовного спасения (ср. Матф. 8:25; 9:21-22; 10:22; 24:22; 27:40, 42, 49; 2 Тим. 4:18). Очевидно, что в намерения Павла не входит научить, что женщины спасаются навеки от возмездия за грех через чадородие. Это противоречило бы учению Нового Завета, что спасение мы получаем по благодати, только через веру (ср. Рим. 3:19-20). Употребление будущего времени говорит о том, что эти слова не относятся к Еве. Отсутствие всякой связи с контекстом показывает, что Павел не имеет в виду Марию, мать Иисуса, как предполагают некоторые.

Павел учит здесь, что хотя женщина и ввергла себя в грех, и женщины несут за это ответственность, но они могут спастись от этого позора через чадородие. Избавление, освобождение женщин от позора за то, что они ввели человечество в грех, происходит, когда они воспитывают праведное семя. Какое совершенное контрдействие! Женщины далеки от того, чтобы быть гражданами второго сорта, потому что они, в основном, отвечают за воспитание благочестивых детей. Матери проводят гораздо больше времени со своими детьми, чем отцы, и поэтому имеют большее влияние. Отцы не могут иметь таких близких отношений со своими детьми, какие устанавливает с ними мать, начиная с беременности, рождения, младенчества и раннего детства. Суть записанного Павлом заключается в том, что хотя женщина и завела человечество в грех, женщины имеют также привилегию вывода человечества из греха к благочестию. Это не значит, что Бог хочет, чтобы все женщины рожали детей; Он не хочет, чтобы некоторые даже выходили замуж (1 Кор. 7:25-40). Павел говорит в общем. Боль, связанная с деторождением, была наказанием за грех женщины (Быт. 3:16), но радость и привилегия воспитывать детей освобождает женщин от позора этого греха.

Чтобы аннулировать пагубное влияние, под которое подпали женщины в грехопадении, им нужно воспитать благочестивое семя. Чтобы сделать это, они должны пребывать в вере и любви, где на самом деле покоится их спасение. И они должны продолжать жить в святости, а также с целомудрием. Именно внешний вид и поведение, требуемые от верующих женщин в церкви, становятся их освобождением от статуса низших, когда они живут благочестиво и воспитывают благочестивых детей.

В этом отрывке мы видим, как Бог в совершенстве уравновесил роли каждого пола. (Более полное обсуждение Божьего замысла для мужчин и женщин в церкви см. в моей книге Different by Design [Wheaton, Illinois: Victor, 1994].) Мужчины должны быть лидерами в церкви и в семье. На женщин не распространяется обвинение в более низком положении из-за благочестивого влияния, которое они оказывают на своих любимых детей. Отступить от этого Божественного порядка – значит навсегда сохранить бедствие грехопадения.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Джона МакАртура на 1 послание Тимофею, 2 глава

Обратите внимание. Номера стихов – это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно вы будете приятно удивлены.


2007-2020, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.