Библия » Серия комментариев МакАртура

1 Тимофею 6 глава

← 5 1Тим 6 MSC 1

Добросовестный труженник – христианин

Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение. Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай (6:1-2)

Наше общество ценит работу не высоко. Согласно одному опросу, 70 процентам американских рабочих не нравится их работа. Из этих 70 процентов 90 процентов сказали, что не испытывают желания просыпаться по утрам, чтобы идти на работу. Средний рабочий поглощён земными благами, досугом и материализмом. Он рассматривает свою работу, как необходимое зло, чтобы заработать для потворства своим желаниям. Такое умонастроение обобщает популярная надпись на бамперах: «Я иду на работу, потому что я должен».

К сожалению, некоторые из этих несчастных рабочих – христиане, которые нуждаются в напоминании об их долге, как работников. Церковь сегодня вновь нуждается в исследовании богословия труда на основании Библии.

Это богословие начинается в Быт. 2:15: «И взял Господь Бог человека, [которого создал], и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». До грехопадения человеку было назначено трудиться в саду. Следовательно, работа является не следствием проклятия, а Божьим замыслом при сотворении, для того чтобы человек состоялся. Однако, после грехопадения труд действительно стал более мучительным и тяжёлым.

Для верующего труд – это священная обязанность. Христианин рассматривает всё, что он делает, в связи с его взаимоотношениями с Богом. Эту мысль подчёркивали реформаторы. В жизни нет такого аспекта или действия, какими бы явно маловажными они ни были, которые бы не были направлены к славе Божьей. Никто не подчёркивал святость любой работы больше, чем Мартин Лютер:

Выдумали, будто бы папу, епископа, священников, монахов следует относить к духовному сословию, а князей, господ, ремесленников и крестьян – к светскому сословию… Ведь все христиане воистину принадлежат к духовному сословию и между ними нет иного различия, кроме разве что различия по должности [и занятию]… Из этого следует, что миряне, священники, князья, епископы или, как они выражаются, духовные и светские лица – в действительности не имеют никаких других существенных различий, кроме службы или занятия. По своему же достоинству они не различаются, потому что все принадлежат к духовному сословию; [все они] истинные священники, епископы и папы, но не у всех у них одинаковая служба… У сапожника, кузнеца, крестьянина и у каждого есть свое ремесло, должность и дело, и все же они в одинаковой мере являются посвященными священниками и епископами; и каждый, исполняя свою должность или занимаясь своим ремеслом, обязан приносить пользу другим и служить им («К христианскому дворянству…» по книге Мартина Лютера «Избранные произведения», Санкт-Петербург, «Андреев и согласие», 1994, стр. 58, 59, 60).

Любая законная работа имеет внутреннюю ценность, потому что является той ареной, на которой верующие проводят свою христианскую жизнь. Христианство – это не тепличная религия, а религия, которая выживает и торжествует в реальном мире. Больше всего верующие взаимодействуют с этим миром на рабочем месте, по мере того как на работе они воплощают свою веру в жизнь. Они должны быть «городом, стоящим на верху горы» (Матф. 5:14). Христиане должны заботиться о том, чтобы их поведение на работе показывало другим силу Христа, преобразующую жизнь. То, как верующие выполняют свою работу, принесёт либо славу Божьему имени, либо хулу. Весь труд, прямо или косвенно, должен способствовать распространению Божьего Царства. Даже те представители раннего христианства, которые были рабами, могли прославить Бога, верно исполняя свои обязанности.

Очевидно, собрание, вверенное заботе Тимофея, испытывало трудности в исполнении библейской рабочей этики в мире рабства. Павел пишет данный отрывок, поправляя их в этой жизненно важной области. Для этого он касается двух простых вопросов: служение хозяину, который не является христианином, и служение хозяину-христианину. Наставления, которые он даёт, – жизненно важны для любого христианина в любой социальной системе.

СЛУЖЕНИЕ НЕВЕРУЮЩЕМУ РАБОТОДАТЕЛЮ

Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение (6:1)

Рабство было неотъемлемой частью греко-римского мира первого века. Рабы были работниками, которые трудились на своих богатых хозяев. Это была широко распространённая система занятости. По сути дела, от неё зависел весь экономический строй Римской империи. Чтобы понять, что такое рабство, современные верующие должны избавиться от предвзятых понятий о нём. Эти понятия взяты в значительной мере из расового рабства американского юга до гражданской войны, которое лишь в некоторых чертах напоминает рабство в Римской империи первого века.

На Ближнем Востоке в древние времена большая часть сезонных полевых работ, а также работ, на выполнение которых требовался неполный рабочий день, выполнялась наёмными подёнными работниками (ср. Матф. 20:1 и далее). Постоянно работающие домашние рабы служили управляющими (ср. Лук. 16:1 и далее), поварами, ремесленниками и учителями, становясь домочадцами, почти частью семьи. Во многих отношениях они напоминали слуг во времена американской колониальной эпохи.

Рабов приобретали несколькими различными путями. Многие из них были военнопленными (Числ. 31:7-35; Втор. 20:10-14). Рабов можно было также купить (Исх. 21:7; Лев. 25:44-46). Некоторые люди сами продавали себя в рабство (Лев. 25:39 и далее; Втор. 15:12-17), других продавали, чтобы заплатить долги (4 Цар. 4:1; Неем. 5:1-8). Рабов можно было получить в подарок (Быт. 29:24) или в наследство (Лев. 25:46). А также рождённые рабами оставались таковыми.

Эта система не была совершенной, но она работала. Плохое обращение, в большинстве случаев, происходит от злых сердец людей, а не от самой системы. Случаи плохого обращения можно найти в любой системе трудовых взаимоотношений, будь-то рабство, феодализм, коммунизм или капитализм.

В Ветхом Завете рабство не запрещалось, но права рабов тщательно защищались. Рабов-евреев можно было держать в рабстве не более шести лет (Исх. 21:2), если они добровольно не предпочтут оставаться рабами (Исх. 21:5-6). Тот, кто стал рабом вместе с женой и детьми, уходя, мог забрать их с собой. Однако, если жена была дана хозяином, то её нельзя было забрать, пока не истечёт её срок. Это было необходимо, чтобы защитить права хозяев. Рабы, с которыми плохо обращались их хозяева, должны были быть освобождены (Исх. 21:26-27). Их религиозные права, такие как право отдыхать в субботу, были также защищены (Исх. 20:10). Рабы также пользовались гражданскими правами. Убийство раба наказывалось (Исх. 21:20). Чужие рабы, ищущие убежища в Израиле, имели право на защиту (Втор. 23:15-16). Рабы имели экономические права, в том числе право иметь других рабов (ср. 2 Цар. 9:9-10). Народ Израиля имел даже государственных рабов, напоминающих гражданских чиновников (И. Нав. 16:10; Суд. 1:28; Езд. 8:20).

Рабы-евреи в новозаветное время были также защищены. С ними должны были обращаться как со старшим сыном в семье. Они были настолько защищены, что старая еврейская поговорка гласит: «Кто покупает себе раба-еврея, тот покупает себе хозяина».

С рабами-язычниками не всегда обращались так хорошо, но в общем, они были богаче, чем подённые работники. Наряду с небольшой зарплатой и безопасностью рабы имели свою еду, одежду и жильё. Если отнять от дневного заработка подёнщика стоимость еды, одежды и плату за жильё, то видно, что его положение было хуже, чем у раба. Рабство, таким образом, хотя и не было идеальной системой, но, по крайней мере, оно работало. Ни Новый, ни Ветхий Завет не призывают к его уничтожению. К новозаветной эпохе рабство в Римской империи пошло на убыль, хотя всё ещё оставалось огромное количество рабов. Для Иисуса Христа и Его учеников призывать к отмене рабства – означало бы содействовать безработице и социальному хаосу. Более того, спасающая весть Евангелия утонула бы в призыве к социальной реформе. В конце концов, влияние христианства помогло покончить с оскорбительными формами рабства в Римской Империи. (Более подробное обсуждение темы рабства смотрите в Colossians and Philemon, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1992], 152-53, 201-35).

Фраза «под игом» не обязательно указывает на плохое обращение (ср. Матф. 11:28-30). Это было разговорное выражение, означающее смиренное служение под чьей-то властью. Рабы – это множественная форма обычного новозаветного слова доулос, которое указывает на то, что один человек находится в подчинении у другого. Оно не содержит в себе негативного оттенка. По сути, оно может иметь благородное значение, когда описывает нашего Господа, служащего Отцу (Фил. 2:7), или верующих, служащих Богу (1 Пет. 2:16). Это слово, как в виде существительного, так и в форме глагола, используется в Новом Завете 150 раз. Оно говорит о рабском служении верующего своему Господу (ср. Рим. 1:1; Гал. 1:10; 2 Тим. 2:24; Иак. 1:1; 2 Пет. 1:1; Иуд. 1; Откр. 1:1), другим верующим (Гал. 5:13) и неверующим (1 Кор. 9:19).

Значение слова доулос проиллюстрировано в двух отрывках Нового Завета. В Матф. 8:9 сотник сказал Иисусу: «Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает». Доулос – это тот, кто обязан подчиняться приказам. В Лук. 17:7-10 нам даётся возможность глубже заглянуть в значение этого слова:

Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.

Раб был тем, от кого требовалось исполнять обязанности, предписанные ему другим человеком, имеющим над ним власть.

Господин – перевод слова деспотес, от которого происходит слово «деспот». Однако, в отличие от нашего слова, греческий термин не несёт в себе оттенка грубости, жестокости или злоупотребления властью. Он просто означает кого-либо, обладающего абсолютной, неограниченной властью, и использовался даже по отношению к нашему Господу Иисусу Христу (2 Тим. 2:21; 2 Пет. 2:1; Иуд. 4). В греческой культуре и терминологии доулос и деспотес сочетались.

Местоимение «своих» вместе с прилагательным идиос (собственный) означает некую форму личной связи (ср. Ефес. 5:22). Ясно, что речь идёт о неверующих работодателях, на что указывает ссылка во 2 стихе: «Те, которые имеют господами верных». Это относится ко всем, кто начальствует над верующим на работе. Здесь нет духовной связи, но они связаны по службе.

Верующие должны были почитать неверующих господ достойными всякой чести. Хегеомай (почитать) означает оценку, основанную на объективных критериях, а не на внутренних чувствах. Верующие должны уважать и правильно оценивать власть своего работодателя, не зависимо от того, какие чувства они испытывают по отношению к нему.

Правильная оценка признает работодателей достойными всякой чести. Работодателей следует почитать наряду с вдовами (5:3) и пресвитерами (5:17). Здесь в это понятие входит не финансовая поддержка, а уважение и покорное служение. Даже грубых и несправедливых работодателей нужно почитать, потому что они занимают более высокое положение на работе. Пётр писал:

Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу (1 Пет. 2:18-20).

Господ нужно почитать, дабы не было хулы на имя Божие и учение. Отношение и поведение верующих в ежедневном общении на работе влияет на то, как люди воспринимают Бога и учение. Под последним, несомненно, понимается Евангелие. Те, кто не почитает своих работодателей, дают повод для хулы. Их работодатели зададутся вопросом, что это у них за Бог, Который склоняет их к лени, неповиновению и враждебности. Они также усомнятся в способности Евангелия преобразить жизнь. Толкователь Р. С. Г. Ленски пишет:

Если раб-христианин каким-то образом бесчестит своего господина, проявляя непослушание и неуважение к нему, позоря его в разговоре, то наихудшим последствием будет не физическое наказание, которое он получит, а проклятия его господина, которыми тот осыпет Бога этого жалкого раба, его религию и учение, которое он принял: «Так вот чему учит эта новая религия своих последователей!» Вместо того, чтобы способствовать почёту истинного Бога и Евангелия Его высокого и святого имени, к чему должен стремиться каждый христианин, этот раб, к восторгу диавола, сделал бы прямо противоположное (The Interpretation of St. Paul’s Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus, and to Philemon [Minneapolis: Augsburg, 1964], 694-95).

Отступив, Израиль опозорил Божье имя своим неповиновением и нежеланием подчиняться своему Господу и Владыке. Апостол Павел писал об этом в Рим. 2:23-24: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (ср. Ис. 52:5).

Эта проблема возникала неоднократно, поэтому Павел вновь и вновь обращался к ней, повторяя эти наставления в своём Послании к Титу: «Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всём, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всём были украшением учению Спасителя нашего, Бога» (Тит. 2:9-10). Связь благочестивой жизни с благовестием явствует из 11-14 стихов:

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себенарод особенный, ревностный к добрым делам.

Христиане имеют Богом заповеданную обязанность являть жизнь, исполненную веры, на своём рабочем месте. Надлежащее повиновение и уважение, а также качественное выполнение своей работы – необходимые предпосылки для провозглашения правдивого Евангелия.

СЛУЖЕНИЕ РАБОТОДАТЕЛЮ-ХРИСТИАНИНУ

Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай (6:2)

Для тех, чьи хозяева были христианами, существовало искушение – ожидать особых привилегий из-за их равенства во Христе. Случалось, что зрелый верующий работал на духовно незрелого, или, даже, пресвитер работал на рядового члена церкви. Если бы работники вели себя на рабочем месте не так, как предназначил им Бог, это могло привести к конфликту. В Гал. 3:28 говорится: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Однако, этот стих не устраняет расовые, социальные или половые различия. Евреи и греки, рабы и свободные, мужчины и женщины сохраняют свои отличительные черты, несмотря на духовное равенство. То же самое касается рабов и господ. Этот стих не даёт права тем, которые имеют господами верных, не почитать их. За теми, которые являются руководителями церкви, должны следовать все в церкви (Евр. 13:17), но это не распространяется на рабочее место.

Христиане, работающие на других христиан, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья. Катафронео (небрежно) буквально означает «быть плохого мнения». Верующие не должны недооценивать авторитет своих работодателей-христиан, обращаясь с ними на работе, как с равными. Необходимо поддерживать рабочий настрой и покорное поведение. То, что верующие работодатели – братья, не оправдывает самонадеянности и не предполагает особых привилегий. Не могут они также злоупотреблять своей духовной связью с работодателем и не подчиняться ему или работать меньше, чем полный рабочий день.

Те, у которых работодатели – христиане, тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Те, чьи хозяева – неверующие, должны служить им наилучшим образом. Насколько же более должны служить своим хозяевам те, чьи хозяева – верующие? В этом случае те, кто благодетельствует им, – верные и возлюбленные, братья во Христе. Верующие должны «делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:10). Фраза «верные и возлюбленные» удачно описывает христиан. Они – верующие в Бога (верные) и возлюбленные Им.

Два других отрывка из Посланий Апостол Павла рассматривают вопрос о работниках:

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный (Ефес. 6:5-8).

Рабы, во всём повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия (Кол. 3:22-25).

В этих отрывках содержится несколько принципов поведения для верующих на работе. (Более полное толкование этих отрывков см. в Джон Мак-Артур, «Толкование Послания к Ефесянам» (Киев, Союз ЕХБ Украины, 1993), и Colossians and Philemon, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1992]).

Во-первых, верующие должны служить своим работодателям в послушании (Ефес. 6:5; Кол. 3:22). Они должны покорно подчиняться приказам своих работодателей.

Во-вторых, верующие должны служить своим работодателям всецело (Ефес. 6:5; Кол. 3:22). Они должны выполнять любое порученное им дело, если, поступая так, не нарушают Божий закон (ср. Деян. 5:29).

В-третьих, верующие должны служить своим работодателям с уважением (Ефес. 6:5). Они должны почитать тех, кого Бог наделил властью над ними.

В-четвёртых, верующие должны служить своим работодателям с желанием, «в простоте сердца» (Ефес. 6:5; Кол. 3:22). Они должны служить добровольно, а не с недовольством.

В-пятых, верующие должны служить своим работодателям превосходно, «как Христу» (Ефес. 6:5; ср. Кол. 3:23). Они должны выполнять свой труд по мере сил и способностей.

В-шестых, верующие должны служить своим работодателям старательно, а «не с видимою только услужливостью» (Ефес. 6:6; ср. Кол. 3:22). Они не должны устраивать для хозяина представление, работая тяжело только тогда, когда он наблюдает за ними.

В-седьмых, верующие должны служить своим работодателям смиренно, а не «как человекоугодники» (Ефес. 6:6; ср. Кол. 3:23). Они не должны пускать пыль в глаза, чтобы втереться к ним в доверие.

В-восьмых, верующие должны служить своим работодателям духовно, «исполняя волю Божию от души» (Ефес. 6:6). Как уже отмечалось, весь труд священен и, в конечном счёте, выполняется для славы Божьей.

И наконец, верующие должны служить своим работодателям, смотря в будущее, «зная, что в воздаяние от Господа получите наследие… А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия» (Кол. 3:24-25). Награды верующих в вечности будут зависеть от того, как они выполняли свой труд.

Павел заканчивает наставлением Тимофею: «Учи сему и увещевай» (ср. 4:11). Глаголы в настоящем времени указывают на то, что Тимофей должен заниматься этим постоянно, так как эти принципы являются основополагающими для христианской жизни и благовестия, и так как они не практикуются широко. Как в жизни, так и в работе верующие должны стремиться прославить своего Господа (1 Кор. 10:31).

Социальный и экономический статус христиан как рабов, господ, свободных, работодателей, работников не относится к вечности. Все эти роли исчезнут вместе с миром, поэтому мы сосредоточиваем своё внимание на вечном, а не на социальной системе или нашем месте в ней. Павел пишет:

Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов… ибо проходит образ мира сего (1 Кор. 7:21-22, 31б).

Церковь не должна поощрять бунт и подрывать основы социального порядка. Напротив, верующие должны быть уступчивыми и послушными на своей работе, таким образом свидетельствуя, что благодать Иисуса Христа преобразила их жизнь.

Патология лжеучителей

Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких (6:3-5)

На протяжении истории человечество страдало от опустошительных смертельных эпидемий. В четырнадцатом веке известная «чёрная смерть» (вспышка бубонной чумы) уничтожила миллионы людей в Европе. Холера, дифтерия, малярия и другие болезни опустошали города и сёла. Наше поколение является свидетелем быстрого распространения смертельной болезни синдрома приобретённого иммунодефицита (СПИД). Однако, чума лжеучения, которая причиняла беспокойство церкви на протяжении всей её истории, гораздо ужаснее любой из этих болезней. Тогда как болезнь может убить тело, лжеучение губит душу.

Подобно СПИДу и чуме, лжеучение имеет определённую, поддающуюся наблюдению патологию. (Патология – это наука об аномальных явлениях, которые характеризуют заболевание.) Учёные изучают патологию болезни для того, чтобы быть во всеоружии для её распознавания и борьбы с ней.

Каждый служитель церкви должен быть духовным «патологом», способным распознать отклонения от духовного здоровья. Только тогда он будет во всеоружии, сможет поставить диагноз смертельной болезни лжеучения и сделать всё необходимое для того, чтобы остановить её распространение среди людей. Павел предупреждал о неуловимой опасности сатанинской лжи, описывая её распространителей следующим образом:

Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их (2 Кор. 11:13-15).

Требуется большая проницательность, чтобы увидеть, что этот свет – на самом деле тьма.

Павел пишет эти строки, чтобы научить Тимофея ставить диагноз сатанинской тьме, выдающей себя за божественный свет. Он даёт семь симптомов, которые помогают распознать зараженных духовной болезнью лжеучения: их признаки, отношение, менталитет, влияние, причина появления, состояние и мотив.

ПРИЗНАКИ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ

Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии (6:3)

Физические заболевания имеют симптомы или признаки, по которым можно поставить диагноз. Это также относится и к лжеучению. Зараженные лжеучением будут обнаруживать определённые характерные черты. В оригинале 6 стих начинается с союза «если», вводя условное придаточное предложение первого типа, что указывает на реальность этого условия. В Ефесе уже были некоторые люди, носители болезни лжеучения (ср. 1:3-4, 6-7, 20; 4:1-5). Местоимение «кто» указывает на то, что Павел не хотел ограничивать своё предупреждение конкретным учением или учителем. Он предупреждает в целом, охватывая все лжеучения. Это предупреждение включает в себя всё, с чем столкнулся Тимофей, а также все те лжеучения, с которыми церковь столкнётся впоследствии.

Первый признак или симптом лжеучителей – это то, что они утверждают. Лжеучитель учит иному. Учит иному – от слова гетеродидаскалео, сложное слово, состоящее из гетерос («другой») и дидаскалео («учить»). Оно описывает любое учение, которое противоречит Божьему откровению в Писании.

Лжеучение может принимать многие формы. Оно может отрицать существование Бога или учить заблуждениям о Его природе и качествах. Оно может отрицать Троицу. Также распространено в лжеучениях и заблуждение по поводу Личности Христа и Его дела. Те, кто отрицает Его рождение от девы, Его безгрешность и совершенство, Его заместительную смерть, воскресение во плоти или пришествие в будущем, проявляют признаки опасной инфекции. Лжеучителя также учат заблуждению о природе, Личности и делах Святого Духа. Ещё один вид лжеучения – отрицание достоверности, богодухновенности, авторитета или безошибочности Писания. Этот вид особенно опасен в церкви сегодня.

Чтобы опознать носителей духовной болезни, верующие должны прочно основываться на Писании. Те, которые знают Слово, легко распознают учение, противоположное ему. Они подобны тем юношам, которые победили лукавого, потому что они сильны в знании Божьего Слова (1 Иоан. 2:14). Так как лукавый, прежде всего, действует в ложных системах религии, это служит признаком зрелости там, где здравое учение было положено в качестве прочного основания. Духовные юноши, зная Слово, пребывающее в них, победили ложь сатаны. Те, которые вышли из возраста духовных младенцев через познание здравого учения, могут видеть заблуждение таким, каким оно есть.

В своём прощальном обращении к ефесским пресвитерам Павел напоминал об их обязанности ставить диагноз заблуждению и бороться с ним:

Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными (Деян. 20:27-32).

Предупредив об угрозе лжеучителей, Павел указывает на единственное противоядие – «слово благодати Его». Согласно Ефес. 6:17, наступательное оружие христианина против лжеучения – это «меч духовный, который есть Слово Божие». Павел характеризует истинного духовного руководителя как «питаемого словами веры и добрым учением» (1 Тим. 4:6; ср. ст. 16; 2 Тим. 1:13-14; 2:2). Первостепенная функция духовного руководителя – питать своих людей Словом. Тогда они избегут пагубных сорняков лжеучения, будут возрастать и становиться духовно зрелыми (ср. Ефес. 4:11-15).

Другой признак лжеучителей состоит в том, что они отрицают. Их учение не только утверждает заблуждение, но также не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа. Слово просерхомай (не следует) стоит в настоящем времени, указывая на то, что лжеучителя постоянно находятся в состоянии несогласия со здравыми словами. Здравый – от слова гугиайно, от которого происходит слово «гигиена». Лжеучителя не находятся в согласии с духовно благотворными и полезными словами. В пастырских Посланиях вновь и вновь подчёркивается, что верующие должны уделять внимание здравому учению (ср. 1 Тим. 1:10; 2 Тим. 1:13; Тит. 1:9; 2:1).

Далее Павел описывает здравые слова, как слова Господа нашего Иисуса Христа. Эта фраза относится не только к цитатам нашего Господа, приведенным в Евангелие. Она охватывает Его послание, явленное в Писании, «слово Христово» (Кол. 3:16; ср. 1 Фес. 1:8; 2 Фес. 3:1). Это то Слово, из которого исходит здравое учение, с помощью которого верующие возрастают. Пётр писал: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2).

Лжеучителя не преданы Писанию. Они могут говорить об Иисусе и об Отце, но Слово Божье не будет составлять сущность их служения. Они будут или изменять его – добавлять к нему, убавлять от него, толковать его в еретической манере, прибавлять другие «откровения» или полностью отрицать его.

Третий симптом лжеучителей – это отрицание ими учения о благочестии. Конечный экзамен для любого учения заключается в том, ведёт ли оно к благочестию. Учение, не основанное на Писании, приведёт к нечестивой жизни. Благочестие – это перевод слова еусебейа, которое означает «набожность», «благоговение» или «сходство с Богом». Такое поведение – плод истины. В Матф. 7:15-20 Иисус предупреждал:

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их.

Вместо благочестия жизнь лжеучителей будет характеризоваться грехом. Их красочно описал Пётр:

[Они] идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своём истребятся. Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия. Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своём беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка. Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Пет. 2:10-22; ср. Иуд. 4, 8-16).

Ересь не имеет силы, дающей подлинное благочестие.

ОТНОШЕНИЕ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ

тот горд (6:4а)

Отношение лжеучителей можно назвать одним словом – гордость. Нужно иметь безмерное «я», чтобы поставить себя судьёй Библии. Такой эгоизм явно узурпирует место Бога. Горд – от слова туфоо, которое также используется в 3:6. Как отмечалось в обсуждении отрывка 3:6 в 10-й главе этой книги, оно происходит от корня слова, значение которого – «дым». Глагол же имеет значение «подниматься вверх, как клубы дыма».

Это слово также подразумевает высокомерие, неизменный признак лжеучителей. Ставить своё учение выше Слова Божьего – это проявление высокомерия. Лжеучителя говорят, «произнося надутое пустословие» (2 Пет. 2:18), что является бесполезным разговором, обнаруживающим их высокомерную позицию. Таким человеком был Симон, волхв, «выдающий себя за кого-то великого» (Деян. 8:9). Павел описывает такого человека, как «безрассудно надмевающегося плотским своим умом» (Кол. 2:18).

Лжеучителя обладают раздутым чувством собственной важности. Они, не колеблясь, восстают против Бога и Его Слова. Однако, это только подтверждает, что они заражены смертельной духовной болезнью.

МЕНТАЛИТЕТ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ

ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям (6:4б)

Хотя лжеучитель может быть исполнен гордости по поводу своего мнимого знания, на самом деле он ничего не знает. Весь его воображаемый интеллект, притворная учёность и мнимая глубокая проницательность, в конце концов, означают явное безрассудство перед Богом (Рим. 1:22; 1 Кор. 2:9-16). Его мудрость испытывает недостаток проникновения в духовную истину, его мудрость «не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3:15). Те, кто знает Слово Божье и верит ему, гораздо глубже проникают в духовную реальность, чем большинство образованных еретиков.

Вместо того чтобы сосредоточиться на истине, лжеучителя заражены страстью к состязаниям и словопрениям. Их болезнь включает в себя озабоченность по поводу бесполезных вопросов и споры по поводу слов. Состязания – это перевод слова зетесис, которое относится к праздным размышлениям. Логомахиа (словопрения) буквально означает «словесная битва». Лжеучителя делают больше, чем просто не соглашаются с терминологией. Они, скорее, увлекаются псевдо-интеллектуальным теоретизированием, чем плодотворным изучением Слова Божьего и подчинением ему.

Существует много примеров появления таких показных теорий. Библия учит тому, что Бог создал Вселенную буквально за шесть суток (Быт. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31; ср. Исх. 20:11). Некоторые люди, запуганные научно несостоятельной теорией эволюции, отвергают эту ясно изложенную библейскую истину. Вместо этого, они выбирают компромиссную позицию, такую как теистическая эволюция или прогрессивный креационизм, надеясь таким образом успокоить воинствующих защитников эволюции.

Другие, запуганные «гарантированными результатами высшего критицизма», являются учениками совершенно дискредитировавшей себя «Документальной гипотезы». Такой подход дробит Пятикнижие и приписывает его авторство четырём (или более) мнимым источникам: Яхвистическому, Елогистическому, Второзаконническому и Священническому. Эта теория базируется на полном отсутствии рукописного подтверждения. Она противоречит словам нашего Господа Иисуса Христа, Который подтвердил, что автором Пятикнижия является Моисей (ср. Марк. 7:10; 12:26; Лук. 24:44). Тем не менее, её приверженцы продолжают своё шествие под знаменем «объективной» учёности и воображают, что такое отрицание Писания характеризует их, как интеллектуалов. Вместо того чтобы испытывать чувство страха и унижения из-за такого отклонения, они гордятся своим невежеством.

Новый Завет также подвергался воздействию своей доли словесных баталий. Фактически, каждая книга Нового Завета подвергалась нападкам критиков, которые отвергали традиционный взгляд на её авторство. Многие отказываются принимать Евангелия, как прямое историческое сообщение. Они предпочитают считать их набором мифов, придуманных заблуждающимися последователями Христа после Его смерти.

Такие бесплодные предположения, в итоге, являются учениями бесовскими. Участие в них – признак духовной болезни.

ВЛИЯНИЕ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ

от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры (6:4в–5а)

Как отмечалось ранее, ложное учение не выдерживает проверки истиной, потому что оно, во-первых, не ведёт к благочестию. Во-вторых, оно не способно привести к единству. Словесные баталии лжеучителей заканчиваются хаосом и неразберихой. Зависть – это внутренняя досада по поводу преимуществ или популярности, которыми обладают другие. Она выливается в распри, что часто проявляется в виде злоречия и оскорблений. Такое злоречие состоит из лукавых подозрений, что означает «приписывать кому-либо злые побуждения».Практический итог лжеучения – пустые споры. Лжеучителя постоянно гладят друг друга против шерсти. Это помогает им распространять духовную болезнь точно так, как овцы могут тереться друг о друга, заражая одна другую. Лжеучение никогда не может привести к единству. Только истина объединяет.

ПРИЧИНА ПОЯВЛЕНИЯ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ

между людьми поврежденного ума (6:5б)

Внешняя причина появления лжеучения – это сатанинский обман (ср. 4:1). Однако, внутренняя причина – это повреждённый или не возрождённый ум лжеучителей. «Посему живущие по плоти, – пишет Павел, – Богу угодить не могут» (Рим. 8:7). Такой ум не выполняет свои функции в духовной сфере нормально; он не реагирует на истину естественно. Будучи душевными, лжеучителя не могут понять того, что от Бога. Оно кажется им безумием (1 Кор. 2:14). В итоге «предал их Бог превратному уму» (Рим. 1:28; ср. Ефес. 2:1-3; 4:17-19).

Не имея «ума Христова» (1 Кор. 2:16), лжеучителя могут привести только к заблуждению.

СОСТОЯНИЕ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ

чуждыми истины (6:5в)

Состояние лжеучителей очень опасно; они находятся в положении отступников. Чуждый – от слова апостерео, что означает «украсть», «ограбить» или «лишить». Пассивный залог причастия указывает на то, что кто-то или что-то уводит их от истины. Это не значит, что они были спасены, они лишь соприкасались с истиной. Как описано в Евр. 6:4-6, они всесторонне подвергались воздействию истины, но отвергли её. В итоге они «отступили от истины» (2 Тим. 2:18). Они всегда учатся и никогда не могут дойти до познания истины (2 Тим. 3:7). Во 2 Тим. 3:8 Павел пишет о них: «Сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере».

К сожалению, их прогноз не даёт надежды. Их духовное состояние не изменится. Те, кто чужд истины, направляются к осуждению. В Евр. 6:6 дается серьёзное предупреждение о таких людях, что их «невозможно… опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». Пётр говорит, что они «навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Пет. 2:1). В 4-9 стихах он иллюстрирует эту истину:

Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) – то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания…

Иуда также предупреждает об их неминуемой участи:

Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа… [Он придёт] сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники(Иуд. 4, 15)

Суровый ад будет приготовлен для тех, кто, получив познание истины, отвратился от неё (ср. Евр. 10:26-31).

МОТИВ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ

которые думают, будто благочестие служит для прибытка (6:5г)

У лжеучителей простой мотив – деньги. Они думают, будто благочестие (сарказм по поводу их ложной набожности) принесёт им прибыток. В отличие от Павла, они не могли сказать: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» (Деян. 20:33). Нельзя сказать, что они «не сребролюбивы» (3:3). Говоря словами Петра: «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную» (2 Пет. 2:15). Симон, волхв, был примером жадного лжеучителя. Его безумная попытка купить силу Духа повлекла за собой жгучее обличение Петра:

Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды (Деян. 8:18-23).

В наши дни таких Симонов более чем достаточно. Их жадность выдаёт их нечистые побуждения и является признаком того, что они – лжеучителя.

Патология лжеучителей ясна. Они отрицают истину, и их учение не ведёт к благочестивой жизни. Они высокомерны и невежественны в духовной истине. Они проводят своё время в пустословии и приводят только к хаосу и разделению. Оставив истину, они стоят перед вечной погибелью. И они служат деньгам, а не Богу. Церковь должна особенно заботиться о том, чтобы эти люди не распространяли свою смертельную болезнь. Вызванная ими эпидемия приведёт к трагедии.

Опасность сребролюбия

Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (6:6-10)

Библия изобилует предостережениями против любви к деньгам. Пожалуй, самое ясное предупреждение нашего Господа дано в Матф. 6:21: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». То, что верующие делают со своими деньгами, – самый точный критерий их духовной зрелости.

Как верующие должны относиться к деньгам? Во-первых, они должны понимать, что иметь деньги – само по себе не плохо. В 1 Цар. 2:7 говорится: «Господь делает нищим и обогащает» (ср. 1 Пар. 29:12). Библия не учит, что быть богатым – это грех. Некоторые великие ветхозаветные мужи, такие как Авраам, Иов и Соломон, были очень богаты. Во-вторых, верующие должны понимать, что деньги – это дар от Бога. Моисей предостерегал израильтян, чтобы они не забывали эту истину:

Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, не соблюдая заповедей Его, и законов Его, и постановлений Его, которые сегодня заповедую тебе. Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие домы и будешь жить [в них], и когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, – то смотри, чтобы не надмилось сердце твоё и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Который провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды; Который источил для тебя [источник] воды из скалы гранитной, питал тебя в пустыне манною, которой [не знал ты и] не знали отцы твои, дабы смирить тебя и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро, и чтобы ты не сказал в сердце твоём: «моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие», но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он даёт тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить, как ныне, завет Свой, который Он клятвою утвердил отцам твоим (Втор. 8:11-18).

Всё, что имеют верующие, дано им от Бога.

В-третьих, верующие должны быть готовы расстаться со своими деньгами, если Бог потребует (ср. Матф. 19:27). Иов понимал этот принцип. Он сказал: «Господь дал, Господь и взял… да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1:21).

В-четвёртых, отношение к тем, у кого есть деньги, не должно быть предпочтительным. Иаков предупреждал:

Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, – то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь? Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2:1-10).

В-пятых, имеющие деньги не должны ими гордиться или искать в них уверенности. В 1 Тим. 6:17 Павел наставлял богатых, «чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения». В Прит. 11:28 звучит предупреждение, что «надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть».

В-шестых, верующие никогда не должны делать стремление к деньгам наивысшей целью жизни. В Матф. 6:33 Господь Иисус Христос заповедал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам»

В-седьмых, деньги должны употребляться на вечные цели. Иисус сказал, что мы должны использовать наши деньги, чтобы приобретать вечных друзей, то есть, приводить души к Господу (Лук. 16:9).

И, наконец, нельзя любить деньги – эгоистично копить их или тратить в угоду похотям. В Прит. 11:24-25 говорится: «Иной сыплет щедро, и ему ещё прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет. Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет». Наш Господь вторит этой мысли в Лук. 6:38: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». Павел говорил коринфянам, что «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:6-7). Жертвенная щедрость должна отличать каждого верующего, а отсутствие такого свойства показывает, что человек любит деньги.

Принцип, который касается любви к деньгам, находится в 10 стихе: «Ибо корень всех зол есть сребролюбие». В данном контексте это прямо касается учителей, но, как общее правило, он применим к каждому верующему. Истинные проповедники должны избегать сребролюбия лжеучителей, так же должны поступать и все христиане. Как и в случае с огнестрельным оружием, в деньгах, как таковых, нет ничего плохого. Но, как и огнестрельное оружие, деньги можно использовать для добрых и для злых целей. Таким образом, дело не в деньгах, а в отношении к ним. Грех, который имеется в виду, – это жадность.

Каковы же признаки сребролюбия? Во-первых, сребролюбивые люди больше озабочены тем, чтобы разбогатеть, чем тем, чтобы работать честно и усердно. Но верующие должны стремиться к истине и высокому качеству, за что деньги могут быть наградой.

Во-вторых, сребролюбивые люди никогда не имеют достаточно денег. Как дочери ненасытности в Прит. 30:15, всё, что они могут сказать, это: «Давай, давай». Такие люди – полная противоположность Павлу, который писал филиппийцам: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил. 4:11).

В-третьих, сребролюбивые люди склонны щеголять деньгами. Они получают чрезмерное наслаждение от того, что можно купить за деньги, – от одежды до машины или роскошной жизни.

В-четвёртых, сребролюбивые люди негодуют, когда нужно уделять другим из своих денег. Они хотят тратить их для своих собственных эгоистичных удовольствий.

И, наконец, чтобы добыть деньги, сребролюбивые люди часто идут на грех. Они обманывают при оплате подоходного налога или расходных счетов, или воруют на работе. Те, которые идут на компромисс, нарушая свои принципы по отношению к деньгам, выдают себя, показывая, что они любят деньги больше, чем Бога, праведность и истину.

В предыдущем отрывке Апостол обсуждал лжеучителей (6:3-5) и их чрезмерную любовь к деньгам. Этот вопрос ведёт к его размышлениям в 6-10 стихах. Он писал, опровергая извращённое понятие, что религиозная набожность служит средством материального прибытка (ст. 5). Павел рассматривает природу, следствия и примеры сребролюбия.

ПРИРОДА СРЕБРОЛЮБИЯ

Но великое приобретение – быть благочестивым и довольным: ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (6:6-8)

Сребролюбие опасно по самой своей природе. Павел перечисляет три черты сребролюбия, которые указывают на эту опасность.

СРЕБРОЛЮБИЕ ИГНОРИРУЕТ ИСТИННУЮ ПОЛЬЗУ

Но великое приобретение – быть благочестивым и довольным (6:6)

Этот стих тесно связан с 5 стихом. Де (но) можно также перевести, как «на самом деле». В таком случае, Павел, отвечая лжеучителям, которые рассматривали свою религиозную деятельность как способ обогащения, говорил: «На самом деле, благочестие есть великое приобретение». Это слово указывает на противоположность значения. Павел имеет в виду следующее: «Но, в противовес ложному пониманию благочестия, которое демонстрируют лжеучителя, истинное благочестие приводит к великому приобретению». Апостол подчёркивает, что истинное благочестие прибыльно, но не так, как об этом думают некоторые.

Благочестие – это перевод привычного для пастырских Посланий слова еусебейа. Оно означает «набожность», «почтительность» или «подобие Богу», а здесь даже «религию», в истинном значении этого слова. В сущности, оно описывает истинную святость, духовность и добродетель. Быть именно таким набожным или благочестивым и довольным – великое приобретение. Аутаркейа (довольный) означает «самодостаточность». Оно использовалось философами, циниками и стоиками для описания человека невозмутимого характера, непреклонного перед внешними обстоятельствами и правильно реагирующего на окружающую его обстановку (ср. Geoffrey B. Wilson, The Pastoral Epistles [Edinburgh: Banner of Truth, 1982], 85). Быть довольным – значит быть удовлетворённым и не искать больше того, что имеешь.

Для христианина, в отличие от греческих философов, чувство довольства происходит от Бога. Во 2 Кор. 3:5 Павел пишет: «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога». Во 2 Кор. 9:8 он добавляет: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело». В Фил. 4:11-13 Апостол свидетельствует о собственной удовлетворённости:

Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.

В 19 стихе этой же главы он добавляет: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом». Поэтому для верующего довольство – это больше, чем просто прекрасная человеческая добродетель. Оно основано на достаточности, обеспеченной Богом Отцом и Иисусом Христом. Любовь к деньгам лишает человека этого чувства удовлетворённости, игнорируя, таким образом, истинное приобретение, исходящее от истинного благочестия.

Истинное благочестие производит довольство и духовные богатства. Люди воистину богаты, когда они довольны тем, что у них есть. Самый богатый человек – это тот, который больше ни в чём не нуждается. Когда греческого философа Эпикура спросили, в чём секрет удовлетворённости, он ответил: «Не прибавляйте ничего к тому, что человек имеет, а отнимите у него его желания» (цитируется по Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 141). Самый богатый – тот, кто желает меньше всего. В Прит. 30:8-9 это изложено так: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе».

Благочестивый человек движим не любовью к деньгам, а любовью к Богу. Он стремится к истинным богатствам духовной удовлетворённости, которые исходят от полного доверия вседостаточному Богу. Давид говорил в Пс. 62:2-6:

Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище: ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя. Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои. Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои (ср. Пс. 106:9; Ис. 55:2; 58:11).

Никакое количество денег не заполнит недостатка удовлетворённости. Джон Д. Рокфеллер однажды сказал: «Я заработал много миллионов, но они не принесли мне счастья». Корнелий Вандербилт добавил: «Забота о миллионах – слишком большой груз… в нем нет удовольствия». Миллионер Джон Джекобс Астор назвал себя «самым жалким человеком на земле». Несмотря на богатство, Генри Форд однажды заметил: «Я был счастливее, когда работал механиком». А Джон Д. Рокфеллер отметил: «Самый бедный человек, которого я знаю, – это человек, у которого нет ничего, кроме денег».

Сребролюбие и удовлетворённость взаимно исключают друг друга. Как гласит римская пословица, богатство подобно морской воде; оно не только не утоляет жажды, а лишь усиливает её (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 144). Екклесиаст подводит итог: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром» (5:9).

СРЕБРОЛЮБИЕ СОСРЕДОТОЧИВАЕТСЯ НА ТОМ, ЧТО ВРЕМЕННО

Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него (6:7)

В греческом тексте слово «ничего» стоит на первом месте в предложении, для того чтобы подчеркнуть его. Мы ничего не принесли в мир, когда родились, и ничего не можем вынести из него, когда умрём. Иов сказал: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь» (Иов. 1:21). Екклесиаст добавляет: «Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей» (5:14). Люди, в жизни которых господствует любовь к деньгам, тратят своё время на то, что заключено в рамки времени и пространства. Они игнорируют то, что имеет вечную ценность. Книга Притч предупреждает: «Богатство не навек» (27:24). Как говорится в старой испанской пословице, в саване нет карманов. Современный эквивалент этого высказывания гласит: «Катафалк не тянет за собой прицеп».

Наш Господь много говорил о безрассудстве стремления к временным богатствам. В Матф. 6:19-20 Он сказал: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». В Марк. 8:36 Иисус добавляет: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» В Лук. 12:15-21 Христос приводит притчу, чтобы проиллюстрировать это заявление:

При этом [Он] сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

Погоня за временным имуществом, ведущая к потере вечного богатства, – это верх безумия.

СРЕБРОЛЮБИЕ ЗАТМЕВАЕТ ПРОСТОТУ ЖИЗНИ

Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (6:8)

Чем больше денег и вещей имеет человек, тем сложнее становится его жизнь. Проповедник в Еккл. 5:10 размышляет: «Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами?» Материальные вещи требуют времени и энергии, которые лучше потратить на вечные ценности. Пропитания и одежды (основных потребностей жизни) должно быть достаточно, чтобы христианин был довольным. Павел не осуждает тех, кто имеет богатство, если Бог в милости Своей даёт его. Не требуется также давать обет бедности. Что он действительно осуждает, так это эгоистичное стремление к деньгам, рождённое неудовлетворённостью. Высшей целью в жизни верующего должны быть любовь и прославление Бога, а не накопление материальных благ. Когда мы любим и прославляем Бога, Он может благословить нас богатством. В таком случае, мы должны распоряжаться им, будучи движимыми тем же стремлением любить и прославлять Бога.

Наше общество поменяло местами людей и вещи, общение и развлечение. Поступая так, мы потеряли простые радости жизни, которые находятся в центре наших взаимоотношений с людьми и составляют суть христианского общения. Материальные вещи могут удалить верующих от этого жизненно важного общения с Богом и с другими.

Наш Господь очень ясно изложил мысль о простой жизни, свободной от любви к материальным вещам. В Матф. 6:24-33 Он сказал:

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.

Простая жизнь предполагает принятие того, что даёт Бог, и уклонение от жадности.

Ниже приведены практические принципы, которые помогут вам быть свободными от желания иметь больше материальных владений.

Во-первых, верующие должны чётко осознавать, что всё, что они имеют, принадлежит Господу. Они просто управляют этими владениями. Приобретения следует оценивать с точки зрения того, как они будут способствовать распространению Царства или сделают служение более эффективным.

Во-вторых, верующие должны развивать благодарное сердце. Так как Бог ничего им не должен, за всё, что они получают от Него, они должны быть благодарны.

В-третьих, верующие должны научиться отличать желания от нужд. Этот принцип, если ему следовать, значительно бы увеличил количество денег на труд для Господа.

В-четвёртых, верующие должны следить за тем, чтобы тратить меньше, чем они зарабатывают. Лёгкость, с которой можно купить товары в кредит, стала серьёзным искушением. В результате, многие люди так безнадёжно погрязли в долгах, что никогда не вылезут из них.

И, наконец, верующие должны жертвенно уделять для Господа. Возможность собирать сокровище на небесах для дела Царства должна приносить им наибольшую радость и быть источником величайшей награды.

ПОСЛЕДСТВИЯ СРЕБРОЛЮБИЯ

А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (6:9)

Грех сребролюбия опасен не только из-за его природы, но также из-за его последствий.

СРЕБРОЛЮБИЕ ЗАВЛЕКАЕТ ЧЕЛОВЕКА В ГРЕХОВНУЮ ЛОВУШКУ

А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть (6:9а)

Люди, желающие обогащаться, проходят через сильные искушения и часто улавливаются тягостным, изнуряющим грехом, как животное улавливается в сеть. Боуломай (желающие) относится к установившемуся желанию, желанию, рождённому разумом, а не эмоциями, и ясно описывает виновных в грехе жадности. Настоящее время глагола эмпипто (впадают) указывает на то, что они постоянно впадают в искушение и попадают в ловушку. Жадные люди постоянно попадают в сеть поглощающей гонки иметь ещё больше. Погоня за желаемым является их страстью. Они становятся рабами своего поведения, оно управляет их жизнью.

Библия предупреждает, чтобы люди не попадались в ловушку материальных вещей. Во Втор. 7:25 Моисей предупреждал Израильтян: «Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего». Сребролюбие – это ловушка, которую следует тщательно избегать.

СРЕБРОЛЮБИЕ ПРИВОДИТ ЧЕЛОВЕКА К ВРЕДНЫМ ПОХОТЯМ

и во многие безрассудные и вредные похоти (6:9б)

Сребролюбие ведёт к западне уродующего греха и приводит к тому, что человеком начинают управлять безрассудные и вредные похоти. Слово эпитумиа (похоти) обычно означает порочные желания. Такие желания безрассудны, потому что они неразумны, бессмысленны и нелогичны. Люди, руководимые ими, мечутся, как животные в западне, становясь жертвами собственных порочных похотей. Когда исполнению их похотей что-то мешает, они даже могут прибегнуть к силе (Иак. 4:1-2). Поэтому их греховные похоти вредны для них. Эти похоти ведут к тому, что противоположно истинному счастью, потому что не имеют ничего общего с духовной сферой и служением Богу. Только служение Богу является источником истинного счастья.

СРЕБРОЛЮБИЕ ПРИВОДИТ К ВЕЧНОМУ ОСУЖДЕНИЮ

которые погружают людей в бедствие и пагубу (6:9в)

Увлеченная погоня за материальными богатствами, в конечном счёте, разрушает духовную жизнь человека. Погружают – от слова бутизо, которое означает «тонуть», «погружаться» или «тянуть на дно». Погоня за богатством, в конце концов, топит людей. Олетрос (бедствие) часто используется по отношению к телу, хотя может иметь и более общее значение (ср. 1 Фес. 5:3). Аполейа (пагуба) обычно относится к вечной гибели души (ср. Рим. 9:22; 2 Фес. 2:3; Евр. 10:39; Откр. 17:8). Эти три слова вместе рисуют картину полного опустошения души и тела. Сребролюбие губит людей.

Писание содержит множество трагических примеров людей, погибших из-за любви к деньгам. Сребролюбие Ахана принесло поражение Израилю и смерть ему самому и его семье (И. Нав. 7:1-26). Иуда предал Господа Иисуса Христа за ничтожную сумму денег (Матф. 27:3-5). В Деян. 8:20-23 Пётр строго упрекал Симона, который стремился купить силу Духа:

Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды.

Иаков недвусмысленно осуждал сребролюбивых людей:

Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания (Иак. 5:1-5).

«Ни серебро их, ни золото их, – подводит итог Софония, – не может спасти их в день гнева Господа» (Соф. 1:18).

ПРИМЕРЫ СРЕБРОЛЮБИЯ

Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (6:10)

Фраза «ибо корень всех зол есть сребролюбие» – тема этого отрывка. Всё остальное – это толкование важности данного утверждения. Сребролюбие – это перевод сложного слова филаргуриа, которое буквально означает «любовь к серебру». Как уже отмечалось, деньги, по своей сути, не являются злом. Павел осуждает любовь к деньгам (сребролюбие), а не сами деньги. Эта любовь становится корнем, от которого развивается всякое зло. Трудно себе представить грех, который бы не совершался из-за любви к деньгам. Такая любовь заставляет людей потакать себе, пускать пыль в глаза, искажать справедливость, обманывать бедных, лгать, мошенничать, красть и убивать.

Павел завершает этот отрывок, иллюстрируя опасность сребролюбия, «которому предавшись, некоторые, – предупреждает он, – уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Павел не приводит имён, но вскоре у него будет пример из его окружения. Возможно, Димас уже тогда отклонялся от истины в погоне за мирскими вещами (ср. 2 Тим. 4:10). Он и такие, как он, уклонились от веры. Здесь, как и в 3 стихе Послания Иуды, вера относится к христианской истине в целом. Для этих отступников золото заменило Бога.

Они не только стали отступниками, но и подвергли себя многим скорбям. Как животные на вертеле, они пронзили свои собственные души и довели себя до беды. Их жребий – осуждающая совесть, неосуществлённые желания, неудовлетворённость и разочарование. В Пс. 31:10 говорится: «Много скорбей нечестивому». Конечной скорбью для них может быть вечное мучение в аду.

Верующие должны следовать за Богом, а не за деньгами. Они должны быть в состоянии сказать вместе с Давидом: «А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 16:15).

С. Т. Стадд был одной из величайших звёзд крикета в девятнадцатом веке в Англии. После обращения ко Христу он решил стать миссионером. Перед тем, как отправиться на место служения, он решил раздать своё наследство. Его биограф рассказывает следующую историю:

Насколько он мог судить, его наследство составляло 29 тысяч фунтов стерлингов. Но чтобы оставить запас на случай ошибки, он решил начать с раздачи 25 тысяч фунтов. В один незабываемый день, 13 января 1887 года, он разослал четыре чека по 5 тысяч фунтов, и пять – по 1 тысяче фунтов… С его стороны это не было шагом глупца. Это было его публичным свидетельством перед Богом и людьми о том, что он веровал, что Божье Слово – самое надёжное на земле, и что стократные проценты, которые Бог обещал в этой жизни, не говоря уже о последующей, – это действительно реальность для тех, кто верит ему и поступает согласно ему.

Он послал 5 тысяч фунтов Д. Л. Муди, выражая надежду, что тот сможет начать миссионерское служение в Тирхуте, на севере Индии, где разбогател его отец. Муди надеялся осуществить это, но не смог, и вместо этого употребил эти деньги для открытия Библейского института в Чикаго…

5 тысяч фунтов он послал Джорджу Мюллеру: 4 тысячи – для использования в миссионерской работе и тысячу – для сирот; 5 тысяч – Джорджу Холланду в Уайтчепл, «чтобы он использовал их для Господа среди Его бедняков в Лондоне»… и 5 тысяч фунтов – специальному уполномоченному Буту Такеру для Армии Спасения в Индии (Norman P. Grubb, C. T. Studd: Cricketer and Pioneer [London: Lutterworth Press, 1953], 65-66).

Пять различных организаций получили по тысяче фунтов – то, что осталось от 25 тысяч. Его фактическое наследство оказалось на несколько тысяч фунтов больше первоначальных предположений. Часть этих денег он отдал другим организациям, а оставшиеся деньги – своей невесте как свадебный подарок. Чтобы не иметь преимущества, она раздала эти деньги. И тогда, не имея ничего, супруги поехали миссионерами в Африку (Grubb, C. T. Studd, 66-67).

Человек Божий

ЧАСТЬ 1

Качества духовного руководителя

Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями. Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа (6:11-14)

Человек Божий – это простое, но неизмеримо ценное звание. Называться личной собственностью Бога – священная привилегия, которая влечёт за собой серьёзную ответственность. Хотя фраза «человек Божий» широко употреблялась в Ветхом Завете, в Новом Завете она характеризует только Тимофея. Павел использует это звание для того, чтобы усилить чувство ответственности Тимофея за выполнение его служения. Как мог человек, принадлежащий Богу, делать меньше?

Фраза «человек Божий» впервые появляется во Втор. 33:1, где она описывает Моисея (ср. 1 Пар. 23:14; 2 Пар. 30:16; Езд. 3:2; Пс. 89:1), великого освободителя своего народа и автора Пятикнижия. Ангел Господень (Христос до воплощения), который явился родителям Самсона, также назывался «человек Божий» (Суд. 13:6, 8). В 1 Цар. 2:27 эта фраза описывает пророка, посланного объявить суд над домом Илии, а в 1 Цар. 9:6 и далее – преемника Илии Самуила. Пророк Самей, который обличил царя Ровоама, также носил звание «человек Божий» в 3 Цар. 12:22, как и пророки, которые обличали царей Иеровоама (3 Цар. 13:1 и далее) и Амасию (2 Пар. 25:7), а также пророк Годолия, современник Иеремии (Иер. 35:4). Вдобавок, такие великие личности как Илия (3 Цар. 17:18, 24), Елисей (4 Цар. 4:7 и далее) и Давид (Неем. 12:24, 36) также были названы человеками Божьими. Пётр употребляет фразу «Божии человеки» во множественном числе, ссылаясь на тех, кто написал Ветхозаветные Писания (2 Пет. 1:21).

Все случаи употребления этой фразы в Ветхом Завете указывают на людей, которые представляли Бога, провозглашая Его Слово. Называя своего молодого ученика человеком Божьим, Павел поступает с Тимофеем согласно этой ценной ветхозаветной традиции. Он, как и те, которые были до него, был призван, посвящён и поставлен проповедовать Слово Божье.

Ещё однажды эта фраза в единственном числе употребляется во 2 Тим. 3:16-17. Хотя здесь речь идёт о Тимофее (ср. ст. 14-15), это выражение может включать в себя любого, кто несёт служение провозглашения Слова. В самом широком толковании оно может включать любого верующего, так как Слово Божье готовит всех христиан для добрых дел. Но основной акцент ставится на том, как Слово оснащает проповедников, чтобы они были «совершены… ко всякому доброму делу приготовлены». Как Тимофей, все человеки Божьи, начиная от Моисея, составляют череду глашатаев. Они, говоря словами Буньяна, – Божьи поборники (The Pilgrim’s Progress [reprint; Grand Rapids: Zondervan, 1976], 120). Находясь выше мирских целей, они полностью посвятили себя провозглашению Божьего Слова.

Было важно, чтобы Тимофей всё это учитывал. Он столкнулся с грандиозной задачей в Ефесе, когда попытался восстановить истину и порядок в заблудившейся церкви. Павел трижды в этом Послании упоминает об опасности, исходящей от лжеучителей (1:3-7; 4:1-5; 6:3-10). За каждым предупреждением Апостола следует требование к Тимофею противостать им в свете своего призвания к служению (1:18-20; 4:14-16; 6:11-12). Он был Божьим человеком, Его поборником в борьбе против лжеучителей, Его голосом.

Как же такой человек Божий должен вести себя? В этом отрывке Павел перечисляет четыре качества, отличающие верного человека Божьего: от чего он убегает, к чему стремится, за что борется и чему верен.

ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ УЗНАВАЕМ ПО ТОМУ, ОТ ЧЕГО ОН УБЕГАЕТ

Ты же, человек Божий, убегай сего (6:11а)

Противительное значение слова де (же) в союзе с личным местоимением су (ты) резко противопоставляет Тимофея лжеучителям. Они находятся под властью денег, он же – человек Божий; они – греховные люди, он – человек праведности; они – мирские люди, он – человек неба. В греческом тексте используется междометие о («О»). В Новом Завете это междометие с существительным в звательном падеже употребляется редко; оно указывает на энергичность призыва Павла.

Человек Божий понимает, что есть некоторые вещи, которых нужно избегать любой ценой. Убегай – от слова феуго. Божий человек должен убегать от греха прелюбодеяния (1 Кор. 6:18), идолопоклонства (1 Кор. 10:14) и от «юношеских похотей» (2 Тим. 2:22). Настоящее время глагола указывает на то, что человек Божий должен постоянно убегать сего. Сему прямо предшествуют грехи, связанные с любовью к деньгам в 9-10 стихах.

Это главный грех лжеучителей, извращающих истину ради личной выгоды. От Валаама, который продал себя тому, кто предложил самую высокую цену, жадных лжепророков Израиля до Иуды и Димаса в Новом Завете отличительным признаком лжеучителей является жадность.

Павел тщательно избегал любого проявления сребролюбия. В своём прощальном обращении к ефесским пресвитерам он напоминал им:

Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:33-35).

Фессалоникийцам он писал: «Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие» (1 Фес. 2:9). Он напоминает коринфянам о своём праве на финансовую поддержку, но затем отказывается от неё, чтобы никто не усомнился в его мотивах (1 Кор. 9:1-15).

Тот, кто занимается служением ради денег, хотя и может называть себя служителем, тем не менее не является человеком Божьим. Он променял Божье призвание на личную выгоду. Тот, кто назначает цену своему служению, обесценивает его в глазах Бога до нуля.

ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ УЗНАВАЕМ ПО ТОМУ, К ЧЕМУ ОН СТРЕМИТСЯ

Преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (6:11б)

Человек Божий бежит по направлению к духовной добродетели так же быстро, как убегает от развращающего сребролюбия. Человек Божий не только убегает от греха, но и постоянно стремится к святости. Форма изложения здесь аналогична 2 Тим. 2:22, где Павел повелевает Тимофею не только «убегать юношеских похотей», но и «держаться правды, веры, любви, мира». Если он остановится, то находящееся за ним (грех) настигнет его, и он не достигнет своей цели – святости. В 11 стихе Павел перечисляет шесть добродетелей, к которым должен стремиться каждый человек Божий, чтобы быть достойным этого почётного звания.

Первые две добродетели носят общий характер. Одна связана с внешним поведением, а другая – с внутренним отношением и побуждением. Праведность – это перевод знакомого новозаветного слова дикаиосуне. Оно означает «делать то, что правильно, как по отношению к Богу, так и по отношению к человеку». Праведность, описанная здесь Павлом, – это не праведность Христа, вмененная нам при спасении, а святость жизни. Божий человек известен тем, что поступает правильно. Его образ жизни отличается послушанием Божьим заповедям.

Внутренняя составляющая праведности – это благочестие. Тогда как праведность указывает на внешнее поведение, благочестие связано с внутренним отношением и побуждениями человека. Правильные побуждения ведут к правильному поведению. Еусебейа (благочестие), знакомое слово в пастырских Посланиях (появляется 10 раз), означает благоговение перед Богом, исходящее из поклоняющегося сердца. Его можно было бы перевести, как «подобие Богу». Благочестивые люди «служат благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр. 12:28). Однажды они получат похвалу от Самого Господа (1 Кор. 4:1-5).

Эти две добродетели важны для того, чтобы благочестивый служитель был сильным и полезным. Они образуют существенную часть того, что Сперджен называл «самобдительностью служителя» (C. H. Spurgeon, Lectures to My Students, vol. 1 [Grand Rapids: Baker, 1980]). Пуританину Ричарду Бакстеру было что сказать на эту тему, так как ей он посвятил целый раздел своего классического труда «Пастор-реформат» (The Reformed Pastor). Он предупреждал: «Многие портные шьют дорогую одежду для других, а сами ходят в лохмотьях; многие повара готовят самые изысканные блюда для других, а сами только облизывают пальчики» (The Reformed Pastor [Edinburgh: Banner of Truth, 1979], 54).

Павел хорошо знал, насколько важно для служителя наблюдать за собой. В Деян. 20:28 он наставляет руководителей ефесской церкви, чтобы они «блюли себя» (Новый перевод с греческого подлинника). В 1 Тим. 4:16 он повелевает Тимофею: «Вникай в себя». Зная о своей собственной греховности (ср. Рим. 7:14-25; 1 Тим. 1:12-15), Павел усердно дисциплинировал себя.

Коринфянам он писал:

Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:24-27).

Пуританин Джон Флавель метко заметил: «Братья, гораздо легче осуждать тысячи грехов других, чем избавиться от одного собственного» (цитируется по I. D. E. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 191).

Джон Оуэн добавляет: «Служитель может заполнить скамьи в своей церкви, иметь длинные списки членов церкви, его имя может не сходить с уст прихожан, но служитель есть тот, кто он есть, когда стоит один на один на коленях перед Всемогущим Богом, и не более того» (цитируется по Thomas, A Puritan Golden Treasury, 192).

Английский пастор девятнадцатого века Чарльз Бриджес писал:

Ибо, если мы изучаем Библию больше как служители, чем как христиане, – больше находим материал для наставлений наших прихожан, чем пищу для насыщения наших собственных душ, то мы не заботимся о том, чтобы находиться у ног нашего Божественного Учителя. Наше общение с Ним прерывается, и мы становимся не более чем формалистами в нашей священной профессии… Мы не можем жить, питая только других, или исцелять себя, занимаясь только исцелением своей паствы. Следовательно, если мы занимаемся своим служением формально, наша осведомлённость по поводу такой ужасной реальности как смерть и по поводу вечности может быть, скорее, как у могильщика, врача или солдата, чем как у человека Божьего, рассматривающего вечность с глубокой серьёзностью и озабоченностью, человека, который приносит своим прихожанам полезный плод своих размышлений. Было хорошо замечено – что «как только человек начинает рассматривать религию с профессиональной точки зрения, а не на основании личного опыта, у него появляется препятствие в служении, с которым рядовой христианин не знаком». На самом деле, трудно определить, чем являются наши привычные отношения со всем, что связано с Богом – нашим искушением или нашим преимуществом (The Christian Ministry [Edinburgh: Banner of Truth, 1980], 163).

Следующими Апостол называет наиболее влиятельные внутренние добродетели: веру и любовь. Вера – это полное доверие Богу во всём. Она включает в себя верность Господу и непоколебимую уверенность в Его власти, намерениях, замысле, заботе и обещаниях. Вера – это та атмосфера, в которой существует человек Божий. Он верит, что Бог сдержит и исполнит Своё Слово.

Павел, как он это часто делает в своих Посланиях, объединяет веру и любовь (ср. 1 Фес. 3:6; 5:8; 1 Тим. 1:14; 2 Тим. 1:13). Агапе (любовь) – это волевая любовь, любовь-выбор. Это неограниченная, естественная любовь к Богу, к другим верующим и к неверующим. Человек Божий понимает смысл слов нашего Господа в Матф. 22:37-39: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Так как человек Божий любим Богом, он любит тех, кого любит Бог (ср. 1 Иоан. 4:7-21). Любовь Божья, которая «излилась в [его сердце] Духом Святым» (Рим. 5:5), изливается из него на других (ср. 2 Кор. 6:11-13; 12:15; Фил. 2:25 и далее; Кол. 1:27-28; 4:12).

Затем Павел упоминает две внешние добродетели – терпение и кротость. Терпение – это перевод слова гупомоне, которое означает «оставаться под». Оно описывает не пассивную, роковую покорность, но победоносную, торжествующую, непоколебимую верность Господу среди испытаний (ср. Иак. 1:2-4). Это терпение мученика, который, если необходимо, положит свою жизнь за дело Христа. Павел и многие другие Апостолы демонстрировали высшую степень терпения. Терпение делает человека Божьего способным выполнять задачу, чего бы это ни стоило.

Кротость – это перевод слова праупатиа, которое означает доброту или мягкость и появляется в Новом Завете только здесь. Хотя человек Божий и занимается величайшим делом, он признаёт, что сам не делает никакого вклада в свой успех, а поэтому отличается деликатным смирением. Он занимает позицию, выраженную Джоном Буньяном в «Путешествии Пилигрима»:

Тот, кто находится внизу, не боится упасть, у человека низкого происхождения нет гордыни; у смиренного будет всегда Бог проводником.

ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ УЗНАВАЕМ ПО ТОМУ, ЗА ЧТО ОН БОРЕТСЯ

Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями (6:12)

Положение Божьего глашатая призывает человека к борьбе. Это постоянная борьба против плоти, дьявола, противостояние падшему миру, который любит грех и заблуждение и ненавидит истину и святость. Это также борьба против сонных христиан и равнодушных церквей. Павел требует от Тимофея: «Переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3). Торжествующая эпитафия самого Павла гласит: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7).

К сожалению, некоторые даже не осознают, что находятся в сражении. Другие стремятся занимать лёгкое, комфортное положение, по сути, уходя в самовольную отлучку с поля духовного сражения. Однако, Павел не заблуждался на этот счёт. Он говорил верующим в Листре, Иконии и Антиохии, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). В своём Втором Послании к Тимофею он писал: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Наш Господь предупреждал: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10:38).

Глагол «подвизайся» – от слова агонизомай, от которого происходит современное «агонизировать». Оно использовалось как в военном, так и в спортивном контексте, чтобы описать сосредоточенность, дисциплину, уверенность и усилие, необходимые для победы. Глагол в настоящем времени, в повелительном наклонении ещё раз указывает на продолжительную природу сражения. Добрый – это перевод слова калос, которое может быть также переведено, как «благородный» или «превосходный». Существительное «подвиг» – это перевод слова агон, от того же корня, что и глагол. Оно относится к духовному конфликту с царством сатаны, в котором человек Божий должен играть свою роль.

Вера относится к понятию христианской веры, содержанию Слова Божьего, – это «вера, однажды преданная святым» (Иуд. 3). Вера – это высочайшая реальность, за которую мы все можем сражаться.

Повелевая Тимофею держаться вечной жизни, Павел, конечно же, не имеет в виду, что Тимофей нуждается в спасении. Вместо этого, он убеждает Тимофея крепко держаться реальности вечной жизни, чтобы он мог жить и нести служение в свете вечности. Те, которые несут служение ради того, что они могут получить в этом мире, имеют неправильную ориентацию. Человек Божий «о горнем [помышляет], а не о земном» (Кол. 3:2), зная, что его «жительство – на небесах» (Фил. 3:20).

Слово «призван» относится к действенному полновластному призыву Бога к спасению (ср. Рим. 8:30; 2 Тим. 1:9). Тимофей был призван Богом к спасению, к вечной славе; и теперь он должен был проповедовать в свете той реальности, что только то, что вечно, имеет значение. Он с самого начала подтвердил своё призвание проповедовать, когда исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями. Это относится к его публичному исповеданию веры в нашего Господа Иисуса Христа. Тимофей «[исповедовал] Иисуса Господом и сердцем [своим веровал], что Бог воскресил Его из мертвых» (Рим. 10:9; ср. Фил. 2:11). Он, вероятно, засвидетельствовал это во время крещения и потом во время рукоположения на служение (4:14; 2 Тим. 1:6).

Человек Божий, сознающий Божий действенный призыв к вечному спасению и своё собственное публичное исповедание веры в ответ на этот призыв, сохраняет ориентир на вечность. Он не участвует в мелких бессмысленных сражениях этого мира, а сосредоточивает своё внимание на вечном. Он находится выше пустых земных дел преходящего мира. Он поглощён тем, что никогда не прейдёт, – Божьим Словом и душами людей.

ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ УЗНАВАЕМ ПО ТОМУ, ЧЕМУ ОН ВЕРЕН

Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа (6:13-14)

Ключ к этому отрывку находится в 14 стихе, где Павел повелевает Тимофею соблюсти заповедь . Всё остальное в 13 и 14 стихах объясняет эту фразу. В 13 стихе говорится, почему он должен соблюсти заповедь , а в оставшейся части 14 стиха – как он это должен сделать.

В контексте нет никаких ограничительных признаков, которые бы сузили понятие «заповедь». Следовательно, его следует понимать в самом широком смысле, как полное явленное Слово Божье, которое было вверено Тимофею для проповеди (ср. Деян. 20:20, 27; 2 Тим. 4:2). Соблюсти заповедь – это значит охранять её, не только провозглашая, но и защищая. Не удивительно, что Павел постоянно ободрял Тимофея, чтобы он охранял истину, которая была вверена ему (ср. 1 Тим. 1:18-19; 4:6, 16; 6:20; 2 Тим. 1:13-14; 2:15-18). Он должен был делать это «Духом Святым» (2 Тим. 1:14). Только благодаря Его силе человек Божий может держаться истины и преданно провозглашать её.

Чтобы ободрить Тимофея стойко продолжать своё дело, не взирая на цену, Павел называет две полновластные личности, перед которыми он будет отчитываться. Бог, всё животворящий, – это первая личность. Именно пред Богом человек Божий живёт и несёт служение. Он не должен угождать людям, он должен угождать Богу (ср. Гал. 1:8-10). Знание о Его всеведущем и вездесущем испытывающим взоре и совершенных требованиях должно побуждать стремление человека Божьего к усердию. Слово зоогонео (животворящий), конечно, относится к Богу, к Тому, Кто Один сотворил жизнь и может сохранить её, и сохранит, пока не будут исполнены Его суверенные цели. Оно может также относиться к силе Бога, способной воскресить мёртвых (ср. Евр. 11:19). Павел указывает на то, что жизнь подчинена Богу, включая жизнь Тимофея. Следовательно, проповедник не должен заботиться о цене верности в провозглашении им Слова, потому что Господь поддержит его, пока он не окончит свой труд. Даже если человека Божьего убьют за его верность Господу, Бог имеет власть и воскресит его в славе.

Второй свидетель – Христос Иисус, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание. Наш Господь – наивысший земной пример. Он крепко держался Своего исповедания, Он остался верным Слову Божьему, не взирая на цену. Он поступал так, потому что верил, что Бог освободит Его и в жизни, и в смерти (ср. 1 Пет. 2:21-23). Когда Понтий Пилат спросил Его: «Ты Царь Иудейский?», Он бесстрашно ответил: «Ты говоришь» (Матф. 27:11). Наш Господь смело стоял на Своём, говорил истину и доверил Свою жизнь Богу. Тимофей или любой другой человек Божий может сделать не меньше.

Затем Апостол рассказал Тимофею, каким образом человек Божий должен соблюсти заповедь. Во-первых, он должен делать это чисто и неукоризненно. Никакой недостаток или законное обвинение не должны повредить его свидетельству (ср. Иак. 1:27). Он должен быть абсолютно безукоризненным. Он должен быть верным постоянно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа. Слово епифанейа (явление) – это ссылка на возвращение Господа. Тимофей должен был оставаться верным всю свою жизнь, до самой смерти или до пришествия своего Спасителя. Ожидание скорого возвращения Господа ещё больше побуждает человека Божьего (ср. Деян. 1:8-11; 1 Кор. 4:5; Откр. 22:12).

Проповедовать Божье Слово, будучи человеком, который принадлежит Ему, – это огромная честь. Однако, эта привилегия несёт в себе серьёзное предупреждение. Иаков предостерегал: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). «Кому дано много, – предупреждал Иисус, – много и потребуется» (Лук. 12:48)

Один из самых отрезвляющих примеров человека Божьего, который потерпел неудачу, находим в 3 Цар. 13:1-26:

Человек Божий пришел из Иудеи по слову Господню в Вефиль, в то время, как Иеровоам стоял у жертвенника, чтобы совершить курение. И произнес к жертвеннику слово Господне и сказал: жертвенник, жертвенник! так говорит Господь: вот, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и принесет на тебе в жертву священников высот, совершающих на тебе курение, и человеческие кости сожжет на тебе. И дал в тот день знамение, сказав: вот знамение того, что это изрёк Господь: вот, этот жертвенник распадётся, и пепел, который на нём, рассыплется. Когда царь услышал слово человека Божия, произнесенное к жертвеннику в Вефиле, то простер Иеровоам руку свою от жертвенника, говоря: возьмите его. И одеревенела рука его, которую он простер на него, и не мог он поворотить её к себе. И жертвенник распался, и пепел с жертвенника рассыпался, по знамению, которое дал человек Божий словом Господним. И сказал царь [Иеровоам] человеку Божию: умилостиви лице Господа Бога твоего и помолись обо мне, чтобы рука моя могла поворотиться ко мне. И умилостивил человек Божий лице Господа, и рука царя поворотилась к нему и стала, как прежде. И сказал царь человеку Божию: зайди со мною в дом и подкрепи себя пищею, и я дам тебе подарок. Но человек Божий сказал царю: хотя бы ты давал мне полдома твоего, я не пойду с тобою и не буду есть хлеба и не буду пить воды в этом месте, ибо так заповедано мне словом Господним: «не ешь там хлеба и не пей воды и не возвращайся тою дорогою, которою ты шёл». И пошел он другою дорогою и не пошёл обратно тою дорогою, которою пришёл в Вефиль. В Вефиле жил один пророк-старец. Сын его пришел и рассказал ему всё, что сделал сегодня человек Божий в Вефиле; и слова, какие он говорил царю, пересказали сыновья отцу своему. И спросил их отец их: какою дорогою он пошёл? И показали сыновья его, какою дорогою пошел человек Божий, приходивший из Иудеи. И сказал он сыновьям своим: оседлайте мне осла. И оседлали ему осла, и он сел на него. И поехал за человеком Божиим, и нашел его сидящего под дубом, и сказал ему: ты ли человек Божий, пришедший из Иудеи? И сказал тот: я. И сказал ему: зайди ко мне в дом и поешь хлеба. Тот сказал: я не могу возвратиться с тобою и пойти к тебе; не буду есть хлеба и не буду пить у тебя воды в сем месте, ибо словом Господним сказано мне: «не ешь хлеба и не пей там воды и не возвращайся тою дорогою, которою ты шёл». И сказал он ему: и я пророк такой же, как ты, и Ангел говорил мне словом Господним, и сказал: «вороти его к себе в дом; пусть поест он хлеба и напьется воды». – Он солгал ему. И тот воротился с ним, и поел хлеба в его доме, и напился воды. Когда они ещё сидели за столом, слово Господне было к пророку, воротившему его. И произнес он к человеку Божию, пришедшему из Иудеи, и сказал: так говорит Господь: за то, что ты не повиновался устам Господа и не соблюл повеления, которое заповедал тебе Господь Бог твой, но воротился, ел хлеб и пил воду в том месте, о котором Он сказал тебе: «не ешь хлеба и не пей воды», тело твоё не войдет в гробницу отцов твоих. После того, как тот поел хлеба и напился, он оседлал осла для пророка, которого он воротил. И отправился тот. И встретил его на дороге лев и умертвил его. И лежало тело его, брошенное на дороге; осел же стоял подле него, и лев стоял подле тела. И вот, проходившие мимо люди увидели тело, брошенное на дороге, и льва, стоящего подле тела, и пошли и рассказали в городе, в котором жил пророк-старец. Пророк, воротивший его с дороги, услышав это, сказал: это тот человек Божий, который не повиновался устам Господа; Господь предал его льву, который изломал его и умертвил его, по слову Господа, которое Он изрёк ему.

Безымянному пророку была оказана честь, Бог использовал его, чтобы обличить царя Иеровоама. Однако, нарушив Слово Божье, он навлёк на себя страшный суд. Это предупреждение, на которое должен обратить внимание каждый человек Божий. Быть человеком Божьим – высокая земная привилегия, которой соответствует огромная небесная ответственность.

Человек Божий

ЧАСТЬ 2

Побуждение духовного руководителя

Пред Богом, всё животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа, которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь (6:13-16)

Первое Послание к Тимофею начинается и заканчивается славословием – гимном хвалы Господу (ср. 1:17). В этом состоит единственный и величайший фактор, движущий человеком Божьим, – характер Бога, Которому он служит. Апостол знал, что богословие (учение о Боге), в узком смысле слова, контролирует поведение. Или, другими словами, жизнь человека отражает то о Боге, во что он действительно верит. Дж. Б. Филлипс порицал неэффективность христиан, жалуясь: «Ваш Бог слишком мал» (New York: Macmillan, 1961). A. В. Тозер в своей классической книге «Величие Бога» изложил этот вопрос убедительно и ясно: «Наше представление о Боге наиболее полно характеризует нас самих» ([Санкт-Петербург: Мирт, 1996], стр. 9). Он продолжает:

Всемирная история показывает, что ни один народ никогда не поднялся выше своей религии, а духовная история человечества свидетельствует, что не было ни одной религии, величие которой превышало бы величие проповедуемой ею идеи Бога… Поэтому самое важное для Церкви – это всегда Бог, а самое замечательное в человеке – это не его слова и не его дела, а его представление о Боге… Если бы человек смог достаточно полно ответить, что приходит ему на ум, когда он думает о Боге, то можно было бы с уверенностью предсказать духовное будущее этого человека (Тозер, стр. 9-10).

Павел призывает Тимофея исполнять свои обязанности, основываясь на том, Кем является его Бог. Он сам был примером человека, который «не воспротивился небесному видению» (Деян. 26:19).

В свете призвания Тимофея к служению, которое было подтверждено пророчески (ср. 1:18; 4:14; 6:12), возникает вопрос, почему он нуждался в дальнейшем побуждении. Ответ лежит в понимании противодействия, с которым он столкнулся в Ефесе. Он был посторонним человеком, он был одинок в борьбе, как с оппозицией лжеучителей, так и с грехами его прихожан. На него смотрели свысока из-за того, что он был молод (4:12), и борьба с юношескими похотями (2 Тим. 2:22), несомненно, обескураживала его. Юношеское усердие Тимофея также способствовало его воинственному настрою и чрезмерному желанию вступать в споры (2 Тим. 2:24-26). Нехватка опыта ставила его в ещё более невыгодное положение, когда нужно было бороться с ложным учением.

Несомненно, Тимофей подвергался искушению вообще отказаться от своего служения там. Павел должен был напомнить ему, что «дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7), и побуждать его «возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение» (2 Тим. 1:6). У Тимофея было искушение постыдиться Христа и Павла (2 Тим. 1:8), так как враждебность к вере возрастала. Поэтому его нужно было увещевать крепко держаться здравого учения (2 Тим. 1:13-14). Он крайне нуждался в ободрении, стойкости и силе, чтобы осуществить свою задачу проповедовать и учить.

Для тех, кто несёт служение, есть только один источник силы – Бог. Уверенность в Нём и понимание Его характера закладывает фундамент, который даёт мужество и силу противостоять любому испытанию. Это знание Всемогущего Бога также больше, чем что-либо другое, побуждает человека Божьего исполнять своё призвание. Поэтому, чтобы ободрить и вдохновить своего переживающего трудности молодого ученика, Павел даёт одно из самых величественных описаний характера Бога, какое только можно найти на страницах Писания. Хотя славословие непосредственно начинается только в 15-16 стихах, в него следует включить обзор 13-14 стихов, так как они также дают некоторое представление о нашем величественном Боге. В этих четырёх стихах можно увидеть шесть качеств Бога: Его силу, непобедимость, блаженство, полновластие, вечность и святость.

СИЛА БОГА

Пред Богом, всё животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе (6:13)

Божья сила видна в Его способности всё животворить. Существует четыре аспекта этой способности.

Во-первых, данная фраза относится к Богу – Творцу всего. Первый стих Библии утверждает, что «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Бог часто называется Творцом (ср. Еккл. 12:1; Ис. 27:11; 40:28; 43:1, 15; Рим. 1:25; 1 Пет. 4:19).

Во-вторых, Бог поддерживает жизнь во всём. В Деян. 17:28 Павел говорил язычникам-афинянам: «Мы Им живем и движемся и существуем». «Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!», – восклицает псалмопевец (Пс. 35:7; ср. Неем. 9:6; Пс. 65:8-9; Евр. 1:3).

В-третьих, Бог защищает Своих. Давид сказал в Пс. 36:28, что «Господь… не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они» (ср. Пс. 90:11-14; 139:8). Наш Господь сказал в Матф. 10:29-31: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц». Верующий торжествующе восклицает: «На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?» (Пс. 55:5; ср. 55:12; 117:6).

Четвёртый принцип – самая чудесная черта в этой сфере. Способность Бога давать жизнь всему видна в Его власти воскрешать мёртвых к вечной жизни. Павел напоминает Тимофею, что самое худшее, что могут сделать ему люди, – это убить его. Но даже если они это сделают, они просто введут его в присутствие Господа. Павел говорит об этом филиппийцам следующим образом: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1:21); он хотел «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (1:23). Когда Апостола предупредили, что по возвращению в Иерусалим его ждут преследование и темница, он ответил:

И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией (Деян. 20:22-24).

Павел хорошо понимал истину, что «выйти из тела» – это значит «водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8). Это понимали Авраам (Евр. 11:17-19), Иов (Иов. 19:26), Давид (Пс. 15:10), сыны Кореевы (Пс. 48:16), Исаия (Ис. 26:19), Даниил (Дан. 12:2) и Осия (Ос. 13:14).

Самое ясное указание на то, что этот отрывок включает в себя власть Бога воскрешать из мёртвых, содержится в упоминании Христа Иисуса, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание. Рассказ об этом исповедании записан в Иоан. 18:33-37:

Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Моё не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.

Зная о том, что это будет стоить Ему жизни, Иисус Христос исповедал, что Он действительно Царь и Мессия. Он никогда не увиливал перед лицом опасности, предав Себя Богу, Который воскрешает мёртвых (ср. Кол. 2:12). Не удивительно, что в Откровении Он назван «свидетель верный» (Откр. 1:5; ср. 3:14).

Понимание того, что Бог имеет власть воскрешать мёртвых, позволяет человеку Божьему свободно отдать свою жизнь в жертвенном служении. Как сказал наш Господь: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет её» (Лук. 9:24). Рассматривая своё служение в таком свете, человек Божий становится свободным заниматься этим служением до конца.

НЕПОБЕДИМОСТЬ БОГА

соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа, которое в свое время откроет (6:14-15а)

Человек Божий понимает, что кульминация Божьего плана в истории – это явление Господа нашего Иисуса Христа. Как уже отмечалось, это общее упоминание видимого, славного события, когда Христос придёт на землю, чтобы судить и установить Своё Царство. В Деян. 1:11 ангелы сказали ученикам, что «сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Наш Господь очень ярко описывает Своё возвращение:

Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого… И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою… Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей (Матф. 24:27, 29-30; 25:31).

Это событие – кульминация человеческой истории и оправдание Христа и тех, кто Ему принадлежит. Но прежде суда и установления Его царства на земле Господь возьмёт Своих святых на небеса (ср. Иоан. 14:1-4; 1 Фес. 4:13-18).

Человек Божий должен смотреть на эти события с точки зрения вечности. Эта жизнь – «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4:14). Верующий трудится ради вечности, в которую он войдёт. Павел продолжал свой путь в трудные времена своего служения, потому что знал, что «готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный» (2 Тим. 4:8). Этот венец вечной праведности доступен не только Павлу, «но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8).

Как уже отмечалось, возвращение Христа оправдает Его, отменив безумный приговор, вынесенный Ему этим миром. Его возвращение также обеспечивает оправдание для верующих. «Когда же явится Христос, жизнь ваша, – писал Павел, – тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). В Рим. 8:19 читаем: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих», а 1 Иоан. 3:2 добавляет: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Мир может и не знать, кем являются верующие сейчас, но однажды их истинный характер и положение сынов Божьих станут очевидными. Поэтому разве удивительно, что Павел мог сказать: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18)?

Бог приготовил для верующих невероятно славное будущее. Человек Божий концентрирует своё внимание на этой истине, когда переживает испытания в жизни и служении в этом мире. Он уверен, что Господь восторжествует славную победу в день пришествия Христа. Человек Божий с нетерпением ожидает явления своего Господа, которое Он в своё время откроет. Павел ссылается на Бога Отца, так как славословие, которое следует за этим, относится к Нему. Несмотря на многие тщетные попытки назначить дату Второго Пришествия, только Отец знает, когда наступит этот день (Марк. 13:32; Деян. 1:7). Мы можем доверять Ему, что Он откроет этот день в своё время.

Неизбежность пришествия Христа ещё больше побуждает верующего нести служение. Церковь должна понимать, что

время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего (1 Кор. 7:29-31).

По этой причине верующие должны сосредоточить своё внимание на вечном. Павел писал коринфянам: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей» (2 Кор. 5:11). Реальность того, что грешники однажды предстанут перед Господом, побуждала Апостола к благовестию. Реальность того, что однажды его будет исследовать Господь, ещё больше побуждала Павла быть верным, домостроителем тайн Божиих (1 Кор. 4:1-5).

БЛАЖЕНСТВО БОГА

блаженный (6:15б)

Начиная с этой фразы, Павел пускается в одно из самых величественных славословий Писания. Каждая фраза этого славословия выражает превосходное, бесподобное величие Бога. Первая фраза, например, указывает на третье свойство Бога – Его блаженство. Макариос (блаженный) означает «счастливый», «довольный» или «удовлетворённый». Когда это слово употребляется по отношению к Богу, оно означает, что у Него отсутствует несчастье, разочарование и тревога. Он доволен, удовлетворён, спокоен, исполнен совершенной радости. Ничто не может нарушить Его божественную удовлетворённость, хотя что-то угодно Ему, а что-то неугодно. Он управляет всем согласно Своей возвышенной цели.

Те, которые вступают во взаимоотношения с Богом, вступают в Его покой. Они становятся спокойными, потому что Он спокоен. Псалмопевец писал: «Блаженны все, уповающие на Него» (Пс. 2:12; ср. 33:8; 39:4; 83:13; 111:1; 127:1)! Писание называет блаженными тех, кого избирает Бог (Пс. 64:5), тех, кто познал Иисуса Христа (Матф. 16:16-17), тех, кто верит Евангелию (Гал. 3:9), тех, чьи грехи прощены (Рим. 4:7), тех, кому Бог дарует праведность не по делам (Рим. 4:6-9), и тех, кто послушен Слову (Иак. 1:25).

И неважно, с каким сопротивлением, испытаниями или преследованиями сталкивается Божий человек, он всегда может оставаться спокойным. Этот покой основан не на внешних обстоятельствах, а на знании того, что всем управляет Бог. Верующие блаженны, потому что они в единении с Богом, Который блажен.

ПОЛНОВЛАСТИЕ БОГА

и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (6:15в)

Бог – единый Повелитель, потому что Он один является Богом (Втор. 4:35, 39; 6:4; 32:39; 1 Цар. 2:2; 2 Цар. 7:22; 22:32; 3 Цар. 8:23, 60; 4 Цар. 19:15, 19; 2 Пар. 6:14; Неем. 9:6; Пс. 17:32; 85:10; Ис. 37:16, 20; 43:10; 44:6, 8; 45:5-6, 21-22; 46:9; Иоил. 2:27; 1 Кор. 8:4, 6). Нет никого, кто мог бы соперничать с Ним за контроль над Вселенной. «Я сделаю, – говорит Господь, – и кто отменит это» (Ис. 43:13)?

Исаия понимал, что только Бог обладает абсолютной властью. Он писал:

Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый. Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает. Как же говоришь ты, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего»? Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим. Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся. (Ис. 40:25-31).

Дунастес (сильный) происходит от группы слов, основное значение которых – «полная власть или сила». Прилагательное «единый» показывает, что Божья сила управлять свойственна Ему, а не передана от внешнего источника. Бог имеет абсолютную власть и всемогуще правит всем и везде. У Него нет соперников. Даже сатана, которого Он сотворил, изгнал с небес и приговорил к вечному аду, для Него не соперник.

Божья верховная власть дальше получает развитие в званиях «Царь царствующих и Господь господствующих». Такие титулы были даны Богу в Ветхом Завете (ср. Втор. 10:17; Пс. 135:2-3; Дан. 2:47). Хотя в Откр. 17:14 и 19:16 эти звания описывают Господа Иисуса Христа, здесь они используются по отношению к Отцу. Ясно, что фраза «Которого никто из человеков не видел и видеть не может» не относится ко Христу, Который «явился во плоти» (1 Тим. 3:16).

Похоже, что Павел предназначал это звание, как сознательное опровержение культа поклонения императору. Обожествление императора началось с Августа. Оно постепенно заняло центральное место в империи и стало «главной причиной преследования христиан Римом» (Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language [Waco, Texas: Word, 1982], 58). Римляне рассматривали поклонение императору, как объединяющий фактор, который держал их пёструю империю вместе. Отказ поклоняться Цезарю рассматривался как измена. Чтобы опровергнуть это, Павел настаивает на том, что Бог один полновластен, и только Ему следует поклоняться.

Божье полновластие – самая ободряющая и утешающая доктрина во всём Писании. Ее понимание удаляет из жизни тревогу. Она также даёт человеку Божьему мужество в духовном служении и готовность встретить любую опасность. Бога никогда нельзя застать врасплох, Его воля никогда не будет нарушена. В Ис. 46:11 Он говорит: «Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю». Так как Он управляет всем, нет нужды волноваться, идти на компромисс, говорить двусмысленно или заниматься подтасовкой для достижения цели.

Человек Божий знает, что успех его служения не зависит от его мастерства, мудрости или таланта. Он свободен от невыносимого бремени представления, что вечный удел людей зависит от убедительности его проповедей или умения привлечь людей. Он понимает, что никто не приходит к вере во Христа, кроме как по Божьему выбору, благодатному и полновластному. Он также действует под постоянным надзором в рамках плана Бога, Который безупречно управляет всем. Это освобождает его для того, чтобы он мог сосредоточить своё внимание на верном изложении Слова и выполнении своего призвания с удовлетворением.

ВЕЧНОСТЬ БОГА

единый имеющий бессмертие (6:16а)

Апостол ещё раз опровергает культ поклонения императору. Хотя римляне полагали, что императоры бессмертны, Павел подчёркивает, что Бог – единый имеющий бессмертие. Эта фраза описывает вечность Бога. Он единый имеет бессмертие в том смысле, что Он бессмертен по Своей сути. Ангелы и люди, начав своё существование, будут жить вечно. Однако их бессмертие происходит от Бога. Бессмертие – это перевод слова атанасия, что значит «бессмертный», а не слова афтарсиа, что значит «непортящийся». Бог имеет бесконечное свойство жить и не способен умереть. Псалмопевец писал: «Ибо у Тебя источник жизни» (Пс. 35:10). Иисус сказал: «Отец имеет жизнь в Самом Себе» (Иоан. 5:26). Исаия называл Его – «вечный Господь Бог» (Ис. 40:28), а Моисей писал в Пс. 89:3: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог» (ср. Авв. 1:12). Мих. 5:2 описывает Господа Иисуса Христа вечным, предлагая ещё одно доказательство Его божественности.

Человек Божий черпает утешение из знания того, что его Бог превыше истории и вне времени. И неважно, что происходит в короткий отрезок времени, отпущенный ему на этой земле, бессмертный, вечный Бог способен поддержать его. Человек Божий разделяет мнение Апостола Павла, который говорил римлянам: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18; ср. 2 Кор. 4:17).

СВЯТОСТЬ БОГА

Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может (6:16б)

В наш век небрежной фамильярности по отношению к Богу хорошо бы помнить о Его абсолютной святости. Хотя Бог – наш любящий, милостивый Отец, Он, тем не менее, обитает в неприступном свете. Он – все превосходящий, полностью недосягаемый для нас. Он, говоря словами Мартина Лютера, Deus absconditus, сокрытый Бог. И если бы Он не явил Себя и не вышел из Своей святой обители, человек не мог бы ничего знать о Нём.

Псалмопевец писал о Нём: «Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою» (Пс 103:1-2). Когда Моисей молился Богу и просил явить ему Свою славу, Господь ответил:

Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33:19-20).

Автор Послания к Евреям пишет об этом просто: «Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 12:29).

Образ Бога, как ярко горящего света, точно выражает Его святость. Он полностью отделён от греха. В Пс. 5:5 читаем: «Ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой». Он «величествен святостью» (Исх. 15:11). «Нет столь святого, как Господь» (1 Цар. 2:2).

Из-за этой святости Бог недосягаем для человека. Он живёт в атмосфере абсолютной чистоты, слишком святой, чтобы смертные могли туда войти. Такие отрывки, как Матф. 5:8: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» и 1 Кор. 13:12: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу», относятся к видению Бога только в той степени, в какой прославленное человечество может воспринимать.

Как Божья абсолютная святость вписывается в это славословие? Павел подчёркивает неспособность Бога на какие-либо ошибки. Он всегда делает то, что правильно и справедливо. Это служит великим утешением для человека Божьего, когда он занимается своим служением. Бог не только полностью контролирует всё, но и никогда не делает неправильного суждения. Те, кто противится ему и преследует его, однажды будут судимы за это святым Богом. Это знание снаряжает человека Божьего для верного служения своему Господу.

Вполне уместно, что славословие заканчивается куплетом хвалы: «Ему честь и держава вечная! Аминь». Павел восклицает: «Пусть Бог будет всегда почитаем, и пусть правление Его никогда не кончится». Этот куплет занимает своё место рядом с другими великими гимнами хвалы Богу в Писании (ср. 1 Пет. 4:11; 5:11; Иуд. 24-25).

Ничто так не побуждает человека Божьего, как истинное понимание величия его Бога. Те, кто знает своего Бога, могут сказать вместе с автором Послания к Евреям: «Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек» (Евр. 13:6)?

Как распоряжаться богатством

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (6:17-19)

В завершение Первого Послания к своему возлюбленному сыну по вере Апостол касается ещё двух вопросов, относящихся к распоряжению богатством. То, как верующие распоряжаются своим имуществом, служит меркой их духовной зрелости и преданности Христу. Все верующие являются управителями, на которых возложена ответственность беречь и управлять тем, что им дал Господь. В данном отрывке Павел упоминает первую из этих жизненно важных областей, в которой верующие призваны быть управителями, – материальную собственность.

Изумительное славословие в 15 и 16 стихах было, по сути, почтительным отклонением, после чего Апостол Павел теперь возвращается к теме о долге. Он, таким образом, опускает Тимофея со славных высот Божественной возвышенной природы на землю. Христианская жизнь состоит как из поклонения, так и из обязанностей. Наивысшая форма поклонения – это исполнение Божьей воли (Рим. 12:1-2), так как исполнение долга, исходящее из сердца, не почитающего Бога, – это не более чем законничество. Господь Иисус Христос соединил поклонение и обязанность в Матф. 4:10: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». То, что Он соединил, человек да не разделяет.

Павел уже обсудил вопрос о земных богатствах в связи с лжеучителями (6:5, 9-10). Он указал на разрушительные последствия сребролюбия и погони за деньгами. В 17-19 стихах он рассматривает ту же тему, только с другой стороны. В 5 и 9-10 стихах Апостол говорит о тех, кто желает быть богатым. В 17-19 стихах он наставляет тех, кто уже богат. Очевидно, что в процветающем городе Ефесе некоторые члены церкви были богатыми, поэтому данный отрывок обеспечивает важный баланс учению Павла, изложенному им ранее в этой главе. Если бы Павел не добавил это дальнейшее учение, богатые члены церкви были бы открыты для обвинения в любви к деньгам и погоне за деньгами.

Павел не осуждает тех, кого Бог обогатил материально, но призывает их правильно управлять теми средствами, которые им дал Господь (ср. Втор. 8:18; 1 Цар. 2:7; 1 Пар. 29:12). Быть богатым – это не грех. Такие ветхозаветные святые как Авраам, Иов и Соломон были богаты, как и Лидия, Тавифа и Филимон в Новом Завете. Однако, любить богатство и быть плохим управителем собственности – это грех.

Несмотря на то, что иметь деньги – это не грех, наличие их не обязательно указывает на Божье благословение жизни. Многие благочестивые люди бедны; даже некоторые верные пасторы едва могут позволить себе купить новую Библию, когда износится старая. С другой стороны, многие порочные люди очень богаты (ср. Пс. 72:3-12).

Как посланник Павла и представитель Бога в процветающем Ефесе, Тимофей должен был увещевать богатых в настоящем веке. Богатые – это не только те, которые имеют самые богатые дома и самые дорогие земли. Быть богатым – значит иметь больше, чем то, без чего мы не можем жить, то есть без еды, одежды и жилья. Говоря современным языком, – иметь свободные средства. Большинство христиан на Западе подпадает под эту категорию. Фраза «в настоящем веке» (буквально «в теперешнем веке») употребляется для того, чтобы показать, что имеется в виду земное, а не духовное богатство.

Павел повелевает богатым не лишиться своей собственности и принять обет бедности, а иметь правильное отношение к тому, как распоряжаться своим богатством. Это подразумевает уклонение от опасности, исполнение долга и рассуждение о последствиях.

УКЛОНЕНИЕ ОТ ОПАСНОСТИ

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения (6:17)

Первая опасность, с которой сталкиваются богатые, – это опасность того, что они станут высоко думать о себе. Высоко думать о себе – от сложного глагола гупселофронео, который означает «думать высокомерно», «быть надменным» или «иметь возвышенное мнение о себе». Смотреть свысока на тех, кто находится ниже на экономической лестнице, – огорчающая особенность падшей человеческой природы. Богатые люди постоянно сталкиваются с искушением держаться высокомерно. Богатство и гордыня часто находятся рядом, и чем богаче человек, тем больше искушение. Чрезвычайно сложно быть богатым и иметь смиренный дух. Искушение состоит в отношении к другим как к простым слугам, так как богатые люди склонны нанимать других людей, чтобы они делали всё для них. В Прит. 18:23 описано, что в таком случае часто случается: «С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает грубо». Это происходит потому, что «человек богатый – мудрец в глазах своих» (Прит. 28:11).

«Смиренномудрие» (Фил. 2:3) – это качество, противоположное тому, когда человек высоко думает о себе. Такая добродетель презиралась в высокомерной греческой культуре, где прославлялась гордость. Павел хочет, чтобы богатые в ефесском собрании избегали этого, характерного их культуре греха и были смиренными.

В Иез. 28:1-5 приводится пример человека, который стал жертвой гордыни из-за богатства:

И было ко мне слово Господне: сын человеческий! скажи начальствующему в Тире: так говорит Господь Бог: за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей», и будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим, – вот, ты премудрее Даниила, нет тайны, сокрытой от тебя; твоею мудростью и твоим разумом ты приобрел себе богатство и в сокровищницы твои собрал золота и серебра; большою мудростью твоею, посредством торговли твоей, ты умножил богатство твое, и ум твой возгордился богатством твоим.

Иаков предупреждает о таком отношении в церкви:

Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, – то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? (Иак. 2:1-4).

Вторая опасность, с которой сталкиваются богатые, – это искушение уповать на богатство неверное. Уповать на богатство неверное вместо Бога – это безумие. Книга Притч 11:28 предупреждает, что «надеющийся на богатство свое упадет». Прит. 23:4-5 добавляют: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и – его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу». Опять-таки это искушение особенно касается богатых. Те, кто имеет много, склонны полагаться на своё богатство, а те, кто имеет мало, не могут полагаться на то, что они имеют, и, таким образом, скорее обратятся к Богу в надежде, что Он обеспечит их.

В притче о богатом безумце Господь Иисус Христос предупреждал о безумии надеяться на богатство:

И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лук. 12:16-21).

Вместо того чтобы надеяться на богатство, верующие должны возлагать свою надежду на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения. Бог даёт гораздо больше уверенности в будущем, чем любой земной вклад. В Пс. 49:10-12 описывается Его неисчислимое богатство: «Ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее». Бог не скуп; Он даёт всё обильно детям Своим для наслаждения. В Еккл. 5:17-19 читаем:

Вот ещё, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его.

Высшая форма радости для верующего – это приносить славу Господу. Истинная радость приходит, когда верующие обращают внимание на слова Иисуса в Матф. 6:19-21:

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

ИСПОЛНЕНИЕ ДОЛГА

чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны (6:18)

Долг всех богатых верующих – использовать свои средства для нужд других. Апостол даёт четыре фразы, которые определяют эту обязанность.

Во-первых, Тимофей должен был увещевать их, чтобы они благодетельствовали. Слово агатоэргео (благодетельствовать) в Новом Завете появляется только здесь. Оно означает «делать то, что по сути, по свойству и по качеству является добром». Этот глагол означает делать то, что благородно и превосходно, а не только то, что внешне хорошо. Он описывает самый общий аспект этой обязанности; богатые должны использовать свою жизнь и деньги для того, чтобы совершать подлинно добрые и благородные поступки.

Второй аспект дальше сужает эту обязанность богатых. Они должны богатеть добрыми делами. Бог не имеет в виду, что нужно копить богатство или раздавать его скупо. Ключевое слово здесь «богатеть», которое означает «изобилующий» или «богато оснащенный». Материальное богатство должно использоваться для того, чтобы делать добрые дела другим. Средства верующих должны использоваться для содержания своих семей (5:8) и нуждающихся вдов (5:4). Руководители церкви (5:17) и любой нуждающийся верующий (Деян. 4:34-35) должны быть обеспечены. И такое участие должно быть не минимальным, а полностью удовлетворяющим нужду и более.

Третья фраза ещё больше заостряет внимание Апостола на побудительном мотиве. Имеющие деньги, должны быть щедры, когда помогают нуждающимся. Еуметадотос (щедрый) означает «великодушный» или «обильный». Обязанность богатых включает в себя удовлетворение нужд других сверх минимума, а это требует щедрого, неэгоистичного сердца. Верующие должны поступать по отношению к другим с той же щедрой любовью, которая побудила Бога поступать так щедро по отношению к ним. Как македоняне, которых Павел похвалил во 2 Кор. 8:1-4, они должны давать жертвенно и непринуждённо от всего сердца.

Таким примером людей, дающих жертвенно, может служить народ Израиля. В 1 Пар. 29:1-17 описана история того, как великодушно они жертвовали на подготовку к строительству Соломоном храма:

И сказал царь Давид всему собранию: Соломон, сын мой, которого одного избрал Бог, молод и малосилен, а дело сие велико, потому что не для человека здание сие, а для Господа Бога. Всеми силами я заготовил для дома Бога моего золото для золотых вещей и серебро для серебряных, и медь для медных, железо для железных, и дерева для деревянных, камни оникса и камни вставные, камни красивые и разноцветные, и всякие дорогие камни, и множество мрамора; и ещё по любви моей к дому Бога моего, есть у меня сокровище собственное из золота и серебра, и его я отдаю для дома Бога моего, сверх всего, что заготовил я для святого дома: три тысячи талантов золота, золота Офирского, и семь тысяч талантов серебра чистого, для обложения стен в домах, для каждой из золотых вещей, и для каждой из серебряных, и для всякого изделия рук художнических. Не поусердствует ли ещё кто жертвовать сегодня для Господа? И стали жертвовать начальники семейств и начальники колен Израилевых, и начальники тысяч и сотен, и начальники над имениями царя. И дали на устроение дома Божия пять тысяч талантов и десять тысяч драхм золота, и серебра десять тысяч талантов, и меди восемнадцать тысяч талантов, и железа сто тысяч талантов. И у кого нашлись дорогие камни, те отдавали и их в сокровищницу дома Господня, на руки Иехиилу Герсонитянину. И радовался народ усердию их, потому что они от всего сердца жертвовали Господу, также и царь Давид весьма радовался. И благословил Давид Господа пред всем собранием, и сказал Давид: благословен Ты, Господи Боже Израиля, отца нашего, от века и до века! Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и всё, что на небе и на земле, Твоё: Твоё, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить всё. И ныне, Боже наш, мы славословим Тебя и хвалим величественное имя Твоё. Ибо кто я и кто народ мой, что мы имели возможность так жертвовать? Но от Тебя всё, и от руки Твоей полученное мы отдали Тебе, потому что странники мы пред Тобою и пришельцы, как и все отцы наши, как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного. Господи Боже наш! всё это множество, которое приготовили мы для построения дома Тебе, святому имени Твоему, от руки Твоей оно, и всё Твоё. Знаю, Боже мой, что Ты испытуешь сердце и любишь чистосердечие; я от чистого сердца моего пожертвовал всё сие, и ныне вижу, что и народ Твой, здесь находящийся, с радостью жертвует Тебе.

Последняя фраза утверждает, что обязанностью богатых является их общительность или «готовность поделиться тем, что имеют» (Современный перевод библейских текстов). Койноникос (общительны) происходит от обычного в Новом Завете слова «общение» (койнониа) и означает «благодетельный». Пожертвование другим не должно оказываться холодно и невозмутимо. Наоборот, должна быть взаимная забота и участие, проистекающие из общей жизни, которую разделяют верующие.

РАССУЖДЕНИЕ О ПОСЛЕДСТВИЯХ

собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (6:19)

Павел побуждает богатых взглянуть на конечный результат правильного распоряжения богатством. Делясь своими земными богатствами с другими, они собирают себе сокровище, доброе основание для будущего. Апотесауризо (собирают) можно перевести, как «накапливать богатство», а слово темелиос (основание) может означать «фонд». Богатые не должны заботиться о том, чтобы получить доход от своих вложений в этой жизни. Те, кто копит богатства на небесах, будут довольствоваться ожиданием своих дивидендов в будущем, когда достигнут небес.

Те, кто вкладывает в вечность, показывают, что хотят достигнуть вечной жизни. Настоящая жизнь, истинная жизнь – это вечная жизнь. Верующие должны жить в свете вечности. Поэтому Господь Иисус Христос сказал в Лук. 16:9: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». Христиане должны вкладывать свои деньги в души людей, мужчин и женщин, которые будут там, чтобы поприветствовать и поблагодарить их, когда они придут на небеса.

Как обращаться с истиной

О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь (6:20-21)

В 1 Тим. 3:15 Павел описывает церковь, как «столп и утверждение истины». На протяжении истории истинная церковь держалась истины в головокружительных бурях преследований извне и коварных нападках изнутри. Тысячи мучеников предпочли заплатить жизнью, чем отвергнуть или скомпрометировать драгоценную истину Божьего Слова. Сегодня церковь получила это наследие истины от тех, кто был раньше. На нас лежит ответственность охранять истину, провозглашать её, и передать её дальше чистой тем, кто придёт после нас.

Это огромная и сложная задача сегодня. Циничное отчаяние Пилата, который спрашивал: «Что есть истина?» (Иоан. 18:38), пронизывает нашу культуру. Доктор Марк М. Ханна отмечает:

Мы сталкиваемся со следующими пагубными, но широко поддерживаемыми предположениями:

1) Неясно, существует ли истина вообще; но если и существует, то её нельзя познать.

2) Если истина и существует, то вряд ли существует какая-то религиозная истина (Crucial Questions in Apologetics [Grand Rapids: Baker, 1981], 21).

К сожалению, это вызов, на который церковь сегодня часто не готова ответить. Призванная быть солью и светом мира, церковь вместо этого идёт с ним на компромисс. Светская психология, основанная на языческом представлении о человеке, и атеистический взгляд на происхождение всего (эволюция) тепло принимаются многими, называющими себя евангельскими христианами. Затем они идут дальше и заново истолковывают Писание, чтобы оно было в согласии с этими антибиблейскими взглядами. В моде прагматизм; посвященность библейской истине клеймится, как скверная рыночная стратегия (Дальнейшее обсуждение этих вопросов см. в моей книге Ashamed of the Gospel [Wheaton, Illinois: Crossway, 1993]).

Самый важный критерий, по которому можно измерить церковь, – это не её размеры, не хорошее общение, и не то, насколько интересен пастор. Это не то, насколько хороша музыка, ухожен газон или насколько она уважаема в округе. Самый важный критерий, по которому оценивается церковь, – это то, как она обращается со Словом Божьим. Ключевой вопрос – учит ли она Библии, и живут ли по Библии её члены, потому что обязанностью церкви перед Богом является хранить и провозглашать истины Писания. Следовательно, самое ужасное преступление против Бога – это неправильное изложение Его откровения, что влечет за собой ложное представление о Боге в мире, создавая из Него идола.

С Писанием нужно обращаться с благоговением и заботой, потому что оно – откровение Бога. Псалмопевец пишет: «Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего» (Пс. 137:2). Псалом 118:161 добавляет: «Сердце мое боится слова Твоего», а в Ис. 66:2 Бог провозглашает: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». Не воспринимать Божье Слово серьёзно, то ли небрежно толкуя Его, то ли небрежно живя, – значит не воспринимать серьёзно Самого Бога. И если церковь не воспринимает Бога серьёзно, то почему мир должен это делать?

Писание изобилует как предостережениями против извращения Божьего Слова, так и увещеваниями хранить его. Втор. 4:2 предупреждает: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам [сегодня] заповедую». Это предупреждение перекликается со словами Апостола Иоанна в Откр. 22:18-19:

И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.

Павел, защищая своё служение перед коринфянами, писал: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2:17). Павел отделяет себя от тех корыстолюбивых людей, которые искажали Писание, преследуя свои порочные цели. Иуда призывает «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 3), а Павел увещевал Тимофея, своего возлюбленного сына в вере: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2 Тим. 1:13-14).

Верующие в Ефесе в первом веке, как и церковь сегодня, сталкивались с искушением пойти на компромисс с истиной Слова Божьего. Ефес был насквозь языческим городом, местом, где находился храм богини Дианы (Артемиды), одно из семи чудес Древнего Мира. Павел, прослужив там три года (Деян. 20:31), прекрасно знал о том давлении и искушениях изменить истину или отказаться от неё, с которыми сталкивалась ефесская церковь. Поэтому не удивительно, что два его Послания её пастору (Тимофею) содержат увещевания жить согласно истине, провозглашать и хранить её. Цитируемые ниже наставления образуют подходящее сжатое изложение двух Посланий:

Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают (1 Тим. 1:3-7).

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1:18-19).

Но епископ должен быть… учителен (3:2).

Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою. Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал. Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии (4:1-7).

Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением (4:13).

Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (4:16).

Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении (5:17).

Учи сему и увещевай. Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка (6:2б–5).

Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями. Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа (6:12-14).

Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1:13-14).

И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2:2).

Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. А непотребного пустословия удаляйся; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии (2:15-16).

Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (3:13-17).

Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил (4:1-7).

Благородная триумфальная эпитафия Апостола (2 Тим. 4:7) выражает суть служения. Несмотря на всё сопротивление и преследования, которые он претерпел, Павел успешно сохранил до конца своей жизни истину, вверенную ему. И своим учением, и примером он приглашает всех христиан поступать так же.

Как и в предписании богатым (1 Тим. 6:17-19), Павел даёт Тимофею три принципа в обращении с истиной: исполнение долга, уклонение от опасности и рассуждение о последствиях.

ИСПОЛНЕНИЕ ДОЛГА

О, Тимофей! храни преданное тебе (6:20а)

Частица «о» указывает на эмоциональность обращения Павла к своему возлюбленному сыну в вере. Тимофей означает «тот, кто почитает Бога», и Апостол призывает его жить достойно своего имени. Храни – от фулассо, слова, которое употреблялось по отношению к хранению драгоценностей в надёжном месте. Преданное тебе – это перевод греческого слова паратеке, означающего «вклад». Вклад, который должен был хранить Тимофей, – это истина. Дж. Н. Д. Келли пишет:

Дело в том, что христианская весть… не является чем-то, что составляет для себя служитель церкви или что он имеет право добавить; это божественное откровение, вверенное его заботе, и на нём лежит ответственность передать его другим в целости и сохранности (The Pastoral Epistles [Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1987], 150).

Павел говорил фессалоникийцам: «Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства; но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши» (1 Фес. 2:3-4). Коринфянам он писал: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4:1). Все христиане, особенно те, кто занимается служением, имеют этот священный долг – хранить Слово.

УКЛОНЕНИЕ ОТ ОПАСНОСТИ

отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (6:20б)

Эктрепо (отвращаясь) означает «отворачиваться прочь от». Лжеучений надо избегать, как чумы. Негодного – это перевод слова бебелос, которое первоначально относилось ко всему, находящемуся вне священной земли, на которой стоял греческий храм. Оно относится ко всему, что находится за пределами истины и, следовательно, является порочным и мирским. Такое пустословие состоит из бесполезных, напрасных споров, которые ведут только к нечестию (2 Тим. 2:16).

Прекословия – это перевод слова антитесис, специального термина, который используется в риторике по отношению к противоположному заявлению в споре. Тимофей должен был избегать псевдоинтеллектуальных споров с теми, кто просто хотел осуществлять нападки на Писание. Такой разговор «как рак, будет распространяться» (2 Тим. 2:17).

РАССУЖДЕНИЕ О ПОСЛЕДСТВИЯХ

которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь (6:21)

Опасность лжеучений очевидна. Некоторые предались им и уклонились от веры. Последствия, о которых нужно помнить, – это отказ от истины, отступничество, что, к сожалению, так распространёно. Пётр предупреждает о лжеучителях, которые сами впали в опасное заблуждение и сбивают многих с пути истинного:

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении (2 Пет. 2:1-2).

Павел умоляет Тимофея не становиться таким, как лжеучителя, а хранить истину, которая была вверена ему для защиты. Что входит в эту защиту? Как можно хранить сокровище истины?

Во-первых, веруя в Слово Божье. В Иоан. 5:24 Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Иоанн писал в своём Первом Послании: «Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1 Иоан. 2:14).

Во-вторых, почитая Слово. Иов сказал: «От заповеди уст Его не отступал; глаголы уст Его хранил больше, нежели мои правила» (Иов. 23:12).

В-третьих, любя Слово. В Пс. 118:97 псалмопевец признался: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем».

В-четвёртых, подчиняясь Слову. В Иоан. 8:31 Иисус сказал тем, кто исповедал веру в Него: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики».

В-пятых, провозглашая Слово. Павел предписал Тимофею: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2).

В-шестых, защищая Слово. В Иуд. 3 читаем: «Возлюбленные! имея всё усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым».

В-седьмых, изучая Слово. Павел заповедал Тимофею: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15)

Заключительные слова Павла «благодать с вами» (Новый перевод с греческого подлинника) обращены не только к Тимофею, но включают в себя всё собрание в Ефесе. Все христиане несут ответственность за сохранение и передачу следующему поколению драгоценного наследия – истины, которую они получили.


Комментарии Джона МакАртура на 1 послание Тимофею, 6 глава


← 5 1Тим 6 MSC 1

Обратите внимание. Номера стихов – это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно вы будете приятно удивлены.

2007-2019, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.