Любовь долготерпит и милосердствует.
Она не завидует и не превозносится.
Не надмевается любовь
и не бесчинствует;
она не ищет своего, не раздражается;
любовь не помнит зла.
Ее не радует неправда4 —
она ликует вместе с истиной.
Любовь всё покрывает,5 всему верит,
на всё надеется и всё переносит.
Итак, вера, надежда, любовь — сии три пребывают вовеки; а большая из них — любовь.
1 Я могу говорить человеческими языками, и даже ангельскими; но если мне недостаёт любви, я лишь звук фанфар, звенящие цимбалы.
Стихи 13:1 — 14:1. Этот гимн прекрасен сам по себе, но в то же время он превосходно вписывается в контекст. Это — знаменитая «глава о любви», подобная столь же известным «главе о вере» (Мессианским евреям 11) и «главе о воскресении» (1-е Коринфянам 15). Любовь является «наилучшим путём» (12:31), так как она «исполняет всю Тору» (Рим. 13:8−10, Гал. 5:14; см. также Мат. 22:34−40, Яак. 2:8).
Греческое слово агапе, означающее "любовь", в Новом Завете (в данной главе, Йн. 3:16, 17:23−26, 1 Йн. 2:5 — 4:21) подразумевает «отдавать». Любовь проявляется в доброжелательности, доброте и милосердии, когда сердце, разум и воля едины, будучи направляемы и вдохновляемы Богом. Такая любовь превосходит то, что человек может выработать в себе сам, так как её источником является Бог. Когда один человек видит эту любовь в другом, он видит Божью любовь, проявляемую в этом человеке.
Некоторые христианские толкователи подчеркивают уникальность и превосходство агапе над агава («любовь») и хесед («любовь-доброта») в Танахе. Однако это, безусловно, ошибочное разграничение, так как сегодняшняя любовь Бога ничем не отличается от той, что была в то время, и она точно так же была доступна тогда, как и сейчас. Это неверное разграничение дало возможность таким еврейским критикам, как Лео Бэк (в книге «Сущность иудаизма»), отозваться о религии Нового Завета как о религии романтики, основанной на одних только эмоциях. Скорее, новозаветное понятие агапе разъясняет суть понятий агава и хесед, о которых говорится в Танахе.
2 Я могу иметь дар пророчества, постичь все тайны, всё познать, иметь всю веру, способную передвинуть горы; но если мне недостаёт любви, я ничто. 3 Я могу раздать всё, что у меня есть, и даже тело своё отдать на сожжение; но если мне недостаёт любви, нет мне в этом пользы.
Стихи 1−3. Проявления даров Духа могут иметь огромную ценность для окружающих, при этом быть бесполезными для того человека, через которого эти дары проявляются, если в этом нет любви. Если у человека есть дар от Духа, это не даёт ему никаких оснований для гордости. Я могу раздать всё, что у меня есть, и другие могут получить от этого пользу, но если мне недостаёт любви, нет мне в этом пользы. Поскольку такая любовь, согласно определению выше, не должна думать ни о какой пользе, мы сталкиваемся с парадоксом любви: чтобы извлечь пользу из любви, нужно перестать стремиться извлечь пользу. Ср. Лук. 9:24. Йн. 12:24−26.
Тело... на сожжение (ина кауфесомай), как говорится в большинстве современных переводов, или «тело для славы» (ина каухесоо), как в Греческом Новом Завете Объединённых Библейских Обществ. Оба варианта можно обнаружить в ранних рукописях.
4 Любовь терпелива и добра, не завистлива и не хвастлива, 5 не горда, не груба, не эгоистична, не раздражительна и не злопамятна. 6 Любовь не злорадствует из-за грехов других, а находит наслаждение в истине. 7 Любовь всегда поддерживает, всегда доверяет, всегда надеется, всё переносит.
Стихи 4−7. Это описание любви касается не внешних её проявлений, а внутренних свойств, Шауль, однако, не определяет любовь как внутреннее чувство, поскольку любовь должна проявляться в делах (1 Йн. 2:5 — 4:21) — вера действует любовью (Гал. 5:6). Именно по той причине, что любовь производит дела, она является исполнением Торы (Рим. 13:8−10 и ком.).
8 Любовь не имеет конца; пророчества пройдут, прекратятся языки, знание исчезнет.
Стихи 13:8 — 14:1. Пророчества, языки, знание, а также другие дары прекратятся, когда придёт совершенное (то есть когда вернётся Йешуа; см. также ком. к 12:8−10, последнюю часть). В подобных дарах не будет никакой нужды, они предназначены только для этого мира. В следующий же мир (здесь Шауль использует популярный у раввинов приём сравнения двух миров) переходят доверие, надежда и любовь. Всё это внутренние духовные качества, но поскольку любовь представляет собой внутреннее состояние, производящее внешние действия, величайшее из них — любовь. По этой причине он даёт заключительный совет: «Стремитесь к любви!»
9 Ибо наше знание неполно, и пророчество частично; 10 когда же придёт совершенное, частичное исчезнет. 11 Когда я был ребёнком, то говорил, как ребёнок, думал, как ребёнок, спорил, как ребёнок; теперь, став мужчиной, я отказался от привычек детства. 12 Ибо сейчас мы видим нечётко, словно тусклое отражение, а потом это будет лицом к лицу. Сейчас я знаю частично; а потом узнаю полностью, подобно тому, как Бог полностью познал меня.
Сейчас мы видим нечётко, словно тусклое отражение. Сравните образ пещеры в «Республике» Платона. В Талмуде можно найти следующий агадический отрывок:
'Абайе сказал, что в мире 36 праведников, а Раба сказал, что их 18 000. В этом нет противоречия — 36 видят Святого, да будет Он благословен, в светлом зеркале, а 18 000 созерцают Его в затуманенном зеркале.' (Сангедрин 976, сокращено)
13 Теперь же остаются три — доверие, надежда, любовь; и величайшее из них — любовь.
Остаются три — доверие, надежда, любовь. (См. также Кол. 1:4−5). Формула «трёх великих вещей» широко распространена в еврейской литературе. Ср. Книгу Михея 6:8 и следующий пример из Мишны:
'Рабан Шимон бен-Гамлиэль сказал: «Мир стоит на трёх основаниях: на правосудии, истине и мире, как сказано: "Судом истины, справедливости и мира судите во вратах ваших".' (Захария 8:16)». (Авот 1:18)
См. также трактат Пиркей-Авот 1:2, процитированный в ком. к Рим. 12:8−21.