По Матфею 5 глава

Под редакцией Кулаковых

Толкование Далласской семинарии

Б. Продолжение Его проповедей (главы 5−7)

1. КОМУ ПРИНАДЛЕЖИТ ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ (5:1−16)

а. Свойства тех, кому оно принадлежит (5:1−2) (Лк 6:17−23)

Мф 5:1−12. Однажды, сопровождаемый огромной толпой, Он взошел на гору и… сел. Раввины всегда учили народ сидя. И вот приступили к Нему ученики Его, и Он начал учить их. Главы 5−7 обычно называют «Нагорной проповедью», поскольку Иисус произнес ее, сидя на горе. Хотя неизвестно, о какой именно горе речь, происходило это, несомненно, в Галилее (4:23), очевидно, неподалеку от Капернаума, на одном из невысоких холмов (у Луки это место даже названо «ровным»; Лк 6:17). Слово «ученики» относится тут не к двенадцати, как полагают некоторые, а ко всему народу, следовавшему за Ним (сравните в Мф 7:28 — «народ дивился учению Его»).

Иисус учил их в свете Своего заявления, сделанного ранее, о том, что Царствие Божие приблизилось (4:17). Естественно, у каждого иудея должен был возникнуть вопрос: «А могу ли я войти в Царство Мессии? Достаточно ли я праведен для этого?» Единственное понятное ему «мерило праведности» народ видел в том, чему учили его религиозные его вожди — книжники и фарисеи. Мог ли тот человек, который соответствовал их «стандартам», войти в Царство Мессии? Проповедь Иисуса следует поэтому понимать в контексте Его предложения Царства Израилю и нужды Израиля в покаянии, чтобы в это царство войти.

Проповедь не ставила целью дать «конституцию» Царству или научить человека пути спасения. Она показывала, как человек, установивший правильные взаимоотношения с Богом, должен проводить свою жизнь. И хотя понимать все это место следует в свете «предложения» мессианского Царства слушавшим Христа, бессмертная эта проповедь «приложима» к последователям Спасителя во все времена, ибо указывает им на те «тезисы» и нормы праведности, каких должны держаться дети Божии, следующие за Христом.

Некоторые из этих тезисов (норм) носят общий характер (например: «не можете служить Богу и маммоне» — 6:24); другие — более «конкретны» (к примеру: «кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» — 5:41); есть в «Нагорной проповеди» и то, что относится к будущему (например: «Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи, не от Твоего ли имени мы пророчествовали?» — 7:22).

Иисус начал Свою проповедь с изложения «Заповедей блаженства», каждая из которых начинается словом Блаженны, т. е. «счастливы» (сравните Пс 1:1). Вполне очевидно, что перечисляемые Им душевные свойства людей и их состояния — такие, как «нищие духом», «плачущие», «кроткие» и т. д., не могли даваться фарисейской праведностью — ведь фарисеи в первую очередь заботились о том, что было «на виду», а Иисус говорил о сугубо внутренних свойствах человека. Тех, которые появляются в нем, если он действительно связан с Богом верою и полностью доверился Ему.

Нищие духом (Мф 5:3) — это те, которые сознают свою духовную беспомощность и зависимость от Бога во всем, и потому не полагаются на себя; они «нищи» или «бедны» внутренне, не имея в себе самих способности угодить Богу и сознавая это (сравните Рим 3:9−12). Плачущие (Мф 5:4) — сознают свои нужды и приносят их к Тому, Кто может им помочь. Кроткие (стих 5) — это люди поистине смиренные и душевно чуткие, мягкие, сознающие свое действительное положение в мире. Алчущие и жаждущие правды (Мф 5:6) горячо тянутся к познанию духовных истин и горят желанием личной праведности.

Милостивые (стих 7) оказывают милость другим, свидетельствуя этим, что Бог являет милость им (им она будет явлена и при конце). Чистые сердцем (стих 8) — это те, которые внутренне чисты от греха по вере в Божье всемогущество и любовь и благодаря не оставляющему их сознанию присущей им греховности. Миротворцы (стих 9) показывают другим, как можно обрести внутренний мир с Богом, и как способствовать установлению мирных взаимоотношений в человеческой среде. Они стремятся обладать Божией праведностью и продолжают обладать ею, даже когда подвергаются за это гонениям (стих 10).

Все это резко контрастирует с фарисейской «праведностью». Фарисеи не чувствовали себя «нищими духом»; они «не плакали» в сознании своих нужд; не кротки и не смиренны были они, а горды и грубы; они считали себя «уже достигшими», т. е. достаточно праведными и не имели желания стать «еще праведнее»; их больше заботило соблюдение «буквы» как в Божием, так и в собственных законах, нежели проявление милости; чистота их была только внешней и проявлялась лишь в строгом исполнении обрядов; в самом иудаизме царили по их вине раздоры, а не мир; истинная праведность была чужда им.

Последователи же Иисуса, если они обладают перечисленными Им качествами, объявлены в «Нагорной проповеди» наследниками Царства Небесного (стих 3, 10) и того, Тысячелетнего, царства, что прежде будет установлено Христом на земле (стих 5); они обретают духовное утешение уже в этой жизни (стих 4) и насыщение или удовлетворение (стих 6); они — объекты милости Божией (стих 7); они Бога узрят (стих 8), т. е. увидят Иисуса Христа — Бога, «явившегося во плоти» (1Тим 3:16; сравните Ин 1:18; Ин 14:7−9). Его последователи наречены сынами Божиими (Мф 5:9; сравните Гал 3:26), поскольку они «причастны» Его праведности (Мф 5:10).

Люди, если им присущи все эти свойства, естественно, будут выделяться из «толпы» и не найдут понимания у других. А потому их будут гнать, их будут злословить (стих 11). Однако Иисус ободрил Своих последователей, напомнив им, что и пророки шли тем же тернистым путем; их тоже не понимали и гнали (стих 12 сравните с 3Цар 19:1−4; 3Цар 22:8; Иер 26:8−11; Иер 37:11−16; Иер 38:1−6; Дан 3:6; Ам 7:10−13).

б. Круг их влияния (5:13−16) (Мк 9:50; Лк 14:34−35)

Мф 5:13−16. Чтобы показать, как велико влияние Его учеников на окружающий их мир, Иисус прибег к двум сравнениям: с солью и светом. В древности соль, как необходимый пищевой продукт, считалась веществом благородным и ценным. Римляне даже говорили, что «нет ничего полезнее солнца и соли». Как соль предохраняет продукты от порчи, так ученики Христа должны были предохранять мир от разрушения злом.

Следовательно, для мира они так же необходимы и ценны, как соль, — только в духовном смысле. Однако, потеряв свои высокие духовные качества, они, подобно соли, потерявшей свою «соленость», сделались бы негодны, т. е. как люди пали бы беспредельно низко — не только в глазах окружающих, но и в глазах Божиих.

Свет освещает и указывает направление. Так и люди, которых подразумевает Иисус в стихах 3−10, предназначены излучать свет для других и указывать им верный путь. И тогда воздействие их на мир будет столь же явным, сколь ясно видимы город, стоящий на верху горы, или свеча, укрепленная на подсвечнике. Поставленная под сосуд, она перестает быть явной, а, значит, становится бесполезной.

Сияние христиан в мире должно являть себя в их образе жизни, так, чтобы видя их добрые дела, люди прославляли Отца их Небесного. (В «Нагорной проповеди» Иисус 15 раз называет Небесного Отца «ваш», «твой», «Мой», и в первый раз в стихе 16; также 5:45, 48; 6:1, 4, 6, 8−9, 14−15, 18, 26, 32; 7:11, 21. Тот, кто твердо стоит в Божией праведности по вере в Него, имеет с Ним такие близкие духовные взаимоотношения, которые можно уподобить взаимоотношениям ребенка с его любящим отцом.)

2. ИСХОДНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ БЛАГОЙ ВЕСТИ ИИСУСА (5:17−20)

Мф 5:17−20. Этот раздел образует как бы «сердцевину» Иисусова благовестия, ибо в нем Он заявляет о характере Своих взаимоотношений с законом и с Богом. Иисус отнюдь не представлял некую «конкурирующую» (по отношению к Моисееву закону и пророкам) систему; Он пришел, чтобы воистину исполнить закон и пророков, а не так, как это делали фарисеи, блюстители традиций. Под «законом и пророками» понимается весь Ветхий Завет (7:12; 11:13; 22:40; Лк 16:16; Деян 13:15; Деян 24:14; Деян 28:23; Рим 3:21).

Торжественно звучащее Ибо истинно говорю вам не могло пройти мимо ушей Его слушателей. Только в Евангелии от Матфея это выражение встречается 31 раз.

То, что пришел исполнить Иисус, Он исполнит до последней йоты и до последней черты: «йота» (евр. «иод») соответствует маленькому знаку над буквой (как, к примеру, в русском «й»), а «чертой» может быть определена разница в написании различных букв (как между русскими «П» и «Т», к примеру). Эти «йоты» и «черты» важны, потому что из букв слагаются слова, и небольшое изменение в написании буквы может изменить значение слова.

Мысль Иисуса в том, что Он пришел исполнить закон через совершенное послушание ему и пришел исполнить пророков, т. е. их предсказания о Мессии и Его царстве. Но Он не оставил сомнений и относительно ответственности народа. Та праведность, которой иудеи стремятся достигнуть, праведность книжников и фарисеев — недостаточна, чтобы войти в Царство Мессии. Ибо праведность, которой Он требует от них, не исчерпывается чисто внешней; она должна быть внутренней праведностью, основанной на вере в слово Божие (Рим 3:21−22). Это явствует из дальнейших слов Иисуса.

3. ИИСУС ДОКАЗЫВАЕТ ИСТИННОСТЬ СВОЕЙ ВЕСТИ (5:21 — 7:6)

я. Пересмотр фарисейских традиций (5:21−48)

Иисус подвергает радикальному «пересмотру» привычные представления фарисеев (стихи 21−48) и показывает несостоятельность их поведения (6:1 — 7:6). Шесть раз с небольшими изменениями повторяет Он мысль, которая в 5:21−22 выражена словами: Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам… (5:21−22, 27−28, 31−32, 33−34, 38−39, 43−44). Он таким образом противопоставляет то, что фарисеи и законоучители говорили народу, тому, что на самом деле имел в виду Бог, когда давал иудеям Свой закон. Этим, следовательно, объясняется и подтверждается сказанное Им в стихе 20: фарисейской праведности недостаточно, чтобы войти в грядущее Царство.

Мф 5:21−26. Первый пример Иисус взял из важной заповеди «не убивай» (Исх 20:13). Фарисеи учили, что убийцей является тот, кто лишает другого жизни. По словам же Христа, в заповеди этой подразумевается не только совершение акта убийства, но и то внутреннее состояние убийцы, которое в конечном счете побуждает его этот акт совершить. Конечно, убийство есть преступление, но и гнев, стоящий за ним, — тоже преступление.

Поэтому всякий гневающийся на брата своего напрасно и позволяющий себе кичиться перед ним и оскорблять его свидетельствует о греховности своего сердца, и в конечном счете такой человек подлежит геенне огненной (образ адского огня; сравните Мф 5:29−30; Мф 10:28; Мф 18:9; Мф 23:15, 33; 7 из 11 упоминаний «геенны» в Священном Писании приходится на Евангелие от Матфея). Этим словом (буквально — «Гинном») называлась долина, расположенная на юг от Иерусалима, где постоянно сжигали весь городской мусор; оно стало символом вечного наказания нечестивых.

Упомянутые греховные чувства следует преодолевать. Братья (здесь, по всей видимости, в значении — «люди») должны примиряться между собой — по инициативе ли «обиженного» (5:23−24), или «обидчика» (стихи 25−26). Без этого и дар, принесенный к жертвеннику, будет принесен напрасно. Даже и на пути к судье обвиняемому следует пытаться миром покончить возникший конфликт. В противном случае синедрион (суд, состоявший из 70 человек) отправит виновного в темницу, откуда он может и не выйти прежде чем не расплатится за содеянное всем своим состоянием.

Мф 5:27−30. Второй пример касается прелюбодеяния (Исх 20:14). Снова нужно отметить, что фарисеи имели тут в виду лишь совершение действия. Они в точности повторяли саму заповедь, но упускали ее суть. Ибо прелюбодеяние начинается в сердце (с зародившегося в нем вожделения) и только потом проявляется на деле. Вожделение в сердце — это уже грех; и указывает оно на то, что человек нуждается в исправлении своего отношения к Богу.

Порой неверно понимают слова, сказанные Иисусом в 5:29−30. Вполне очевидно, что Он не призывал к членовредительству, тем более, что и слепой может иметь такое же «вожделение», как зрячий, а однорукий — грешить тою рукой, что остается у него. Смысл этого места, конечно же, в призыве к избавлению любой ценой от внутреннего побуждения к греху. Поскольку похотливое сердце человека толкает его к греху прелюбодеяния, оно должно быть изменено. Лишь при условии такого изменения избегнет он геенны.

Мф 5:31−32 (Мф 19:3−9; Мк 10:11−12; Лк 16:18). В своем подходе к проблеме развода религиозные вожди еврейского общества делились на два лагеря (Втор 24:1). Сторонники Гиллеля считали, что развод допустим по любой причине, а сторонники Шемаии — что только по причине уважительной. Господь же ясно указывает в этой связи, что по Божиему замыслу брак — нерасторжим, а развод недопустим.

Называемое Им «исключение» — кроме вины прелюбодеяния — по-разному понимается богословами. Вот четыре наиболее распространенных взгляда на него; подразумевается: а) и единственный случай супружеской измены; б) неверность, проявленная в период обручения (Мф 1:19); в) брак между близкими родственниками (Лев 18:6−8); г) постоянные измены (толкование на Мф 19:3−9).

Мф 5:33−37. Следующее, на что обратил внимание Иисус, — это клятвы (Лев 19:12; Втор 23:21). Фарисеи были известны тем, что клялись по всякому поводу (скверный этот обычай получил немалое распространение и в иудейском обществе в целом). При этом они мысленно (а при «нужде» и словесно) оправдывали себя тем, что, клянясь небом… землею… Иерусалимом… или своею головою, они ни в одном из этих случаев Богом не клялись, а, значит, и клятва их не была обязательна для исполнения. Однако Иисус заявил им, что в клятвах вообще нет необходимости: А Я говорю вам: не клянись вовсе.

Ибо манера клясться по малейшему поводу выдает испорченность человеческого сердца. Более того, клянущийся «небом», «землею» или «Иерусалимом» все равно связывает себя клятвою, поскольку они, соответственно, — Престол Его и подножие ног Его, и город великого Царя. Все это принадлежит Ему, и даже цвет волос на голове человека предопределен Им (Мф 5:36). (Заметим, однако, что позже в Своей жизни Христос косвенно, но откликается на призыв поклясться (26:63−64); известен и случай принесения клятвы апостолом Павлом — 2Кор 1:23.) Здесь же мысль Господа сводится к тому, что жизнь человека должна подтверждать его слова. Да всегда должно означать да, и нет — должно означать нет. По-видимому, Иаков повторяет эти слова Господа в своем послании (Иак 5:12).

Мф 5:38−42 (Лк 6:29−30). Принципы око за око и зуб за зуб вытекают из нескольких мест Ветхого Завета (Исх 21:24; Лев 24:20; Втор 19:21); их обычно называют «законом возмездия». Этот закон призван был обеспечивать защиту невинных и наблюдать за тем, чтобы наказание не превзошло «уровня» преступления. Иисус, однако, указывает, что тогда как права невинных ограждены законом, праведные не нуждаются в отстаивании своих прав. Ибо праведный человек должен быть кротким и чуждым эгоцентризма. Более того, ради поддержания мира да не противится он и злому.

Да не воздаст он обидчику, который ударит его по щеке, и да уступит тому, кто пытается отсудить у него рубашку, и верхнюю одежду свою; а с заставляющим пройти с ним поприще (приблизительно километр), пусть пройдет два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Все да предает праведный Господу, Который в свое время все поставит на свои места (Рим 12:17−21). Эти принципы в наибольшей степени осуществились в жизни Самого Иисуса Христа, как указывает на это апостол Петр (1Пет 2:23).

Мф 5:43−48 (Лк 6:27−28, 32−36). Фарисеи учили, что человек должен любить ближних своих (Лев 19:18), но врагов Израиля — ненавидеть. Ибо они считали, что их ненависть послужит орудием Божиего суда над их врагами. Но Иисус заявил, что любовь, угодную Богу, Израиль должен являть и по отношению к своим врагам, а ведь это не было заповедано в Ветхом Завете! Тем не менее, Бог любит и их, и это видно из того, что Он повелевает солнцу… восходить и над ними и посылает им дождь, чтобы они имели пищу.

Поскольку Бог любит каждого человека, Израиль должен быть «проводником» Его любви в мире и тоже любить всех людей, молясь и за обидчиков своих и гонителей. К этому призывал его Иисус Христос. Ибо такая любовь свидетельствовала бы, что они действительно являются сынами Отца Небесного (сравните Мф 5:16). Если вы будете любить только любящих вас… и если вы приветствуете только братьев ваших, то будете не лучше мытарей… и язычников; ведь они делают то же самое, говорил им Господь. (Замечание убийственное для фарисеев!)

В заключение этой части Иисус призывает: Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. В Своей проповеди Он выдвигает Божественный эталон (образец) праведности, поскольку Бог воистину и является ее эталоном. И если люди, к которым Он обращается, действительно хотят быть праведными, они должны уподобляться Богу, т. е. быть «совершенными», иначе говоря, духовно зрелыми или святыми.

Убийство, похоть, ненависть, ложь и месть чужды характеру Бога. И ради того, чтобы «облегчить» людям их задачу, Он Своих «стандартов» занижать не намерен; напротив, именно к абсолютной святости Он призывает их. И тот, кто поверил Богу и доверил себя Ему, в состоянии наслаждаться постоянным воспроизведением Его святости в своей жизни.