«Пусть не тревожится сердце ваше!
Доверьтесь Богу и Мне доверьтесь!1
Много покоев в доме Отца Моего
(и если бы не так это было, сказал бы вам).
Иду Я туда приготовить и для вас место.2
Я уйду и после того, как приготовлю вам место,
приду вновь и возьму вас к Себе,
чтобы и вы могли быть там, где Я.
И вы ведь знаете путь, что ведет туда, куда [Я] иду».3
«Я — путь, истина и жизнь.
Никто не может прийти к Отцу иначе,
как через Меня, Посредника вашего.
Если Меня знаете, будете знать и Отца Моего.4
Да вы и знаете Его уже,5 и видели вы Его».
Видевший Меня видел Отца.
Как можешь ты говорить: „Покажи нам Отца“?
Или не веришь, что Я — в Отце, и Отец — во Мне?
Сами слова, которые Я вам говорю, не от Себя говорю.
Отец, во Мне живущий,6 во Мне и действует, всё это — Его дела.
Верьте Мне, когда говорю,
что Я — в Отце, и Отец — во Мне;
или хотя бы по самим делам, творимым Мною, верьте.
Уверяю вас, верящий в Меня будет делать то,
что Я делаю, и даже большие дела совершит,
потому что Я ухожу к Отцу.
И тогда всё, о чем ни попросили бы вы во имя7 Мое,
сделаю Я, чтобы прославлен был Отец в Сыне.
Я сделаю всё, о чем вы ни попросите Меня8 во имя Мое.
Вы же, если любите Меня,
будете соблюдать9 заповеди Мои.
Я Отца попрошу,
и даст Он вам вместо Меня другого Утешителя,10
Который навеки останется с вами,
Духа истины даст, Которого мир не может принять,
потому что не видит Его и не знает;
а вы знаете Его,
потому что Он с вами пребывает и в вас будет.11
Не оставлю осиротевшими вас, снова приду к вам.
Еще немного, и мир уже не увидит Меня,
но вы Меня будете видеть;
и потому, что Я живу, вы жить будете.
И когда придет тот День, вы узнаете,
что Я — в Отце Моем, что вы — во Мне, и Я — в вас.
Кто хранит заповеди Мои и соблюдает их,
тот действительно любит Меня,
а кто любит Меня, тот будет любим Отцом Моим,
и Я буду любить его,
и открою ему Себя в Своей любви ясно».
«Тот, кто любит Меня, — ответил Иисус, —
будет поступать по слову Моему,12
Отец Мой будет любить его;
к нему Мы придем и будем жить у него.
Не любящий Меня
не будет и поступать по слову Моему.
Слово,13 которое слышите вы, не Мое,
но слово Отца, пославшего Меня.
Я сказал вам всё это, пока нахожусь еще с вами.
Утешитель же, Дух Святой,
Которого пошлет Отец во имя Мое,14
всему научит вас и напомнит всё, что говорил вам [Я].
Ныне же мир и покой вам оставляю.
Дарю вам Мой мир,
какого на земле никто вам не даст.15
Пусть не тревожится сердце ваше, пусть не страшится!
Вы ведь слышали, Я вам сказал:
„Ухожу, но опять приду к вам“.
Если бы вы действительно любили Меня,
то радовались бы тому, что Я иду16 к Отцу,
потому что Отец больше Меня.
Я сказал вам всё теперь,
сказал до того, как это произошло,
чтобы, когда это произойдет,
окрепла вера ваша.17
Недолго осталось Мне говорить с вами,
ибо князь мира этого уже на своем пути сюда.
Не властен он надо Мной,18
но мир должен узнать, что люблю Я Отца
и делаю именно то, что Он Мне поручил.
Теперь же вставайте, уйдем отсюда!»
Толкование Далласской семинарии
Ин 14:1−2. «Утешительная» речь Иисуса, обращенная к ним, содержит в себе как наставления, так и обещания. Да не смущается сердце ваше, проникновенно говорит Он. Сердце — символический центр человеческой личности. И каждый верующий ответственен за состояние своего сердца (Притч 3:1, 3, 5; Притч 4:23; Притч 20:9). Твердо уповая на Бога Отца и на Сына Его — Иисуса Христа, верующие смогут преодолевать гнетущую печаль и малодушие, они смогут устоять в грядущих испытаниях. Слова Иисуса: веруйте в Бога и в Меня веруйте звучат как торжественная заповедь.
Смерть не должна страшить его учеников — ведь Иисус идет приготовить им место… в доме Своего Отца. (Необходимо сказать об опечатке во втором стихе Синодального текста Библии. После «Я сказал бы вам» должна стоять точка, как стоит она в английском тексте, а не двоеточие. И тогда фраза приобретает иное звучание: Если бы в доме Отца Моего не было бы много обителей, Я сказал бы вам о том и (подразумевается) не вводил бы вас в заблуждение. Но они есть, и вот, Я иду приготовить место вам в этих обителях.)
Ин 14:3−4. Обещание приду опять относится не к Его воскресению и не к смерти каждого из верующих, а к возвращению Христа за своей Церковью (1Фес 4:13−18); это подтверждается словами и возьму вас к Себе (сравните Ин 17:24). Иисус не сказал о характере того места, куда Он уходит. Того, что Он открыл ученикам, было достаточно: верующие будут там находиться с Отцом и с Ним, Иисусом (2Кор 5:8, Флп 1:23; 1Фес 4:17). Ученики уже знали, как попасть на небо, ибо путь туда Он «показывал» им на протяжении всего Своего служения. Вот почему Он сказал им: А куда Я иду, вы знаете…
Ин 14:5−6. Однако заявление Фомы: Господи, не знаем, куда идешь, и его вопрос: и как можем знать путь? — свидетельствовали как о недопонимании происходящего Одиннадцатью, так и об охватившем их смятении. В таком состоянии они будут оставаться до смерти Христа, Его воскресения и последующего сошествия на них Святого Духа. Вся необходимая информация уже была предоставлена им, но до поры до времени они не умели логически увязать между собой все, что им было сообщено.
Я есмь путь и истина и жизнь — это шестое поражающее воображение заявление Иисуса из семи Его заявлений в Евангелии от Иоанна, начинающихся на «Я есмь» (6:48; 8:12; 10:9, 11; 11:25; 14:6; 15:1). Иисус есть «Путь» потому, что Он есть «Истина» и «Жизнь». Поскольку Он — воплощение Отца Небесного, являющегося Истиной и Жизнью, люди обретают доступ («путь») к Отцу (1:4, 14, 18; 11:25).
Словами никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня Иисус подчеркивает, что, вопреки человеческим представлениям, многих путей к спасению не существует. Есть только один путь, ведущий на небо (Деян 4:12; 1Тим 2:5). Прийти к Отцу можно только через Иисуса Христа, потому что только Он «исшел» от Отца (Ин 1:1−2, 51; Ин 3:13).
Ин 14:7. Первая часть этого предложения звучит как упрек: Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Господь укоряет учеников за слабое понимание ими как Личности Его, так и Его миссии (сравните 8:19), как это явствует из последующего диалога (14:8−9). Но фраза …и отныне знаете Его — это обещание, которое исполнится в будущем, после Креста и Воскресения (исповедание Фомы в 20:28 — «Господь мой и Бог мой»).
Ин 14:8−9. В словах Филиппа отражено извечное желание человечества — увидеть Бога (сравните Исх 33:18). В извращенной форме это желание ведет к идолопоклонству. Филипп, видимо, очень хотел стать свидетелем теофании, т. е. явления Бога в видимой форме (Исх 24:9−10; Ис 6:1). Ошеломляюще звучат ответные слова Иисуса: видевший Меня видел Отца (сравните с 12:45). В них — прямое свидетельство о том, что Отец пребывает в Иисусе, и Иисус в совершенстве являет Его (сравните 1:18). А посему не было нужды и в теофании!
Ин 14:10−11. Доказательство единства Иисуса с Небесным Отцом — трояко. Ученикам следовало верить в Иисуса, потому что Он — а) той же природы, что Отец (Я в Отце, и Отец во Мне — сравните со стихом 20); б) Его слова — это слова Отца (Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя — сравните с 7:16; 12:49−50; 14:24); в) в силу тех чудесных дел, которые Бог творил через Него (Отец, пребывающий во Мне, Он творит верьте Мне по самым делам — сравните с 5:36).
Ключевое значение имеют в Евангелии от Иоанна чудесные знамения; они подобны милостивому Божиему персту, указывающему на путь спасительной веры (5:36; 10:25, 38; 11:47; 12:37; 20:30−31).
Ин 14:12−14. Здесь не подразумевается, что апостолы совершат более впечатляющие чудеса, чем совершал Иисус (большие, чем, к примеру, насыщение 5000 человек); речь, скорее, идет о больших результатах тех знамений, которые и они станут подавать, и, в первую очередь, их проповеди (например, через проповедь Петра только в один день обратилось 3000 человек). Это стало возможным потому, что Иисус, уйдя к Отцу, послал на землю Святого Духа. Чудеса имеют важное значение, но многие евангелисты действительно «сотворили нечто большее», донеся Благую весть до многих тысяч людей.
Во имя Мое (стихи 13−14) не соответствует некоему магическому заклинанию. Но Христос обещал отвечать на молитвы верующих — как тех, которые исполняют на земле Его дело. Свое учение в этой его части апостол Иоанн развивает в первом своем Послании, где пишет: «когда просим чего по воле Его, знаем, что получаем просимое от Него» (1Ин 5:14−15).
Просить что-либо «во имя Христа» и значит просить в соответствии с Его волей (сравните Ин 15:16; Ин 16:23−24, 26). Новозаветные молитвы обычно адресованы Отцу Небесному, но такую же силу имеет и обращение к Сыну (например, молитву Стефана: «Господи Иисусе» (Деян 7:59). Через отвеченные молитвы Отец прославляется в Сыне. Как прославляется Отец и в делах, совершаемых верующими (Ин 15:8).
Г. Обещание Иисуса послать Утешителя (14:15−31)
Ин 14:15. Любовь учеников к Иисусу Христу проявляется в исполнении ими Его заповедей (сравните стих 21, 23; 1Ин 2:3; 1Ин 3:22, 24; 1Ин 5:3).
Ин 14:16−17. Это первое из нескольких упоминаний о Духе Святом в беседе Христа с учениками в горнице. До сих пор в Евангелии от Иоанна о Духе было сказано немного. В Ин 3:5−8, в частной беседе Спасителя с Никодимом, и в 7:39, где содержится указание на Пятидесятницу. Духу Святому предстояло прийти как Утешителю (греческое слово «параклитос», вошедшее и в еврейский язык в несколько видоизмененной форме, имеет значение «утешителя-советника»; далее встречается в 14:26; 15:26; 16:7).
В настоящее время Святой Дух в каком-то смысле заменяет на земле Иисуса, в Его физическое отсутствие; Он является Посредником между Богом и верующими. Дух Святой неизменно пребывает в истинно верующих (да пребудет с вами вовек; сравните Рим 8:9). Он является также Духом Истины (Ин 15:26; Ин 16:13); в качестве такового Ему и предстояло наставлять апостолов. Дух — невидим (мир не может Его принять, потому что не видит Его), но Он вполне реален и активно действует в мире. (Заметим, что при отсутствии радиоприемников и «действие» радиоволн осталось бы незамеченным.)
Не «видят» Святого Духа и не знают Его люди, не верующие в Бога, т. е. не имеющие в себе духовной жизни. Но ученики уже были до известной степени «знакомы» со Святым Духом, действовавшим через проповеди их и в чудесах, которые им дано было совершать; Иисус, однако, дает им понять, что с этого времени действие Духа в их жизни станет гораздо более явным.
Почему Христос сказал, что Дух Святой будет в них? Очевидно, потому, что в Ветхом Завете Дух временами сходил на тех или иных верующих с определенной целью дать им особую силу, но после дня Пятидесятницы Ему предстояло пребывать в каждом верующем постоянно (Рим 8:9; 1Кор 12:13).
Ин 14:18−19. Что Иисус имел в виду, говоря: приду к вам? Имел ли Он в виду: 1) Свое воскресение, 2) восхищение Церкви, 3) смерть верующего, некое мистическое переживание, 5) сошествие Духа в день Пятидесятницы? Здесь наиболее правильными представляются предположения первое и пятое. Стих 19 говорит в пользу первого предположения, поскольку ученики действительно увидели Иисуса после Его воскресения (которое явилось залогом их воскресения: …ибо Я живу, и вы будете жить; сравните с 1Кор 15:20−21). Воскресение Христа стало, кроме того, основанием новой жизни.
Ин 14:20−21. Фраза В тот день относится ко дню Пятидесятницы, когда сошедший на учеников Дух Святой «подал им свидетельство» о том, что Иисус вознесся к Отцу. (Некоторые, однако, думают, что Христос говорил о дне Своего воскресения как о полагающем основание для твердой убежденности христиан в их вере.) Дух, войдя в верующих (стих 17), будет «учить» их тому, что единство их с Иисусом Христом — нерасторжимо (узнаете вы, что вы во Мне, и Я в вас).
Христианская любовь становится зримой в соблюдении верующими заповедей Господа (сравните стих 15:23). Награда же любящему Его — велика: а) он возлюблен будет Отцом Небесным (стих 23) и б) Сын возлюбит Его и явится ему Сам.
Ин 14:22. Иуда, не Искариот, как представляется, тот же самый ученик, которого называли Фаддеем (Мф 10:3; Мк 3:18). Его удивило, что Иисус собирался явить Себя им, а не миру (сравните Ин 14:19а).
Ин 14:23−24. Отвечая ему, Иисус дает понять, что Он и Отец «не явятся» (в этом тексте — в значении «не сотворят в них обитель») тем, которые не покоряются Его слову. (О связи между покорностью Иисусу и любви к Нему и Его слову в стихе 15, 21; также 1Ин 2:3; 3:22, 24; 5:3.) В повинующемся же слову «поселятся» Отец и Сын, чтобы всегда пребывать в таком человеке обитель у него сотворим).
Восставать против Иисуса — значит восставать против Бога, пославшего Его. Снова повторяет Христос (сравните 12:49; 14:10), что слово… которое слышат ученики, не есть Его, но — Отца Небесного.
Ин 14:25−26. То, что говорил Иисус в дни своего земного служения, было понято учениками лишь отчасти. В трех вещах нуждались апостолы, чтобы полностью осознать значение Личности и миссии Христа: 1) Он должен был умереть. 2) Он должен был воскреснуть, чтобы доказать правомочность Своих притязаний и продемонстрировать Свою победу. 3) На землю должен был прийти Дух Святый (Которого пошлет Отец во имя Мое, т. е. на место Сына и для продолжения дела Его), чтобы пояснять последователям Христа значение Его слов и дел.
Святой Дух, сказал Иисус, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Эти слова относятся непосредственно к апостолам. Из контекста следует, что «всему» и «все» относятся именно к объяснению Его Личности и значения Его служения. Впоследствии Дух действительно воздействовал на разум учеников, напоминая им, чему учил их Господь, и давая им способность проникать в глубинный смысл Его учения (сравните 2:22; 7:39, 20:9).
Ин 14:27. В новозаветные времена люди, прощаясь, желали мира (по-еврейски — шалом) друг другу. Иисус, «уходя» от учеников, не просто желает им мира, Он завещает им его — как некое наследство: мир Мой даю вам. Отныне они будут иметь «мир с Богом» (Рим 5:1), потому что их грехи прощены, и таинственный «мир Божий» (Флп 4:7) будет наполнять их жизнь, охраняя ее. Мир (человеческое сообщество) никому не может дать такого внутреннего мира, потому что, живя «в миру», люди исполнены страха смерти (Евр 2:14−15) и боязни за будущее, которые перестают терзать тех, кто следуют за Иисусом и доверяются Ему. Таковым нет причины «смущаться» (сравните Ин 14:1) и «устрашаться».
Ин 14:28. Если бы ученики имели более совершенную любовь к Иисусу, то были бы рады Его отшествию. Ведь оно означало конец Его земному уничижению; возвращаясь к Отцу, Он возвращался в вечную Свою славу (13:31−32). Но на тот момент любовь апостолов была еще слишком незрелой и эгоистичной, и она мешала им радоваться, несмотря даже на то, что Иисус обещал им вернуться (14:3).
В прошлом сторонники арианской ереси (зародившейся в 4-ом веке от Р. Х.) утверждали, а в наши дни это утверждают «свидетели Иеговы», ссылаясь на слова Иисуса ибо Отец Мой более Меня — что Сын — «бог, меньший чем Отец». Но такое понимание либо исходит из того, что Иисус — Существо сотворенное, либо ведет к многобожию; и то и другое противоречит Библии, из которой явствует, что Отец и Сын — односущны по своей природе (1:1−2; 14:9; 20:28). Они составляют «Одно» (10:30) и в свете той цели, которую осуществляют. Так что слова Христа в этом стихе следует понимать лишь в значении противопоставления славы Отца земному уничижению Сына.
Ин 14:29−31. Исполнившееся пророчество — всегда источник утешения и поддержки для верующих (Ис 46:8−10), О смерти Своей и воскресении Иисус заранее и многократно говорил ученикам (например, Мк 8:31−32; Мк 9:31). Он делал это с тем, чтобы после первоначального потрясения Его исполнившееся пророчество послужило укреплению их веры. Недолго оставалось Ему учить их, ибо приближался сатана, князь мира сего (сравните Ин 12:31; Ин 16:11), действовавший в тот момент через Иуду (13:2, 27).
Однако над Христом он власти не имел во Мне не имеет ничего — в значении не имеет во Мне «точки опоры»). В людях этой «точкой опоры» для злого духа являются грех и производимая им смерть (Рим 5:12, 21а; Рим 6:16; сравните Евр 2:14−15). Но Иисус был безгрешен, и сатана не в состоянии был сделать Его «подданным» своего царства тьмы. Вопреки надеждам сатаны, надвигавшаяся смерть Иисуса сулила ему не победу, а поражение (Ин 16:11; Кол 2:15).
В стихе 31 Христос говорит о Своей любви к Отцу, в силу которой Он в точности исполняет то, что Отец заповедал Ему, оставаясь Ему послушным и в жизни и в смерти. Миру следует знать об этом.
Иисус зовет учеников из горницы, где они ели пасху: встаньте, пойдем отсюда. Путь их лежал теперь в Гефсиманский сад на Елеонской горе. В точности, однако, неизвестно, прозвучали ли Его последние наставления, записанные Иоанном в главах 15−17, уже по пути к Гефсиманскому саду или все еще в горнице; вероятнее, все-таки в горнице.