«Пусть не тревожится сердце ваше!
Доверьтесь Богу и Мне доверьтесь!1
Много покоев в доме Отца Моего
(и если бы не так это было, сказал бы вам).
Иду Я туда приготовить и для вас место.2
Я уйду и после того, как приготовлю вам место,
приду вновь и возьму вас к Себе,
чтобы и вы могли быть там, где Я.
И вы ведь знаете путь, что ведет туда, куда [Я] иду».3
«Я — путь, истина и жизнь.
Никто не может прийти к Отцу иначе,
как через Меня, Посредника вашего.
Если Меня знаете, будете знать и Отца Моего.4
Да вы и знаете Его уже,5 и видели вы Его».
Видевший Меня видел Отца.
Как можешь ты говорить: „Покажи нам Отца“?
Или не веришь, что Я — в Отце, и Отец — во Мне?
Сами слова, которые Я вам говорю, не от Себя говорю.
Отец, во Мне живущий,6 во Мне и действует, всё это — Его дела.
Верьте Мне, когда говорю,
что Я — в Отце, и Отец — во Мне;
или хотя бы по самим делам, творимым Мною, верьте.
Уверяю вас, верящий в Меня будет делать то,
что Я делаю, и даже большие дела совершит,
потому что Я ухожу к Отцу.
И тогда всё, о чем ни попросили бы вы во имя7 Мое,
сделаю Я, чтобы прославлен был Отец в Сыне.
Я сделаю всё, о чем вы ни попросите Меня8 во имя Мое.
Вы же, если любите Меня,
будете соблюдать9 заповеди Мои.
Я Отца попрошу,
и даст Он вам вместо Меня другого Утешителя,10
Который навеки останется с вами,
Духа истины даст, Которого мир не может принять,
потому что не видит Его и не знает;
а вы знаете Его,
потому что Он с вами пребывает и в вас будет.11
Не оставлю осиротевшими вас, снова приду к вам.
Еще немного, и мир уже не увидит Меня,
но вы Меня будете видеть;
и потому, что Я живу, вы жить будете.
И когда придет тот День, вы узнаете,
что Я — в Отце Моем, что вы — во Мне, и Я — в вас.
Кто хранит заповеди Мои и соблюдает их,
тот действительно любит Меня,
а кто любит Меня, тот будет любим Отцом Моим,
и Я буду любить его,
и открою ему Себя в Своей любви ясно».
«Тот, кто любит Меня, — ответил Иисус, —
будет поступать по слову Моему,12
Отец Мой будет любить его;
к нему Мы придем и будем жить у него.
Не любящий Меня
не будет и поступать по слову Моему.
Слово,13 которое слышите вы, не Мое,
но слово Отца, пославшего Меня.
Я сказал вам всё это, пока нахожусь еще с вами.
Утешитель же, Дух Святой,
Которого пошлет Отец во имя Мое,14
всему научит вас и напомнит всё, что говорил вам [Я].
Ныне же мир и покой вам оставляю.
Дарю вам Мой мир,
какого на земле никто вам не даст.15
Пусть не тревожится сердце ваше, пусть не страшится!
Вы ведь слышали, Я вам сказал:
„Ухожу, но опять приду к вам“.
Если бы вы действительно любили Меня,
то радовались бы тому, что Я иду16 к Отцу,
потому что Отец больше Меня.
Я сказал вам всё теперь,
сказал до того, как это произошло,
чтобы, когда это произойдет,
окрепла вера ваша.17
Недолго осталось Мне говорить с вами,
ибо князь мира этого уже на своем пути сюда.
Не властен он надо Мной,18
но мир должен узнать, что люблю Я Отца
и делаю именно то, что Он Мне поручил.
Теперь же вставайте, уйдем отсюда!»
14:1−31 Обещания и заповеди ученикам
Слова Иисуса, которые мы читаем в ст. 1, прозвучали в атмосфере дурного предчувствия, овладевшего учениками после разоблачения предательства. В таком контексте слова утешения имели особую ценность. Некоторые вопросы вызывает толкование глаголов во второй части стиха. Следует ли читать фразу «Веруйте в Бога и в Меня веруйте» (то есть оба в повелительном наклонении) или «Вы веруете в Бога (изъявительное наклонение), и в Меня веруйте» (повелительное наклонение)? Или: «Вы веруете в Бога и в Меня веруете» (оба в изъявительном наклонении)? Первый вариант больше соответствует контексту. Слова, что в доме Отца обителей много (2), несомненно, призваны вселять надежду. Этот выразительный образ как нельзя лучше говорит об изобилии, уготованном на небе для учеников Иисуса.
Приготовление места осуществляется посредством страстей и воскресения Иисуса. Приду опять (3), по-видимому, можно считать указанием на второе пришествие, хотя некоторые истолковывают эти слова как относящиеся к Пятидесятнице или даже к приходу Иисуса в момент смерти верующего. Последовавшие за этим вопросы учеников не производят впечатления глубокого понимания, однако Иисус говорит (4), что они должны были знать путь к Отцу. Судя по вопросам Фомы, он понял все слишком буквально (5). Он и не подозревал, что путь — это и есть Иисус. Иисус есть путь, потому что Он есть истина и жизнь.
Таким образом, второе и третье слово проливают свет на первое. Путь, который олицетворял Иисус, был путем страданий и триумфа через унижение.
Выражение Если бы вы знали Меня (7) подразумевает, что ученики не знали Иисуса. Эти слова правильнее понимать так: «Вы знаете Меня; узнаете и Моего Отца». В этом заключается глубокая истина — знание Иисуса ведет к знанию Отца. Непонимание Филиппа вполне объяснимо. Его могло убедить только непосредственное явление Бога (8), но Иисус упрекает его за это желание, напоминая о Своих словах и делах. Во всяком случае, ученики должны были осознать, что дела [чудеса] Иисуса могли быть только делами Бога (10−11).
Утверждение Иисуса в ст. 12 вызывает удивление. Верующий сотворит дела и больше сих. Иисус дает понять, что верующий будет продолжать делать то, что делал Он. Но дела «больше сих» можно понять только в свете воскресения и последующего распространения Евангелия. Очевидно, дела «больше сих» станут возможны только потому, что Иисус идет к Отцу. Об исполнении этого предсказания свидетельствует Книга Деяния Апостолов, а в наши дни — распространение христианства по всему миру. Тесная связь между обещанием Иисуса и молитвой, необходимой для его исполнения, показана в ст. 13−14.
Неотделимость любви от послушания подчеркивается в этом разделе дважды (15, 21). Послушание — это не рабская покорность, а добровольное подчинение. Это поистине революционный шаг вперед по сравнению с отношением иудеев к закону Моисея. Иисус понимал, что для исполнения этой задачи ученикам понадобится помощь, и обещание дать Утешителя следует рассматривать в этом контексте. Здесь использовано греческое слово paraklete (букв. «тот, кого зовут на помощь»), применявшееся по отношению к судебным защитникам. Это понятие несет идею надежной поддержки. То обстоятельство, что обещан другой Утешитель, означает, что Дух будет делать то, что делал на протяжении Своего служения Иисус (ср.: ст. 26).
Определение Утешителя как Духа истины вытекает из утверждения Иисуса, что Он есть истина (6). В ст. 17 между учениками и остальным миром проводится различие, которое получает дальнейшее развитие в следующем абзаце. Ученики будут знать о том, что Иисус с ними, даже тогда, когда мир уже не сможет увидеть Его (18−19). Слово сироты означает тех, кто лишен заботливой поддержки. И снова, как и в ст. 3, обещание прихода отмечено некоторой неопределенностью (приду к вам). Хотя эти слова можно рассматривать как указание на Пятидесятницу, более естественно понимать приход как пришествие воскресшего Господа. Поскольку Дух был дарован тогда, когда Иисус прославился, связь между этими толкованиями очевидна. Это подтверждается обещанием жизни в ст. 19. Результатом будет обитание друг в друге, упомянутое в ст. 20, которое может осуществиться только посредством Духа. О взаимосвязи любви и послушания см. ст. 15. Явление Отца происходит через любовь Христа к нам (21).
Иуда (не Искариот) увидел в этом проблему. Почему любовь Иисуса не простирается на весь мир? В ответ Иисус снова обращает внимание на причину любви (23−24), как бы не желая отклоняться от темы. И все же это был честный ответ, ибо повсюду, где есть верующие, Отец и Сын пребывают с ними, а те, кто не принимает учения Иисуса, этого лишены (24). Следующее высказывание о Святом Духе (26) поясняет, каким образом ученики будут впоследствии вспоминать это учение. Они слушали Иисуса, пока Он был с ними; когда Иисус их покинет, им будет оказана помощь в припоминании Его учения. Это чрезвычайно важно помнить. Всякое представление о происхождении Евангелия, не учитывающее обещанную помощь Святого Духа, привносящего в сознание автора то, что Он, Дух, желает видеть записанным, следует считать неудовлетворительным. Обещание мира (27) перекликается с первым стихом Ин 14, но здесь оно воспринимается как прощальное приветствие, которое приобретет новый смысл после воскресения (ср.: Ин 20:19, 21, 26). В этом контексте ярко выражено отношение принадлежности — Иисус говорит «мир Мой» (27). Он кардинально отличается от мира, предлагаемого человечеством. Павел подхватывает эту мысль, указывая на «мир Божий, который превыше всякого ума» (Флп 4:7).
В заключительной части (28−31) содержится мягкий упрек. Если бы ученики действительно любили Иисуса, то обрадовались бы завершению Его миссии. Ключ к разгадке дают слова Я иду к Отцу. Если бы они это поняли, то не были бы огорчены, ибо возвращение к Отцу означало исполнение миссии. Но почему Иисус сказал Отец Мой более Меня? Это высказывание следует рассматривать в свете возвращения Иисуса к Отцу и не вырывать из контекста. На земле Иисус занимал более низкое положение, чем Отец, восседающий во славе на небе. Согласие на такое принижение входило в миссию Иисуса. Но и это следует понимать в свете постоянно повторяющихся заявлений Иисуса о том, что Он исполняет волю Отца. Этот стих полезно сравнить с 10:30. Ст. 29, в котором приближающийся конец рассматривается как средство пробуждения веры в учениках, почти дословно повторяет 13:19.
Князь мира (30) выступает в качестве активного посредника предстоящих страстей Господних (но ср.: 12:31, где предсказано его поражение). Иисус хорошо знал о могущественных силах, направленных против Него. Он не мог изменить замыслы Отца, однако знал, что дьявол не имеет в Нем ничего. Часть миссии Иисуса состояла в том, чтобы показать миру Свою любовь к Отцу (31). Ученикам было трудно понять, что эта цель может быть достигнута посредством распятия. Последний стих (31) несколько загадочен, ибо читателю кажется, что на этом проповедь в горнице закончилась. Однако не исключено, что она была продолжена под открытым небом, хотя в 18:1 сказано, что Иисус «вышел» с учениками, из чего можно предположить, что слова Иисуса в гл. 15−17 были произнесены по дороге к Кедронской долине. Некоторые исследователи полагают, что гл. 14 должна следовать за гл. 17, однако никаких оснований для такой перестановки нет. Единственная альтернатива — предположить, что в 14:31 высказано намерение, которое было осуществлено некоторое время спустя. В целом, первое предположение сопряжено с наименьшими трудностями.