2 хр. в Коринфе 9 глава

Второе послание апостола Павла христианам в Коринфе
Под редакцией Кулаковых → Толкование Иоанна Златоуста

Под редакцией Кулаковых

1 Писать вам о помощи народу Божьему в Иерусалиме не вижу никакой нужды,
2 я ведь знаю, что вы всегда готовы помогать другим, и хвалюсь вами перед македонянами, говоря, что Южная Греция1 еще с прошлого года приготовлена к живому участию, и большинство из них были зажжены вашим усердием.
3 Братьев же наших я посылаю к вам с тем, чтобы сказанное нами о вас в этом отношении не оказалось тщетной похвалой. Хочу, чтобы вы, как я и говорил им, были готовы,
4 иначе, если придут со мной македоняне и найдут, что вы еще не готовы, как стыдно будет нам за свою уверенность2 в вас, не говоря уже о вас самих.
5 Я счел поэтому нужным попросить братьев, чтобы они до меня посетили вас и позаботились о том, чтобы ваш дар,3 обещанный вами прежде, был заранее приготовлен. Тогда это действительно будет щедрый дар, а не вынужденное подаяние.4
6 Но вот что скажу вам: кто скупо сеет, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот и пожнет щедро.
7 Пусть каждый дает, сколько он сам определил для себя,5 притом не с огорчением и не по принуждению, Бог ведь любит тех, кто дает с радостью.
8 Во власти же Бога наделить вас в изобилии всякими дарами благодати,6 чтобы вы, имея во всем и всегда достаток, располагали всеми средствами на всякое доброе дело;7
9 в Писании о том сказано:

«Щедро дает он нуждающимся,8
праведность егоблагодеяния его
вовек не забудется».9

10 Дающий сеятелю семя и хлеб насущный взрастит и преумножит посеянное вами; Он сделает обильной вашу жатву праведности,10
11 вас же самих сделает богатыми во всем, чтобы во всем могла проявить себя и щедрость ваша, которая рождает при нашем содействии благодарность людей Богу.
12 Итак, служение, которое совершается вами, не только облегчает нужду народа Божьего, но и переполняет собой поток благодарности Богу.
13 Вкусив плодов этого служения,11 люди прославляют Бога за вашу покорность исповедуемой вами Благой Вести Христовой и за щедрость, с какой вы делитесь с ними и со всеми12 тем, что имеете.
14 Молясь о вас, они всем сердцем тянутся к вам, видя, в каком преизбытке ниспослана вам благодать Божия.
15 Будем же благодарны Богу за Его неизреченный дар!

Толкование Иоанна Златоуста

БЕСЕДА 19

Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым (2Кор 9:1).

О щедрой милостыне.

1. Так много сказав об этой (службе), теперь говорит: «излишне писать вам» (лишше ми есть писати вам). И не в том только открывается его мудрость, что, сказавши уже многое, говорит — «излишне писать вам», но и в том еще, что опять говорит о ней же. То, что пред этим только что было им сказано, он говорил о тех, которые приняли собранные деньги, чтобы они пользовались большим уважением; а что раньше еще этого говорил о македонянах, что «глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия» (во глубине нищета их избыточествова в богатство простоты их), и все прочее, было говорено о человеколюбии и милостыне. И все-таки, несмотря на то, что и прежде сказал уже много, он опять намерен рассуждать о том же предмете, и говорит: «излишне писать вам». А делает это для того, чтобы более привлечь их. Ведь человеку, о котором идет такая слава, что для него не нужны советы, стыдно показать себя ниже доброго о себе мнения и потерять его. Так поступает он большею частью и при обличениях, употребляя оборот речи, называемый умалчиванием (παράλειψις), потому что он имеет большую силу. Так, например, судья, когда видит великодушие обвинителя, уже не подозревает его, рассуждая: «Если этот человек не говорит многого такого, что мог бы сказать, то будет ли он вымышлять то, чего не было?» И тем (обвинитель) заставляет судью предполагать в деле нечто большее того, что им самим сказано, а себе приобретает имя честного человека. Так поступает (и апостол), когда он дает советы, или хвалит кого. Сказал: «излишне писать вам»; но смотри, как дает советы: «ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами» (вем бо усердие ваше, имже о вас хвалюся Македонянам) (ст. 2). Много значит и то, что сам знает; но гораздо важнее, что сообщает о том другим. Это имеет особенную силу, потому что они не захотели бы остаться посрамленными пред таким числом людей. Видишь ли мудрость его совета? Он убеждал их примером других, т. е., македонян: «Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским» (сказую вам благодать Божию в Церквах Македонских) (8:1); убеждал собственным их примером: «вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года» (иже не точию еже творити, но и еже хотети прежде начасте от прешедшаго лета) (8:10); убеждал примером самого Господа: «вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас» (весте благодать Господа нашего, яко вас ради обнища богат сый) (8:9). Потом опять прибегает к сильнейшему способу убеждения — к примеру других, потому что люди склонны к соревнованию. Пример Господа и обещанные награды более бы должны были подействовать на них; но так как они были еще немощны, привлекает их примером подобных им, потому что ничто так сильно не действует, как соревнование. И смотри, в каком новом виде предлагает им то же самое увещание. Не сказал: «подражайте им»; но что? «Ревность ваша поощрила многих» (Яже от вас ревность раздражи множайших) (ст. 2). Что говоришь? Недавно сам сказал (о македонянах): «добровольно со многим молением моля нас». Как же теперь говоришь: ваша (коринфян) ревность (яже от вас ревность)? «Да, — отвечает (апостол), — мы не советовали им, не убеждали их, а только вас хвалили и вами хвалились, — и этого довольно было к их убеждению». Видишь ли, как он возбуждает их взаимным друг друга примером: коринфян — примером македонян, а македонян — примером коринфян, и это соревнование еще более усиливает присоединенною к тому великою похвалою? А чтобы не дать им повода к гордости, с особенным искусством выражается: «и ревность ваша поощрила многих» (и яже от вас ревность раздражи множайших). Представь же, каково тем, которые были для других побудительною причиною такой щедрости, самим отстать от них в благотворительности! Вот почему не сказал: «подражайте им» — потому что не возбудил бы этими словами такого соревнования; а как сказал? «Они вам подражали; вы, учители, не окажитесь хуже учеников». И смотри, как для большего возбуждения и воспламенения их показывает вид, что вступается за них, и защищает их дело, как будто идет о том спор и состязание. Как выше он говорил: «они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым … поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело» (яко доброхотни, со многим молением приступили к нам, во еже умолити нам Тита, да якоже прежде начат, такожде и скончает благодать сию) (8:4, 6), так и здесь говорит: «Братьев же послал я для того, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною в сем случае» (послах братию, да не испразднится похваление наше) (ст. 3). Видишь ли, в каком он беспокойстве и страхе? Чтобы все, что он сказал, не показалось сказанным только для убеждения, а не потому, что и на деле так было, говорит: «послал братьев» — «я столько забочусь о вас, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною». По-видимому, наибольшее участие принимает он в коринфянах, хотя и обо всех равно печется. А смысл слов его такой: «Весьма много хвалюсь вами, всем говорю о вас с восхищением, хвалился и македонянам. Поэтому, если вы окажетесь ниже похвалы, стыд будет общий». Но выражается об этом осторожно, именно присовокупил: «в сем случае» (в части сей), а не во всем. «Чтобы вы, как я говорил, были приготовлены» (Да, якоже глаголах, приготовани будете). Говорил о них (македонянам) не то, что они будут готовы, но что у них все уже приготовлено, и нет ни в чем недостатка. «Потому, — говорит, — желаю, чтобы вы показали это на самом деле». Потом еще более обнаруживает свое беспокойство, говоря: «чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, — не говорю «вы», — похвалившись с такою уверенностью» (да не како, аще приидут со мною Македоняне, постыдимся мы (да не глаголем, вы) в части сей похваления) (ст. 4).

2. Больше будет стыда, когда будешь иметь многих зрителей, и притом слышавших о деле. И не сказал: «веду с собою македонян», или: «македоняне идут со мною», — чтобы не подумали, что делает это намеренно; а как сказал? «Чтобы, если [2] придут со мною Македоняне» (Да не како, аще приидут со мною Македоняне). Может случиться, что они придут. Таким образом (апостол) отдалил от себя и подозрение. А если бы сказал иначе, то, может быть, довел бы их и до ожесточения. Смотри, как действует на них не духовными только, но и человеческими (побуждениями). «Если вы, — говорит, — мало смотрите на меня, в твердой надежде, что прощу вас, то подумайте о македонянах — «чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми» (да не како, аще приидут, и обрящут вас). Не сказал: «не желающими», но — «неготовыми», т. е., не все еще исполнившими. «Если же и поздно подать уже стыдно, то подумайте, какой стыд вовсе не подать милостыни, или подать меньше надлежащего». Далее, кратко и вместе с силою, указывает и последствия, имеющие произойти отсюда, говоря так: «чтобы … не остались в стыде мы, — не говорю "вы"» (постыдимся мы, да не глаголем, вы). И словами: «похвалившись с такою уверенностью» (в сей части похваления) опять смягчает речь свою, — не для того, впрочем, чтобы сделать их беспечными, но чтобы показать, что прославившиеся другими (добродетелями) должны отличиться и этой. «Посему я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперед пошли к вам и предварительно озаботились, дабы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор» (Потребно убо умыслих предпослати братию, да предуготовят благословение ваше сие готово быти, тако якоже благословение, а не яко лихоимство) (ст. 5). Опять говорит о том же в других словах. И чтобы не показалось, что говорит так без особенного намерения, объясняет, что не по другой причине идут братия, а единственно по той, чтобы (коринфянам) не остаться в стыде. Видишь ли, что слова: «Для меня … излишне писать вам» были началом к увещанию? Видишь ли, сколько рассуждает он об этом служении? Кроме того, можно сказать и то, что, дабы не подумали, будто (апостол) противоречит сам себе, когда, сказав — «излишне», рассуждает о том же предмете, он сверх того, что говорил о скорости, щедрости и радушии при подаянии милостыни, и этим оборотом речи достигает той же цели. Он требует этих трех качеств, и поставил их главными в самом начале. Так, когда он говорит: «они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия» (во мнозем искушении скорби избыток радости их, и яже во глубине нищета избыточествова в богатство простоты их) (8:2), выражает не другое что, как то, что (македоняне) сделали великие приношения, и сделали с радостью и поспешностью, что они не скорбели, не только подав много, но и находясь в искушениях, а это тяжелее, нежели подавать милостыню. Равным образом и выражение: «они отдали самих себя… нам» (себе вдаша нам) (8:5) показывает и их радушие, и твердую их веру. Опять и здесь имеет ту же цель. Так как щедрость и радушие бывают между собою противоположны и иной, подав много, часто скорбит о том, а иной, чтобы не скорбеть, подает менее, то смотри, как (апостол) заботится и о том и о другом со свойственною мудростью. Не сказал: «лучше давать немного, но охотно, нежели по принуждению», так как он хотел, чтобы они подавали и много и с охотою. А как же (сказал)? «Дабы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор» (Да предуготовят благословение ваше готово быти якоже благословение, не яко лихоимство). Сперва начинает с приятнейшего и легчайшего — подавать непринужденно, так как «(подаяние), — говорит, — есть благословение». Видишь, как в самом увещании показывает тотчас и плод, приносимый (подаянием), т. е., что подающие исполняются благословения. Самым этим словом он уже привлекал их к радушию, потому что никто не дает благословения с огорчением. Впрочем, и этим он не ограничился, а присовокупил: «не как побор». «Не думайте, — говорит, — чтобы мы из корыстолюбия брали у вас милостыню, напротив, желаем быть для вас источниками благословения. Корыстолюбие свойственно тем, которые подают принужденно, так что, кто принужденно подает милостыню, тот подает скупо». От этой мысли далее опять переходит к прежней, т. е., к тому, чтобы подавали щедро. «Се же глаголю», т. е., «при этом скажу и то». Что же? «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (Сеяй скудостию, скудостию и пожнет; а сеяй о благословении, о благословении и пожнет[3] (ст. 6). Не сказал — «скупо», но употребил благороднейшее наименование бережливого (φειδωλού); и самое действие назвал сеянием, чтобы ты тотчас вспомнил о воздаянии, представил себе жатву, и понял, что (подавая другим) более получаешь сам, нежели даешь. Потому не сказал — «дающий», но — «сеющий». Не сказал также — «если вы сеете», но употребляет общее выражение. Не сказал опять — «щедро», но, что гораздо важнее — «о благословении». И снова возвращается к прежнему приятному способу подаяния: «Каждый [уделяй] по расположению сердца» (кийждо якоже изволение имать сердцем) (ст. 7), потому что получивший полную свободу делает больше принуждаемого. Потому и останавливается на этом; сказав именно — «по расположению сердца» (якоже изволение имать), присовокупляет: «не с огорчением и не с принуждением» (не от скорби, ни от нужды); и этим еще не ограничивается, но приводит свидетельство из Писания, говоря: «ибо доброхотно дающего любит Бог» (доброхотна бо дателя любит Бог). Видишь ли, сколько раз он повторяет это? «Говорю это не в виде повеления» (Не по повелению глаголю) (8:8); «Я даю на это совет» (совет даю о сем) (8:10); «как благословение, а не как побор» (якоже благословение, а не яко лихоимство) (9:5); «не с огорчением и не с принуждением» (не от скорби, ни от нужды) (ст. 7); «доброхотно дающего любит Бог» (доброхотна бо дателя любит Бог). По моему мнению, доброхотным он называет здесь щедрого, хотя употребил это слово с тем, чтобы побудить (коринфян) к радушному подаянию. Так как пример македонян и все прочее достаточно было, чтобы побудить их к щедрому подаянию, то не говорит уже об этом много, а (ведет речь к тому), чтобы подавали не с принуждением. И подлинно, если милостыня есть добродетель, а всякое дело, сделанное по принуждению, теряет свою награду, то (апостол) справедливо поступает так. И он не только советует, но, что всегда делает, и молит за них (Бога), говоря: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью» (силен же Бог всяку благодать изобиловати в вас) (ст. 8).

3. Этою молитвою удаляет от них помысел, противоборствующий щедрости, который и ныне для многих служит препятствием. Действительно, многие боятся подавать милостыню, говоря: как бы мне самому не сделаться бедным и не нуждаться в помощи других. Итак, чтобы рассеять этот страх, он присоединяет молитву, говоря: «обогатить вас всякою благодатью», — не исполнить только, но «обогатить». Что же значит: «обогатить благодатью» (благодать изобиловати)? «Обогатить вас настолько, чтобы вы могли изобиловать при такой щедрости». «Чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (Да о всем всегда всяко довольство имуще, избыточествуете во всяко дело благо). Смотри, и в самой молитве его какая мудрость. Не богатства просит им (у Бога), и не излишества, но всякого довольства. И не это одно в нем удивительно, но то особенно, что, как не просит излишества, так равно не причиняет им и огорчения, и, снисходя к их слабости, не принуждает их подавать от недостатка; а просит довольства, и вместе показывает, что даров Божиих не должно употреблять во зло. «Чтобы вы… были богаты на всякое доброе дело» (Да избыточествуете во всяко дело благо). «Для того, — говорит, — прошу вам довольства, чтобы вы и другим уделяли». И не сказал — «уделяйте», но — «чтобы вы… были богаты» (да избыточествуете). В благах телесных просит для них довольства; а в благах духовных — не в одном милосердии, но и во всех прочих — просит им избытка. Таков смысл слов: «на всякое доброе дело» (во всяко дело благо). Потом вводит советником пророка, приискав свидетельство, побуждающее их к щедрости, и говорит: «как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (якоже есть писано: расточи, даде убогим; правда его пребывает во век) (ст. 9; Пс 3:9). Вот что значит — «чтобы вы… были богаты» (да избыточествуете). Слово «расточил» (расточи) не что другое означает, как щедрость в подаянии. Если поданного и нет уже более, но плоды подаяния остаются. То и удивительно, что сберегаемое гибнет, а расточаемое пребывает, и пребывает вечно. Правдою же называет здесь человеколюбие, потому что оно делает людей праведными, и, как огонь, истребляет грехи людские, когда обильно изливается. Итак, не будем скупы; напротив, будем расточать щедрою рукою. Разве не видишь, сколько другие раздают комедиантам и распутным женщинам? Подай Христу хотя половину того, что они дают плясунам. Подай хотя столько алчущему, сколько они из тщеславия дают представляющим на зрелищах. Они множеством золота украшают тело распутных; а ты и в простую одежду не хочешь облечь плоть Христову, даже видя, что она обнажена. Есть ли для этого какое-нибудь извинение? Не стоит ли это, напротив, всякого наказания, когда иной столько дает той, которая губит его и бесславит, а ты и малейшей части не даешь тому, кто тебя спасает и прославляет? Истощая свое богатство на удовлетворение чреву, на пьянство и распутство, ты не хочешь и вспомнить о бедности. Если же нужно облегчить чью бедность, ты считаешь себя беднее всех. Когда кормишь нахлебников и льстецов, радуешься, как будто расточаешь на них из неистощимых источников; а когда увидишь бедного, тотчас нападает на тебя страх бедности. За это-то самое некогда мы осудим и сами себя и будем осуждены другими, как преуспевшими (в добродетели), так и грешниками. Скажут тебе: «Почему ты не был великодушным, где должно? Вот он, давая любодейце, не представлял таких извинений; а ты, подавая Владыке, заповедавшему «не пещись», приходишь в страх и трепет? И можешь ли быть достоин какого-нибудь извинения?» Если человек, получив благодеяние, не пренебрегает им, но воздает благодарностью, то тем более Христос. Если Он и не получив дает, то ужели не воздаст получивши? «Почему же, — скажешь, — иные, расточивши много, не только сами не получили, но просят еще милостыни у других?» Ты указываешь на раздавших все свое имение, сам не подавши и обола. Обещай раздать все — и тогда спрашивай и о них. А доколе ты бережлив, и подаешь малость из своего имущества, к чему представляешь мне извинения и предлоги? Ведь не на самый верх нестяжания ведем мы тебя, просим только, чтобы ты отсек лишнее, и возлюбил только довольство, а довольство ограничивается самым нужным, без чего жить нельзя. Никто этого у тебя не отнимет, никто не запрещает тебе иметь дневную пищу, — пищу, говорю, а не роскошь, — одеяния, а не украшения. Вернее же сказать, если внимательно вникнем, в этом более всего и заключается роскошь. Смотри же, кого справедливее назвать роскошествующим: того ли, кто, питаясь овощами, здоров и не страдает никакой болезнью, или того, кто имеет самый богатый и роскошный стол, но страдает бесчисленными болезнями? Очевидно, что первого. Итак, не будем желать ничего излишнего, если хотим и роскошествовать и наслаждаться здоровьем, и этим ограничим довольство. И кто может быть доволен и здоров, питаясь одними бобами, пусть не ищет ничего больше. Если же кто слабее, и имеет нужду в употреблении огородных овощей, тому пусть и это не будет возбранено. Если кто еще слабее, и для него потребуется умеренное употребление мяса, мы не запрещаем ему и этого. Не для того ведь даем мы эти наставления, чтобы доводить людей до смерти, или расстраивать их здоровье, но чтобы отсечь излишество; а излишне все то, что сверх необходимости, так как если и без этого можем жить здорово и благопристойно, то без сомнения это прибавлено излишне.

4. Так будем рассуждать и об одеждах, и о столе, и о жилище, и о всем прочем; везде будем искать только нужного, а излишнее не нужно. Когда ты научишься ограничиваться довольством, тогда, если ты захочешь подражать евангельской вдовице (Лк 21:1−4), поведем тебя к высшему. Ты недостоин еще любомудрия этой жены, когда заботишься о довольстве. Она была выше и этой заботы, потому что все средства своего пропитания повергла (в сокровищницу). Итак, неужели будет останавливать тебя мысль о необходимом? Неужели не постыдишься быть ниже жены, и не только не поревнуешь ей, но и очень далеко отстанешь от нее? Она не говорила, как вы рассуждаете сами с собой: «Что будет, если, истратив все, принуждена буду просить милостыни у других?», но со всем усердием отдала, что имела. А что сказать еще о ветхозаветной (вдовице), жившей во дни пророка Илии? Ей угрожала не только бедность, но смерть, и угрожала не ей одной, но и детям. Она уже ожидала не помощи от других, но скорой смерти. Ты скажешь: «Она увидела пророка, и оттого сделалась щедрою». Но разве не видите и вы бесчисленного множества святых? И что говорю — святых? Вы видите просящим даже Владыку пророков, и не только не делаетесь человеколюбивыми, напротив, имея сокровищницы, переполненные благами, не подаете и от такого избытка. Что ты говоришь: к ней пришел пророк, и это побудило ее к такому великодушию? То и достойно особенного удивления, что она поверила, что (Илия) велик и чуден. Почему она не сказала, как естественно было бы сказать жене-язычнице и иноплеменнице: «Если бы этот человек был пророк, то не стал бы просить у меня помощи; если он друг Божий, то не оставил бы его (Бог). Пусть иудеи за грехи подверглись такому наказанию; а он почему подвергся и за что?» Но она ничего такого не подумала, а напротив, открыла ему дом свой, и еще прежде дома — сердце свое, предложила все, что имела, не вняла естественному чувству, забыла детей своих, всему предпочла странника. Подумай же теперь, какое наказание должно постигнуть нас, когда окажемся ниже и малодушнее жены-вдовицы, бедной, иноплеменницы, язычницы, матери детей, нимало не знавшей того, что мы теперь знаем. Если мы имеем только крепкое тело, то еще не значит, что мы мужественны. Только тот имеет эту доблесть, кто имеет внутреннюю крепость, хотя бы он лежал на одре. А без этой крепости, хотя бы кто телесной силой своей мог и гору сдвинуть, я никак не соглашусь назвать его мужественнее отроковицы или дряхлой старухи. Тот борется с духовными искушениями, а этот не смеет и взглянуть на них. И если желаешь увериться, что в этом именно состоит истинное мужество, можешь узнать это из приведенного примера. В самом деле, что может быть мужественнее этой женщины, которая с твердостью устояла против требований самой природы, против силы голода, против ужасов смерти, и все это преодолела? Послушай, как прославляет ее Христос: «Много, — говорит, — вдов было в Израиле во дни Илии, и ни к одной из них не был послан пророк, а только к сей» (многи беша вдовицы во дни Илиины, и ни ко единой послан бысть, токмо ко вдове в Сарепту Сидонскую) (Лк 4:25, 26). Скажу нечто великое и странное: эта (вдовица) оказала большее гостеприимство, нежели отец наш Авраам. Она побежала не к стаду, подобно тому (Аврааму), но с одной горстью муки превзошла всех прославившихся гостеприимством. Авраам превзошел тем, что сам вызвался на гостеприимство; а она тем, что для странника не пощадила и детей, и притом, когда ничего не ожидала себе в будущем. А мы, когда и царство готово, и геенна угрожает, и, что всего важнее, когда Бог столько для нас сделал, когда Он веселится и радуется (видя дела милосердия) — мы остаемся холодны. Не будем, молю вас, (так делать), но расточим, отдадим бедным, как должно отдать, Бог же многое и малое ценит не по мере подаваемого, а по достатку подающего. Поэтому может случиться, что, положивши сто золотых монет, ты положишь меньше того, кто положил только один маленький обол, потому что ты положил от избытка. Впрочем, делай хотя и так, и ты скоро сделаешься более щедрым. Расточай богатство, чтобы приобрести правду. Не с богатством приходит правда; хотя через него, но не с ним приобретается. Невозможно любостяжанию и правде обитать вместе; их жилища разделены. Итак, не усиливайся соединить несоединяемое, но изгони мучителя — сребролюбие, если хочешь получить царицу. Правда — царица, она изводит (людей) из рабства в свободу. Совершенно иначе действует сребролюбие. Итак, со всем тщанием будем бегать сребролюбия, а возлюбим правду, чтобы и здесь наслаждаться нам свободою, и там получить небесное царство, которого все мы да сподобимся достигнуть благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу и Святому Духу слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

БЕСЕДА 20

«Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей» (9:10).

Не какая-нибудь нужна милостыня, а щедрая. — Сравнение милостыни с жертвой, а тех, кому она подается, с жертвенником.

1. Особенно можно подивиться мудрости Павла в том, что как убеждения заимствовал он и от духовного и от плотского, так, говоря и о воздаянии, делает то же самое, т. е., указывает на двоякие (духовные и плотские) воздаяния. Так слова: «расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (расточи, даде убогим, правда его пребывает во век) указывают на воздаяние духовное; а слова: «подаст обилие посеянному вами» (да умножит семя ваше) — на воздаяние плотское. Однако на этом он не останавливается, но опять переходит к воздаяниям духовным, и всегда ставит их одни с другими попеременно. Именно слова: «умножит плоды правды вашей» (да возрастит жита правды вашея) означают воздаяние духовное. Делает же это и разнообразит речь свою для того, чтобы искоренить в них боязливые и малодушные помыслы, и чтобы различными способами и указанием на настоящий пример рассеять в них опасение бедности. В самом деле, если засевающим землю Бог подает, если питающим тело свое дает Он обильно, то тем более (Он дает) тем, которые возделывают небо и пекутся о душе своей. И Ему угодно, чтобы такие (попечения) состояли под особенным Его промыслом. Но (апостол) излагает это не в виде умозаключения, и не так, как я сказал, а в виде молитвы, причем делает ясным свое умозаключение, и возводит их к большему упованию не только указанием на повседневные примеры, но и самою этою молитвою. «Подаст, — говорит, — обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей» (Да подаст и умножит семя ваше, и да возрастит жита правды вашея». И здесь опять незаметно внушает щедрость, что дает разуметь словами: «подаст обилие и умножит плоды правды вашей» (умножит и возрастит); а вместе с тем словами: «и хлеб в пищу» (и хлеб в снедь) не позволяет желать ничего кроме необходимого к поддержанию жизни. И особенно удивительно (в Павле), что, как и раньше внушал он, рассуждая о необходимом для жизни, не позволяет домогаться чего-либо сверх нужды, а, рассуждая о благах духовных, советует собирать их в большом избытке.

Потому он и выше говорил: «во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (да довольство имуще, избыточествуете во всяко дело благо) (ст. 8), и здесь говорит: «Дающий же … хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами» (даяй хлеб в снедь, да умножит семя ваше), т. е. духовному. Так как он требует не просто милостыни, но милостыни щедрой, то постоянно называет ее семенем. Подобно тому, как семя, брошенное в землю, произращает тучную жатву, так и милостыня приносит полные рукояти правды и произращает бесчисленные плоды. Пожелав им такого обилия, он показывает опять, на что должно тратить (иждивать) его, говоря: «чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (да о сем богатящеся во всяку простоту, яже содевает нами благодарение Богу) (ст. 11). Тратьте (иждивайте) богатство ваше не на то, на что не должно, а на то, чем приносится великое благодарение Богу. Бог отдал многое в нашу власть, и, Себе предоставив меньшее, нам уступил важнейшее. Так заботиться о чувственной пище нашей предоставил Себе самому, а попечение о духовной вверил нам, и в нашей власти соделать цветущими мысленные нивы наши. Они не требуют ни дождей, ни благорастворенного воздуха; было бы только одно произволение, и они возрастут до самого неба. Щедрость же называет здесь «простотою, которая через нас производит благодарение Богу», потому что отсюда происходит не одна милостыня, но и повод к великому благодарению, и не только к благодарению, но и ко многому другому. Это и перечисляет (апостол) в следующих словах, чтобы, показав многие добрые последствия щедрости, возбудить их тем к большему усердию. Какие же это многие плоды? Послушай, что сам он говорит: «Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию» (яко работа сего служения не токмо есть исполняющая лишения святых, но избыточествующая многими благодареньми Богови: искушением служения сего славяще Бога о покорении исповедания вашего в благовествовании, и о простоте сообщения к ним, и ко всем, и о тех молитве о вас, возжелеющих вас за премногую благодать Божию на вас) (ст. 12−14). Слова эти имеют такой смысл: «Во-первых, вы не только восполняете скудость святых, но и производите у них обилие, т. е., подаете им больше, чем для них нужно; затем, чрез них вы воссылаете благодарение Богу, потому что они прославляют Его за покорность исповеданию вашему». А чтобы не подать мысли, что они благодарят потому только, что получают благодеяния, смотри, сколько возвышенными представляет их. «Что в послании к Филиппийцам сказал я о себе: «не потому, чтобы я искал даяния» (не ищу даяния) (4:17), то же свидетельствую и о них. Хотя они радуются о том, что вы восполняете их недостатки и облегчаете их бедность, но еще более радуются о том, что вы так покорны Евангелию, о чем свидетельствуют ваши щедрые подаяния, предписанные Евангелием». «И за искреннее общение с ними и со всеми» (и о простоте сообщения к ним и ко всем). «Они прославляют Бога и за то, что вы так щедры не только к ним, но и ко всем». И это благодарение Бога за подаваемое другим служит опять к их похвале. «Они, — говорит, — не только хорошо управляют свои дела, но заботятся и о чужих, несмотря на то, что сами находятся в крайней бедности. Это показывает высокую их добродетель. В самом деле, никто так не завистлив, как бедные; а они между тем чисты от этой страсти, и не только не завидуют, видя ваши благодеяния другим, но даже радуются не меньше, чем если бы сами их получили». «Молясь за вас, по расположению к вам» (И о тех молитве о вас). «За тех, — говорит, — они благодарят Бога, а за вашу любовь к ним самим и общение молят Его, чтобы сподобил их видеть вас. И желают этого не ради вашего имущества, но чтобы видеть благодать, дарованную вам».

2. Видишь ли мудрость Павла, как он, восхвалив (коринфян), все приписал Богу, когда назвал дело их благодатью? После того как он сказал о них много великого, назвал их служителями, превознес до небес, — поскольку они служили бедным, а он передавал то, чем они служили; — назвал их искусными, теперь показывает, что виновник всего этого — Бог, и сам вместе с ними возносит благодарение (Богу), говоря: «Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (благодарение же Богови о неисповедимем Его даре) (ст. 15). Даром называет здесь или те многочисленные блага, какие получают чрез милостыню и принимающие ее и получающие, или те неизреченные блага, которые прещедро дарованы всему миру пришествием (Христовым), — и эти последние преимущественно следует разуметь здесь. Чтобы смирить их гордость и сделать их более щедрыми, он напоминает им о том, что они получили от Бога. Такое (напоминание о благодеяниях Божиих) имеет особенную силу для побуждения к какой бы то ни было добродетели. Потому и здесь (апостол) заключил свою речь (этим напоминанием). Если же дары (Божии) неисследимы, то что может равняться безумию тех, кто усиливается постигнуть сущность (Божию)? И не только дары Его неисследимы, но и мир, которым Бог примирил горнее с дольним, превышает всякий ум. Итак, сподобившись такой благодати, постараемся показать достойную ее доблесть жизни, и особенно будем заботиться о милостыни. А этого мы достигнем, если будем избегать невоздержания, пьянства, пресыщения. Ведь и пищу, и питие дал нам Бог не для неумеренности, а для пропитания. И не вином производится пьянство. А если бы так было, то надлежало бы всем упиваться. «Но не надлежало ли бы, — скажешь, — чтобы вино, и в большом количестве употребляемое, не вредило?» Так говорить свойственно пьяницам. В самом деле, если в большом количестве вино наносит вред, и ты нимало не отстаешь от неумеренного употребления; если пьянство так постыдно и пагубно, и ты все-таки не оставляешь дурной страсти — то до чего простерлась бы твоя неумеренность, если бы можно было и много пить, и не терпеть никакого вреда? Тогда не захотел ли бы ты, чтобы и реки текли вином? А тогда не погубил ли бы ты и не истребил ли бы всего? Если есть мера в употреблении пищи, и, преступая эту меру, мы вредим себе, но тебя не удерживает эта узда, ты расторгаешь ее и хватаешь все у всех, чтобы угодить гнусному твоему мучителю — сластолюбию, то чего бы ты ни сделал, когда бы природа не положила такой меры? Не стал ли бы ты тогда тратить все время жизни на это (удовлетворение своему чреву)? Итак, неужели надлежало усилить гнусную похоть, и не остановить вреда, происходящего от неумеренности? И сколько других бедствий проистекло бы отсюда! До какого безумия доходят те, которые в пьянстве и другого рода распутствах валяются как в грязи, а когда несколько образумятся, ничего иного не делают, как только сидят и толкуют: для чего столько истрачено на такое дело? — тогда как им надлежало бы посудить о своих грехах! Вместо того чтобы говорить: «Для чего (Бог) положил всему пределы? Почему не делается все без порядка?», скажи так: «Почему мы не перестаем упиваться? Почему не знаем сытости? Почему мы бессмысленнее бессловесных?» Вот о чем надлежало бы рассуждать нам друг с другом; надлежало бы послушать апостольского слова, увидеть, сколько благ, по его свидетельству, проистекло для коринфян от милостыни, и восхитить себе такое сокровище. В самом деле, презрение богатства, как сказал (апостол), и соделывает людей искусными, и ведет к прославлению Бога, и воспламеняет любовь, и делает нас великодушными, и поставляет иереями, возводя на священство, приносящее великую награду. Милостивый не облекается в подир, не носит позвонков, не возлагает на себя венца; но облечен в одежду человеколюбия, которая святее священнической одежды, помазан елеем, который составлен не из чувственного вещества, но возделан Духом Святым, имеет венец, сплетенный из милосердия, как сказано в Писании: «венчает тебя милостью и щедротами» (венчающаго тя милостию и щедротами) (Пс 102:4), а вместо того, чтобы носить златую дщицу с именем Божиим, сам делается подобен Богу. Каким образом? «Будьте, — говорит, — подобны Отцу вашему Небесному (Отцу вашему, иже есть на небесех) (Мф 5:45)».

3. Хочешь ли видеть и жертвенник (милосердного)? Не Веселеил соорудил его, и не другой кто, но сам Бог; не из камней, но из вещества, которые светлее самого неба — из разумных душ. Но иерей входит во святое святых? Можно и тебе, совершающему жертву (милосердия), войти в святилище еще более страшное, где никто не присутствует, кроме Отца твоего, который видит тебя в тайне (Мф 6:6), где никто другой не видит. «Но как, — скажешь, — можно не видеть, когда жертвенник стоит открыто?» То и достойно удивления, что тогда двойные двери и завесы делали (святилище) безлюдным, а ныне, принося жертву среди народа, можно приносить ее как бы вступив во святое святых, и даже с большим страхом. В самом деле, если ты делаешь это не на показ людям, то, хотя бы и вся вселенная видела, никто не видал, потому что ты так сделал. (Господь) не просто сказал: «не творите милостыни вашей пред людьми», но присовокупил: «с тем, чтобы они видели вас» (не творите пред человеки да видими будете ими) (Мф 6:1). Жертвенник этот создан из самых членов Христовых; и тело самого Владыки служит тебе жертвенником. Благоговей пред Ним: на теле Владычнем ты совершаешь жертву. Этот жертвенник страшнее и этого нового, а не только древнего жертвенника. Однако ж не смущайтесь. Этот (жертвенник) чуден по причине предлагаемой на нем жертвы, а тот (жертвенник милосердного) удивителен и потому, что сооружается из той самой жертвы, которая его освящает. Чуден опять этот (жертвенник) потому, что, будучи по природе камнем, делается святым, так как принимает тело Христово, а тот чуден потому, что сам есть тело Христово. Таким образом, страшнее этого жертвенника тот, пред которым предстоишь ты, мирянин. Что в сравнении с этим будет для тебя Аарон? Что кидар? Что звонцы? Что святое святых? Да и нужно ли сравнивать (жертвенник милосердного) с древним жертвенником, когда он и в сравнении с этим жертвенником оказывается столь блистательным? А ты между тем почитаешь этот жертвенник, потому что он принимает тело Христово, и унижаешь тот (жертвенник), который есть самое тело Христово, и не обращаешь внимания, когда он разрушается. Такой жертвенник ты можешь видеть везде — и на улицах, и на площадях, ежечасно можешь приносить на нем жертву, потому что и здесь освящается жертва. И как иудей предстоит (пред жертвенником), призывая Духа, так и ты призываешь Духа, только не словами, а делами. Ничто так не поддерживает и не возжигает огнь Духа, как этот елей, обильно изливаемый. Если же хочешь знать и то, что бывает с возлагаемым на жертвенник, то иди, я и это покажу тебе. Итак, какое курение, какое благоухание восходит от этого жертвенника? Слава и благодарение. Куда восходит? До неба ли? Нет, — выше неба, и «неба небеси», возносится к самому Царскому престолу. «Молитвы твои, — сказано, — и милостыни твои пришли на память пред Богом» (Молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша пред Бога) (Деян 10:4). Чувственное благовоние не далеко проникает в воздух; а это проходит самые небесные своды. И хотя ты молчишь, однако же, дело твое вопиет, и делается жертвою хвалы; не телец закалается, и не кожа сожигается, но разумная душа приносит ей свойственное. А такая жертва достохвальнее всякого человеколюбия. Итак, когда ты видишь бедного из верных, представляй, что видишь жертвенник. Когда видишь такого нищего, не только не оскорбляй, но и отнесись с почтением; и если видишь, что другой его оскорбляет, останови, защити. Таким образом, и сам ты можешь надеяться, что будешь помилован от Бога и получишь обещанные блага, которых да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа (Которому слава со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Примечания:

 
Под редакцией Кулаковых
2  [1] — Букв.: Ахайя.
4  [2] — В некот. рукописях: в уверенности этой похвалы.
5  [3] — Или: щедрый дар/благословение.
5  [4] — Букв.: дар, а не как (проявление) скупости/жадности.
7  [5] — Букв.: решил в сердце.
8  [6] — Или: всяким благословением/всяким благодеянием.
8  [7] — Букв.: изобиловали для всякого доброго дела.
9  [8] — Букв.: щедро рассеял, нуждающимся дал.
9  [9] — Букв.: пребудет вовек; Пс 112 (111):9 (LXX).
10  [10] — Букв.: взрастит плоды вашей праведности.
13  [11] — Букв.: через испытание этого служения.
13  [12] — Букв.: и за щедрость/искренность в общении с ними и со всеми.
 
 


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.