8. Накормил четыре тысячи (8:1−21)
Немедленно бросается в глаза сходство стихов 1−10 со стихами 6:30−44, где рассказывается, как Иисус накормил пять тысяч человек. Сходство мы видим даже в том, что и в первом, и во втором случае Иисус с учениками перебрался в лодке на другую сторону. В обоих случаях мы видим участливое отношение Иисуса к народу. Ученики в обеих историях удивляются Его повелению накормить людей. И в том, и в другом эпизоде фигурируют хлеб и рыба (хотя в этом, возможно, нет ничего удивительного), а после насыщения тысяч людей чудесным образом остается большое количество хлеба. С другой стороны, мы также видим различия в подробностях (например, в исходном количестве еды). К тому же в одной истории Иисус Сам говорит, что люди нуждаются в подкреплении сил, в другой это делают Его ученики. В первом случае нам предлагается больше деталей, касающихся организации процесса насыщения. Вполне вероятно, что там речь шла о евреях, а здесь — о язычниках. Это предположение основано на описании особенностей местности и различии в словах, взятых для обозначения корзин (6:43; 8:19). Что касается удивления учеников (8:4), Марк позже в той же главе (8:17−21) сам останавливает наше внимание на их несообразительности. Конечно, можно отнестись к ним критически, однако и мы часто бываем такими же. Таким образом, внутреннее свидетельство в обеих историях не является завершенным. Если же говорить о том, что рассказывает нам Марк, то мы должны согласиться, что он предлагает две сходных истории. Об этом свидетельствует слово «вновь» (8:1), переведенное в Новой английской Библии как «в другой раз». Видимо, действительно существовало множество подобных историй, оставшихся не записанными, и, чтобы избежать многословия, авторам Евангелий приходилось тщательно отбирать материал. Поэтому нам следует рассматривать евангельские истории такими, какие они есть, и постараться понять, чему они хотят научить нас. В данном случае уроки, похоже, относятся к тому, что произошло далее и о чем рассказано в стихах 11−13 и 14−21. Там уже несколько иная ситуация. Однако как спор Иисуса с фарисеями о знамениях (11−13), так и обсуждение вопроса о закваске фарисейской с учениками (14−21) тесно связаны с насыщением толпы. Марк, по-видимому, хочет, чтобы мы рассматривали три этих события (1−10, 11−13 и 14−21), не отделяя их друг от друга.
Фактически, он поднимает два отдельных вопроса. Первый (в 11−13): «Почему Человек, чудесным образом накормивший сначала пять, а затем четыре тысячи человек, не показал фарисеям знамений, когда они Его об этом просили?»
Во-первых, Иисус совершал такие знамения только тогда, когда к тому побуждали конкретные нужды людей и Он отвечал на эти нужды с состраданием (6:34; 8:2). Хотя Иисусу нетрудно было найти нуждающихся в любой момент, Он отказался прибегнуть к надуманной ситуации лишь затем, чтобы представить доказательства о Себе. Его служение, в первую очередь, было направлено не на такие доказательства, оно было посвящено воплощению Божьей любви ко всем, кого Он сотворил и собирал в Свое Царство. Все, что могло отвлечь от естественного проявления Божьей любви, что можно было бы назвать своеобразным «конкурсом знамений», было несовместимо с Его характером.
Во-вторых, они требовали знамений, искушая Его (8:11). Чудеса, как и учение Иисуса, предназначались не для того, чтобы убедить зрителей. Они были проявлением Божьей любви к людям. Они становились знамениями только для тех, кто смиренно и открыто воспринимал и принимал их значение. Но именно этого-то и не было у фарисеев, как показывает их отношение к Нему.
Ответ на второй вопрос (14−21) («Почему ученики не в состоянии воспринимать знамения, когда видят их собственными глазами?») — в предупреждении Иисуса об опасности закваски фарисейской и закваски Иродовой (15). Поскольку ученики забыли захватить хлеб (14), то решили, что Он хочет, чтобы они были внимательны и следили, от кого принимают хлеб. Все мы знакомы с положением учеников в классе, когда самые простые вещи кажутся нам сложными, ибо мы не понимаем их смысла!
Понятие закваски обычно используется в Библии как образ зла (Лев 2:11; 1Кор 5:6−8; Гал 5:9). Закваска давала хлебу подняться. Таким образом, слово «закваска» могло обозначать какую-то зрелищность или развлечение. Евангелие от Матфея 16:12 отождествляет закваску с фарисейским и саддукейским учениями. Евангелие от Луки 12:1 рассматривает ее как лицемерие. Иисус в рассказе Марка предостерегает учеников от повторения ошибки фарисеев, искавших неопровержимых доказательствах Его статуса (8:11), и от следования Ироду, приказавшему умертвить Иоанна Крестителя (6:14−29) и тем самым отрезавшего себе путь к свету и спасению. Ученики смогли увидеть в этом предупреждении лишь повеление приготовить хлеб для следующего обеда! Если фарисеи требовали особой демонстрации пиротехники на небесах, чтобы убедиться в Божественном происхождении чудес Иисуса, то ученики Его не могли оторвать глаз от земли! Требования одной группы были слишком велики, ожидания другой — слишком ничтожны.
а. Верность и состоятельность
Твердая позиция Иисуса по поводу знамений, касающихся доказательств Божественности Его личности, и непонимание учениками роли Его служения поднимают очень серьезные вопросы христианской жизни и роли христианской церкви в любой культуре. Сегодня западный мир настоятельно требует от нас доказательств нашей состоятельности. Мир, казалось бы, говорит нам: «Если бы вы были нам полезны, мы нашли бы для вас больше времени».
Наша реакция на такое отношение часто становится для нас ловушкой. Вспомним Джона Уимбера с его учением о знамениях и чудесах в евангелизме силы. Мы думаем, что люди непременно уверуют, если увидят поразительные исцеления и изгнание бесов, если услышат пророческое слово. Или возьмем Джима Уоллиса, глубоко преданного идее изменения структуры нашего общества ради воспитания в нас большей восприимчивости к нуждам бедных, черных и женщин. Мы считаем, что люди обязательно уверуют, когда увидят степень нашей озабоченности проблемами общества, в котором мы живем. Мы цитируем покойную мать Терезу Калькуттскую, Мартина Лютера Кинга Младшего и архиепископа Десмонда Туту. Окружающие ждут, что церковь начнет брать пример с подобных выдающихся людей и подражать им, чтобы доказать свою христианскую состоятельность. В результате происходит следующее: и мы, и все те, кто вовлечен в эти процессы, путают знамения с реальностью. Реальность — это Божья любовь к Его миру, сверхъестественным образом открытая в Иисусе. Вся работа, о которой говорилось выше, была совершена во имя любви, которая не может быть знамением, ибо знамение рассчитано на внешнее впечатление, угождающее прихотям общества, жаждущего доказательств соответствия своим требованиям. Если мы будем придавать слишком большое значение знамениям, то можем упустить самое главное — христианскую любовь. Когда служишь любви и воплощаешь ее в своем служении, появляются иные знамения. Знамением является наше постоянное присутствие на богослужениях, наша забота о ближних во имя Христа. Повседневная, хорошо выполненная работа в служении Христу также является знамением. Весь образ жизни верующих — это знамение.
Верующие, и тем более неверующие пренебрегают такими знамениями, обращая преувеличенное внимание на широкомасштабность и зрелищность события. Этот неправильный акцент приводит к слишком большой сосредоточенности на зрелищное™, а другими словами — к недостаточности в нас евангельской любви. Каждый христианин имеет привилегию нести Божью любовь миру. А о знамениях Бог позаботится Сам.
б. Не слишком высоко, не слишком низко
Продолжая затронутую тему, коснемся связанного с ней вопроса, касающегося ошибок фарисеев и учеников в Евангелии от Марка 8:14−21. Фарисеи хотели слишком многого, ученики ожидали слишком малого. Христианское свидетельство как служение Христу — это не бесконечная последовательность волнующих переживаний и не однообразный круг восприятия жизни в ее истинном свете. Между этими двумя крайностями существует та середина, где обычные элементы жизни несут на себе отпечаток Божественной цели. Именно по этой причине все притчи Иисуса о Царстве Божьем сосредоточены на подробностях повседневной жизни того времени. Сквозь призму видения Иисуса вся природа предстает перед нами в виде дверей и окон для духовной реальности. Вот почему так важна христианская апологетика, которая находит ответы на возражения и демонстрирует свою связь со знаниями и содержание в себе всех форм знаний. Апологетика нужна не для того, чтобы доказать наше соответствие, но чтобы показать, что во всех формах истины присутствует Божья любовь, если только мы в состоянии увидеть ее. К сожалению, однако, слишком часто, как и в этой истории с учениками (8:17−21), Иисусу приходится обращаться к нам с вопросом: «Еще ли не понимаете и не разумеете?»
9. Слепой в Вифсаиде (8:22−26)
Эту историю с двухэтапным исцелением слепого в Вифсаиде Марк, вероятно, намеревался использовать в качестве дополнения к рассказу о том, что произошло раньше, — двенадцати апостолам не следовало отчаиваться! Кроме того, этот эпизод мог также готовить к тому, о чем будет рассказано позже: о несовершенной вере Петра в сущность природы Иисуса и в Его работу (27−33), а также о том полном откровении, которое было дано трем ученикам на горе Преображения (9:2−7). В нем мы находим серьезное свидетельство подлинности этой истории. И не только в подтексте, но даже в такой детали, что прикосновение Иисуса не всегда исцеляет сразу. Рассказ Марка немногословен, и, тем не менее, эта история многое дает любителям строить утопии, которых так много среди христиан и которые заявляют: «Если Бог со мной, то почему я не?..» Бог истории делает все в Свое, Им назначенное время и поступает в соответствии со Своей святой волей и целями, но всегда (и это мы должны помнить) по Своей любви к нам.
5. Путь в Иерусалим. 8:27−10:52
Теперь Марк в своей истории непреклонно ведет нас к Иерусалиму. Он начинаете Кесарии Филипповой (8:27), азатем представляет серию происшествий, которыми отмечено путешествие в Иерусалим. Этот процесс характеризуется большей открытостью Иисуса, не скрывавшего, чем закончится Его служение. Соответственно растет напряжение в тех, с кем Он встречается, поскольку каждому приходится решать, какую позицию занять по отношению к Иисусу. Случай в Кесарии Филипповой представляет собой хорошее начало этой новой фазы.
1. Исповедание Петра о Христе (8:27 — 9:1)
Самым важным во всей этой истории является то, что Петр исповедал Иисуса Христом. Это событие имеет параллели в Евангелиях: Мф 16:13−16 и Лк 9:18−20. Авторы Евангелий расположили имеющийся у них материал не хронологически, а так, как того требовала логика повествования. Иисус, услышав исповедание Петра и зная, что остальные ученики думают так же, только не решаются сказать об этом вслух, приступает к новому этапу Своей деятельности — начинает готовить их к грядущим событиям, к тому, что должно совершиться вскоре. Так Кесария Филиппова становится поворотным моментом в служении Иисуса (эта точка зрения имела широкое распространение даже тогда, когда Евангелие от Марка считалось хронологическим повествованием). После этого толпы народа, сопровождавшие их, оставались лишь свидетелями того, как двенадцать апостолов проходили обучение. Все это произошло потому, что событие в Кесарии Филипповой делится как бы на две части (27−30, 31−33).
Одна часть относится к вопросу, который, как бы экзаменуя перед началом обучения, задает ученикам Иисус: «…за кого почитают Меня люди?» Некоторые думали, что к жизни вернулся Иоанн Креститель. (Ирод определенно так думал, 6:16.) Другие полагали, что вернулся Илия, точно так же, как предполагали, что Илия вернулся в лице Иоанна Крестителя согласно Евангелию от Ин 1:21. В Книге Пророка Малахии 4:5 есть обетование: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного». Далее следует другая часть, то есть еще один важный вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?» (29). Петр, всегда готовый заполнить возникшую паузу, возможно, ошеломил всех остальных своим ответом: «Ты — Христос» (29).
«Христос» в греческом и «Мессия» в еврейском и арамейском языках означают «Помазанника». Известно, что в Ветхом Завете рассказывается об освящении Богом для конкретной задачи и помазании царей и священников (Исх 29:1, 7, 21; 1Цар 10:1). Но здесь речь идет не только о Божественном избрании для выполнения этой задачи (1Цар 10:1, 6; 1Цар 16:13; Ис 61:1). Совсем недавно слово «помазанник» применялось к тому, кто освободит евреев от угнетателей, и в этом смысле было широко распространено выражение «сын Давидов». (По этому поводу Иисус поправил учителей закона, говорящих о Нем как о сыне Давида, 12:35−37.) Поэтому сам факт, что Петр назвал Иисуса Мессией, стал очень важным шагом в развитии евангельских событий. (В Мф 16:15−19 Петр добавил: «Сын Бога Живого». Там же Иисус воодушевляет Петра, который, должно быть, поразил и Его Самого этим признанием: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах». Затем Иисус проводит сравнение Петра с камнем.)
В последующих событиях стоит обратить внимание на три момента. Во-первых, Иисус не пытается, даже в коротком тексте Марка, отрицать слова Петра. Он воспринимает его исповедание как соответствующее истине. Он действительно является Божьим Помазанником, и Ему уготовано построить Божье Царство. Во-вторых, Он не велит им распространять это откровение (30). Можно догадаться, что Он движим двумя соображениями: (1) Его соотечественники имеют четкое представление о том, каким образом Мессия должен освободить их, (2) Он хотел выполнить Свою мессианскую задачу в соответствии с волей Отца, то есть теми путями, которые они еще по-настоящему не могли понять.
Подтверждение этого намерения является третьим значимым элементом. Не отвергая статуса Мессии, Иисус продолжает говорить о Своем будущем, но не в мессианском смысле, а как Сына Человеческого, и Своих страданий как Сына Человеческого (31−33).
Выражение «Сын человеческий» можно понять просто как «человек», «мужчина», в Ветхом Завете оно употребляется именно в этом значении. В Книге Пророка Даниила 7:13, однако, это наименование относится к превознесенной фигуре, представляющей «святых Всевышнего» (Дан 7:18) и очень тесно связанной с ними. «Сын человеческий» принимает «власть, славу и царство». Затем «все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».
Если именно эти стихи, как считают многие ученые, являются источником выражения «Сын Человеческий» в Евангелии от Марка, тогда использование его Иисусом по отношению к Ceбе не противоречит принятию Им исповедания Петра. Такое понимание этого выражения уводит нас от опасности сочетать его с тем популярным восприятием понятия Мессии как избавителя евреев, которое преобладало на тот момент. Оно также позволяет Ему наполнить эти слова свежим содержанием, воспользовавшись образом страждущего слуги из Книги Пророка Исаии 53, каковым Иисусу вскоре предстоит сделаться на самом деле. И хотя исповедание Петром мессианства Иисуса могло оживить совсем иные надежды, Иисус говорит, что Сыну Человеческому много должно пострадать… и быть убиту. Особо подчеркнуто в этом пророчестве значение предначертанности (31). (Не стоит удивляться, если Иисус говорил Своим ученикам и о воскресении, но они не могли ни запомнить, ни понять этих слов. Известие о предстоящей смерти должно было произвести на них ошеломляющий эффект.)
И опять в нависшей тишине раздается голос Петра! Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему (32). Только что услышав от Иисуса одобрительный отзыв (согласно Мф 16:17−19), Петр на этот раз получает от Него выговор: «…отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (33). Первая часть реплики напоминает ответ дьяволу в пустыне (Мф 4:10; Лк 4:8). Вторая фактически указывает, что Петр своей позицией никак не отличается от соотечественников-евреев, которые ожидали Мессию в образе воина-избавителя в земном, ограниченном смысле. Иисус дает понять, что Бог приготовил для Своего Мессии иной путь. Божий план предопределил, что освобождение Его народа свершится непонятным для человеческого ума образом через смерть и воскресение, а не через битвы армий и военные победы.
В дополнение к одному потрясению Иисус тут же добавляет и другое, на этот раз относящееся к ученикам и к толпе (8:34−9:1): этот путь к смерти должен пройти не только Он Сам, но и всякий, кто хочет стать Его учеником. Как указывает Моул [Moule. Р. 67. Это мнение также выражено в комментарии 1898 г. Н. В. Swete.], Иисус не говорит о несении креста как о несении какой-то ноши по жизни. Этот символический образ имеет более всеобъемлющий характер. «Люди, несшие крест, шли на казнь». Последователи Иисуса должны нести свой крест в том смысле, что они должны быть готовы посвятить всю свою жизнь тому, чтобы следовать за Ним. Но нас ждет еще один сюрприз. Этот путь — путь полной свободы. Если вы всю свою жизнь посвятите себе, защищая ее от остальных, отстаивая свои права, нужды и привилегии, вы потеряете ее, потому что это уже не жизнь. Если же вы признаете, что ваша жизнь вам не принадлежит по праву, потому что вся ваша жизнь — это только дар, и ее следует прожить в любви, в жертвенной любви, которую открывает благовестие, тогда вы овладеете ею полностью. Вы ничего не теряете, но приобретаете все (35). Предположим, вы приобретете все богатства мира, но потеряете внутреннюю свободу любить и быть любимым Богом — что тогда (36)? Что вы дадите в обмен на эту Богом данную драгоценную жемчужину, которая является центром всего духовного, выразителем веете, что вы есть, и в которой хочет обитать Бог? Это тот выбор, который предлагает Иисус, Мессия, Сын Человеческий. Новости о кресте, казавшиеся мрачными и печальными, в действительности являются путем к полной свободе и завершенности.
Но если эти новости заставляют Его слушателей устыдиться Его, тогда им следует знать, что грядет другой день, день славы (не взят ли и здесь главный образ из Книги Пророка Даниила 7:13?), и в тот день Сын Человеческий тоже устыдится их.
Чтобы все это не выглядело голой теорией, которая не скоро воплотится в реальность, Иисус говорит, что некоторые из присутствующих увидят Божье Царство, пришедшее в силе (9:1). Поскольку следующий стих (9:2) начинается с фразы по прошествии дней шести, можно предположить, что Иисус говорил о Преображении как о явлении силы Божьего Царства. А может быть, Он хотел сказать, что предстоящие в Его служении события (в частности, Его смерть и воскресение) станут проявлением Царства, грядущего в силе. Такой контекст имеет намного больше смысла и в большей степени соответствует действительности, чем предположение, что Иисус мог ошибочно считать, что осуществление Царства произойдет во время земной жизни некоторых из Его слушателей.
Принять решение
В каком-то смысле Евангелие от Марка представляет собой ряд обращенных к людям призывов сделать свой выбор. На всем протяжении евангельской истории, начиная со служения Иоанна Крестителя, людям предоставлялась такая возможность. История, рассказанная Марком, имеет практическую, а не теоретическую ценность. Цель ее — помочь людям четко осознать тип ученичества, к которому призывает их Иисус, и дать возможность ответить на этот призыв положительно. В его Евангелии положительный ответ пока дали немногие.
Ответ Петра в Кесарии Филипповой являет собой поворотный момент. Петр, а может быть, и кто-то еще из двенадцати апостолов делают явные успехи (8:29), хотя препятствия на их пути сразу же становятся еще более очевидными (8:32−33). Но Петр уже засвидетельствовал свой вывод — Иисус есть Христос.
Эта методика принятия решения важна и для тех, кто стоит в преддверии принятия христианского ученичества, и для тех, кто стремится помочь другим в этом вопросе. А рассказ о служении Иисуса помогает людям применить ее к собственной жизни. Созвучно ли это учение моему пониманию жизни? Не теряет ли моя жизнь смысл, когда я живу лишь для себя? Не обогащается ли она, когда я живу для других? Удовлетворяет ли меня то, что мои ценности поверхностны и неглубоки? Или я предпочитаю другую жизнь, богатства которой невидимы? Не вопиют ли факты исцеления и изгнания бесов о моих собственных нуждах, внутренней борьбе и кризисе? Не является ли жертвенная любовь Иисуса тем морем, в которое и я мог бы окунуться по вере? Конечно, 9-ю главу повествования Марка ни в коем случае нельзя назвать завершением истории, хотя, несомненно, это важнейшая часть ее, а Иисус с Его призывом довериться Ему — ее сердцевина. Этот призыв обращен ко всем, кто встречается Ему на пути. Этот призыв звучит и сегодня.