1 Петра 4 глава

Первое соборное послание святого апостола Петра
Перевод Еп. Кассиана → Библия говорит сегодня

Перевод Еп. Кассиана

1 Итак, как Христос пострадал плотью, то и вы вооружитесь той же мыслью, потому что пострадавший плотью перестал грешить,
2 чтобы прожить остающееся во плоти время уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.
3 Ибо довольно, что вы в минувшее время исполнили волю язычников, проведя жизнь в распутстве, похотях, винопитии, излишестве в пище и питии и преступном идолослужении.
4 Поэтому они и удивляются тому, что вы не бежите с ними на тот же разгул, и хулят вас.
5 Они дадут отчет Готовому судить живых и мёртвых.
6 Ибо для того и мёртвым было возвещено Евангелие, чтобы они подверглись суду как люди во плоти, но жили бы по Богу в духе.
7 Но конец всему близок. Итак будьте целомудренны и трезвы в молитвах.
8 Прежде всего имейте друг ко другу усердную любовь, потому что любовь покрывает множество грехов.
9 Будьте гостеприимны друг ко другу без ропота.
10 Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как хорошие домостроители многообразной благодати Божией.
11 Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, чтобы во всём прославлен был Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков, аминь.
12 Возлюбленные, не удивляйтесь огню, который среди вас и для испытания вашего посылается, — как будто происходит с вами нечто странное.
13 Но поскольку вы участвуете в страданиях Христовых, радуйтесь, чтобы и в откровении славы Его возрадоваться вам с ликованием.
14 Если вас поносят за имя Христово, блаженны вы, потому что Дух славы и Дух Божий на вас почивает.
15 Пусть никто из вас не страдает, как убийца, или вор, или делающий злое, или как вмешивающийся в чужие дела.
16 Если же как христианин, да не стыдится, но да прославляет Бога за это имя,
17 потому что время начаться суду с дома Божия. Если же прежде с нас начинается, какой конец непокорным Евангелию Божию?
18 А если праведный едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?
19 Итак, страждущие по воле Божией да предают верному Создателю души свои, делая добро.

Библия говорит сегодня

7. Дар жизни в домостроительстве благодати. 4:1−11

1. Единство с Христом в смерти ко греху (4:1)

На первый взгляд может показаться, что апостол Петр провозглашает общеизвестную истину: телесные страдания сдерживают грех. Следовательно, христианам не следует избегать страданий, поскольку страдания способствуют освящению [Такова точка зрения Лейтона.]. Однако, очевидно, Петр имеет в виду нечто иное, потому что он начинает фразу не со слов о страданиях в целом, а говорит о страданиях Христа. Христиане должны обладать едиными с Христом пониманием и проницательностью [Или единой проницательностью в понимании страданий Христа. Обе точки зрения указывают на страдания Христа как на средство избежать греха.]. Можем ли мы предположить, что апостол говорит нам о том, что Иисус пошел на страдания, чтобы не грешить? Требовалась ли Господу освящающая сила страданий?

Кроме того, против такой интерпретации свидетельствуют и грамматические Что в таком случае означает «страдание плотью», о котором пишет апостол? Конечно, если мы говорим о Христе, это Его крестные муки за грехи людей (3:18). Их итогом была победа над грехом. Конечно же, Петр говорит не о том, что Иисус грешил, а крест положил этому конец. Он признает, что Иисус не сделал никакого греха (2:22). Но, несмотря на это, Он понес на Себе наши грехи на древе (2:24). Христос взял бремя наших беззаконий и поднялся с ним на Голгофу. Там была поставлена точка. Его смерть положила конец Его причастности к нашим грехам.

Вполне возможно, что во второй половине этого стиха Петр также имеет в виду Иисуса: «…Он, Кто пострадал плотью, перестал грешить» [Это утверждение А. Стробеля: A. Strobel, 'Macht Leiden von Sunde frei?', ThZXIX, 1963, pp. 412−425. Цит. по: Benetreau, p. 217; Kelly, p. 167.]. В любом случае апостол прилагает этот принцип к нам. Мы должны вооружиться решающей для нашего нового образа жизни мыслью. Смертельные страдания Христа завершили Его борьбу с грехом и были преддверием Его воскрешенной жизни. Петр уже указал, какую это имеет связь с нами: Иисус Своим телом понес наши грехи на древо, чтобы мы, умерев для греха, могли жить для праведности (2:24). Во 2:24 апостол также говорил о событии в прошлом, которое обозначает конец греха и начало праведной жизни [См. комментарии на 2:24. Обоснование приводимого здесь объяснения кратко излагается в: Kelly, pp. 165f.; Stibbs, pp. 147f. Бенетро очень подробно и основательно размышляет об этом (Bindtreau, pp. 214f.).]. Когда Христос умер во искупление наших грехов, мы умерли для греха, а когда Он воскрес, мы обрели новое рождение (1:3). Важное для нас «страдание плотью» совершается в том, что мы соединяемся с Христом, принявшим страдания плотью и смерть за нас. Крещение обозначает наше единство с Ним в смерти и воскресении (3:21). Это ни много ни мало смерть, которая отделяет нас от жизни в грехе. Когда Петр призывает нас вооружиться этой мыслью, он говорит о том же, о чем сказал Павел:

«Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним… Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его…» (Рим 6:8−12).

2. Свобода в спасении (4:2−6)

Смерть для греха, которая происходит через крещение, открывает новую жизнь. Нередко можно услышать фразу: «Сегодня для тебя начинается новая жизнь». Для христианина новая жизнь начинается в момент обретения веры, которая соединяет его с Христом. Умерев для греха, он живет для Бога: отныне его жизнью управляют не греховные желания, а воля Божья. Петр учит не тому, что христианин обретает совершенство и независимость от греха, в действительности апостол пишет послание к христианам с целью убедить их воздерживаться от греха. Однако разница есть, и она огромна. Христиане умерли для греха и обрели свободу жить в соответствии с волей Божьей. Они ведут иную жизнь.

Петр указывает на эту разницу с помощью яркого противопоставления. Есть две дороги в жизни. Одна продиктована волей Божьей. Другая отмечена волей языческой. Эти две дороги не пересекаются: никто не может служить двум господам. Тот, кто обрел новую жизнь во Христе, будет со страхом и отвращением смотреть на образ жизни, который некогда увлекал его. Точно также и тот, кто прожигает свою жизнь на пути безнравственности, будет с презрением смотреть на благочестивое поведение «новообращенного» христианина. Однако у христиан, к которым обращается Петр, есть печальное преимущество. В прошлом они были хорошо знакомы с тем, что из себя представляет безнравственная жизнь. Они сами были неверующими язычниками. Дикие попойки, сексуальные извращения, идолослужение — во всем этом распутстве принимали участие и они. Но теперь им знаком и другой путь, путь, о котором поднимающие их на смех друзья не имеют даже расплывчатого представления. Пламенная любовь их братьев и сестер во Христе сменила похоть, внимательное отношение к окружающей жизни встало на место пьяного оцепенения, но в первую очередь радостное поклонение воскресшему Господу заменило безумное идолослужение.

«Ибо вы провели довольно времени… делая то, что выбирают язычники» [В Синодальном переводе Библии — «Ибо довольно, что вы… поступали по воле языческой…» — Примеч. пер.] — говорит Петр. Действительно — довольно! Ставшие христианами язычники, наверное, содрогнулись от иронии апостола. Как хотели бы они стереть из своей памяти эти прошедшие даром годы! Но теперь они обрели новую жизнь, и Петр напоминает им, что у них нет пути назад.

Перечисляя языческие пороки, Петр очень живо представляет «похоти, бывшие в неведении вашем» (1:14), «суетную жизнь» языческого общества (1:18). Похожие описания делает Павел (Рим 13:13; Гал 5:19−21) [См. также описание путей «духа Кривды» в Уставе общины ессеев (1QS 4:9−11, in DSS).]. Апостол Петр не преувеличивает; его слушатели не будут возражать против того, что он рассказывает об их прошлом. Но и среди язычников были моралисты, осуждавшие многие из этих пороков. Не слишком ли апостол сгущает краски? Павел отвечает на этот вопрос во второй главе послания к Римлянам. Сами моралисты были лицемерами, которые так или иначе совершали в своей жизни то, что на бумаге подвергали осуждению. Формы греха могут быть различны, но все согрешили и лишились славы Божьей. Раздел Берлина после Второй мировой войны вызвал к жизни много контрастов: свобода Запада дала себя знать в расцвете индустрии сексуальных развлечений. По сравнению с неоновым блеском эротических шоу в западной части города, бесцветные улицы восточной части в своей сдержанности производили впечатление аскетичности. Однако попытки коммунистов утвердить нравственность без Бога открыли другой источник для репрессий и убийств.

Петр устанавливает границу между теми, кто умер с Христом, и их жизнью в грехе. Эта жизнь продолжалась слишком долго. Новая жизнь, остальное во плоти время, лежит перед нами. Сколько она продлится, мы не знаем. Некоторые верующие в Христа уже отправились к Нему. «Близок всему конец» (4:7). Мы не знаем, когда придет Господь. Но силой воскресения Христова мы можем покончить со старой жизнью самоуверенного неведения. Мы можем жить согласно с волей Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Насколько по-другому представляем мы теперь волю Божью! Когда-то она имела неясные очертания мрачной темницы, сковывающей наши желания, угрожающей нашей свободе делать то, что мы хотим. Теперь мы обнаружили, что Его иго есть благо и бремя Его легко. Закон любви — это закон свободы.

Порывая со старой жизнью, мы настраиваем против себя старых друзей. Они расценивают наше новое поведение как причуду, а может быть даже и угрозу. Чарлз Колсон приобрел дурную славу во время скандала в «Уотергейте» как сподвижник президента Никсона. Когда в самый разгар скандала Колсон принял крещение, пресса приветствовала «вновь рожденного» издевательствами и улюлюканьем. Для карикатуристов настал звездный час: они покрывали обложки журналов изображениями новоявленного святого. Однако с годами самоотверженная работа Колсона в тюрьмах принесла свои плоды. Циничный смех утих, и духовное возрождение Колсона стало вызывать уважение. Его жизнь изменилась.

Апостол Петр уже говорил о том, что христиане должны свидетельствовать о Христе всем своим образом жизни (2:11−12; 3:1). Кто-то может покаяться, увидев изменившуюся жизнь верующих, и прославить Бога. Но так будет происходить не всегда. Скорее христиане, которые отказываются участвовать в языческих увеселениях, должны ожидать, что их будут злословить. (Греческое слово, переведенное как злословят, буквально означает «богохульствовать». Оно может быть связано с языческим идолопоклонством и подразумевать оскорбления не в адрес христиан, а в адрес их Бога [Benetreau, p. 221.].) В написанной до времени прихода Христа апокрифической Книге Премудрости Соломона автор приводит слова нечестивых, обращенные против благочестивой жизни праведника:

«…(он) объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он пред нами — обличение помыслов наших. Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его…» (Прем 2:13−15).

Далее в этом отрывке описывается, как нечестивые планируют испытать праведника «оскорблением и мучением», чтобы посмотреть, сможет ли он до конца оставаться верным тому, что проповедует. Но даже если христианин сталкивается с таким отношением, он не должен отчаиваться. Те, кто преследуют его за праведную жизнь, должны будут однажды дать ответ Богу, готовому [В Синодальном переводе Библии — «Имеющему вскоре». — Примеч. пер] судить живых и мертвых. Петр уже дважды упоминал о праведном Суде Божьем (1:17; 2:23), и, возможно, он вновь имеет ввиду Суд Отца (см.: Рим 2:6; Рим 3:6; Рим 14:10). Однако в Новом Завете часто говорится о том, что Отец поручает осуществить Суд Сыну (Ин 5:22, 17; Мф 25:31−33; Деян 10:42; Деян 17:31; 1Кор 4:5; 2Тим 4:1). Описывая вознесение Христа к Отцу, где Он занял место по правую руку от Него, Петр указывает на то, что Христос занимает положение Судьи (3:22). А фраза судить живых и мертвых используется в основном по отношению к Христу и выражает всеохватность Его Суда (Деян 10:42; 2Тим 4:1; см.: Ин 5:28). Слово готовый также в большей мере указывает на Христа. Своим крестным путем и вознесением Он осуществил замысел Божий, теперь Он готов осуществить Суд.

Живущие в этом мире люди будут приводить христиан в суды и требовать от них отчета в своей вере. Христиане должны быть готовы к этому (3:15). Но сами их гонители должны будут дать отчет Господу Иисусу Христу. Такое сравнение, а также мысль о всеохватном Суде Господа заставляет Петра добавить стих 6 в главе 4.

Этот стих вызывал столь же горячие споры, что и 3:19, и отчасти по тем же причинам. Те, кто толкуют предыдущий отрывок в том смысле, что Христос благовествовал, обращаясь к мертвым, находят подтверждение своей точки зрения в этом тексте. Некоторые видят в нем свидетельство того, что Иисус, спустившись в ад, проповедал Евангелие всем умершим, дав им тем самым возможность раскаяться, так что, осужденные плотию, они могли жить духом [См.: Spicq, Epitres, p. 138.]. Другие полагают, что мертвые, которым было проповедано Евангелие, — это ветхозаветные святые, и Христос освободил их из заключения в Гадесе [Например, Оды Соломона 42:15. См. краткое изложение этого вопроса в: Selwyn, Essay I, pp. 314−362, особенно pp. 337ff.].

Однако есть веские основания для совершенно иного толкования этого текста. В нем говорится не о «духах», как в 3:19, а о мертвых. Здесь речь идет не о тех, кто мертв духовно, как пытались это истолковать [Например, Климент Александрийский и Августин. См.: Kelly, p. 173.], так как в 4:5 имеются в виду физически мертвые люди. Кроме того, глагол, переведенный как было благовествуемо, не случайно стоит в форме пассива: буквально его можно перевести «об этом, или о Нем, было благовествуемо». Стих 6 тесно связан со всем, что говорилось до этого: ибо для того… И поскольку Петр только что указывал на Суд Божий над живыми и мертвыми, закономерным был бы такой перевод: «Ибо для того о Нем было благовествуемо и тем, кто мертв…» Судя по словам Петра, более естественно представить себе Христа как содержание проповеди, а не как самого проповедника [Обоснование этого утверждения дается Келли: Kelly, pp. 173f.]. Новый Завет и в других местах говорит о том, что о Христе будет проповедано (1Кор 15:12; 2Кор 1:19; 1Тим 3:16).

Кто же в таком случае те мертвые, к которым обращено благовестие о Христе? Очевидно, апостол Петр упоминает их для наставления христиан, живущих в Азии. Вот почему он говорит о Суде: гонители должны будут дать ответ (4:5), а христиане получат оправдание. Слова наставления апостола полностью согласуются с тем, что он говорит далее (если мы делаем вывод, что он говорит о тех мертвых, которые на Суде будут оправданы Христом, — то есть умершие христиане). Петр связывает стихи 5 и 6 союзом ибо. «Смысл ибо, таким образом, видится не в том, чтобы объяснить, почему Христос должен будет судить живых и мертвых, а в том, чтобы распознать и подчеркнуть ту составляющую Его Суда, которая обрадует и поддержит азиатских христиан, а именно: поскольку Он Судия праведный, их умершие братья по вере уповали на Него не напрасно» [Kelly, p. 175.].

Мы должны помнить о том, что смерть христиан составляла непростую проблему для Церкви апостольского века. Павел писал, стремясь убедить фессалоникийцев: умершие не лишились надежды на приход Христа (1Фес 4:13−18). Возможно, противники Евангелия указывали на смерть христиан, желая высмеять надежды верующих. Они говорили: «Где обетование пришествия Его? …от начала творения, все остается так же» (2Пет 3:4). Смерть христиан могла служить основанием для сомнений среди них. Эти сомнения могли еще больше усилиться, если христиане, принявшие смерть, приняли ее как мученики. Они, таким образом, умирали по приговору человеческого суда.

Петр дает убедительный ответ на подобные сомнения. О Христе, Судье мира, было проповедано тем, кто сейчас мертв [Перевод NIV — «даже и тем, кто сейчас мертв» — дает верное истолкование, но ценой добавления ключевого слова «сейчас», которого нет в греческом тексте.]. Им было проповедано — и они уверовали. Эта проповедь принесла решительные изменения. Несмотря на то что на глазах у людей их заставили претерпеть наказание плотью, они живут духом в глазах Бога.

Мы видели, что размышления Петра о реакции неверующих на новый образ жизни христиан отражают слова Книги Премудрости Соломона. Еще один отрывок из этой книги перекликается с тем, что говорит апостол:

«А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия» (Прем 3:1−4).

Два текста настолько созвучны, что это не может быть простым совпадением. Если Петр и не размышляет о самой Книге Премудрости Соломона, то он развивает ту же мысль: нечестивые презирают образ жизни праведника, но умерший праведник получает оправдание, несмотря на обвинения врагов. Конечно же, для Петра это утверждение преломляется в Иисусе Христе: праведники — это те, кто был искуплен Его кровью, их надежда основана на Его воскресении.

Более того, только вера Петра и христианской Церкви в величие спасения Христова наполняет смыслом слова апостола. Поскольку смерть — это Божье наказание за грех, и поскольку Христос принес жертву за грех, можно было бы предположить, что христиане должны не умирать, а жить до второго пришествия. Петр говорит, что, несмотря на то что они телом своим принимают осуждение по человеку («в глазах людей»), они живут в духе по Богу.

3. Представление о времени нашего домостроительства (4:7)

Противопоставив два образа жизни, Петр обращается к преимуществам того, который ведут христиане. Не пьяный разгул и распущенность, а трезвость и благоразумие характеризуют христианина (4:7). Любовь, а не похоть наполняет его сердце (4:8), от его дома веет гостеприимством, а не развратом (4:9). Он выполняет не подневольный труд, но служение (4:9−11). Ведущим распутную жизнь язычникам недоступно его чувство ответственности перед Господом в перспективе Судного дня, который стремительно приближается. Это именно то, что так важно христианину. Близок всему конец. Петр видел, как Господь поднимался в небо с Масличной горы, пока Он не исчез в тучах. Он слышал, как ангелы повторили Его обещание прийти вновь. Через весь Новый Завет проходит мысль о скором пришествии Христа. Вера Петра обращена к этому моменту и к тому спасению, которое будет явлено с приходом Христа (1:5, 8−12; 4:13, 17; 5:4, 10) [Келли отмечает, в частности, Рим 13:12; 1Кор 7:29; Евр 10:25; 1Ин 2:18.].

«Конец близок»: наши современники ожидают увидеть такое предупреждение, написанное корявыми буквами, на щите в руках длинноволосого типа в грязных сандалиях. Такие типы часто появляются в рекламных роликах и мультфильмах, но не часто на городских улицах. Однако презрительное утверждение, что только «сумасшедший» может проповедовать конец света, начинает звучать не столь убедительно в наш атомный век. Насколько отличается христианское ожидание конца от предвидения тех ужасов, которые сулит атомная катастрофа! Христианин живет надеждой на тот день, когда Господь осуществит Суд, установит справедливость и явит чудо нового творения.

Это ожидание заставляет христиан трезво относиться к использованию времени. (Бодрствуйте — буквально «[будьте] трезвы».) Три раза в этом послании Петр призывает азиатских христиан к трезвости (1:13; 4:7; 5:8). Апостол подразумевает, конечно, и трезвость в буквальном смысле, в противопоставлении пьянству, но прежде всего он говорит о том состоянии ума, которое противоположно бессмысленности и иллюзиям, сопровождающим опьянение. Трезвость заключается в бдительном ожидании прихода Господа, жизненном реализме. (см. комментарий на 1:13.) Быть благоразумным — значит обладать практическим здравым смыслом, основанным на знании Господа. В греческом языке это слово был антонимом слова «безумие»; после того как Иисус исцелил одержимого бесами человека, тот сидел одетым и «в здравом уме» (Мк 5:15; Лк 8:35). Ожидание второго пришествия (особенно теми, кто указывал его конкретную дату) часто вело к истерии, затмевающей рассудок. «Перед лицом приближающегося конца Церковь не должна впадать в эсхатологическую эйфорию. Если же это произошло, значит она стала жертвой именно этого мира» [Ulrich Luck, 'sophron', TDNTVll, p. 1102.]. Иисус называл преданным рабом того, чьи «чресла препоясаны» в ожидании возвращения его господина и кто в любую минуту готов послужить ему (Лк 12:35−43).

Трезвость и благоразумие, помимо прочего, имеют еще одно важное значение. Они необходимы для молитвы. Петр видит в молитве не попытку дойти до состояния экстаза, а трезвое, прямое и глубоко рассудочное общение с Господом. Все его послание указывает на глубину и славу нашего единства с Христом. Мы не видели Его, но любим и святим в своих сердцах. Любовь Петра к Христу очень личная, и его сердце переполнено славой Господа. Поэтому молитва для него совсем не означает холодного движения ума, скорее мы можем сказать, что он представляет ее как пылкое движение ума. Пылкая любовь, мучительные сомнения — вот что отличает настоящую молитву. Петр знал, какие муки пережил Христос в Гефсиманском саду. Молитва дает ощущение жестокой борьбы или восторга от общения с Богом. Однако она стремится к Господу, а не к помрачению сознания [См.: Е. P. Clowney, Christian Meditation (IVP USA, 1980).]. Молитва требует непрерывной бдительности. В Гефсиманском саду Петр не смог сохранить ее. Он уснул, несмотря на то что Иисус попросил его бодрствовать и молиться (Мк 14:37). Далее апостол Петр говорит, что мы должны любить других и нести служение любви. Вдумчивая и горячая молитва может принести благословение Божье на тех, кого мы любим и кому служим.

4. Служение в домостроительстве благодати (4:8−11а)

Новая жизнь во Христе принимает в Церкви форму служения в любви. Петр подводит эту часть послания к апогею, вновь обращаясь к горячей любви, которая связывает новый народ Божий (см.: 1:22). Иисус учил тому, что любовь к Богу и к ближним служит исполнением закона, и Петр, так же как и Павел, ставит любовь выше всех остальных наших достоинств (Мф 22:37−40; 1Кор 13; Гал 5:22). Имейте усердную любовь друг ко другу… Слово, переведенное как усердную, может также иметь значение «постоянную». «Постоянно любите» — вот перевод, который хорошо передал бы смысл сказанного [BAGD, p. 245.]. Это слово обозначает нечто обширное и длительное. Любовь святых продолжает расти и усиливаться, дабы они могли понять, «что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову.» (Еф 3:17−19).

Именно богатство любви Божьей усиливает нашу любовь. Мы любим, потому что прежде возлюбили нас (1Ин 4:19). Наша любовь, воспламененная любовью Бога, углубляется по мере того, как ее испытывает жизнь. Если она не выдерживает первого же испытания, то она не заслуживает своего имени. «Любовь никогда не перестает» (1Кор 13:8). Любовь родителей к своему ребенку растет, сталкиваясь с трудностями. Кто-то сказал, что начинающий ходить младенец может наступить на нашу руку, подросток — на наше сердце. Созревая, дети в свою очередь могут возрастать в любви к родителям. Становясь папами и мамами, они сталкиваются с теми же ошибками и грехами, которые когда-то совершали их родители, но воспринимают их уже совершенно иначе. Их любовь проходит через испытания и растет.

Мы не любим другого человека, если нам доставляет удовольствие находить и демонстрировать его ошибки и грехи. Напротив, любовь покрывает множество грехов (4:8). Слова Петра перекликается с Книгой Притчей Соломоновых: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч 10:12). Если бы любовь не могла прощать множество грехов, она не имела бы смысла для нас, грешников. Петр спросил Иисуса, сколько раз он должен прощать своего брата. Его великодушие подсказывало ему ответ: семь раз. Однако великодушие Петра не произвело впечатления на Иисуса. Он ответил Петру: «…не говорю тебе: „до семи”, но до седмижды семидесяти раз» (Мф 18:21−22). Любовь — не математика, она бескорыстно и свободно дает прощение брату или сестре, которые просят об этом.

Некоторые комментаторы понимают этот текст так: любовь покрывает наши собственные грехи [Например, Келли и Спик (с некоторыми оговорками): Kelly, p. 178; Spicq, Epitres, p. 150. Тертуллиан и Ориген говорят, что речь идет о наших грехах, однако любовь, которая их покрывает, мыслится ими как любовь к Богу (Selwyn, р. 217). Селвин пытается соединить оба значения. См.: Вепечгеаи, p. 243.]. Они указывают на слова молитвы Господней: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Но это вовсе не означает, что, прощая, мы заслуживаем тем самым собственное прощение. Интересно, что, ответив на вопрос Петра, Иисус рассказал притчу о рабе, который был прощен и поэтому должен был прощать сам (Мф 18:21−35).

Любовь, которая покрывает наши грехи, — это любовь Божья, и именно этому учит апостол Петр в своем послании (1:3; 2:24; 3:18). Но наша любовь, основанная на любви Христа, также может покрывать грехи во имя Его. Наша любовь, конечно же, не может принести необходимой жертвы за грех. Это сделал Христос. Но она способна подражать милости Божьей; наша любовь может прощать, а прощение — это всегда жертва.

Но дабы мы не стали хвалиться тем, что прощаем других (или, по крайней мере, относимся к ним терпимо), Петр напоминает нам о том, что любовь должна идти дальше. Иисус взял умывальницу и полотенце, чтобы омыть ноги Своим ученикам. Любовь к братьям заставляет нас служить им. Именно любовь Божья заставляет нас склониться к их ногам, и именно благодать Божья наполняет нашу умывальницу для служения. Мы — служители богатой и разнообразной благодати Божьей. Ранее в своем послании Петр говорил о различных искушениях, с которыми предстоит столкнуться христианам (1:6). Теперь он пишет об иного рода многообразии — многообразии благодати. Слово, переведенное как многоразличная, иногда используется для обозначения разнообразия оттенков драгоценных камней [BAGD, р. 690.]. Сияние радуги или пестрое покрывало весенних цветов — ничто по сравнению с дарами благодати.

В глубине Лурейских пещер штата Виргиния был сооружен орган уникальной конструкции. Сочащаяся веками вода создала тысячи сталактитов — каменных сосулек, свисающих со сводов пещер. Если вы ударите по сталактиту, то каждый ответит вам только ему одному присущим звуком. Создатель органа исследовал всю пещеру до тех пор, пока не нашел нужных сталактитов для всех нот, входящих в диапазон органа. Некоторые сталактиты пришлось «настроить», слегка их укоротив. Затем он установил множество электрических молоточков, присоединив к ним провода, так чтобы ударами по сталактитам можно было управлять, сидя за органом. Те, кому удается послушать эту музыку, надолго запоминают глубокое, дрожащее эхо поющего камня. Если такое музыкальное разнообразие можно найти среди отложений кальция, то какими различными тонами должен был наделить Дух Божий наследников славы Христовой?

Мы должны уважать то богатое многообразие даров, которыми наделил Бог наших братьев и сестер во Христе. Конечно, некоторые из них можно назвать «духовными» дарами в том смысле, что они более очевидно даны христианину сверх его «естественных» способностей. Такие дары особенно важны в подготовке верующего к служению. Однако мы не должны забывать, что Дух Божий — Дух творящий и что Он обновляет нас по образу Христа (Кол 3:10; Еф 4:24). Каждый дар, который в нас сотворил Бог, обновляется Духом, когда мы становимся новой тварью.

Петр не берется перечислять дары Духа Святого, он говорит лишь о двух общих видах деятельности: слово и служение. Что касается служения, то в нем особое место занимает гостеприимство. Для такого служения требуются и «естественные», и «духовные» дары. Петр говорит о дарах Духа, стремясь сосредоточить наше внимание не на нас, а на Боге и других людях. Он призывает нас просить у Бога тех даров, которые необходимы нам, чтобы служить Ему и другим во имя Его. Такой акцент учения Петра часто остается без внимания в наши дни. Христиане охотно обсуждают духовные дары, но то, как они это делают, несомненно, огорчило бы апостола. Их не столько волнует то, как они могут послужить другим и прославить Бога, сколько свои личностные качества. Они стремятся открыть в себе какие-то дары, чтобы понять свое место. Если так можно сказать применительно к христианской жизни, они хотят «заниматься своим делом». О том, что дары даны нам для служения, стараются не вспоминать.

Петр не предлагает нам списков духовных даров, как это иногда делает Павел (1Кор 12:7−11, 28−29; Рим 12:6−8). (Было бы неверно предполагать, что Павел дает более исчерпывающую картину.) Конечно же, Петр не боится того, что христианин откажется от своего призвания, если не найдет его классифицированным в Писании. Богатое многообразие даров Божьих делает невозможной какую-либо их классификацию. Когда Петр указывает на различие между речью и служением, он просто выделяет две наиболее обширные области, но эти области могут, в свою очередь, состоять из большого количества самых разнообразных даров. Можно классифицировать дары отдельного человека, но от этого они не потеряют своей уникальности. Иисус обещал побеждающему белый камень, на котором написано имя, известное только побеждающему и Господу (Откр 2:17). Имя, которое Господь приготовил для нас, совершенно уникально, оно отражает то призвание, которое мы получаем от Него. Иисус назвал Петра «камнем» и наделил его духовными дарами, которые превратили его в твердое основание для всех апостолов. Точно также Он обращается к каждому верующему, давая ему имя и особые духовные дарования, позволяющие служить Богу и другим людям.

Дары, которые получает верующий, определяют форму его служения Господу. Когда Павел говорит: «Поданной мне благодати…» — он говорит как апостол (Рим 12:3; Рим 15:15−16; 1Кор 3:10; 1Кор 15:10; Гал 2:7−9). Указывать на свой дар — значит указывать на свое призвание и свои обязанности. Некоторые дары наделяют определенными властными полномочиями в христианском сообществе. Для их правильного использования требуется общее признание [Иногда Павел был вынужден защищать свой дар и свое положение (Гал 2:7−9; 1Кор 14:37−38).].

Петр указывает нато, что каждый должен служить согласно с тем даром, который он получил (4:10). Дары проявляются в служении. Мы имеем право задаться вопросом, какой дар мы получили, но самоанализ не даст на него ответа. Кроме того, полученный нами дар может быть не полным выражением того, что уготовил нам Господь. Как говорит Павел, мы можем ревновать о дарах еще больших (1Кор 12:31). Однако при этом мы должны спрашивать себя: «Для чего я прошу еще большие дары?» Если ответ будет похож на то, что сказали сыны Заведеевы, и мы ищем более почетного места в Царстве Христа, то мы не можем ожидать, что наша молитва будет исполнена (Мф 20:20−28). Иисус пришел, чтобы послужить, и Он призывает служить во имя Его. Именно в смиренном служении обнаруживаем мы те дары, которые имеем, и видим необходимость в больших.

Если мы не проверяем свои дары служением, то можем прийти к разочарованию и унынию. В Англии и Америке некоторые кандидаты в пасторы, получившие академическое образование, занимают пасторское место, имея лишь небольшой или вовсе никакого опыта служения (помимо своих академических достижений). И, напротив, большинство пасторов из стран третьего мира стремятся получить дополнительное образование уже после того, как их дар был проявлен в многолетнем служении. Уильям Керей отправился в Индию со своим видением миссионерской деятельности, но его дар к языкам проявился, когда он начал преподавать латынь, греческий, древнееврейский и голландский, а его пасторское дарование — когда стал заботиться о небольшой церкви. Его талант миссионера и учителя раскрывался по мере того, как он воплощал в жизнь свой лозунг: «Ожидай великих дел от Бога и стремись совершать великие дела для Бога» [odcc, р. 239.].

Петр называет нас «домостроителями» (или управляющими) благодати, которую дает нам Бог. Это слово обозначает слугу, на котором лежит ответственность за ведение домашнего хозяйства. Иосиф, проданный своими братьями в рабство в Египет, стал управляющим в доме Потифара. Он не поддался на уговоры жены Потифара, чтобы сохранить верность своему положению (Быт 39:8−9). Обязанности управляющего имеют две грани. С одной стороны, он должен отчитываться перед своим хозяином, ибо управляет имуществом и делами другого человека. Все, что у него есть, он получил от хозяина. С другой стороны, он распоряжается всеми делами хозяина, который наделяет его властью. Петр возвращается к вопросу управления, когда обращается к пастырям Церкви (5:2−3).

Возможно, что отчасти Петр имеет в виду именно пастырей и дьяконов церкви. Его слова о верующих, что говорят… слова Божий, наверняка относятся к тем, кто «пасет стадо Божие» (5:2). Однако тем более важно для нас, что здесь он выражает свою мысль общими словами. Ответственность управляющих в доме Божьем лежит не только на пастырях. Мы, как мудрые управляющие, действующие от имени Господа, должны управлять всеми многообразными дарами, которые Бог излил на Церковь.

Странноприимство должно старательно поддерживаться в каждой христианской семье. Несомненно, что в то время, когда было написано послание, вопрос о гостеприимстве стоял для Церкви особенно остро. Гостиницы были редки и имели дурную славу. Странствующие учителя и проповедники были зависимы от того, получат ли они радушный прием в церквах. Лишь при опоре на гостеприимство своих членов, Церковь могла получить дальнейшее распространение. Но как и в наше время, принятие гостей тогда было сопряжено с определенными трудностями. Удивительно реалистичное отношение к этому вопросу находим мы в Дидахе, документе, написанном, по всей вероятности, в I веке. Говоря о странствующих апостолах (миссионерах) и пророках, Дидахе дает следующие наставления:

«Что же касается апостолов и пророков, то поступайте в соответствии с тем, о чем сказано в Евангелии. Принимайте каждого апостола, который приходит к вам, как Самого Господа; но он не должен оставаться больше одного дня, или двух, если это необходимо; если он остается три дня, то это лжеапостол. Когда же апостол будет уходить, не давайте ему ничего, кроме хлеба, которого хватит до тех пор, пока он не найдет себе нового пристанища; но если он просит денег, это лжепророк» [The Teaching of the Lord to the Gentiles by the Twelve Apostles' sec. 11 (AF, p. 127).].

Благоразумие и осторожность необходимы в оказании гостеприимства, хотя в Дидохе звучат легкие нотки формализма в этом вопросе. Апостол Иоанн хвалит Гаия за то, что тот радушно принял братьев, которых не знал, но которые путешествовали ради имени Христа (3Ин 1:6−8).

Акцент всего Нового Завета на необходимости оказывать гостеприимство восходит к учению Иисуса Христа. Он скажет находящимся по правую руку от Него: «Я… был странником, и вы приняли Меня» (Мф 25:35, 40; см.: Лк 14:12−14; Рим 12:13; Евр 13:2). В то время как христиане призваны делать добро всем людям, когда предоставляется такая возможность, оказание гостеприимства прежде всего направлено на их братьев-христиан (Гал 6:10). Петр призывает оказывать его друг ко другу.

Хотим ли мы получить гостеприимство в виде множества отелей, мотелей и кредитных карт? Такой вопрос кажется глупым тем, кто оказывал или получал радушный прием во имя Христа. Ранняя Церковь часто собиралась в домах своих членов. Общение христиан в домашней обстановке рождает атмосферу, которую нельзя восстановить ни в каком другом месте. В равной мере значение нашего дома проявляется в заботе о тех, у кого нет крова и кто попал в беду. В новозаветные времена проповедь также шла «от дома к дому», но не потому, что так было удобнее собирать пожертвования, а потому, что дома христиан были открыты для гостей.

Проявлять гостеприимство должны все христиане. Но Петр размышляет также и об особых дарах, которые получают люди. Как и Павел, он подчеркивает значение служения словом в церкви (Рим 12:6−8; 1Кор 12:8, 28; Еф 4:11). Говорит ли кто, говори как слова Божий (4:11). Петр имеет в виду не случайные беседы, а проповедь и обучение Слову Божьему. Петр говорил слова Божьи домашним Корнилия (Деян 10:44). Апостол Павел писал о своем учении: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор 2:17).

Петр делает особый акцент на благодати, которая необходима для проповеди Слова Божьего. Вдохновленные ею, апостолы и пророки стали основанием, на котором стоит дом Божий (Еф 3:5; 2:20). Те, кто находит свое призвание в служении словом, должны строить на этом основании. В своей деятельности они полагаются на данный им Духом Святым дар провозглашать «Слово» Божье (4:11, RSV), слова Самого Бога в Евангелии. Проповедь — это не механическая работа: человеческое красноречие будет бесполезным без благословения Духа. Дух Святой помогает служителям слова говорить так, «как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор 5:20).

Конечно, каждый христианин должен с особым почтением обращаться со Словом Божьим и с помощью Духа Святого разъяснять его другим. Однако есть те, кого Дух Святой наделяет особым даром проповеди и обучения Слову (5:2). И здесь возникает опасность: негативное отношение к клерикализму может заставить Церковь забыть об особом значении служения словом тех, кто призван быть пастырями Божьего стада.

Служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог. Говоря о служении наряду с проповедью Слова, апостол Петр, возможно, имеет в виду служение (в узком смысле) как обязанность дьяконов в церкви. Так или иначе, он использует здесь то же слово со значением служения, что и в 4:10. Мы выступаем «распорядителями» благодати Божьей в своем служении другим людям. Тот же греческий корень находим мы и в слове «дьякон». Оно могло обозначать тех, кто прислуживал за столом или выполнял другие хозяйственные работы. Иисус использовал его применительно к Себе, говоря, что Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить Самому (Мф 20:28). В Новом Завете оно используется для обозначения христианского служения в целом, а также для обозначения особых обязанностей дьяконов [См.: С. Е. В. Cranfield, 'Diakonia in the New Testament', in J. I. McCord and Т. Н. L. Parker, eds., Service in Christ (Eerdmans, 1966), pp. 37−48.].

Для Петра не менее важным представляется сказать несколько слов не только о проповеди Слова, но и о служении. Христиане могут поддаться искушению осуществлять обязанности дьякона своими силами. Они могут полагать, что хотя служение словом и требует особой одаренности от Бога, то для того чтобы прислуживать за столом, собирать деньги или заботиться о больных, нужно лишь не сидеть сложа руки и все делать вовремя. Никоим образом. Если Бог должен быть прославлен в служении, которое осуществляется во имя Его, оно должно осуществляться Его силой. Павел говорит о радости, которую дает Бог тем, кто занимается благотворительностью (Рим 12:8). Разве это может сравниться с гостеприимством, которое оказывается в силу необходимости, или благотворительностью, которая совершается скрепя сердце. Каждый, кто испытал на себе тяжесть оказания помощи людям, знает, как много сил и терпения требует такая работа. Петр говорит о том, что каждое служение такого рода должно начинаться с обращения взора к Господу. Только если мы делаем свое дело не только во имя Христа, но в Духе Христовом, мы делаем его во славу Бога."

5. Цель нашего домостроительства благодати (4:11б)

Почему Петр придает такое значение нашему призванию быть управляющими, слугами, которые знают свою зависимость от даров Божьих? Потому что только так мы по-настоящему воздаем славу Богу Каждый, кто начинает осуществлять какую-то деятельность во имя Христа, рано или поздно сталкивается с опасным искушением присвоить плоды своего труда. Служение становится его служением, предприятие — его предприятием. Коммерческий успех воспринимается как итог приложения организационных способностей и предпринимательского таланта руководителя. Христианин продолжает на словах исповедовать свою зависимость от благодати Божьей, но в действительности полагается на собственные методы управления. К профессиональным консультантам он обращается чаще, чем к Господу. «Успех» подобного служения может получить большее осуждение от Бога, чем его провал.

Петр настаивает на том, что мы должны служить с помощью той силы, которую нам дает Господь, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа. Бог должен быть прославлен не только за новое рождение, с которого начинается наше служение, но за постоянную благодать, поддерживающую нас в служении Ему через служение другим. Петр жил напряженным сознанием тех даров, которые он получил от Христа в момент сошествия Духа Святого. Он получил чудесное подтверждение своего апостольского положения, когда смог приказать хромому идти во имя Иисуса Христа (Деян 3:6; Деян 4:30; 2Кор 12:12; Евр 2:4). Ему также была дана благодать смело возвещать слово Божье и провозглашать воскресшего Христа Начальником и Спасителем (Деян 5:31−32). Однажды ученики Иисуса поспорили, кто будет первым в Его Царстве (Мк 9:33 и дал.). Но теперь Петр далек от подобных мыслей. Не его личные данные, а дары Духа Христова стали основанием его положения апостола. Петр ревниво относится к славе Божьей. Во всем (или даже «во всех») должен быть прославлен Господь.

Все должно происходить во славу Бога, потому что Ему принадлежит вечная слава. Наставления, которые дает Петр, завершаются утверждением: Бог должен быть прославлен во всем [Глагол, переведенный как «быть» (в английском варианте стоящий в сослагательном наклонении), имеет значение утверждения, несмотря на то что Петр использует форму желательного наклонения.]. Приписывает ли Петр славу и власть Богу или Христу? Поскольку он утверждает, что Бог должен быть прославлен через Христа, возможны оба понимания. (Либо Бог имеет власть и славу и получает их через Христа; либо они принадлежат Христу, а через Него — Богу [Бенетро, ссылаясь на 2Тим 4:18; 2Пет 3:18; Откр 1:6, связывает слово «Которому» с Иисусом Христом, Который упоминается непосредственно перед этим. Келли относит это слово к «Богу».].) Вновь мы встречаемся с убежденностью Петра в Божественности Иисуса.

Высказывались предположения, что это славословие обозначает конец (или же предполагаемый конец) послания, а все остальное служит послесловием, которое, возможно, было вызвано известиями о новых гонениях, «огненном искушении» (4:12). Но, вдохновляемые Духом Святым, новозаветные авторы часто останавливали свои рассуждения, в особенности если речь шла о чуде Божественной благодати, чтобы возвестить славу Божью (Рим 1:25; Рим 11:36; 2Кор 11:31; Гал 1:5; Еф 3:21; Флп 4:20; 1Тим 6:16; Иуд 1:25; Откр 1:6; Откр 5:13; 1Пет 5:11)

[Келли достаточно убедительно опровергает мнение, что это место было предполагаемым концом послания (Kelly, pp. 182−184).].

Слово аминь отражает отклик народа Божьего на дарованную им славу и власть. Восклицая: «Да будет так», — они тем самым провозглашали: «Да святится имя Твое». «Аминь» вступившего в новый завет с Господом народа Божьего присоединяется к возгласу Древнего Израиля (Неем 5:13; Неем 8:6; Пс 40:14; 71:19; 88:53; 105:48; 150:6).

8. Дар страданий за Христа. 4:12−19

1. Радость единства с Христом в страданиях (4:12−16)

Должны ли христиане удивляться, когда наступит время страданий? Апостол Петр, внимательно относившийся к своим читателям, предвидел возможность возникновения такого вопроса. Разве он не убеждал их в победе Христа над всеми силами тьмы и над смертью? Разве он не называл их святым народом Божьим, живыми камнями в храме, принадлежащем Господу, наследниками неба? Чем более твердо укрепляет апостол их надежду, чем красноречивее доказывает он их преимущества, тем более странным должно казаться утверждение, что им предстоит пострадать. Почему те, кто приобщен к славе воскресения Христа и носят Его имя, должны испытать насилие, поношения и попадать в тюрьмы как преступники?

Такие вопросы могут взволновать христиан, но Петр напоминает им, что в страданиях за Христа нет ничего неожиданного или необъяснимого. Более того, если мы поймем, откуда происходят страдания, то мы не только примем их, но будем радоваться им. Петр показывает значение страданий с двух сторон. Во-первых, мы находим смысл своих страданий за Христа в том, что Он пострадал за нас. Мы разделяем с Ним страдания, так же как однажды разделим с Ним славу (4:13; 5:1). Во-вторых, страдание не разрушает, а очищает нас. Огонь, который мы проходим в наказание от Бога, не является огнем Его гнева, который поглотит неверующих. Это очистительный огонь испытаний, которые Он посылает нам. В новом творении Бог уничтожит грех, и начал Он с нас. Страдания, которые встречаются в нашей жизни, показывают, что Господь приступает к великому обновлению мира.

Давайте прежде рассмотрим значение страданий Христа для наших страданий. Петр был свидетелем Его страданий (5:1). Он свидетельствует не только о самих событиях, происшедших в Гефсиманском саду и на Голгофе, но и об их значении. Христос, праведник, пострадал за нас, неправедных, чтобы привести нас к Богу (3:18). Удивление, вызванное тем, что праведнику приходится страдать, нашло выражение в Книге Иова и во многих псалмах. Петр отвечает на этот вопрос точно так же, как это делает Ветхий Завет. Бог — единственный Повелитель, и мы страдаем, потому что такова Его воля (4:19). Но теперь воля Божья относительно наших страданий должна пониматься в свете происходящих по Его воле страданий Христа. Только Христос действительно был праведен, однако Он пострадал за наши грехи. Ключ к тайне страданий праведных людей — это тайна мучений Христа. Пророки свидетельствовали о том, что Он должен будет принять мучения, а после войти в славу (1:11). Чудо замысла Божьего проявилось в том, что Бог уготовил пострадать Христу и через Его страдания спасти нас. Зная об этом, мы можем радоваться тому, что Бог дает нам возможность пострадать за Христа. Мы ничего не можем прибавить к Его искупительной жертве, поскольку Он вознес наши грехи на древо (2:24). Христос пострадал за наши грехи «однажды» (3:18). Однако когда мы принимаем мучения как христиане, мы в определенном смысле разделяем мучения Христа. Став праведными благодаря Ему, мы страдаем вместе с Ним как праведники.

Фраза Христовы страдания может означать те мучения, которые претерпел Христос, или же мучения, которые мы претерпеваем во имя Его [Во 2Кор 1:5 Павел говорит об умножающихся страданиях и славе, связанных с Христом. В этом контексте фраза «страдания Христовы» означает страдания за Господа. Тот же смысл в Кол 1:24.]. Но поскольку Петр говорит о страданиях за имя Христово (4:14) и как Христиан (4:16), эта фраза вполне может указывать именно на страдания за Христа. Хотя далее Петр говорит также, что он — свидетель страданий Христовых и соучастник в славе (5:1). Здесь он однозначно говорит о страданиях и смерти Самого Христа.

Поэтому лучше понимать Христовы страдания как страдания, которые претерпел Христос. Мы разделяем Его мучения, но не тем, что добавляем что-то к осуществленному Им искуплению, а когда идем по Его следам (2:21). Страдая за Христа, мы соединяемся с Ним. Наши страдания служат свидетельством Его страданиям. Мы не видели Иисуса на кресте, как Его видел Петр, но вместе с Петром мы понимаем значение Его искупительной жертвы. Поскольку Он принял страдания за нас, мы радуемся, когда Он считает нас достойными пострадать за Него.

Страдания служат подтверждением нашей принадлежности к Христу. Одно это наполняет радостью наши сердца. Это также поддерживает в нас надежду. Если, подобно Христу, мы страдаем согласно с волей Божьей, то это дает нам уверенность, что, подобно Христу, мы также получим славу Отца. Нас ждет радость созерцания Христа в Его славе в великий день Его возвращения (4:13). Вот почему в страданиях мы видим не угрозу, а обещание. Жизнь Иисуса служит примером и для нашей жизни.

С самых первых веков своего существования Церковь ценила рассказы о том, с какой радостью мученики шли на смерть за Христа. Послание из церкви в городе Смирна, написанное во II веке, сообщает о смерти Поликарпа, епископа Смирнского. После того как он был арестован и приведен к проконсулу, тот предложил ему воскурить фимиам цезарю. «Похули Бога, — сказал проконсул, — и я отпущу тебя. Прокляни Христа».

Поликарп ответил: «Восемьдесят шесть лет я служил Ему, и Он никогда не сделал мне ничего плохого. Как могу я хулить своего Царя, Который спас меня?» Привязанный к столбу, Поликарп молился о том, чтобы Господь принял его «как приятную и благоугодную жертву» [Cyril С. Richardson, ed., Early Christian Fathers (Westminster, 1953), pp. 152,].

Верующие, которые страдают за Христа, преисполнены надежды. Они знают, что в явление славы Его возрадуются и восторжествуют (4:13). Однако мы не просто надеемся увидеть славу Христа в будущем — мы приобщены к ней уже сейчас. Его слава проявлена в Духе Святом, Который был послан от Его престола (4:14). Петр возвестил сошествие Духа Святого во время Пятидесятницы (Деян 2:3, 33). Славу Божью олицетворяли языки пламени, но ее реальное присутствие было представлено в личности Духа Святого, Духа Божественной славы [См.: М. G. Kline, Images of the Spirit (Baker, 1980).]. Дух славы, Дух Божий почивает на вас, — говорит Петр (4:14). Никакие оскорбления не могут лишить учеников Христа благословения Духа Святого. Напротив, в первую очередь благословение дается тем, кого оскорбляют и преследуют. Петр слышал, как Иисус благословил всех, кого будут гнать и поносить за Него (Мф 5:11; Лк 6:22. См.: Мк 13:13; Деян 9:16). Впервые столкнувшись с яростью первосвященника, он молился вместе со всеми и просил у Бога смелости. Сила ответа Духа Святого на эту молитву сотрясла комнату, в которой они находились (Деян 4:29).

Конечно, Петр помнил, что Иисус обещал помощь Духа Святого тем, кому придется предстать перед судом за свою веру (Мф 10:19 и дал.). Апостол не обещает христианам из Галатии и Вифинии, что на них спустятся огненные языки или что во время гонений перед ними предстанет видение — Христос, сидящий по правую руку Отца, — которое было дано Стефану. Но апостол напоминает им, что Христос даровал им Духа Святого от Своего престола. В этой славе они могут радоваться.

Страдание во имя Христа ведет к славе, в нем самом — слава, но через него также прославляется Бог. Когда верующие страдают за свою веру, это приносит славу Богу Обвинения сатаны против Бога и Иова оказались ложными, Бог доказал Свою правоту [См.: Μ. G. Kline, Trial by Ordeal', in W. R. Godfrey and Jesse L. Boyd III, eds., Through Christ's Word (Presbyterian & Reformed, 1985), pp. 81−93.]. Христианам дано знать то, что не было открыто Иову: они должны прославлять Бога, терпя страдания за имя Христово. Находясь в тюрьме в Филиппах, Павел и Сила славили Господа. Павел прославлял имя Иисуса перед теми самыми правителями, которые привели Спасителя к Пилату. В течение веков христиане бросали вызов своим гонителям, восхваляя Бога. Армандо Валладарес, который в течение двадцати двух лет был пленником режима Кастро на Кубе, рассказывает, как он пришел к живой вере в Христа: «К новой жизни меня пробудили выкрики патриотов, которых вели на казнь: „Да здравствует Царь, да здравствует Христос! Долой коммунизм!”… Эти выкрики содержали в себе такую силу и так действовали на окружающих, что к 1963 году осужденным на смерть запихивали в рот кляпы перед тем, как вести их на казнь. Тюремщики боялись этих криков» [Against All Hope: the Prison Memoirs of Armando Valladares, translated by Andrew Hurley (Hamish Hamilton, 1986), p. 17.].

Страдание, которое прославляет Бога, конечно же, не может быть последствием совершенных нами преступлений (4:15). Если мы поступаем неправедно и страдаем за свои проступки, это происходит не во славу Бога (2:20). Петр упоминает убийство и воровство не потому, что он подозревает христиан в совершении подобных вещей, а потому, что за свою веру христиане могли принять смертную казнь, как и люди, совершившие подобные преступления. Петр также говорит о тех, кто «вмешивается не в свои дела» [В Синодальном переводе Библии — «как посягающий на чужое». — Примеч. пер.], возможно, потому, что именно такого рода правонарушения чаще всего совершали христиане. Келли делает предположение, что верующие могли «вмешиваться не в свои дела» тем, что слишком бурно протестовали против языческих обычаев [Kelly, p. 189.].

Говоря о страданиях за Христа, апостол Петр упоминает имя (4:14, 16). Возможно, что использованное здесь греческое слово указывает на причину страданий, а не выступает в значении «имя»: «Если злословят вас за Христа…» (4:14); «…прославляй Бога за это» (4:16) [Келли приводит серьезные доводы, подтверждающие такое мнение (Kelly, pp. 190−191).]. Однако весь Новый Завет придает столь большое значение имени Христа, что мы вполне можем прочитать эти выражения как «за имя Христово» и «в этом имени» [Такой перевод дает ASV, RSV — «этим именем».]. (В переводе NIV — за то, что вы носите это имя [В Синодальном переводе Библии — «…за такую участь». — Примеч. пер.] — слово «имя» служит описательным обозначением «Христианина».)"

2. Упование на поддержку Бога в страданиях (4:17−19)

Христианин, любящий Господа, радуется, что он может пострадать за Того, Кто принял мучения за него. Он терпеливо ждет наступления того дня, когда он увидит Господа и войдет в Его славу.

Но само по себе страдание — жестокое испытание для человека. Петр знал, что такое обвинения и тюремное заключение, и его мученическая смерть была уже не за горами. Поэтому он размышляет о Суде Божьем, который принес в мир проклятие страданий и смерти. Однако Петр смотрит на Суд Бога с надеждой. В этом отрывке (4:12−19) он обращается к словам пророка Малахии:

«Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде» (Мал 3:1−3).

Когда Господь придет, Он очистит Свой народ и превратит их жертвоприношения в приятные для Себя. Однако Малахия пророчествует о том, что Его приход будет подобен пылающей печи для нечестивых. Огонь, который очистит дом Божий, пожрет их (Мал 4:1). В Ветхом Завете Суд Божий часто сравнивается с огнем, который очищает золото и серебро (Пс 65:10; Зах 13:9; ср.: Притч 27:21). Впрочем, Петр имеет в виду скорее всего именно пророчество Малахии, поскольку тот соединяет мысль о приходе Господа в Свой храм и Его цель: очистить Своих служителей и уничтожить грешников [См.: D. Е. Johnson, 'Fire in God's House: Imagery from Malachi 3 in Peter's Theology of Suffering (1Peter 4:12−19)' — ненапечатанная работа. См. также: Stibbs, p. 163.].

Петр уже говорил об очищении нашей веры через огненные искушения (1:7). Он учил христиан, к которым пишет, что они составляют дом Божий, Его святой храм (2:4−5). Теперь из Книги Пророка Малахии он заимствует образ очищения дома Божьего огнем. Начаться суду необходимо с дома Божьего (4:17) [Как замечает Джонсон (Johnson), NIV теряет связь этого отрывка с Книгой Пророка Малахии, давая перевод семья вместо «дом» (храм) в 4:17 (здесь используется то же греческое слово, что и в 2:5, где оно переведено как «дом») и изменяя «огненное испытание» на]. Огненные испытания, которые предстоит пережить христианам, — это очистительный огонь Господа, пришедшего в Свой храм. Но если даже дом Божий, — Его Собственный народ, — должен пройти через огонь, то каков будет конец тех, кто отвергает Евангелие? Павел отвечает на этот вопрос также, как и Малахия: их концом будет уничтожение от лица Божьего «в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» (2Фес 1:7−8).

Пламя Суда, которое вспыхнет во время пришествия Христа, уже горит в тех страданиях, через которые проходят христиане. Но насколько отличается назначение пламени в доме Божьем от огня Последнего Суда! Огонь Божий в Его храме очищает веру Его духовного священства. Через эту веру, которая ценнее очищенного золота, Бог сохранит их для будущей славы. Бог вошел в Свой новый храм, Дух славы покоится в новом святилище, состоящем из живых камней (4:14). Христиане не должны удивляться огненному искушению — они должны радоваться, зная, что Святой Бог поселился среди Своего народа. Огненное искушение нелегко преодолеть, но испытания не разрушают нас, а служат залогом нашего спасения. Петр напоминает нам об их спасительном значении, ссылаясь на Книгу Притчей Соломоновых 11:1 в Септуагинте. Если даже святой народ Божий должен пройти через такие страдания, подумайте о том гневе, который ожидает неверующих, которые сейчас поносят и гонят христиан!

И если праведник едва спасается… Петр не ставит под сомнение надежность спасения, обещанного нам и готового «открыться в последнее время» (1:5). Слово, переведенное как едва, означает «с трудом»; «оно не подразумевает неуверенности в том итоге, который должен наступить, но указывает на трудности дороги, которая к нему ведет» [Benetreau, p. 257.]. Очищение Богом Своего народа происходит не в чистилище после смерти, не в наказании, которое искупает грех. В действительности очищение происходит через испытание страданием и искушением, в которых вера людей очищается, подобно золоту в печи [Stibbs, p. 164.].

Зная о той благодати, которую уготовил им их Небесный Отец, христиане могут предавать себя Ему в своих страданиях. Иисус предал Себя Отцу, идя на крест, мы призваны идти по Его следам (Лк 23:46; 1Пет 2:21−23). Он пострадал в соответствии с волей Отца. Хотя Бог желает, чтобы мы страдали с иной целью, наши страдания все равно происходят во славу Его. Бог заслуживает того полного доверия, которое выказал Ему Иисус. Слово, переведенное как предавать (4:19), обозначает вручение денег на хранение. Эллинистический мир еще не знал банковской системы. Если кто-то отправлялся в дорогу, ему приходилось доверять свои деньги соседу на время своего отсутствия. Естественно, что он не мог быть вполне уверен в честности этого соседа. Милость Божья проявляется в том, что Он вверяет нам Евангелие. Поэтому мы можем смело предавать свои души верной заботе Создателя (4:19)! «Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2Тим 1:12).

Отрывок 4:19 из Первого послания Петра — это единственное место во всем Новом Завете, где Бог назван Создателем. Петр напоминает нам, что Господь сотворил весь мир, в котором проявлен Его великий замысел. Он дает пищу птицам и даже знает количество волос у нас на голове, и Он будет заботиться о нас, предавших себя Его заботе (Мф 6:26, 31).

Бог — крепость наша, как восклицает псалмопевец. Мы предаем себя Тому, Кто каменная гора и ограда наша (Пс 30:4−6). Но это не просто бегство к Богу от страданий, которые мы переносим. Мы должны быть активными и предавать себя Богу через свои добрые дела. Петр вновь призывает нас делать добро (ср: 2:12, 15, 20; 3:13, 16, 17). Страдание открывает нам новый путь, позволяющий явить любовь Христову.



2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.