Толкование Далласской семинарии
б. Неодобрение повседневной практики фарисеев (6:1 — 7:6)
Затем Господь обращается от того, чему фарисеи учили, к их лицемерным делам.
Мф 6:1−4. Вначале Иисус говорит о практике раздачи милостыни фарисеями. Дела праведности, дает Он понять, должны быть известны лишь тому, кто их совершает, и Богу; их не следует нарочито выставлять напоказ перед другими, ибо в таком случае от «других» и следует ожидать награды дающему (стихи 1−2). Между тем, фарисеи устраивали из своей благотворительности нечто наподобие театрального представления, трубя о ней… в синагогах и на улицах, дабы всячески «засвидетельствовать», насколько они «праведны».
Господь же говорит: когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, т. е. делать это нужно настолько втайне, чтобы и самому вскоре забыть об этом. Только тогда истинная праведность будет продемонстрирована перед Богом, а не перед людьми, и награда за нее последует от Него. Фарисеи заблуждались, рассчитывая на «двойную» награду: и от людей и от Бога.
Мф 6:5−15 (Лк 11:2−4). Далее Иисус говорит о молитвенной практике, которую фарисеи тоже любили делать достоянием публики. Из интимного дела между человеком и Богом они превращали ее в некую акцию напоказ людям — опять-таки с целью демонстрировать свою, якобы, праведность. Обращенные не столько к Богу, сколько к окружающим, их молитвы отличались длиннотами и повторами (Мф 6:7).
Иисус осудил и эту фарисейскую практику. По Его словам, молитва должна быть направлена к Отцу твоему, Который втайне (сравните Ин 1:18; 1Тим 1:17), и Который знает в чем вы имеете нужду (Мф 6:8). Тут же Иисус привел образец молитвы. Ее обычно называют «Молитвой Господней», хотя на практике она стала «молитвой учеников» Его. Постоянно повторяемая христианами в веках, она содержит в себе элементы, важные для любой молитвы:
1) она начинается с выражения Богопочитания, основы всякой молитвы: Бог назван в ней Отцом нашим, сущим на небесах. В стихах 1−18 слово «Отец» употреблено десять раз! Только истинно праведные в сердце своем могут так обращаться к Богу в молитве. 2) Благоговение — это второй необходимый элемент молитвы, и оно выражено словами: да святится имя Твое. 3) В «Господней молитве» выражено стремление к Царству Божию: Да приидет Царствие Твое; стремление это опирается на уверенность в том, что Бог исполнит Свое обещание, данное Им по завету Его народу.
4) Молитва должна включать просьбу о том, чтобы воля Божия исполнялась сегодня на земле так же, как исполняется она на небе, т. е. со всею готовностью и полнотой. 5) И просьба об исполнении повседневных нужд — таких, как в хлебе нашем насущном — должна быть включена в молитвы верующих. 6) А также просьба об удовлетворении духовных их нужд — таких, как способность прощать: и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Грехи наши (сравните Лк 11:4) являются нашим моральным долгом в глазах Божиих. 7) Прося Бога об избавлении их от разного рода искушений и от (злых внушений и действий) лукавого, верующие признают тем самым свою духовную слабость (сравните Иак 1:13−14).
Слова Иисуса, записанные в Мф 6:14−15, раскрывают Его мысль о прощении, высказанную в стихе 12. Хотя прощение грехов верующего Богом и не зависит от того, прощает ли он сам других, в основе христианского прощения — осознание верующим того факта, что его грехи прощены ему по вере его (Еф 4:32), и новые его согрешения, если кается в них, прощаются ему милостивым Богом. Стихи эти продиктованы, однако, заботой о возможности для верующего личного общения с Богом, а не «спасения его от грехов его». Ибо, отказываясь прощать других, человек не может пребывать в общении с Отцом Небесным.
Мф 6:16−18. Практика постов тоже свидетельствовала о фарисейской «праведности». Фарисеи любили поститься так, чтобы производить впечатление на людей своим унылым видом и мрачными лицами, говорившими, якобы, о высокой степени их духовности. Пост собственно, направлен на «изнурение» плотского начала в человеке, фарисеи же прославляли его в себе, стараясь привлечь к себе всеобщее внимание. Господь вновь подчеркивает, что такие вещи нужно делать втайне, перед одним Богом.
В стихе 17 речь идет о помазании головы во время поста елеем (елей — символ Святого Духа). Омытие лица тоже имеет здесь символическое значение. Человек должен, когда постится, являться не пред людьми, но пред Отцом Небесным, в угодном Ему виде и состоянии, и тогда об этом будет знать лишь Бог, видящий тайное, Который воздаст постящемуся явно.
Обращаясь к каждому из трех примеров фарисейской «праведности» — к благотворительности (стихи 1−4), молитве (стихи 5−15) и посту (стихи 16−18) «по-фарисейски», Иисус говорит о лицемерии (стих 2, 15, 16), хвастовстве и тщеславии фарисеев и о том, что они уже получают награду свою от людей (стих 2, 15, 16); в отличие от них, делающий благие дела «втайне», перед Богом только (стих 4, 16, 18), Богом будет и награжден (стих 4, 6, 8, 18).
Мф 6:19−24 (Лк 12:33−34; Лк 11:34−36; Лк 16:13). Отношение к богатству — это еще один показатель праведности. Фарисеи верили, что Бог благословляет материально всех тех, кого Он любит. И потому не видели греха в стремлении копить сокровища на земле. Однако земных сокровищ легко можно лишиться: их моль и ржа истребляют (сравните Иак 5:2−3), и воры подкопывают и крадут — тогда как сокровища, собранные на небе, — вечны.
Смысл стих 21 в том, что всем своим существом (сердцем) человек сосредоточивается на том, что более влечет его; в данном случае — «земное» или «небесное». Не может жить «небесной жизнью» человек, чрезмерно привязанный к земным сокровищам.
Фарисеи столкнулись с этой проблемой потому, что страдали «духовной слепотой» (6:22). Как для слепого «темен» мир, окружающий его, так и тому, чье духовное око… худо, не доступен свет духовный, и отсюда его безмерное вожделение к сугубо «земному» — жадность к деньгам и богатству. Объятые духовной тьмой не могут служить истинному своему господину — Богу, ибо становятся рабами маммоны (по-арамейски «богатство»).
Мф 6:25−34 (Лк 12:22−34). Человек, чьи мысли заняты Богом и делами, угодными Ему, не может одновременно заполнять их заботами (в значении тревог и переживаний) о земных своих нуждах — таких, как пища, одежда, жилье. Но фарисеи, в их погоне за материальными благами, не знали, что такое жить верою. Иисус же говорил им и говорит нам, чтобы не заботились ни о чем таком, потому что тело и душа человека, сотворенные Богом и являющиеся объектом Его забот, — больше всего материального (пищи, одежды). В доказательство Он приводит несколько примеров.
Птиц небесных, которые не сеют, ни жнут… и Отец… Небесный питает их; полевые лилии, которые не трудятся, ни прядут… но и Соломон… не одевался так, как они. Иисус хотел сказать этим, что Богом предусмотрена забота обо всем сотворенном Им. Птицы, «не мыслящие о накопительстве», лишь исполняют «работу», «порученную» им Творцом, и Он питает их. А ведь верующие в Него люди гораздо ценнее в глазах Божиих, чем птицы! Лилии растут, подчиняясь законам природы, установленным Богом. По всему этому и человеку не следует «терзаться» заботами о своем физическом существовании (Мф 6:31); ведь и ценой всех своих «забот» не может он прибавить себе росту (по другим переводам — «продлить жизни своей и на один час»).
Неустанно заботиться о земных вещах свойственно язычникам, а ученики Господа должны заботиться о вещах духовных и искать прежде всего Царства Божия и правды (в значении «праведности») Его. Бог же в свое время будет посылать все необходимое для физической жизни. Поступая так, они и будут изо дня в день жить жизнью веры.
Трижды повторяет здесь Иисус: не заботьтесь (стих 25, 31, 34; сравните стихи 27−28), и тут важно уяснить, что Он, конечно же, не призывает Своих последователей к безделью или к «беззаботности»; Он лишь предостерегает их против ненужных волнений и терзаний, в которых проявляется их недостаточное доверие к Богу (сравните употребленное Им в стихе 30 маловеры с тем же понятием в 8:26; 14:31; 16:8). В свете сказанного надо понимать и призыв Спасителя не заботиться о завтрашнем дне (стих 34).