Толкование Далласской семинарии
3. «Премудрость и ведение» во Христе (2:1−5)
Кол 2:1. Павел «подвизался» и совершал труд любви (совершал подвиг — греческое слово «агоона» буквально означает «борение») не только среди тех, кого он знал лично, но и ради тех, кто не видел лица его во плоти. В этих словах содержится ясное указание на то, что не Павел основал эту и другие христианские общины в долине реки Лика. Упоминание о Лаодикии (и Иераполе), сравните 4:16 — свидетельствует о том, что ересь проникла и туда, хотя возникла она, по-видимому, сначала в Колоссах.
Кол 2:2−3. Павел называет цель, с которой совершает свой «подвиг» дабы утешились (в значении «исполнились мужества») сердца их, соединенные в любви. Без веры и убежденности, как и без подлинного единства, не может быть полного понимания (здесь «синесеос» — «способность проникновения в сущность») истины. В отношении Божией истины такое проникновение в сущность невозможно без полной отдачи Ему себя. Центром этого «разумения» является Христос.
Проникновение в сущность Божиих путей дает верующим способность познавать Христа во всей Его полноте. Христос, будучи тайной Бога, открывает Отца людям (Ин 1:18; Евр 1:2−3). Ибо в Нем сокрыты (Кол 1:26) все сокровища премудрости (софия — 1:9) и ведения. Ведение (знание) дается восприятием истины, а мудрость заключается в применении полученного знания к жизни.
Благоразумное суждение так же зависит от знания, как от мудрости зависит благоразумное поведение. Источник того и другого — только во Христе (Рим 11:33; 1Кор 12:8), Который и есть «премудрость», кажущаяся миру безумием, и одновременно — сила Божия (1Кор 1:21−25), дающая верующему «праведность, святость и искупление» (1Кор 1:30).
Кол 2:4−5. Только полное знание и мудрость Христова могут сохранить верующего от обольщения вкрадчивыми словами (фитанология — встречается в Новом Завете только здесь и означает «убедительно звучащие речи», в отношении которых подразумевается, что построены они на ложных аргументах). Истина не всегда звучит убедительно, и порой ошибочная точка зрения убеждает более. Все зависит от того, насколько полно познал человек истину и до конца проникся убежденностью в ней. Находясь духом с колоссянами, апостол радовался преобладанием благоустройства (сравните 1Кор 14:40) в их среде, видя твердость (их) веры во Христа.
И. Призыв жить во Христе (2:6−7)
Кол 2:6−7. Этими двумя стихами завершается тема, начатая в 1:15. Вот вкратце итог сказанного Павлом: Христос был превознесен Богом Отцом превыше всего сущего (1:15−20); в Нем —
а) примирение творения с Богом (1:21−23), б) откровение тайны Божией (1:24−27), в) усовершенствование верующих (1:28−29) и г) высшая мудрость (2:1−5). Поэтому христианам следует постоянно пребывать в Нем (стихи 6−7).
Жизнь христианина должна продолжаться так же, как она началась: как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем. К этому Павел призывал и других верующих (2Кор 11:4; Гал 1:6). Поскольку изначально вера их была заложена на фундаменте апостольского благовестия, он призывает их не оставлять того, что санкционировано Богом, — ради человеческого мудрствования.
Ведь, будучи укоренены во Христе в прошлом, они могут изо дня в день утверждаться в Нем и постоянно укрепляться в вере. И тогда не будут они «увлекаемы» то туда, то сюда — в зависимости от того, куда подует «ветер учения» человеческого (сравните Еф 4:14). Утверждаясь во Христе, верующие все более преуспевают в вере и исполняются благодарности Богу (сравните Кол 1:12).
II. Полемическая часть: возвышенная жизнь во Христе (2:8−23)
Вслед, за увещанием верующих продолжать пребывать во Христе (2:6−7), в Ком обитает Божественная полнота и в Ком — источник полного искупления, Павел переходит к осуждению возникшей в Колоссах ереси, которая уводит христиан от Господа.
А. «Гностики» ошибаются, отрицая Божественность Христа (2:8−10)
Кол 2:8. Павел был озабочен тем, чтобы лжеучители не увлекли колосских христиан философиею и пустым обольщением (сравните стих 4). Но он выступает здесь не против философии вообще, а против той лжефилософии, которая заявила о себе, в частности, в Колоссах, и была ни чем иным, как «пустым обольщением», будучи основана на человеческих представлениях, а не на Христе. Истинно христианская философия «пленяет всякое помышление в послушание Христу» (2Кор 10:5).
Ведь философия значит «любовь к мудрости», но если кто-то возлюбил мудрость, которая не есть Христос (Источник всякой мудрости и знания — Кол 2:3), то возлюбил «пустоту». О таких людях апостол говорит как о «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» (2Тим 3:7). Их философия основана на мирских принципах (соответствует стихиям мира; по-гречески здесь «стоихейя» — «простейшие, вещественные принципы», может быть — «первичные духи» — Кол 2:20; Гал 4:3, 9).
То есть тут могут подразумеваться и злые духи, инспирирующие еретические представления, над которыми Христос одержал победу (2Кор 4:3−4; Еф 6:11−12). А потому любая философия, игнорирующая Христа, является не просто мирскою, но и демоническою, и Богу угодной быть не может. Христиане, утратившие бдительность, рискуют попасть в расставленные ею капканы.
Кол 2:9. Философия, построенная на тщетных человеческих рассуждениях, не может обладать «полнотою» (πλήρωμα). Ибо в Нем обитает вся полнота Божества. Значит, и человек может обрести «полноту» только во Христе. Все, что вне Его, — пустота. Как сказал философ Жан Поль Сартр: «Жизнь — это волнение на море небытия» (сравните Еккл 1:14−18). Греч, «теотетос», переведенное как «Божество», — сильно звучащее слово (в Новом Завете встречается только здесь), которым подчеркивается Божественная сущность Христа.
Выразившаяся во всей своей полноте телесно, т. е. в телесной форме, эта Божественная сущность была и остается и истинно человеческой (сравните Кол 1:22). Между тем, возникшее в первом веке еретическое учение (предтеча гностицизма) ставило под сомнение как Божественную, так и человеческую природу Христа. Державшиеся этого учения объявляли Христа ангелом, имевшим не реальное тело, а только видимость его. В противоположность им Павел утверждает здесь «полноту» Христа и как Бога и как подлинного человека (1Ин 4:1−6).
Кол 2:10. Как во Христе вся «полнота» Божества (стих 9), так и верующие имеют полноту в Нем. Ибо источник их (полноценной) жизни — в Его полноте. Через Него они сделались причастниками Божественной природы (2Пет 1:4), как сказано «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин 1:16).
Это, конечно, не означает, что верующие отождествились с Создателем, однако, во Христе они стали причастниками Его естества. Частью тела Того, Который есть глава (сравните Кол 1:18) всякого начальства и власти (сравните 1:16; 2:15), включая и те силы, которые соблазном пытались вовлечь колоссян в жизнь «по стихиям мира, а не по Христу».
Б. «Законники» ошибаются, ибо истинно то, что во Христе (2:11−17)
Кол 2:11−12. От рассмотрения богословских ошибок лжеучителей Павел переходит к их практическим ошибкам, т. е. от их «гностицизма» — к их «законничеству». Колосским язычникам, уверовавшим во Христа, не было необходимости исполнять иудейские религиозные правила и обряды, такие, как обрезание. Они уже подверглись обрезанию во Христе.
Не рукою человека (сравните Еф 2:11), но Христом было совершено это духовное обрезание, выразившееся в «сораспятии» верующих с Господом и, как следствие этого, — в совлечении с них греховного тела плоти; «обрезанием в сердце» называет это апостол в Рим 2:29. Выражение тело плоти (сравните с «плотским… умом» в Кол 2:18) надо понимать в значении «греховной природы»; она-то и была решительно устранена Христовой смертью и его воскресением. То, чем люди сделались в Адаме, — грешными, падшими, испорченными — было разрушено Христом. В Нем верующий стал «новой тварью» (2Кор 5:17). Имея в качестве своего главы Самого Иисуса Христа, он подчиняет свою жизнь Его власти и живет уже не по закону Моисея, а по Христу.
Греч, «апекдисеи», переведенное как совлечением (буквально означает «полное отделение от чего-то»); в Новом Завете встречается только здесь. Это «отделение» от своей прежней жизни или «совлечение» с себя «ветхой» грешной природы происходит в момент спасения, когда верующий погребается с Ним в крещения Духом Святым (1Кор 12:13) и совоскресает с Ним к новой жизни. Водное крещение является символом этих «погребения» и «воскресения»; погружение в воду символизирует погребение с Христом, а выход из воды — воскресение по вере в силу Бога к «новой жизни» (Рим 6:4).
Кол 2:13−14. Прежде чем человек был освобожден для этой новой жизни во Христе, он был мертвым во грехах и в необрезании плоти (сравните с «земными членами» в 3:5 и с «ветхим человеком» в 3:9). Смерть означает отделение, а не полное исчезновение, и даже неспасенные люди носят в себе образ Божий (Быт 9:6; Иак 3:9); но они отделены от Бога. Лишенные духовной жизни, они, однако, продолжают жить жизнью земной. Но уверовавших Бог воскресил для духовной жизни. Он оживил (их) вместе с Ним (сравните Еф 2:1−6). Та же самая сила (сравните Кол 1:29), которая воскресила Христа из мертвых (2:12), воскрешает к духовной жизни (стих 13) уверовавших грешников.
Эта новая жизнь наступает тогда, когда Бог прощает нам все грехи, истребив бывшее о нас рукописание. Так здесь назван записанный закон, перед лицом которого все люди становятся виновными (Рим 3:19); потому Павел и пишет: которое против нас. Однако во Христе закон был исполнен (Рим 8:2), и потому надобность в нем отпала (Гал 3:25; Евр 9:12). Законники потому и были неправы, что во Христе верующие как бы делались мертвыми для закона.
Этот записанный свод правил и установлений, т. е. Закон, был подобен долговому обязательству. И поскольку люди не были в состоянии исполнить его, он превращался для них в свидетельство о банкротстве. Несостоятельные должники приравниваются, как известно, к преступникам. Однако Христос Своею смертью снял с них обвинение в преступлении: взял («рукописание») от среды и как бы пригвоздил (его) вместе с Собою ко кресту, показав тем самым, что долг уплатил Он. Так перед верующими была открыта дверь в новую жизнь.
Кол 2:15−17. Исполнив требования закона, Христос отнял силы у начальств и властей, т. е. у духов зла (1:16; 2:10), восторжествовал над ними Собою (2Кор 2:14). Не ясно ли, что в результате христиане получили освобождение от власти этих злых сил, которые в конечном счете и побуждали людей упорствовать в исполнении законнических предписаний, касающихся пищи и праздников.
Никто не вправе осуждать вас за пищу или питие — именно потому, что уверовавшие во Христа получили освобождение от требований закона — тех, которые перечислены в Лев 11; 17 и Втор 14. Что бы ни ели люди, Бог не осуждает их за это. Он прямо говорит, что можно употреблять любую пишу, потому что все сотворено Им, «дабы верные и познавшие истину, вкушали с благодарением» (1Тим 4:3).
Учения, запрещающие это, вопреки разрешению, данному Богом, апостол Павел называет «учениями бесовскими» (1Тим 4:1); колоссянам он напоминает о том, что Христос победил демонов (2:15). Эта свобода, полученная верующими, распространяется и на праздники — такие, как новомесячие или суббота (Гал 4:10). Те, кто стремились подвести христиан под ярмо закона, производили искусственное разделение между так называемыми «церемониальными» и «нравственными» установлениями его; они же утверждали (и утверждают в наши дни), что закон о субботе остается в силе.
То, что это неверно, можно видеть из следующего: 1) Заповедь о субботе — единственная из всех, не нашедшая подтверждения в Новом Завете; 2) Первые христиане — после распятия Господа и воскресения Его в первый день недели (Деян 20:7; 1Кор 16:2) — стали собираться именно в этот день, т. е. в воскресенье (Мк 16:1−2; Ин 20:1); 3) В Библии нигде не проводится разделение между «нравственными» и «церемониальными» законами (впервые оно возникло лишь в 13 веке); 4) В этом месте послания к Колоссянам апостол недвусмысленно обвиняет тех, кто требуют соблюдения субботы; 5) следуя выражению Павла, установления Моисеева закона, включая и предписание относительно субботы, были лишь тенью будущего, тело же, т. е. суть вещей, реальность — во Христе (сравните Евр 8:5; Евр 10:1). То, что Ветхий Завет предвещал, Христос исполнил (Мф 5:17; Рим 8:3−4). Тень — это только образ предмета, воспроизводящий его форму. Тот, кто нашел Христа, т. е. суть, не имеет более нужды в ветхой оболочке («тени»).
В. Исповедующие мистические учения неправы — первенство во всем имеет Христос (2:18−19)
Кол 2:18. В англ. переводе Библии здесь звучит дополнительная мысль, а именно, что «обольщающие» христиан, т. е. увлекающие их в сторону от Господа, к «тени» закона, лишают их предназначенной им духовной награды. Как судья в спортивных соревнованиях лишает приза того, кто свернул с беговой дорожки, так будут лишены награды и те, кто уйдут в сторону от Христа (1 Кор. 3:10−15). Некоторые еретики, соблазняющие верующих, носят маску напускного (по-русски «самовольного») смиренномудрия, и именно о таковых писал Павел Тимофею как об «имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся» (2Тим 3:5), потому что сила благочестия — во Христе (Рим 8:3−4).
Именно потому, что благочестие законников не было искренним, оно не препятствовало им в их служении Ангелам, под предлогом, что Богу они служить недостойны, а ангелы, мол, посредники между Ним и людьми. Между тем, Писанием служение ангелам запрещено (Исх 20:3−4; сравните с Откр 22:8−9). Законничество как учение само инспирировалось падшими ангелами (1Тим 4:1), теми «примитивными духами», которые сопутствуют «вещественным началам мира» (Гал 4:3), или примитивным, дохристианским, началам познания мира; они-то и пытаются склонять христиан к мистическим медитациям и действиям, чтобы через это ввергнуть их в рабство, сделав зависимыми от себя. Согласно другим переводам — лжеучители «пытаются вникать в то, что видели» (подразумевается — в видениях), заносясь (безрассудно надмеваясь) на этом основании. Виной тому их плотской, т. е. греховный ум.
Кол 2:19. Хотя верующий в мистические силы и поддерживающий контакты с ними полагает, что тем самым достигает «высшей реальности», на деле он лишь теряет связь с Главою (Христом), Который один дает «телу» расти возрастом Божиим (сравните Ин 15:1−5). Истинная духовность дается не этим и не согласованием своего существования с законами и установлениями, которые всего только «тень», но соединением с Жизнью, которая и есть реальность.
Не будучи скреплено жизненными связями (духовными «сухожилиями» и «мускулами»; по-русски — составами и связями) с Главой, тело Христово не может расти. Сам Иисус выражает эту мысль, прибегав к образу виноградной лозы: «Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5)
Г. Неправы проповедующие аскетизм — истинный «иммунитет» ко греху — во Христе (2:20−23)
Кол 2:20−21. Законничеству и мистицизму (идеологии и практике их) сопутствовали Колосянам 2:22 — 3:2 философия и практика аскетизма, выражавшиеся в псевдодуховной системе запретов: Не прикасайся, не вкушая, не дотрагивайся. Своего рода законничество проявилось уже в том преувеличении, с каким Ева передала змею слова Бога: «и не прикасайтесь к ним (плодам дерева познания добра и зла), чтобы вам не умереть» (Быт 3:3; сравните с Быт 2:16−17). Потребность в аскетизме произрастает из чувства вины, из сознания своей греховности.
Но Христос смертью Своею «упразднил» человеческий грех (Кол 2:13−14). А поэтому, если верующие со Христом умерли для стихий мира (сравните толкование на стих 8), то больше не должны покоряться им по велению плоти. Только тот, кто остается «живым для греха» (Рим 6:2−7), вынужден подчиняться ему. Мирские живут по мирским правилам, включая тех, кто в показном своем смирении и ложном благочестии дерзают вступать в контакты с ангельскими силами. Но подлинная духовность выражается в жизни, направляемой силою Духа Святого, в единстве со Христом, Которым верующий умер для греха. Ибо мы знаем, что «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное» (Рим 6:6).
Кол 2:22−23. Какой же смысл верующим держаться — по заповедям и учению человеческому — запретов касательно пищи и питания, т. е. всего того, что истлевает от употребления? Аскетизм — это не более чем придуманная людьми система правил (часто основанная на вырванных из контекста местах из Моисеева закона). Форма аскетизма, проповедовавшаяся колосскими лжеучителями, вырастала таким образом из законничества.
А показательным примером его в новозаветное время являлись настоятельные предписания обрезания, которое евреям было вменено Богом как знак веры (Рим 4:11), тогда как «законники» пытались утвердить его как условие получения благодати (Гал 2:21). Следование такого рода придуманной людьми религиозной практике только имело вид мудрости (софше — сравните Кол 1:9; Кол 2:3); изнурение же тела и небрежение о нем никакой духовной ценности, по убеждению апостола, не имели.