Галатам 5 глава

Перевод Еп. Кассиана

Серия комментариев МакАртура

Отпавшие от благодати

Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры; ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью. Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? Такое убеждение не от Призывающего вас. Малая закваска заквашивает все тесто. Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение. За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы. О, если бы удалены были возмущающие вас! (Гал 5:2−12)

С этого отрывка начинается третий раздел послания. После защиты своего апостольства (гл. 1 — 2) и своего благовествования об оправдании верой (гл. 3 — 4) Павел переходит к рассмотрению применения учения к практической христианской жизни (гл. 5 — 6), подчеркивая, что истинное учение должно вести к праведной жизни. Предметом его исследования служит освящение, которое должно следовать за оправданием. Жизнь подлинной веры — не просто вера в Божью истину, это также принесение достойного плода.

В главе 5 (Гал 5:5, 16−18, 25) апостол акцентирует внимание на служении Святого Духа в жизни верующего, без которого подлинная христианская жизнь невозможна. Именно Святой Дух приводит в действие жизнь веры. Без пребывающей силы Святого Духа жизнь по вере была бы в духовном отношении не более продуктивной или угодной Богу, чем жизнь по закону.

Свобода, которую Христос даровал нам (Гал 5:1), — это свобода для праведной жизни в силе Святого Духа. Божьи нормы святости не меняются. Как ясно дал понять Иисус в Нагорной проповеди, они требуют не просто соблюдения внешних правил поведения, но внутреннего совершенства. Посредством Его Святого Духа верующие получают возможность вести внутреннюю жизнь праведности.

В двух заключительных главах Послания к галатам показан образ жизни, исполненной Духом, реализации верующим жизни по вере под контролем и в силе Святого Духа. Тем самым исполненная Духом жизнь становится сама по себе мощным свидетельством силы оправдания верой.

Призывая к исполненной Духом жизни в свободе и отказу вернуться к пустой жизни под гнетом легалистских дел, Павел начинает с негативного образа — предостережения против лжеучения (ст. 2−6), а затем против лжеучителей (ст. 7−12). Он показывает духовные опасности первого и тлетворную сущность вторых.

Опасности лжеучения

Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры; ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал 5:2−6)

Основным вероучительным заблуждением иудействующих была проповедь необходимости совершения дел для достижения праведности, то есть тот же порок, который лежит в основе любой другой созданной человеком религиозной системы. Иудеев часто называли просто обрезанными (Деян 10:45; Деян 11:2; Гал 2:7), поскольку это было их главной внешней отличительной чертой, которой они весьма гордились и которая придавала им уверенность. Вместо того, чтобы относиться к обрезанию как к тому, для чего его дал Бог — как к символу завета обетования (Быт 17:9−10), — большинство иудеев рассматривали его как самостоятельную духовную ценность. В их глазах оно было не напоминанием о Божьем благодатном и не зависящем от них благословении, а средством достижения Его благоволения человеческими силами.

Следует отметить, что символика удаления крайней мужской плоти была постоянным напоминанием всем поколениям иудеев, у которых Бог хотел удалить зло из сердец (ср. Втор 30:6; Иер 4:4; 9:24−26). Каждый обрезанный ребенок был выразительным символом желания Бога очистить сердца верой в Него и вменить верующему Его благодать.

Возражение Павла касалось не обрезания самого по себе. Как и все еврейские мальчики, он сам был обрезан младенцем (Флп 3:5). Он не возражал против обрезания христианина, если, как в случае с Тимофеем (Деян 16:1−3), это могло открыть двери для служения. Тимофей был наполовину евреем, и Павел обрезал его, чтобы у них было больше возможности для совместного свидетельствования иудеям. И знай он о возможной пользе обрезания для здоровья, он не стал бы возражать против него и по этой причине.

Возражение Павла против обрезания было связано исключительно с ложным представлением, что оно само по себе приносит духовную пользу или достоинство. Иудействующие утверждали, что веры в Иисуса Христа, какой бы важной она ни была, недостаточно для полного спасения. Они учили, что начатое Моисеем в Ветхом Завете и продолженное Христом в Новом Завете следует довести до конца и совершенства собственными усилиями человека, центральное место в которых занимало обрезание.

Иерусалимский собор был созван именно для рассмотрения этого лжеучения, которое провозглашало: ¦Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись... должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев» (Деян 15:1, 5).

Выступая против этого еретического учения, Павел указывает на четыре его пагубных последствия. Человек, полагающийся на обрезание, лишается пользы от работы Христа ради него, налагает на себя обязанность исполнения всего закона, отпадает от Божьей благодати и отлучает себя из Божьей праведности.

Никакой пользы от Христа

Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа (Гал 5:2)

Вот, я Павел говорю вам — в этих словах подразумевается апостольский авторитет (см. Гал 1:1), ссылаясь на который Павел делает это важное заявление. Возможно, он также подчеркивает свое еврейство, указывая, что он, Павел, бывший фарисей, «Еврей от Евреев» (Флп 3:5), со всей очевидностью не может выступать против веры в обрезание на основании личной или расовой предрасположенности против евреев. Будучи апостолом, обрезанным и искупленным евреем, он заявляет, что в обрезании с целью обретения благоволения Бога нет никакой пользы от Христа. Совершенная и полная искупительная жертва Господа Иисуса Христа не принесет никакой пользы человеку, который уповает на что-то еще, ибо это что-то еще, будь то обрезание или какое-либо другое человеческое действие, встанет между ним и Христом.

Все, кому писал Павел, исповедали Христа Спасителем и Господом, иначе они не были бы членами церквей в Галатии. Многие, если не большинство, искренне уповали на спасение Им. Истина, которую Павел показывает здесь, относится к обеим группам. Неспасенным он говорил, что они не могут спастись и получить вечной спасительной пользы от Христа, если они полагаются на обрезание. Спасенным он говорил, что такое их поведение несовместимо со спасением и что они наверняка не получат пользы для роста в духовной жизни, если будут полагаться на обрезание в дополнение к Божьей благодати (ср. Гал 3:1−3).

Уповать на Иисуса Христа для получения спасения — значит признавать, что человек не может спастись сам. Уповать на обрезание или любое другое человеческое действие как средство достижения благодати — значит дополнять Его работу человеческими делами, а какое-либо дополнение Христа есть вытеснение Христа. Уповать на человеческие усилия — значит уповать на закон, который полностью несовместим с благодатью.

Человек становится угодным Богу только в том случае, если он полностью уверовал в Его Сына и после спасения продолжает жить только верой во Христа. До или после обращения вера в любые человеческие дела возводит преграду между человеком и Христом и выливается в неприемлемый легализм.

Павел учил римлян, что «язычники, не искавшие праведности, получили праведность от веры; а Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (Рим 9:30−32). Язычники, не искавшие праведности, тем не менее нашли ее, уверовав в Иисуса Христа, а иудеи, ревностно искавшие праведность, не достигли ее, так как искали в себе. Верующие язычники получили совершенную праведность Христа, а неверующие иудеи кичились собственной никчемной праведностью.

Обязанность исполнять весь закон

Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон (Гал 5:3)

Второе следствие веры в обрезание заключается в том, что совершающий его человек тем самым возлагает на себя обязанность исполнить весь закон. Выполнение части закона как средство достижения праведности влечет за собой необходимость исполнения его полностью.

В marturomai (свидетельствовать) часто выражается мысль о резком протесте, и именно этот смысл Павел как будто бы вкладывает в это слово. Еще может связываться с предыдущим стихом, с предыдущей встречей или с тем и другим. В любом случае это слово придает заявлению дополнительный оттенок настоятельной необходимости.

«Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, — писал Иаков, — тот становится виновным во всем» (Иак 2:10). Божья норма выражается в совершенной праведности, поэтому исполнение лишь части закона не соответствует Его норме. Если даже человеку каким-то образом удается соблюдать весь закон в течение всей жизни, но в последнюю минуту на земле он нарушает какую-либо заповедь, он может поплатиться спасением. Или если он ухитряется соблюдать весь закон, за исключением одного положения, его ждет та же судьба. Легко понять, почему Павел говорит, что «все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: “проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона”» (Гал 3:10). Совершенно очевидно, что Божьи нормы выполнять невозможно, и эта истина, приведенная из Втор 27:26, должна была побудить каждого иудея искать Его милости.

Отпавшие от благодати

Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати (Гал 5:4)

Третье следствие попыток оправдать себя обрезанием или какой-то другой формой закона выражается в том, что человек остается без Христа и тем самым отпадает от благодати. Остались — перевод katargeo, глагола, который в сочетании с предлогом означает «отделиться или освободиться от» (ср. Рим 7:2, 6). Отпали — перевод ekpipto, слова, означающего «потерять связь». Проще говоря, человек не может жить одновременно по закону и по благодати. Попытки оправдаться законом ведут к отвержению благодати.

Павел имеет в виду не безопасность верующего, а несовместимость благодати и закона, дел и веры как путей спасения. Он не учит, что однажды оправданный человек может потерять праведное положение пред Богом и опять стать погибшим в результате обрезания или каких-то еще легалистских дел. В Библии ничего не говорится о лишении оправдания. «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим 8:30).

Основная мысль Павла в этом отрывке, как и во всем послании, выражается в том, что понятия закон и благодать нельзя смешивать. Как средства спасения они полностью несовместимы и взаимно исключают друг друга. Примесь закона к благодати равнозначна забвению благодати. Если верующий опять начинает жить по закону, чтобы заслужить спасение, он по сути отвергает спасение благодатью. Вопреки учению иудействующих, добавление обрезания или других дел закона к тому, что Христос совершил благодатью, не только не повышает духовный уровень человека, но и значительно понижает его. Легализм не доставляет Богу удовольствия, а наоборот, оскорбляет Его. Он не приближает человека к Богу, а наоборот, отдаляет его.

Применительно к действительно неверующему принцип отпадения от благодати соотносится с человеком, которому раскрыта благодатная истина Евангелия, но который отворачивается от Христа. Такой человек — отступник. Во времена ранней церкви многие, как иудеи, так и язычники, не только слышали евангельское послание, но и были свидетелями подтверждающих его чудесных знамений, совершенных апостолами. Они привлекались ко Христу и часто заявляли о вере в Него. Некоторые посещали местную церковь и косвенно испытывали благословения христианской любви и христианского братства. Они из первых рук получали истину и благословение Евангелия благодати, но затем отходили. Они были «однажды просвещенными», «вкусившими дара небесного» и даже «соделавшимися причастниками Духа Святого», наблюдая за Его служением в жизни верующих. Но они не хотели стойко держаться с Христом, уверовав в Него, и отпадали, теряя всякую надежду на покаяние и спасение (Евр 6:4−6). Они подходили к самым вратам благодати, а затем отпадали, возвращаясь к религиозным делам.

Применительно к верующему принцип отпадения от благодати соотносится с человеком, который, искренне уверовав в спасение Христом, затем во внешних проявлениях возвращается к легализму, соблюдению несущественных обрядов, церемоний и преданий, в выполнении которых он полагается на собственные силы, вместо того, чтобы жить в духе послушания Христу. Жизнь по благодати он подменяет жизнью по закону, жизнь по вере — жизнью по делам, жизнь в свободе — жизнью в рабстве, жизнь в духе — жизнью во плоти. Бога в огромной степени заботит, живем ли мы с внешним послушанием и подчинением обрядовым сторонам религии или с сердечным послушанием и подчинением внутренним требованиям праведности. В первом случае человек стимулируется и поддерживается плотью в попытках достичь праведности. Во втором случае человек стимулируется и поддерживается Духом для демонстрации праведности.

Истинные христиане, разумеется, не станут отвергать истинный путь спасения, но они приводят в смущение самих себя и других, когда пытаются жить делами, поскольку отличительным признаком ученичества служит непреходящее послушание Христу (Ин 8:31). Непреложность спасения обеспечивается Богом (ср. Гал 5:10; Рим 8:28−39; Рим 11:29), но с человеческой стороны она проявляется в непоколебимом пребывании в благодати (см. Ин 8:31; Ин 15:4−9; Деян 11:23; Деян 13:43; Деян 14:21−22; Рим 2:7; Евр 2:1; Евр 3:14; Евр 4:14; Евр 10:23; 1Ин 2:19). Именно к такой непоколебимости в благодати истинного верующего призывает здесь Павел.

В отличие от оправдывающей благодати освящающая благодать может прерываться. Жизнь по плоти входит в противоречие с жизнью по Духу и может даже сопровождаться праведными поступками, совершаемыми с дурными целями или дурным способом. Например, поклоняться Богу от всего сердца и ради Него — значит жить по Духу. Но поклоняться Ему чисто внешне или чтобы произвести впечатление на окружающих своей мнимой духовностью — значит жить по плоти. Свидетельствовать человеку, полагаясь на Бога в деле его обличения в грехе и обращения, — значит жить по Духу. Свидетельствовать для обращения человека, опираясь на собственное знание Писания и силу своего убеждения, — значит жить по плоти. Независимо от того, какими полезными и определенными от Бога могут выглядеть внешне дела человека, совершать их по плоти — значит жить по закону и отходить от пути благодати.

Отлученные от праведности

а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры; ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал 5:5−6)

Четвертое следствие веры в дела выражается в отлучении от праведности, на которую надеется верующий, и отделении от истинной жизни в благословении, которую Бог желает для Своих детей.

Иудействующие надеялись, что обретут праведность на основании тщетных попыток дополнить несовершенными и бесполезными делами закона совершенную и бесценную работу Христа, которую они считали неполной и несовершенной. Мы, то есть истинные верующие, говорит Павел, духом ожидаем и надеемся праведности от веры на основании Божьей благодати.

Верующие уже имеют вмененную праведность оправдания, но их еще ожидает праведность полного освящения и прославления. «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас... и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8:18, 21). В этой жизни верующие еще ожидают полной и совершенной праведности, которая придет к ним.

Здесь Павел раскрывает три характеристики благочестивой жизни по благодати, полученной через спасение. Во-первых, это жизнь духом, а не плотью. Во-вторых, это жизнь по вере, а не по делам. В-третьих, это жизнь в ожидании и надежде, а не в тревожной неуверенности рабства закону.

Для взаимоотношений человека с Богом не имеют значения никакие совершенные или не совершенные им дела, даже религиозные обряды. Во Христе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание. Внешние признаки совершенно бессмысленны и бесполезны, если в них не отражается внутренняя праведность.

Жизнь в Духе не статична и не пассивна — это вера, действующая любовью, а не плоть, действующая самостоятельно. Верующие «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Но их дела — плод веры, а не заменитель ее. Они совершаются не ради праведности, а исходя из праведности по мотивации любви. Тем самым они «поступают достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его» (Кол 1:10−11).

Любовь не нуждается ни в предписаниях, ни в запретах закона, ибо по самой своей природе она исполняет требования закона. Как пишет Павел, «весь закон в одном слове заключается: “люби ближнего твоего, как самого себя”» (Гал 5:14; ср. Рим 13:8). Человек, например, не ворует у того, кого он искренне любит, и не лжет ему. Он, разумеется, не будет убивать любимого. Человек, живущий верой, действует по внутреннему побуждению любви и не нуждается во внешнем побуждении закона.

Рассказывают историю о тщеславном мастере, которому известный музей заказал большую скульптуру. Наконец-то он получил возможность создать шедевр, о котором давно мечтал. После нескольких лет работы он увидел, что скульптура поражает не только размерами, но и красотой. Но закончив работу, он, к своему ужасу, обнаружил, что она слишком велика, чтобы ее можно было вынести через окно или дверь, а цена разрушения части здания для ее перемещения оказалась непомерно высокой. Так шедевр навсегда остался пленником мастерской.

Такова судьба всякой человеческой религии. Ничто, сделанное человеком для завоевания благоволения Бога, не может выйти из узкого пространства на этой земле, в котором оно создается его собственными силами.

Сущность лжеучителей

Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? Такое убеждение не от Призывающего вас. Малая закваска заквашивает все тесто. Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение. За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы. О, если бы удалены были возмущающие вас! (Гал 5:7−12)

Показав опасность лжеучений, угрожавших галатам, Павел раскрывает нечестивую сущность людей, которые их проповедовали.

Как и Господь, Павел относился с большим терпением к людям, впадавшим даже в самый глубокий нравственный грех. Они не только осуждали грех и предупреждали о его последствиях, но и проявляли любовь к грешнику.

Высказанное Иисусом порицание в адрес неоднократно разводившейся женщины, встреченной у колодезя Иаковлева, и женщины, взятой в прелюбодеянии, было мягким, а Его предложение помощи — сердечным и ободряющим (Ин 4:7−26; Ин 8:3−11). И еще до того, как ненавистный и вороватый Закхей покаялся и пришел к спасительной вере, Иисус не постыдился есть с ним (Лк 19:1−10). Однако в глазах самодовольных книжников и фарисеев, которые вели внешне безукоризненную жизнь, но не хотели признавать свои духовные потребности и постоянно развращали умы людей легалистским искажением истинного иудаизма, Иисус заслуживал только осуждения.

Книжники и фарисеи были главными учителями и истолкователями Писания. Когда человек становился книжником, ему вручали ключ, символизирующий право учить. Но Иисус характеризует их как лицемеров, обманщиков, лихоимцев, сбивающих с пути проповедников, слепых вождей, безумных, внутренне извращенных и бесчестных, сыновей убийц пророков и по сути своей тоже убийц, змей, порождений ехидниных и будущих гонителей Его церкви (Мф 23:13−36). Но их самое большое зло выражается в пророчестве Исаии о них, сделанном более шестисот лет назад: «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф 15:9; ср. Ис 29:13).

Павел тоже проявлял долготерпение по отношению к впавшим в грех, о чем свидетельствуют его послания к незрелым, сеющим раздоры и аморальным верующим в Коринфе. Но как и у Господа, самое резкое обличение апостола было направлено против тех, кто извращает Божью истину и вводит людей в заблуждение. В Гал 5:7−12 он показывает шесть характерных черт иудействующих, которые можно отнести ко всем нечестивым учителям в прошлом и в настоящем.

ОНИ СТОЯТ НА ПУТИ ИСТИНЫ

Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? (Гал 5:7)

Первая и самая очевидная характеристика лжеучителей заключается в том, что они искажают истину и останавливают на пути к ней.

Вы шли хорошо — в этих словах отражается образ бега, которым Павел часто пользуется (см. Рим 9:16; 1Кор 9:24; Гал 2:2). Когда Павел проводил служение у них, галатийские верующие не испытывали трудностей в христианской жизни по вере. Они шли хорошо, пока, по всей видимости, вскоре после его отъезда иудействующие не начали уводить их с пути благодати и веры назад на путь закона и дел (см. Гал 1:6−7), который наносил им вред своей непоследовательностью.

Павел уже ясно показал, кто был их духовным врагом, поэтому вопрос Кто остановил вас? звучит риторически. Вопрос относился не к личности лжеучителей, а к тому, как им так легко и быстро удалось обмануть и сбить с пути галатийских верующих. «Как вы могли позволить им опровергнуть то, чему я заботливо учил вас, а вы с готовностью приняли как Божье Слово?» — спрашивает он. «Кем они считают себя и кем считаете их вы, что они самонадеянно позволяют себе подрывать мою апостольскую власть (см. Гал 1:1; Гал 5:2) и ясное учение Ветхого Завета (Гал 3:6−29; Гал 4:21−31), которое они якобы чтут?»

Слова покорялись истине могут относиться к истинному Евангелию, то есть к пути спасения (ср. Деян 6:7; Рим 2:8; Рим 6:17; 2Фес 1:8). Или же они могут относиться к истинному образу жизни спасенных в послушании Божьему Слову и Духу (ср. Рим 6:17; 1Пет 1:22). Скорее всего Павел использует их в обоих смыслах, поскольку легализм иудействующих препятствовал неспасенным прийти ко Христу с верой, а спасенным следовать за Ним с верой.

Церковь всегда сталкивалась с опасностью легализма вследствие склонности плоти жить для своих целей и в своей силе. Но «ходя во плоти, не по плоти воинствуем, — указывал Павел, — оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушения твердынь» (2Кор 10:3−4).

Лжеучителя, сбивавшие галатов с пути истинного, действовали отнюдь не из добрых побуждений. Они хотели принудить их идти за ними (Гал 4:17) и «хвалиться по плоти» (Гал 6:12). Они были предвестниками всех самозваных лжеучителей, которые подрывали церковь в течение всей ее истории и будут продолжать это делать до возвращения Господа. «И у вас будут лжеучители, — предупреждал Петр, — которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2Пет 2:1). Павел писал: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1Тим 4:1−2). Они представляют собой «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины... сии противятся истине, люди развращенные умом, невежды в вере» (2Тим 3:7−8).

ОНИ НЕ ОТ БОГА

Такое убеждение не от Призывающего вас (Гал 5:8)

Вторая характеристика лжеучителей выражается в их нечестии. Их легалистские убеждения исходят не от Призывающего истинных верующих Бога. Бог представлен здесь Владыкой, призывающим всех, кто верует и спасается. Спасение — дело исключительно Бога, а ни в коей мере не человека (Рим 8:28−30), и ложно любое учение, проповедующее, что благодатной работы Бога по спасению людей недостаточно.

Легализм не от Бога, ибо именно Он «от начала... избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа» (2Фес 2:13−14). Благовествование иудействующих, которое, впрочем, никакое не благовествование (Гал 1:6−7), не от Бога.

ОНИ РАЗЛАГАЮТ ЦЕРКОВЬ

Малая закваска заквашивает все тесто (Гал 5:9)

Третья характеристика лжеучителей выражается в том, что они разлагают церковь, распространяя свою ересь как среди истинных, так и потенциальных верующих. Как малая закваска заквашивает все тесто, так и малая толика лжи разлагает мышление и жизнь большой группы людей.

В Писании закваска часто олицетворяет грех, как в предупреждении Иисуса о «закваске фарисейской и саддукейской», которое относилось к их лжеучению (Мф 16:6, 12). Но в общем и целом образ закваски используется просто как указание на проникающую силу, будь то добро или зло. В этом стихе, как и в том, где имелась в виду явная аморальность коринфян, Павел использует образ закваски в обоих значениях как олицетворение реальности греха и силы, способной пронизывать и отравлять все благое (см. 1Кор 5:6).

Как одна раковая клетка может разнести метастазы по всему организму, так и одно лжеучение может умножаться и распространяться по всей семье верующих. Лесной пожар может начаться с одной искры. «Не хватило одного гвоздя, и стало меньше на одну подкову, — писал Бенджамин Франклин, — не хватило одной подковы, и стало меньше на одну лошадь; не хватило одной лошади, и стало меньше на одного всадника; не хватило одного всадника, и битва была проиграна».

ОНИ БУДУТ ОСУЖДЕНЫ

Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение (Гал 5:10)

Четвертая характеристика лжеучителей в Галатии выражается в том, что они обречены на осуждение.

Это заявление Павел предваряет ободрением истинных верующих. Я уверен о вас в Господе, говорит он, что вы не будете мыслить иначе, то есть иначе, чем в соответствии с истинным Евангелием благодати, которое он проповедовал, когда служил у них, и на необходимости следовать которому он решительно настаивает в этом послании. Аналогичные слова ободрения апостол высказывал филиппийской церкви: «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа... как соучастников моих в благодати» (Флп 1:6−7).

Судьба верующих обеспечена. «И не погибнут вовек, — сказал Иисус, — и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин 10:28−29). Они не отвергнут истинного спасения ради ложного (Ин 10:4−5, 14). Они будут стойкими и выстоят.

Но совсем иная судьба ждет нечестивых лжеучителей, сбивающих Божий народ с пути: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, — сказал Иисус, — тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф 18:6).

А смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение, заявляет Павел. Поскольку иудействующие выступали против Бога и Его истины, они испытают суд в полной мере. Лжеучителя часто побуждают многих следовать «их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении, — писал Петр, — и из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов и погибель их не дремлет... знает Господь, как... беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2Пет 2:2−3, 9).

ОНИ ГОНЯТ ИСТИННЫХ УЧИТЕЛЕЙ

За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы (Гал 5:11)

Пятая характеристика лжеучителей заключается в том, что они гонят истинных учителей, в данном случае Павла. Лжерелигия всегда была и останется самым агрессивным и жестоким гонителем церкви (ср. Ин 16:1−3; Откр 17:5−6). Сатана борется с Богом, а сатанинская религия борется с истинной верой.

Наряду с другими ложными и лживыми домыслами, иудействующие, по всей видимости, утверждали, что Павел, как и они, проповедовал обрезание. Учитывая, что Тимофей был наполовину евреем, Павел посоветовал ему обрезаться, чтобы свести к минимуму критику со стороны иудеев, среди которых они проводили совместное служение (Деян 16:1−3). Но Павел никогда не выступал за обрезание как необходимый элемент становления христианином или христианской жизни. «Если я и теперь проповедую обрезание, как во время, когда был фарисеем, — задает он вопрос, — за что же гонят меня иудействующие? Если бы я проповедовал обрезание, я был бы одним из них».

Как Павел объяснил, он не мог проповедовать обрезание как часть евангельского учения, ибо это означало бы «отвержение благодати Божией». А если оправдание законом, который для иудействующих олицетворялся обрезанием, «то Христос напрасно умер» (Гал 2:21). Тогда соблазн креста прекратился бы.

Крест был соблазном для иудеев отчасти потому, что они не могли согласиться с образом страдающего, тем более распятого, Мессии. Но еще более обидным для них было то, что он лишал их самых ярких отличительных знаков еврейства — закона Моисея и обрезания. Если крест перечеркивал даже истинный иудаизм Ветхого Завета, то в гораздо большей степени он перечеркивал ложный, созданный человеком иудаизм книжников, фарисеев и иудействующих.

Величайший отец церкви Златоуст отметил, что крест был камнем преткновения для иудеев прежде всего потому, что он не требовал послушания их вековым законам. Когда они набросились на Стефана, подчеркнул он, его обвинили не в том, что он поклонялся Христу, а в том, что он говорил «хульные слова на святое место сие и на закон» (Деян 6:13).

Павел исповедал, что когда он «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее», он делал это потому, что был «неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал 1:13−14). Крест шокировал иудеев потому, что он сводил на нет не только закон Моисея, но и высоко почитаемые ими раввинские предания.

Крест до сих пор вызывает раздражение у падших людей по той же самой причине. Будь то иудеи или язычники, все люди склонны полагаться на то, что они могут сделать сами, и их задевает, когда говорят, что их собственные усилия никак не могут сделать их угодными Богу. Проповедь креста влечет за собой гонения, ибо он представляет собой самый большой камень преткновения для самостоятельных дел по достижении праведности. Но как смело заявил Петр перед иудейскими начальниками в Иерусалиме: «Нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:11−12).

ИХ СЛЕДУЕТ УДАЛИТЬ

О, если бы удалены были возмущающие вас! (Гал 5:12)

Свою полемику с лжеучителями Павел завершает одним из самых резких заявлений, выходивших из-под его пера или из его уст. Он так страстно противился ереси иудействующих, что высказал пожелание, чтобы они удалены были.

Apokopto буквально означает «отрезать» какую-то часть тела и, следовательно, нанести увечье. Слово часто использовалось в смысле кастрации, и совершенно ясно, что Павел употребляет его именно в этом значении. Он, по-видимому, ссылается на культ Кибелы, популярной в Малой Азии богини природы. Многие ее поклонники мужского пола кастрировали себя, а все ее жрецы были добровольными евнухами.

Павел выражает не грубое и жестокое желание наказать иудействующих. Об этом позаботится Бог (ст. 10). Он говорит скорее о том, чтобы они изувечили себя сами. Суть его слов сводится к следующему: «Если иудействующие так настаивают на обрезании как средстве угодить Богу, почему бы им не пойти до конца и не кастрировать себя, совершив высший акт религиозной преданности? Если, подобно язычникам, они верят, что человеческими делами можно заслужить Божье благоволение, почему бы им не дойти до языческих крайностей и не изуродовать себя самим вслед за жрецами Кибелы?»

Добавление любого человеческого усилия или дела к Божьему благодатному провидению чрез Его Сына равнозначно подмене спасительного Евангелия Иисуса Христа гибельной ложью язычества.

Призванные к свободе

К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя». Если же вы друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал 5:13−15)

К свободе сегодня взывают все. Больше свободы делать все, что им заблагорассудится, требуют мужчины, женщины и даже дети. Во имя прав личности власть попирается, а ограничения отвергаются. Как и израильтяне во времена судей, грешные люди хотят делать то, что им кажется справедливым (см. Суд 17:6; Суд 21:25; ср. Втор 12:8).

Но сегодня — время пагубных пристрастий — не только к алкоголю и наркотикам, но и к проявлению сексуальной вседозволенности, насилия и других форм зависимости, от которых человеку в конечном счете становится невозможно избавиться. Когда люди упорствуют в грехе, они все меньше и меньше контролируют его и в конце концов полностью теряют возможность на какой-либо выбор. Если не считать крайности их ситуаций, беспомощные рабы привычек ничем не отличаются от большинства неспасенных людей. «Истинно, истинно, — сказал Иисус, — всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин 8:34). Падший человек есть раб своей греховной природы, пристрастившийся к своей привычке до такой степени, что не в состоянии контролировать свои греховные мысли и дела, даже когда он этого хочет. И как ни парадоксально, чем больше он утверждает сосредоточенную на себе свободу, тем больше попадает в рабство греха.

В приведенном чуть выше отрывке Иисус показывает путь к подлинной свободе: «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин 8:36). Это великий манифест христианства и тема Послания к галатам: свобода в Иисусе Христе. Христианство есть освобождение.

Павел уже писал о «свободе, которую мы имеем во Христе Иисусе» (Гал 2:4), и провел аналогию, иллюстрирующую духовное происхождение от Авраама и Сарры, «свободной» (Гал 4:21−31). Он также заявил о «свободе, которую даровал нам Христос» (Гал 5:1).

Но представление о христианской свободе легко искажалось и извращалось, поэтому Павел сознавал значение правильного ее понимания. В Гал 5:13−15 он кратко характеризует основополагающую природу свободы, а в ст. 16 показывает, как Бог обеспечивает способность верующих жить в ней.

Апостол в очередной раз (см. Гал 5:1) дает ясно понять, что свобода составляет саму суть Евангелия и благочестивой жизни. Это не побочное благо или дополнение христианской жизни. Бог призвал всех верующих к свободе. Его призвание в различные сферы служения бывает разным для разных верующих, но призвание к свободе всеобщее.

В Послании к галатам Павел в первую очередь имеет в виду свободу от зависимости от закона как системы управления повседневной жизнью, в том числе от ветхозаветных обрядов, к исполнению которых — наряду с раввинскими преданиями — иудействующие хотели опять привлечь верующих. Он говорит о свободе от внушающей чувство безысходности, подавляющей, осуждающей тирании правовой системы, которую невозможно соблюдать. Это свобода познания, что человек становится угодным Богу благодаря подвигу Христа, которого вполне достаточно, а не благодаря собственным заслугам, которых недостаточно, чтобы угодить Ему. Это свобода полного очищения, которую никогда до конца не понимали даже самые благочестивые святые Ветхого Завета. Их совесть никогда не была вполне чистой, так как они знали, что не могут полностью и до конца удовлетворять требованиям Бога по закону и так как обряды и церемонии были лишь внешними временными действиями, символизировавшими реальность, которую они никогда не ощущали постоянно. Только дело, совершенное Христом, придало верующим чувство полной вмененной праведности, раз и навсегда сделав их угодными Богу.

Для христиан подчинение ветхозаветным обрядам и постановлениям, которые для иудеев олицетворялись обрезанием, означало возвращение в рабство (Гал 4:9), замену новой и славной внутренней реальности старой и угнетающей внешней тенью.

Поскольку предания и почитание Божьего закона глубоко укоренились в их умах, непрестанное провозглашение Павлом христианской свободы было камнем преткновения даже для некоторых искренне верующих евреев. И это казалось абсолютно возмутительным для лицемерных иудействующих, которые просто заявляли о вере в Христа. Иудеи полагали, что только закон служит преградой для повсеместного распространения греха и удерживает Бога от разрушения земли. И если не учитывать Божьего провидения, это действительно было так. В свете естественной склонности человека к греху единственный способ помешать ему поддаваться на самые разнузданные страсти заключался в принятии системы законов, устанавливающих границы поведения и налагающих достаточно суровые наказания, чтобы добиться подчинения страхом.

Иудействующие и некоторые незрелые еврейские верующие считали Павла антиномистом, не признающим законов вольнодумцем. Они не понимали, что положение христианина подразумевает личное принятие постоянно пребывающей в нем природы Христа и Духа и что поэтому мотивация повиноваться заповедям и ограничениям Нового Завета исходит не извне. Христиане пользуются славным преимуществом жить под внутренним водительством, сдерживающим началом и властью Святого Духа, дающего им силы повиноваться воле Божьей.

В противоположных крайностях легализма и антиномизма во главу угла ставится человек, поэтому оба они всегда были привлекательными для грешников. Легалист удовлетворяет себя и теоретически Бога, придерживаясь строгого внешнего кодекса «можно и нельзя», который, по его представлению, демонстрирует праведность на небесах. Антиномист же получает удовлетворение, отбрасывая всякие кодексы и живя в полном соответствии со своими личными похотями и желаниями.

В одном сравнении легализм и вольнодумство представлены в виде двух параллельных потоков, текущих между землей и небом. Поток легализма ясный, сверкающий и чистый, но его воды столь глубокие и яростные, что никто не может войти в них, не утонув или не разбившись о камни его суровых требований. Поток вольнодумства, наоборот, относительно спокойный и тихий, и переход через него кажется легким и привлекательным. Но его воды настолько засорены ядами и грязью, что попытка перейти через него тоже равнозначна смерти. Оба потока непроходимы и смертоносны: один — в силу его невыполнимых нравственных и духовных требований, а другой — в силу его нравственной и духовной скверны.

Но через два этих смертоносных потока перекинут мост Евангелия Иисуса Христа, служащий единственным переходом с земли на небо. Два потока ведут к смерти, так как они представляют собой человеческие пути. Евангелие ведет к жизни, потому что это Божий путь.

Ветхозаветные законы управления полностью отменяются во Христе. Целью этой формы закона было отделение иудеев как Божьего особого избранного народа и предвосхищение жертвы грядущего Мессии, Христа. Когда Христос пришел, необходимость в символах Его жертвы отпала, ибо совершенная и конечная жертва была полностью и навсегда принесена.

Как Павел отмечает в ст. 14 и более подробно показывает в других посланиях, дело, совершенное Иисусом, не изменяет нравственную природу Бога или Его желание в отношении святости человека. Более того, оно позволяет верующему выражать их не только внешне, но и внутренне благодаря пребывающему в нем и наделяющему его силой Святому Духу (ст. 16). Мотивацией послушания служит не подчинение системе управления законами, а только любовь. Ветхозаветные святые тоже любили Бога и повиновались Ему, исходя из любви, но они находились под принуждением всей системы закона. Во Христе это принуждение устраняется, и остается только любовь. Именно любовь и почитание Божьей святости наполняют наши сердца благоговейным страхом. Это и есть славная духовная свобода, к которой Бог призывает всех верующих в Его Сына.

В Гал 5:13б−15 Павел приводит четыре цели Божьего призыва к свободе в любви к Нему: чтобы человек мог противостоять плоти, служить ближним, исполнять Его нравственный закон и не причинять вреда ближним.

ПРОТИВОСТОЯНИЕ ПЛОТИ

только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13б)

Отчасти, возможно, в ответ на обвинения его иудействующими в вольнодумстве и в качестве предупреждения верующим, подвергавшимся искушению злоупотреблять христианской свободой, Павел недвусмысленно заявляет, что евангельская свобода не допускает терпимости к потаканию слабостям. Это средство не удовлетворения желаний плоти, а противостояния им.

Слово aphorme (повод) часто использовалось в смысле опорного пункта для начала военных операций. В данном случае плоть связывается не с физическим телом, а с греховными наклонностями падшего человечества, ветхого «я», наивысшее желание которого состоит в исполнении собственной воли и в удовлетворении своих греховных аппетитов. Это синоним греховного своеволия. Заявление Павла сводится к тому, что христианская свобода не может служить опорным пунктом, из которого плоть получает возможность для проведения безнаказанных кампаний греха.

Христос предоставляет свободу верующим не для того, чтобы они делали то, чего хотят они, но для того, чтобы они в первую очередь делали то, чего хочет Бог, из любви к Нему. В рамках их конкретных ситуаций и возможностей даже самые нечестивые неверующие уже свободны делать то, чего они хотят. У них более чем широкие возможности для удовлетворения желаний плоти, и они вряд ли нуждаются, чтобы Христос предоставил им такую свободу.

Но смысл заявления Павла имеет неизмеримо более важное значение, чем подтверждение этой очевидной истины. Его восхитительная суть заключается в том, что Евангелие спасает верующего от греха, который олицетворяется плотью. Чем бы ни была христианская свобода, это со всей очевидностью не основание для верующих вернуться к тому, за что Христос заплатил Своей жизнью ради их спасения. «[Поступайте] как свободные, — увещевал Петр, — не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (1Пет 2:16).

Под маской христианской свободы некоторые, называющие себя христианами, утверждают, что они свободны напиваться, участвовать в мирских развлечениях, разлагать свои умы непристойными книгами, журналами и фильмами и жить в почти необузданном потворстве своим желаниям. Но такие люди демонстрируют убедительное доказательство, что они никакие не христиане. Истинный христианин тоже может совершать тяжкий грех, но его обновленная совесть и пребывающий в нем Дух Христа не позволят ему долго предаваться ему. И он, конечно же, не станет постоянно оправдывать грех как законное выражение христианской свободы. Его новая природа ненавидит грех и любит Божью праведность.

Учение о христианской свободе как о поводе к угождению плоти служит приманкой многих популярных лжеучителей. Используя популярную мирскую философию ситуационной этики, они утверждают, что верующий освобождается Христом для самовыражения практически любым способом, какой он захочет, если он кажется ему правильным. Хотя в данном отрывке речь идет о грешниках, Петр обличает таких лжеучителей, которые

произнося надутое пустословие... уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении; обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо, если, избежав скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди (2Пет 2:18−21).

Характеризуя лжеучителей, Иуда пишет, что «вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд 1:4). Пропаганда распущенности во имя христианской свободы равнозначна отвержению Господа Иисуса Христа, Который дал свободу от греха, а не для греха. «Но облекитесь в Господа (нашего) Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти», — писал Павел церкви в Риме. Достойно нести имя Христа и заниматься попечением о плоти — противоречащие друг другу и взаимоисключающие понятия.

Одна из самых изумительных характеристик Иисуса выражается в том, что хотя Он и был воплощенным Богом, Он «не Себе угождал» (Рим 15:3). Принимающие Его Господом и Спасителем принимают также Его самоотверженную природу, и Он призывает Своих последователей демонстрировать эту природу с той же любовью к Богу, которая двигала Им.

Служение ближним

но любовью служите друг другу (Гал 5:13в)

Во-вторых, христианская свобода поднимает верующих на еще более высокий уровень, чем просто противостояние плоти. В конструктивном плане Христос освобождает Своих последователей, чтобы они любовью служили друг другу. Его свобода — это парадоксальная свобода подчинения в любви.

Величайший пример опять же показывает Иисус. Когда ученики поспорили, «кто из них должен почитаться большим», Иисус сказал: «Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются; а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий. Ибо кто больше: возлежащий или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк 22:24−27).

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе, — писал Павел, — Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп 2:5−7). Когда Иисус воплощается в верующих, Он наделяет их той же природой готовности к служению, пример которой Он показывал как Сын Божий и Сын Человеческий. Он жил на земле, служа Богу и людям.

Исполнение Божьего нравственного закона

Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5:14)

В-третьих, Павел объясняет, что христианская свобода не дает права игнорировать Божий замысел в отношении нашей святости, а наоборот, предоставляет возможность исполнять его. Божья природа никогда не меняется, как и Его нормы добра и зла. Этические истины ветхозаветного закона остаются такими же и в новозаветном Евангелии.

Иисус повторил величайший ветхозаветный принцип, заявив , что «наибольшая заповедь в законе та, которая учит: “возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим”: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: “возлюби ближнего твоего, как самого себя”; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22:36−40; ср. Втор 6:5; Лев 19:18). Бог всегда призывал Свой народ служить и повиноваться Ему из любви к Нему.

Павел повторяет и развивает эту истину в Послании к римлянам: «Любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: “не прелюбодействуй”, “не убивай”, “не кради”, “не лжесвидетельствуй”, “не пожелай чужого”, и все другие заключаются в сем слове: “люби ближнего твоего, как самого себя”. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим 13:8−10).

Не будучи связанными системой закона подобно ветхозаветным святым, христианин тем не менее должен исполнять нравственные положения закона Моисея из любви к ближним.

В первом постановлении, переданном через Моисея после десяти заповедей, выражался изумительный образ служения Господу из любви, а не просто из чувства долга. В нем обусловливалось, что если еврей покупает другого еврея в рабы, его следует освободить через шесть лет. «Но если раб скажет: “люблю господина моего... не пойду на волю”, то пусть господин его приведет его пред богов [то есть судей], и поставит его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх 21:2−6).

Для верующих цель христианской свободы заключается в том же самом, что и для еврейских рабов, навсегда подчинявшим свою свободу господину, которого любили. Они добровольно отказываются от свободы служить себе, то есть греховной плоти, и становятся рабами Бога. «Когда вы освободились от греха», вы с готовностью и радостью начинаете пользоваться правом быть «рабами Богу» (Рим 6:22).

Даже при Ветхом Завете закона Бог требовал служения сердцем, а не устами (Втор 11:13; Нав 24:23; 3Цар 8:58; ср. Ис 29:13). Внутренняя мотивация любви всегда была единственной приемлемой мотивацией служения Богу или ближним. Как Павел подчеркивает в последующей части главы (Гал 5:16−26), Святой Дух пребывает в христианине не только для правильной мотивации его служения Богу и ближним, но и для наделения его силой.

В первых трех изложенных принципах Павел рассматривает христианскую свободу в отношении самого человека, ближних и Бога. Истинная свобода в любви вырабатывает самообладание, готовность к служению ближним и послушание Богу. Христианская свобода устанавливает гармоничную взаимосвязь во всех отношениях.

Недопустимость причинения вреда ближним

Если же вы друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал 5:15)

В четвертой цели христианской свободы выражается обратная сторона второй. Еще раз подчеркивая необходимость для христиан использовать свою свободу для служения друг другу (ст. 13), Павел показывает оборотную сторону этой истины в форме предупреждения о том, что происходит, когда верующие не любят друг друга и не служат друг другу. Они становятся неуправляемыми и друг друга угрызают и съедают. В этих двух глаголах выражается образ диких животных, вступивших в яростную и смертельную схватку.

Даже мир знает, что личная свобода не может быть неограниченной. Самые свободомыслящие общества в истории были вынуждены признавать, что они не могут выжить, если каждый имеет право не считаться ни с кем, следуя своим прихотям и добиваясь своих честолюбивых целей. Анархия, безусловно, деструктивна, и права человека по необходимости должны ограничиваться правами других людей.

В Послании к римлянам Павел наставляет духовно сильных верующих избегать конфликтов и «немощного в вере принимать без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест: потому что Бог принял его» (Рим 14:1−3).

Многие ранние христиане — как евреи, так и язычники — с таким презрением и страхом относились к идолопоклонству, что воздерживались от употребления любого мяса, чтобы по неосторожности не съесть мяса, использованного в языческом обряде, а затем проданного на языческом рынке. Свинина по закону Моисея была нечистой, поэтому многие еврейские верующие не могли заставить себя есть ее, независимо от того, на каком рынке она продавалась.

Более зрелые верующие, как и Павел, понимали, что «в Господе Иисусе... нет ничего в самом себе нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим 14:14). Этот вопрос связан не с внутренним злом, а с совестью человека. Верующий никогда не должен идти против своей совести, даже если она незрелая, а другие верующие не должны побуждать его делать это или критиковать его убеждения. Равным образом незрелый верующий не должен самонадеянно осуждать тех, кто чувствуют себя вправе есть любую пищу по своему усмотрению. В любом случае, «если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь; не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» (Рим 14:15).

Как Павел уже объяснял, руководящий принцип христианской любви всегда заключается в свободе. Верующий с излишне строгой совестью и верующий с освобожденной совестью должны с любовью принимать друг друга и служить друг другу во Христе. В противном случае они будут подобны нечестивым и эгоистичным язычникам, которые друг друга угрызают и съедают и в конце концов истребляются друг другом. Неприязнь разрушительна.

Итак, мы призваны к свободе, к свободе в любви, преодолевающей легализм и своеволие.

Жизнь по духу
часть 1
Заповедь и коллизия

Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти; ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом (Гал 5:16−18)

Иисус Христос играет главную роль в оправдании, а Святой Дух — в освящении. Верующий не может освятить себя сам в той же мере, в какой он не может сам спасти себя. Своими силами он не может вести христианскую жизнь точно так же, как своими силами он не может спастись.

Согласно самому глубокому и в то же время простому определению, верная христианская жизнь — это жизнь под водительством и в силе Духа. Эта тема развивается в Гал 5:16−26, где Павел наставляет верующих «поступать по духу» (ст. 16, 25) и «духом водиться» (ст. 18). В первых стихах этого раздела (ст. 16−18) показаны заповеди и коллизии жизни под водительством Духа.

Заповеди

Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал 5:16)

В Послании к галатам противопоставляются закон и благодать, несовместимость которых как средства спасения и освящения Павел неоднократно подчеркивает. Человек не может ни прийти к Богу, ни жить для Бога посредством соблюдения закона, пусть даже богоданного закона Моисея, на котором строится Ветхий Завет. Ни один человек не способен полностью исполнять его, поэтому закон никогда не был средством спасения и никогда не предназначался для этого. Он был дан Богом для раскрытия Божьих святых норм и для демонстрации безнадежности человеческих усилий в попытках угодить Богу, а также для приведения людей к Иисусу Христу, Который только и может благодатью сделать их угодными Отцу. Законом «Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (Гал 3:22). Закон никогда не предназначался для спасения и выполнял лишь роль детоводителя к Спасителю (Гал 3:24).

Верующий не нуждается в законе как в средстве спасения, ибо чрез Христа он уже получил спасение и усыновлен в небесную Божью семью (Гал 3:26). Не нуждается он и в системе управления законом для водительства в новой жизни, ибо его постоянно направляет пребывающий в нем Дух Христов. Более того, чем больше верующий старается жить по правилам и предписаниям, какими бы возвышенными они ни были, тем больше он подавляет работу Святого Духа.

Разумеется, верующий должен изучать Библию, молиться, поклоняться, свидетельствовать и соблюдать определенные поведенческие нормы, которые неотделимы от верной христианской жизни, но духовность не измеряется частотой и интенсивностью таких занятий. Использование их как мерила духовности ведет в ловушку легализма, в котором значение придается только внешнему, видимому и измеримому с человеческой точки зрения. Жить только по закону — значит жить по плоти в самодовольстве и лицемерии, полагаясь на себя, и подавлять Духа, Который единственный способен производить дела истинной праведности. Святость исходит только от Святого Духа. Святая жизнь выражается не в наших делах для Бога, а в Его делах через нас посредством Его Духа. Вести святую жизнь — значит «крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке», «исполняясь Духом» (Еф 3:16; Еф 5:18).

Все, что нужно верующему для святой жизни по воле Бога, — это Святой Дух, Которого он получает, когда уверует (Рим 8:9). Даже в новообращенном, совсем необученном христианине пребывает Божий Учитель и Наставник. Дух использует Писание для помощи верующим возрастать в истине и святости, но Он и Сам есть высший источник этих добродетелей (ср. Кол 3:16).

Только гордость или невежество могут побуждать верующего жить по внешним правилам и предписаниям в своей ограниченной и греховной силе, тогда как он может жить в совершенной и вполне достаточной внутренней силе Святого Духа. Тем не менее именно это пытались делать многие верующие в галатийских церквах, как пытались поступать и многие верующие после них.

Глагол peripateo (поступать) стоит здесь в настоящем времени, и это указывает, что Павел имеет в виду непрерывное, постоянное действие, иными словами, обычный образ жизни. А тот факт, что он использован в повелительном наклонении, указывает, что речь идет не о возможном выборе, а о повелении.

В значении этого глагола подразумевается среди прочего продвижение из места, где человек находится, в место, где он должен быть. Под водительством Духа верующий движется вперед в духовной жизни. Шаг за шагом Дух продвигает его к месту, в котором его хочет видеть Бог. Таким образом, хотя носителем святой жизни выступает Дух, именно верующий получает повеление идти. Этот парадокс божественного и человеческого можно видеть в спасении (Ин 6:35−40), во вдохновенности Писания (ср. 1Ин 1:1−3 с 2Пет 1:19−21), в вечной безопасности (ср. Рим 8:31−39 с Кол 1:21−23) и даже в служении (Кол 1:28−29).

Придавая первоочередное значение роли Святого Духа в жизни верующего, некоторые христиане теряют из вида столкновение божественного и человеческого начал и проповедуют идею, основанную на популярных выражениях типа «на все воля Божья» или «вручите свою жизнь в руки Божьи». При правильном понимании такие выражения приносят пользу. Если они понимаются в смысле отказа от собственных методов и своеволия и подчинения Божьей истине и силе, они вполне соответствуют библейскому учению. Но если, как это часто бывает, в них выражается мысль о безропотной покорности и просто уступке Богу, они противоречат настоятельным призывам прилагать усилия и проявлять преданность, повсеместно встречающимся в Новом Завете (см., напр., 1Кор 9:24−27; Евр 12:1−3).

Если бы воля и действия человека не играли прямой и активной роли в христианской жизни, в Новом Завете содержалась бы только одна заповедь верующим: поступайте подуху. Все другие заповеди были бы излишними. Это по сути богословие того, что называют квиетизмом, наиболее известными последователями которого были первые квакеры. Сильная квиетистская ориентация отражается также в Кесуикских собраниях, проповедях известного евангелиста Чарлза Финни и в книге Анны Уитол Смит «Тайны счастливой христианской жизни». Проповедуются призывы к безропотному подчинению Богу с почти полным исключением воли и действий человека.

Многие сторонники умеренного квиетистского подхода были благочестивыми святыми и активно использовались Богом. Но несбалансированная направленность их учения скорее затушевывает, чем подчеркивает работу Духа. Это несет угрозу недооценки, если не отрицания многих новозаветных заповедей верующим, кроме подчинения Святому Духу.

Сила христианской жизни исходит всецело от Святого Духа, как и сила спасения полностью принадлежит Иисусу Христу. Но как в оправдании Христом, так и в освящении Святым Духом человеческая воля играет активную роль, и от человека требуется преданность.

Христиане не должны сидеть как бы на трибуне и просто наблюдать, как Святой Дух борется за них. Они призваны почитать себя «мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе», не позволять «греху царствовать в [их] смертном теле», «не предавать [своих] членов в орудие неправды» и представить их «Богу в орудие праведности» (Рим 6:11−13). «Делая добро, да не унываем, — пишет Павел в этом послании, — ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:9−10).

Ведомый Святым Духом верующий должен быть готов идти туда, куда Дух направляет его, и делать то, чему наставляет его Дух. Покориться Святому Духу, но не участвовать лично в Божьих делах — все равно что взывать «Господи! Господи!», но не делать того, что Он говорит (Лк 6:46).

Слово epithumia чаще всего связывается с порочной похотью, но может относиться к любому непреодолимому вожделению, будь то благое или греховное. Иисус использовал это слово для выражения желания есть пасхальную трапезу с учениками (Лк 22:15), а Павел — для выражения страстного стремления «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп 1:23). В данном стихе оно связывается со злой волей плоти, ведущей к проклятию. В ст. 17 оно связывается как со злой волей плоти, так и со святой волей Духа.

В словах поступать по духу и тем самым не исполнять вожделений плоти выражается тот же самый принцип, что и в призыве «облекитесь в Господа (нашего) Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим 13:14). Поступать по духу — значит «вести себя благочинно», а исполнение вожделений плоти связано с такими делами, как «пирования... пьянство... сладострастие и распутство... ссоры и зависть» (Рим 13:13). Эти две модели поведения взаимно исключают друг друга, и во всякое время своей христианской жизни мы либо поступаем по духу, либо исполняем желания плоти, но никогда не делаем одновременно то и другое.

Жизнь по Духу — христоподобная жизнь, наполняющая мысли верующего истиной, любовью и славой Господа и желанием быть подобным Ему во всем. Это жизнь с постоянным осознанием Его присутствия и воли, когда «слово Христово вселяется в вас обильно» (Кол 3:16). Жизнь по Духу — это жизнь по образцу учения и примера Господа Иисуса Христа. Это жизнь с постоянным непреодолимым желанием «найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа», и желанием «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его» (Флп 3:9−10). Разумеется, это не что иное как «исполнение Духом» (Еф 5:18), которое означает воздействие руководящей силы Духа на принявшего Его христианина. (Более подробное рассмотрение этого вопроса см. в моем комментарии Послания к ефесянам [Chicago: Moody, 1986], рр. 245−69.)

КОЛЛИЗИИ

Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом (Гал 5:17−18)

Как и многие другие места в Новом Завете, эти два стиха ясно показывают, что жизнь по Духу заключается не просто в безропотном подчинении. Жизнь под водительством Духа — это жизнь противостояния, непрекращающейся битвы со старыми делами плоти, продолжающими искушать и соблазнять верующего. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти.

Следует отметить, что словом плоть Павел часто характеризует то, что остается от «ветхого человека» после спасения. Она связывается с неискупленным человеческим началом, той частью верующего, которая ожидает будущего искупления во время прославления (Рим 8:23). До этого времени у него искупленное «я» (ср. Гал 2:20), живущее в неискупленной человеческой природе, и это приводит к драматической коллизии.

Павел тоже, как и всякий верующий, переживал постоянную борьбу с плотью, о которой он писал в Послании к римлянам:

Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим 7:18−19, 21−23).

Слово sarx (плоть) употребляется в Новом Завете в разных значениях. Оно может относиться как к человеческому состоянию вообще, так и к физическому телу, в частности к мышцам, коже и другим тканям, покрывающим скелет. Именно в таком смысле использовал это слово Иисус, когда сказал ученикам после воскресения: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это — Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк 24:39), и когда сказал: «Плоть же немощна» (Мф 26:41).

В общем смысле sarx используется также как характеристика состояния неспасенных, которые живут «по плоти» и, следовательно, находятся под полным воздействием греховных страстей (Рим 7:5). Во многих случаях слово «плоть» в метафорическом и богословском смысле соотносится с падшей природой человека, с его неискупленным естеством.

Говоря об Аврааме, «отце нашем... по плоти» (Рим 4:1), Павел имел в виду не национальное происхождение евреев. В данном контексте он противопоставлял людей, евреев или язычников, которые духовно происходят от Авраама «по плоти» (то есть от Авраама, еще не уверовавшего в Бога) и по его вере, которой он стал «отцом всех верующих» (Рим 4:11).

В данном тексте и в других плоть соотносится также с нравственной и духовной немощью и беспомощностью человеческой природы, все еще присущих искупленным душам, о чем пишет Павел в приведенном выше отрывке из Рим 7 (ср. Рим 6:19). Плоть христиан — это их склонность к греху, их падшая человеческая природа, которая ожидает искупления, создающего новое и святое творение (ср. Гал 2:20; 2Кор 5:17).

Плоть — это часть верующего, действующая отдельно от духа и желающая противного духу. Она противится работе Духа в новом сердце верующего. Неспасенный часто сожалеет о совершенных им греховных поступках из чувства вины и/или из-за плачевных последствий, но в нем не ведется духовная война, так как у него только плотская природа и он лишен Духа. Совершаемые им грехи часто бывают неприятными и даже отвратительными для него самого, но они согласуются с его сущностной природой врага Бога (Рим 5:10) и чада Его гнева (Еф 2:3). Поэтому в нем не происходит никакой реальной внутренней борьбы, без которой его совесть остается в греховном состоянии.

Противиться плоти дух может только в жизни верующих, поскольку только в верующих пребывает Дух. Только верующий может с полным основанием сказать: «По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим 7:22−23). Только в верующих есть неискупленная плоть и Дух, живущий в искупленной личности, которые друг другу противятся, так что верующие не то делают, что хотели бы. Верующие не всегда делают то, что хотят. В жизни любого христианина бывают моменты, когда желания не соответствуют делам. Плотские желания часто останавливает Дух, а плоть часто препятствует воле, исходящей от Духа. Не удивительно, что эта отчаянная коллизия побудила Павла воскликнуть: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим 7:24).

Христианская жизнь — война, но это война, в которой победа всегда возможна. В Своей первосвященнической молитве Иисус говорил о власти, которую дал Ему Отец «над всякою плотью» (Ин 17:2). В каждом верующем пребывает Божий Дух, дающий ему силу бороться со своими слабостями и греховной плотью, чтобы он мог делать, что хотел бы. В Рим 8:2 апостол писал: «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Иными словами, в борьбе между новым творением и плотью ключевую роль играет третья сторона — Святой Дух. Он сообщает энергию новому внутреннему человеку для победы над своей плотью.

Будучи сынами Бога и служителями Иисуса Христа, верующие — «не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим 8:12−14). «Также и Дух подкрепляет нас, — пишет Павел о молитве, — ибо мы не знаем, о чем молиться, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим 8:26).

Как уже отмечалось, самый действенный способ для христианина противостоять вожделениям и делам плоти — предать их смерти, чтобы «попечения о плоти не превращать в похоти» (Рим 13:14). Самый верный способ впасть в грех — позволять себе попадать в ситуации, в которых могут быть искушения для него. С другой стороны, самый верный способ не поддаться греху — избегать ситуаций, в которых возможны искушения. Верующему надо умерщвлять «свои земные члены: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идол ос лужение» (Кол 3:5). Призвав нас молиться: «И не введи нас в искушение» (Мф 6:13), Господь раскрыл значение греховного искушения, которого нам следует избегать.

Верующий, не противостоящий активно злу и не стремящийся делать добро, не водится духом, независимо от того, до какой степени он, по его мнению, «покорился». Верный верующий — не наблюдатель, а «добрый воин Иисуса Христа», старающийся «угодить» Господу (2Тим 2:3−4).

Верный верующий сравнивается также со спортсменом. Павел наставляет христиан бежать, чтобы получить награду. О себе он пишет, что он бежит «не так, как на неверное», что он бьется «не так, чтобы только бить воздух», и что он усмиряет свое тело, чтобы сделать его своим рабом (1Кор 9:24−27).

Верующий ничего не может сделать для Господа собственными силами, но и Дух мало что может сделать чрез верующего без его подчинения и преданности. Противоположную крайность квиетизма традиционно называют «пиетизмом», в соответствии с которым верующий формально и своими силами старается выполнять все, что от него требует Господь. В данном случае упор переносится на дисциплинированность, собственные усилия и личное усердие.

В своем втором послании Петр прекрасно раскрыл правильное соотношение сторон христианской жизни. «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет 1:3−4). В этом проявляется верность Бога, основываясь на которой верующий должен прилагать все старание и показывать в вере добродетель, рассудительность, воздержание, терпение и благочестие (2Пет 1:5−6).

Вопрос стоит не так, что «все от Него и ничего от нас», как часто говорят, и, уж конечно, не так, что все от нас и ничего от Него. Вопрос заключается во взаимосвязи нашей верности и преданности с водительством и силой Духа. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, — писал Павел, — потому что Бог производит в вас хотение и действие по Своему благоволению» (Флп 2:12−13). Тайну этой совершенной и парадоксальной взаимосвязи невозможно до конца понять или объяснить, но ее можно пережить.

В качестве еще одного предупреждения верующим, находившимся под влиянием иудействующих, Павел добавляет: Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Жить под законом — значит жить по плоти, даже когда человек не совершает конкретного греха, и это единственный путь, доступный легалисту. Плоть бессильна исполнять закон, а закон бессилен совладать с плотью. Фактически «грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание, ибо без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная мне для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим 7:8−11).

В «Путешествии Пилигрима» Джон Беньян описывает дом учителя, в который он зашел по пути в Небесный город. Гостиная в доме была полностью покрыта пылью, и когда человек взял метлу и принялся мести, его самого и всех других в комнате начал душить кашель от поднявшихся облаков пыли. Чем энергичнее он мел, тем тяжелее было дышать. Затем учитель приказал служанке побрызгать в комнате водой, которая быстро смыла пыль. Учитель объяснил Пилигриму, что гостиная олицетворяла сердце неспасенного, что пыль была изначальным грехом, человек с метлой был законом, а девушка с водой — Евангелием. Суть его объяснения сводилась к тому, что закон может лишь возбуждать грех. Смыть его может только Евангелие Иисуса Христа.

«Сила греха — закон, — заявил Павел. — Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор 15:56−57).

Водительство Духа — то же самое, что жизнь по Нему (Гал 5:16, 25), но в водительстве выражается дополнительный акцент на Его руководстве. Мы не живем с Ним как с равным, но следуем за Ним как за верховным Путеводителем. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим 8:14). Верно и обратное: сыны Божии ведомы Духом Божиим. Верующим нет нужды молиться о водительстве Духа, потому что Он уже делает это. Им надо стремиться к готовности и послушанию следовать за Ним.

Когда Христос входит в жизнь человека, одновременно входит и Святой Дух (ср. Рим 8:9). И с того самого момента, когда Он входит, Он начинает вести новорожденного Божьего ребенка по пути свободы (Гал 5:1), святости (Гал 5:16), истины (Ин 16:13−15), плодоносности (Гал 5:22−23), доступа к Богу в молитве (Еф 2:18), уверенности (Рим 8:16), свидетельствования (Деян 1:8) и радостной покорности (Еф 5:18−21).

Не удивительна радость Павла, когда он пишет, что «как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим 8:3−4).

Жизнь по духу
часть 2
Противостояние и победа

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны (Гал 5:19−25)

Характеризуя жизнь верующего по Духу, Павел сначала показывает заповедь и коллизию (Гал 5:16−18) этой жизни. Затем он перемещает акцент на противопоставление дел плоти и плода духа (Гал 5:19−23) и раскрывает смысл одержанной победы (Гал 5:24−25).

Противостояние

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал 5:19−23)

Побуждая к благочестивой жизни, Павел вслед за делами жизни по плоти сразу же показывает плоды жизни по духу. Грехи в первом списке — безобразные и отвратительные результаты порочных желаний, а добродетели во втором — прекрасные и привлекательные результаты жизни по духу. Оба списка не исчерпывающие и лишь дают представление (см. ст. 21, «тому подобное», и ст. 23, «таковых») о вещах, которые имели важное значение как для галатийской церкви, так и для всех верующих.

Дела плоти

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют (Гал 5:19−21)

В делах плоти отражаются греховные вожделения неискупленной человеческой природы, ведущие духовную войну против желаний духа (ст. 16−17, ср. ст. 24). Эти дела известны настолько, что Павел перечисляет их главным образом просто для напоминания.

Иисус ясно показал, что основная проблема человека связана не с тем, что окружает его, а с тем, что у него внутри. «Исходящее из человека оскверняет человека; ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит, и оскверняет человека» (Мк 7:20−23).

Перечень Иисуса во многом схож со списком Павла, и из обоих отрывков следует, что эти злые дела исходят изнутри самого человека, а не от сатаны или окружающего мира. В этой краткой оценке Иисус трижды подчеркнул, что грехи исходят от самого человека, а Павел назвал свой список делами плоти, то есть делами собственной невозрожденной природы человека.

Относительно природы человека существуют две точки зрения: его можно рассматривать либо по сути своей благим, либо по сути своей злым. Гуманистическая точка зрения заключается в том, что он рождается нравственно благим или, по крайней мере, нейтральным. Но в Библии утверждается противоположная точка зрения, — что человеку присуща врожденная развращенность и испорченность его существа. Следовательно, хотя окружение человека далеко не идеально и часто оказывает на него пагубное воздействие, оно никогда не представляет для него самую большую проблему. Именно человек в первую очередь причиняет вред окружающей среде, а не она ему.

Вот почему улучшение жилищных условий, транспорта, образования, условий труда, доходов, здравоохранения и тому подобного — каким бы желательным все это ни было — никоим образом не может решить основную проблему человека, которая заключается в грехе внутри него. Наоборот, улучшение внешних условий предоставляет большие возможности для совершения зла и для извращения этих самых благ людьми, в помощь которым они предназначены.

Хотя перечисленные здесь Павлом грехи (ср. Рим 1:29−31; 2Кор 12:20−21) служат естественной характеристикой неискупленного человечества, не во всяком человеке проявляются все грехи или же они могут проявляться в разной степени. Тем не менее любой человек обладает плотью, которая греховна и, следовательно, проявляется в греховном поведении, какую бы конкретную форму оно ни принимало. Это нормальное и постоянное поведение неверующих в ходе их жизни по плоти, но ненормальное и эпизодическое поведение христиан, живущих по Духу. Христианин может жить по Духу и избегать всех этих проявлений, или же он может поддаться плоти и стать жертвой любого из них.

Представленный Павлом список дел плоти охватывает три основные сферы: половые отношения, религию и человеческие взаимоотношения.

Первая группа грехов относится к осквернению человека в сфере половых отношений. Блуд — перевод porneia, от которого происходит современное слово порнография. Это слово употреблялось в широком смысле и относилось ко всем недозволенным половым отношениям и извращениям — особенно, но не только к прелюбодеяниям, блуду, гомосексуализму, скотоложеству и проституции. В 1Кор 5:1 Павел использует его применительно к одной из форм кровосмешения (половой связи с матерью или мачехой), которую избегали даже идолопоклонники. В следующих двух главах (1Кор 6:13, 18; 1Кор 7:2; ср. Еф 5:3; 1Фес 4:3) он употребляет то же слово применительно к половому греху в целом.

Нечистота — akatharsia, слово, буквально означающее «нечистый» и употреблявшееся как медицинский термин для обозначения зловонной, гноящейся раны. От противоположной формы katharsia, то есть «чистый», образовано слово catharsis, «очищение». В Писании это слово используется в отношении как нравственной, так и обрядовой нечистоты, не позволяющей человеку приблизиться к Богу.

Непотребство, aselgeia, изначально означало «неумеренность» или «несдержанность в любом деле», но потом стало связываться в первую очередь с половой невоздержанностью. Это необузданное потакание своим желаниям, наподобие того, которое стало столь распространенным в современном западном мире. Это ничем не сдерживаемая половая распущенность без всякого стыда и с пренебрежением к тому, что могут подумать окружающие или как это может отразиться на них (какой вред причинить им).

Вторая группа грехов, в частности идолослужение и волшебство, связана с созданной человеком религией, представляющей такой же продукт плоти, как и сексуальные грехи. Дела плоти оскверняют не только самих людей, но и их взаимоотношения с Богом. Любая человеческая религия основывается на необходимости приложения собственных усилий, на греховном упорстве добиться благоволения созданного человеческим воображением Бога собственными заслугами. Поэтому человеческая религия является злейшим врагом Божьей благодати и Евангелия.

Идолослужение — совершенно очевидный грех поклонения созданным человеком образам любого вида. Волшебство — перевод pharmakeia, от которого произошли слова фармакопея и фармацевтика. Изначально оно означало просто лекарство, но затем стало использоваться в отношении одурманивающих наркотических средств, подобных тем, которые производят столь разрушительное действие в наши дни. Во многих древних религиозных обрядах совершались оккультные действия с использованием наркотиков, стимулировавших, как считалось, общение с божествами, и pharmakeia, следовательно, тесно связывалась с волшебством и магией. Аристотель и другие древнегреческие писатели употребляли это слово как синоним колдовства и черной магии, поскольку наркотики широко применялись в связанных с ними ритуалах.

Третья группа грехов соотносится с человеческими взаимоотношениями, которые оскверняются приведенными ниже конкретными грехами, как и многими другими.

Вражда — злобное отношение, выливающееся в ссору между людьми, в том числе в резкие столкновения. Безнравственная позиция неизбежно приводит к безнравственным поступкам.

Зависть — форма негодования и чувства раздражения, вызванного желанием присвоить себе принадлежащее другому. Гнев — внезапное и несдержанное выражение враждебности к другим людям, часто неспровоцированное и неоправданное. Это очень распространенный грех, присущий людям с необузданным характером. Хотя зависть не всегда приводит к вспышкам гнева, при которых вражда выливается в ссору, первый грех в каждом случае связан с позицией или мотивацией, а второй — с действием.

Распри и разногласия — более определенное и длительное проявление вышеупомянутых грехов общего характера. Это вражда между людьми или группами людей, которая может продолжаться долгое время после устранения изначальной причины конфликта. На примере междоусобиц между древними горными кланами, продолжавшихся во многих поколениях и превратившихся в вековую национальную вражду, видно, что они могут становиться постоянным и деструктивным образом жизни.

Пьянство и бесчинство, по всей видимости, относятся в первую очередь к оргиям, которыми часто сопровождались языческие обряды поклонения и в которых когда-то участвовали многие языческие обращенные в Галатии. Но в более общем и повсеместно распространенном смысле они связываются с пьянством по любому поводу и с буйным, несдержанным и грубым поведением.

Как уже отмечалось, и тому подобное указывает, что составленный Павлом список дел плоти лишь символический и далеко не исчерпывающий. И подобными грехами галатийские верующие не начали искушаться лишь с недавнего времени, как и впадать в них. Предваряю вас, пишет Павел, как и прежде предварял о них. По-видимому, это были распространенные грехи в их культуре, которыми галаты продолжали искушаться.

Предупреждение Павла звучит отрезвляюще: поступающие так Царствия Божия не наследуют. Поскольку список грехов столь разнообразный, а предупреждение столь сурово, этот отрывок побуждает многих верующих сомневаться в своем спасении. Такое опасение подкрепляется неудачным переводом в К«ГУ: «делающие такое». «Кто же не делает того или иного из этого», — недоумевают люди. «Какой христианин может утверждать, что не совершал хоть один из этих грехов после спасения? Кто же может войти в Царство Божие, если даже один из этих грехов препятствует вхождению в него?»

Ключевое слово в предупреждении Павла — поступающие, то есть живущие, перевод причастия настоящего времени действительного залога от глагола prasso, указывающего на продолжающееся действие. Пятно невозрожденного ставит на человеке постоянное и привычное повторение таких дел, лишающее его доступа в Царство Божие. Характер человека Писание всегда оценивает на основании обычных и привычных дел, а не эпизодических. Люди, которые находят удовольствие в грехе, ведут себя как враги Бога, а люди, обычно совершающие благие дела, — как Его дети. Невозрожденный человек иногда совершает добрые, с человеческой точки зрения, дела, а возрожденный человек иногда впадает в грех. Но характер невозрожденного выражается в злых делах плоти, а характер возрожденного — в принесении доброго плода духа. В этом заключается суть учения Иоанна в 1Ин 3:4−10:

Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи ваши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего.

Аналогичное заявление делает Павел в 1Кор 6:9−10: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют. Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют». Затем он дает ясно понять, что верующие так не поступают: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор 6:11).

Хотя они обычно не совершают таких дел, Павел призывает святых жить по Духу, чтобы не совершать их даже изредка.

Плод Духа

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал 5:22−23)

Резким контрастом с делами плоти служит плод духа. Дела плоти совершаются собственными усилиями человека, спасенного или неспасенного. А плод духа производится Духом Самого Бога и только в жизни тех, кто принадлежит Ему чрез веру в Иисуса Христа.

Духовное поведение по духу (Гал 5:16) побуждает верующего отказаться от привычного порядка совершения злых дел плоти и приносить добрый плод, произведенный Духом.

Первое различие между делами плоти и плодом духа выражается в том, что дел плоти может быть много, а плод духа единственный. Кроме того, хотя Павел здесь не упоминает об этом, различие состоит в степени, в которой производятся дела и плод. Человек может постоянно совершать один, два или даже с полдюжины названных Павлом грехов. Но одному человеку практически невозможно совершать их все. Что же касается плода духа, он всегда производится полностью в каждом верующем, независимо от того, какими бы едва различимыми ни были его различные проявления.

В Библии много говорится о плоде, который упоминается 106 раз в Ветхом Завете и 70 раз в Новом. Даже находясь под заветом закона, верующий производил добрый плод силой только Бога, а не собственной. «От Меня будут тебе плоды», — сказал Бог древнему Израилю (Ос 14:9).

В Новом Завете духовным плодом, произведенным в верующих, характеризуются такие вещи, как вознесение хвалы Господу (Евр 13:15), приведение обращенных ко Христу (Ин 15:16) и благие дела в целом (Кол 1:10). Но связанное с плодом действие должно исходить из соответствующей позиции, и именно о таком плоде Павел ведет речь в Гал 5:22−23. Если такая позиция характерна для жизни верующего, за ней неизбежно последует плод эффективных добрых дел.

Дух всегда производит плод в жизни верующего, но Бог желает «много плода» (Ин 15:8). Если неискупленный, обладающий только падшей греховной природой, неизбежно проявляет эту природу в «делах плоти» (Гал 5:19), то верующий, обладающий новой искупленной природой, неизбежно проявляет эту новую природу в плоде духа. Но если верующий восприимчив к Духу, он всегда может приносить больше плода.

Предоставление Духом плода можно сравнить с ситуацией, когда человек стоит на лестнице в фруктовом саду, собирает плоды и бросает их в корзину, которую держит помощник внизу. Сколько бы ни было собрано плодов, помощник не получит ни одного, если не стоит внизу наготове с корзиной.

Плод духа — внешний показатель спасения. Сыновство верующего Богу и жительство в Его царстве (ср. ст. 21) проявляются через плод, произведенный Духом в его жизни. «По плодам их [людей] узнаете их, — сказал Иисус. — Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф 7:16−18).

В ст. 22−23 Павел перечисляет девять характеристик благочестивого плода, производимого Святым Духом в жизни верующего. Предпринималось множество попыток свести эти девять добродетелей в определенные группы, но большинство таких схем выглядят искусственными и несостоятельными. Не имеет значения, можно или нет удовлетворительным образом классифицировать их, но важно помнить, что это различные характеристики одного плода, неразрывно связанные между собой. Они не могут производиться и проявляться независимо друг от друга.

Кажется довольно парадоксальным, но все девять проявлений плода духа предписываются верующим в Новом Завете. Во всяком случае высшим примером показан Иисус, а источником Святой Дух.

Любовь. Первой характеристикой духовного плода названа любовь — высшая добродетель христианской жизни (1Кор 13:13). Некоторые специалисты утверждают, что в данном контексте любовь служит синонимом плода в целом и, следовательно, включает в себя все остальные характеристики в списке. Как бы то ни было, любовь явно занимает ведущее место. Как Павел заявил ранее, «весь закон в одном слове заключается: “люби ближнего твоего, как самого себя”» (Гал 5:14; ср. Рим 13:10).

Любовь agape — это любовь, в которой в наибольшей степени отражается личный выбор, связанный не просто с приятными ощущениями или добрыми чувствами, а с готовностью к самоотверженному служению. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5:8). Равным образом самый высокий жертвенный выбор любящий человек может сделать, если «положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13). Эти две истины апостол Иоанн выражает в своем первом послании: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин 3:16). Но любовь испытывается задолго до того, как наступает момент принесения такой высшей жертвы. Далее Иоанн пишет: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» (1Ин 3:17). Человек, считающий, что он любит братьев верующих так, что готов пожертвовать за них жизнью, но не помогающий им в крайней нужде, просто-напросто обманывает себя.

Любовь agape — верный знак спасения. «Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, — пишет Иоанн, — потому что любим братьев... всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1Ин 3:14; 4:7). К тому же, как Иоанн неоднократно показывает в этом послании, дух неприязни к братьям служит достаточным основанием, чтобы человек засомневался в своем спасении (см., напр., 1Ин 2:9, 11; 3:15; 4:8, 20).

Высшим примером этой высшей добродетели служит Иисус Христос. Не только любовь Отца, но и Его собственная любовь побудила Иисуса положить Свою жизнь за нас, продемонстрировав Своей жертвой любовь с готовностью отдать душу за друзей. А до принесения этой высшей жертвы Он демонстрировал ту же самую самоотверженную любовь менее впечатляющими способами. Увидев Марию и других оплакивающими смерть Лазаря, Иисус тоже прослезился (Ин 11:33−35). Он скорбел не о самом факте смерти Лазаря, так как намеренно пришел в Вифанию уже после смерти Своего друга, чтобы продемонстрировать Свою власть, воскресить его из мертвых. Иисус скорбел из-за великого зла, погибели и человеческих бедствий в результате греха, возмездие за который — всегда смерть (Рим 6:23).

Для верующих любовь — это не возможный выбор, а заповедь. «И живите в любви, — наставлял Павел, — как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5:2). Но эта заповедь не может исполняться без Святого Духа — источника этого и всех остальных проявлений духовного плода. «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам», — писал Павел римским верующим (Рим 5:5), и за «любовь в духе» благодарил верующих в Колоссах (Кол 1:8).

Радость. Второе проявление плода духа — это радость. Слово clara (радость) встречается в Новом Завете 70 раз и всегда означает чувство счастья, основанного на духовных реальностях. В радости выражается чувство глубокой удовлетворенности в сердце человека, знающего, что между ним и Господом все хорошо. Это не ощущение, вызванное благоприятными обстоятельствами или даже человеческими эмоциями, возбуждаемыми свыше. Это Божий дар верующим. Как сказал Неемия: «Радость пред Господом — подкрепление для вас» (Неем 8:10). Радость — это часть Божьей природы и Духа, Который проявляется в Его детях.

Говоря о нашем восприятии Господа Иисуса Христа, Петр писал о Нем как о Том, «Которого не видев любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1Пет 1:8). Радость — это избыток чувства от принятия Иисуса Христа Спасителем и осознания верующим Его постоянного присутствия.

Радость приходит не только при благоприятных обстоятельствах, но бывает даже еще более сильной, когда обстоятельства становятся крайне мучительными и тягостными. Незадолго до ареста и распятия Иисус сказал ученикам: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин 16:20). Для иллюстрации этой истины Иисус сравнил возвышенную радость с родами женщины: «[Она] терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет от вас» (Ин 16:21−22).

Божья радость полная и совершенная во всех отношениях. Ничто человеческое или случайное не может добавить к ней или убавить от нее. Но она исполняется в жизни верующего только чрез упование на Господа и послушание Ему. «Просите и получите, — сказал далее Иисус, — чтобы радость ваша была совершенна» (Ин 16:24). Одна из мотиваций Иоанна в написании его первого послани я заключалась в желании, чтобы «радость ваша была совершенна» (1Ин 1:4).

Высшим примером для нас опять же служит Иисус. Он был «муж скорбей и изведавший болезни» (Ис 53:3; ср. Лк 18:31−33), но как Он и обещал ученикам, Его печаль обернулась в радость. «Вместо предлежавшей Ему радости, [Он] претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр 12:2). Несмотря на пережитые от людей непонимание, отвержение, ненависть и боль, когда Он жил среди них, Господь никогда не терял радости от общения со Своим Отцом. И именно такую радость Он дает каждому из Своих последователей.

Будучи Божьим даром чрез Его Духа тем, кто принадлежит Христу, радость в то же время предписывается им. «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь», — назидает Павел (Флп 4:4; ср. Флп 3:1). Поскольку радость исходит от Него, это требование со всей очевидностью состоит не в том, чтобы верующие просто воспроизводили ее или подражали ей. Это требование должно с благодарностью приниматься и раскрываться в великом благословении, которое у них уже есть. «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14:17).

Мир. Если радость свидетельствует о приятном возбуждении сердца от осознания благоволения Бога, то мир (eirene) соотносится со спокойствием в душе в результате этой спасительной связи. В глагольной форме подразумевается взаимное согласие, и этот смысл отражается в современном выражении «все делать сообща», когда все на своем месте и в должном виде.

Как и радость, мир не зависит от обстоятельств. Христиане знают, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим 8:28). Бог держит под контролем все стороны жизни верующего, поэтому обстоятельства не имеют никакого значения, какими бы они ни казались с человеческой точки зрения. Вот почему Иисус сказал без всяких оговорок верующим в Него: «Да не смущается сердце ваше» (Ин 14:1). У верующего нет абсолютно никаких оснований для тревоги или страха.

Иисус был Князем мира как в том смысле, что Он демонстрировал мир Сам, так и в смысле, что Он дал мир Своим последователям. Даже столкнувшись лицом к лицу с сатаной в пустыне, Иисус продемонстрировал совершенное спокойствие, зная, что Его небесный Отец постоянно с Ним и удовлетворит любую Его нужду (Мф 4:1−11). Именно Свой мир Он передал ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин 14:27).

«Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, — писал Павел, — то исполняйте, — и Бог мира будет с вами» (Флп 4:9). Имея Бога мира в своих сердцах, верующие не должны заботиться ни о чем, так как у них «мир Божий, который превыше всякого ума, [который] соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп 4:6−7).

Долготерпение. Слово makrothumia (долготерпение) подразумевает в виду стойкость и твердость перед лицом оскорблений и обид, нанесенных другими людьми, спокойная готовность переживать неприятные или болезненные ситуации.

Сам Бог «долготерпеливый» (Пс 85:15) и ожидает, что Его дети будут такими же. Коль скоро верующие не должны «пренебрегать богатством благости, кротости и долготерпения Божия» (Рим 2:4), они должны сами демонстрировать эти атрибуты своего небесного Отца.

В последние дни наглые неверующие будут насмехаться над христианами, говоря: «Где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2Пет 3:4). В своих затуманенных грехом умах неверующие не смогут понять, что как и во времена Ноя, когда Бог терпеливо откладывал потоп, чтобы дать людям время для покаяния (1Пет 3:20), так и сейчас в Своем милостивом долготерпении Он медлит со вторым пришествием Христа и сопровождающим его судом над неверующими, «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет 3:9).

Павел сознавал, что как первый из грешников он обрел милость в глазах Бога, «чтоб Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим 1:15−16).

Верующие призываются подражать долготерпению Господа. «Как избранные Божии, святые и возлюбленные» они должны облечься в «долготерпение» (Кол 3:12), особенно по отношению к другим верующим, «со всяким... долготерпением снисходя друг ко другу любовью» (Еф 4:2). Как и Тимофей, все христианские учителя и проповедники должны проводить служение «со всяким долготерпением» (2Тим 4:2).

Благость. Chrestotes (благость) подразумевает нежную заботу о ближних. Она не имеет ничего общего со слабостью или неуверенностью и означает искреннее желание верующего относиться к другим мягко, как и Господь относится к нему. Павел напоминал фессалоникийцам, что хотя он был апостолом, он был «тихим среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1Фес 2:7).

Пример для верующего — благость Иисуса. Когда «приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф 19:13−14). В другом случае Он сказал: «Приходите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11:28−29).

Подобно тому, как благ Господь, от Его служителей требуется, чтобы они не ссорились и были «приветливыми ко всем» (2Тим 2:24). И точно так же, как Он дает все другие проявления Своего плода, Святой Дух дает детям Божьим благость (2Кор 6:6).

Милосердие. В agathos (милосердие) выражается мысль о нравственной и духовной доброте, проявляющейся в мягкости и неравнодушии. В определении этого понятия помощь, — оказал Павел, заметив, что «едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть» (Рим 5:7). Христианин может быть нравственно чистым, но при этом не демонстрировать добродетель милосердия. Он может приводить в восхищение и вызывать уважение своими высокими нравственными принципами, и у него может быть даже друг, готовый пожертвовать за него жизнью. Но непорочный человек, демонстрирующий к тому же милосердие, с гораздо большей долей вероятности может иметь друзей, готовых на самопожертвование.

Таким праведным и милосердным человеком был Иосиф. Когда он узнал, что Мария забеременела, но еще не знал, что от Святого Духа, он, «будучи праведен», не мог заставить себя жениться на Ней, полагая, что Она была неверной. Но будучи также милосердным, он не допускал мысли о том, чтобы опозорить любимую Марию, и потому «хотел тайно отпустить Ее» (Мф 1:19).

Божье милосердие хорошо сознавал Давид, неоднократно показывающий его в своих псалмах. «Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни» (Пс 22:6). Он писал, что несмотря на отчаянное положение, «я верую, что увижу благость Господа на земле живых» (Пс 26:13).

Верующие призываются следовать примеру милосердия, как и любой другой благодати, даруемой Духом. Так, в послании Павел увещевает: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10). «Для сего и молимся всегда за вас, — писал он фессалоникийцам, — чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благодати и дело веры в силе» (2Фес 1:11).

Вера. Pistis (вера) — это проявление плода духа, связанное с преданностью и верностью. Иеремия заявил, что «по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось; оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Плач 3:22−23).

Верность Иисуса выразилась в том, что Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». И в силу проявленной Сыном верности Отец «превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп 2:7−9).

И раз Он был верным, когда в первый раз пришел на землю, Он проявит ту же верность при возвращении «таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:11). «Верен Призывающий вас, — писал Павел, — Который и сотворит сие» (1Фес 5:24). В своем видении на Патмосе Иоанн увидел сидящего на белом коне Христа, Который «называется Верный и Истинный» (Откр 19:11).

«Служители Христовы и домостроители тайн Божиих» должны быть подобными Господу, чтобы «каждый оказался верным» (1Кор 4:1−2). «Будь верен до смерти, — призывает Господь Своих последователей, — и дам тебе венец жизни» (Откр 2:10).

Кротость. В prautes отражается мысль о кротости, но это слово лучше переводить как смиренность. В своец полезной книге «Синонимы Нового Завета» Р. Тренч пишет, что «в prautes выражается не только внешнее поведение или взаимоотношения с окружающими и не столько естественные склонности. Это, скорее, присущая человеку душевная добродетель, проявляющаяся в первую очередь и главным образом по отношению к Богу. Это расположение духа, благодаря которому мы принимаем Его отношение к нам как доброе и потому делаем это безоговорочно и без сопротивления» (Grand Rapids: Eerdmans, 1953). Это смиренная и кроткая позиция с безропотным восприятием любой обиды без желания отомстить или отплатить.

Среди девяти характеристик плода духа эта и следующая не относятся к Богу как к Богу. В Ветхом Завете Бог никогда не называется кротким, а в Новом Завете определение кротости относится только к Сыну и только ко времени Его воплощения.

В Новом Завете определение prautes характеризует три принципа поведения: подчинение воле Бога (Кол 3:12), готовность принимать учение (Иак 1:21) и снисхождение к другим людям (Еф 4:2).

Хотя Иисус оставался Богом, когда жил на земле как Сын Человеческий, Он был «кроток [prautes] и смирен сердцем» (Мф 11:29; ср. Мф 21:5; 2Кор 10:1).

Подобно своему Господу, верующие должны преуспевать в милосердии и кротости (1Тим 6:11) и облечься в них (Кол 3:12).

Воздержание. В enkrateia (воздержание) подразумевается обуздание страстей и аппетитов. Но как и кротость, эта добродетель не относится к Богу, Который не нуждается в сдерживании Себя. «Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь», — говорит Он (Мал 3:6). В Своем вечном бытии Господь «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Бвр. 13:8). Совершенная святость влечет за собой совершенное самообладание.

Но во время воплощения Христос был образцом воздержания. Он никогда не поддавался искушению или обману сделать или сказать что либо, не соответствующее воле Отца и не совместимое со Своей божественной природой. Опять же как и Иисус, верующие должны «воздерживаться от всего» (1Кор 9:25; ср. 1Кор 7:9), «прилагая все старание... в вере вашей», показывая «воздержание» (2Пет 1:5−6).

На таковых нет закона, пишет Павел. Даже неверующие не устанавливают законов против тех, кто демонстрирует плод духа. Против такого поведения в мире нет законов, и оно обычно ценится. Если кто-то считает его признаком слабости, нельзя не признать, что оно никогда не причиняет вреда.

Совершенно очевидно, что на таковых нет и Божьего закона, поскольку это те же самые добродетели, которые Он хочет видеть во всех людях и которые Он дает им, когда они принимают Иисуса Христа Господом и Спасителем. «Если это в вас есть и умножается, — пишет Петр по поводу аналогичного перечня добродетелей, — то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет 1:8).

Верующий, живущий по Духу и демонстрирующий Его плод, не нуждается в системе закона для выработки правильной позиции и правильного поведения, — они появляются в нем самом.

ПОБЕДА

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.
Если же живем духом, то по духу и поступать должны (Гал 5:24−25)

Все, которые Христовы по вере в Него и в Его совершенную спасительную работу, распяли плоть со страстями и похотями.

Выражение распяли плоть крайне важно правильно понимать, ибо распятие было способом казни. За исключением четырех мест, все остальные случаи его употребления в Новом Завете относятся к смерти Иисуса Христа на кресте. Три этих исключения помогают пониманию четвертого в данном отрывке.

Первое из них содержится в Послании к римлянам, где Павел заявляет, что при оправдании «ветхий наш человек распят с Ним» (Рим 6:6). Два другие случая содержатся в Галатам — одно до и другое после этого отрывка. Апостол пишет: «Я сораспялся Христу» (Гал 2:19), а в конце послания заявляет, что «для меня мир распят» (Гал 6:14).

В каждом из этих трех стихов «распят» служит просто яркой и выразительной заменой слова «убит» или «казнен». В первых двух местах Павел учит, что при спасении его ветхое, греховное и невозрожденное «я» было предано смерти и что он родился новым человеком во Христе Иисусе. В третьем отрывке он говорит, что предан смерти мир и что теперь он мертв для него, не являясь больше его господином, держащим его в рабстве. Тем самым он получил свободу служить Господу.

Разумеется, ни в одном из этих мест Павел не хочет сказать, что в распятии выражается аналогия полной смерти, при которой всякое воздействие прекращается. Грех оставался реальностью в его жизни, как и искушение мира. Но в определенном смысле сила ветхого человека и мира была сломлена. Они больше не господствовали над ним.

В Гал 5:24 Павел говорит, что плоть предана смерти. Но как это может быть в свете того, о чем он только что писал в этой главе по поводу постоянной борьбы верующих с вездесущей плотью? В каком смысле плоть убивается при обращении?

Буквального, прямого и полного смысла быть не может, иначе это противоречило бы реальности непрекращающегося духовного конфликта с плотью, о котором говорится здесь и в Рим 7:14−25. Не имел в виду Павел и какой-то смысл, относящийся к будущему, ибо в таком случае он употребил бы глагол в будущем времени «распнут», связав его со временем прославления.

Наилучшее истолкование заключается в том, что в слове распяли выражается ссылка на крест Иисуса Христа, то есть на событие прошлого, что подкрепляется использованием Павлом времени аорист. Павел оглядывается назад на крест, на время, когда плоть действительно была умерщвлена. Но поскольку мы все еще живем на земле и обладаем человеческой природой, мы еще не вошли в полноту этого события прошлого.

Тем не менее плоть со страстями (или привязанностями) и похотями мертва в том смысле, что она больше не властвует над нами и не держит нас в неотвратимом рабстве. Как курице с отрубленной головой, плоти нанесен смертельный удар, хотя она и продолжает бегать по двору, пока не исчерпается последний запас энергии.

Коль скоро плоть побеждена навеки и мы теперь живем в сфере, где властвует Христос посредством Своего Духа, мы должны жить по духу, а не по плоти.

Коль скоро у верующих новая жизнь в Иисусе Христе, они должны вести новый образ жизни. Если мы живем духом, а мы действительно живем, пишет Павел, то по духу и поступать должны. Он искренне молился, чтобы христиане в Колоссах «поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле... Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере» (Кол 1:10; Кол 2:6−7; ср. Еф 4:1; 1Фес 2:12).