Составляющие здоровой духовной жизни
Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться. Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов. Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всём. (2:1−7)
Несколько лет назад на одном чердаке обнаружили двух подростков, прикованных цепями к своим кроватям. Их содержали так с самого раннего детства. Поэтому они совершенно не ориентировались и вели себя почти как животные. Этих детей никто не любил, не лелеял и, как следовало ожидать, они выросли недоразвитыми во всех отношениях: физическом, эмоциональном, интеллектуальном и социальном. Они были продуктом издевательства в его самом жестоком проявлении.
Таким же трагическим сегодня является и состояние многих детей Божьих, которые духовно не ухожены и как следствие — дезориентированы и незрелы в духовных вопросах. Сегодня мы имеем больше известных проповедников, чем в какое-либо другое время церковной истории, но не многие из них проповедуют в силе. Так же существует много популярных церквей, но мало — сильных. Проводится много работы, но мало духовных плодов, много разговоров о христианстве, но мало убежденности; много возвышенных нравственных призывов, но мало ответственности, много символов веры, но много и компромиссов.
В подавляющем большинстве случаев слабые церкви являются результатом слабого пастырского руководства. Духовная слабость делает как служителей, так и членов церкви, объектом почти любой религиозной причуды независимо от того, насколько она легкомысленна. Они подобны неухоженному и анемичному физическому телу, у которого низкая сопротивляемость по отношению к расстройствам и болезням, делающим его еще более слабым. И так как у них мало понимания и доверия Слову Божьему, они попадают в психологическое рабство и принимают мирские решения. Они слабо сопротивляются сатане и становятся легкой добычей для лжеучителей. Они — младенцы, колеблющиеся и увлекающиеся «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф 4:14; ср. Евр 13:9). «Оставив начатки учения Христова», они не поспешили к совершенству (Евр 6:1), но внимают «духам обольстителям — и учениям бесовским» (1Тим 4:1).
Духовная слабость может также происходить от усталости, разочарования и кажущихся непреодолимыми препятствий в деле Божьем. После смерти Моисея перед Иисусом Навином стала огромная задача — вести Израиль на завоевание Ханаана. Господь вдохновлял Иисуса, говоря: «Будь тверд и мужествен; ибо ты народу сему передашь во владение землю, которую Я клялся отцам их дать им; только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих» (Нав 1:6−7). Колеблющимся верующим в Коринфе Павел писал: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1Кор 16:13). Даже образцовой церкви в Ефесе он счел необходимым написать: «Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф 6:10).
Несколько лет назад вштате Нью-Джерси строили мост через устье реки на Атлантическом побережье. Когда строители забивали сваи, они наткнулись на корпус старого корабля, который глубоко погрузился в песок. Чтобы построить мост по запланированному маршруту, следовало извлечь этот корпус. Они испробовали всевозможные приспособления, но корабль оставался на своём месте. Тогда один молодой инженер предложил с обеих сторон корабля разместить несколько больших барж, продеть мощные тросы под дном корабля и крепко закрепить их к баржам. Во время прилива корпус корабля начал немного шевелиться, во время следующего прилива тросы, натянувшись, снова приподняли корабль. И после того как эта процедура неоднократно повторялась во время приливов, корабль, в конце концов, был извлечен из песка. То, чего не смогли сделать изобретенные человеком механические приспособления, легко сделала неизмеримо большая сила природы.
Многие христиане и церкви, неподвижно лежащие на духовном дне, подобны этому кораблю. Они видят проблему и пробуют все человеческие средства, чтобы выйти из такого положения, но ничего не помогает. Но то, что дети Божьи не могут сделать своими собственными силами, их Небесный Отец может совершить силою Своего Духа.
ПОВЕЛЕНИЕ УКРЕПЛЯТЬСЯ
Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом. (2:1)
Как уже было сказано во введении и предыдущих главах данного Толкования, Тимофей переживал время слабости и духовных колебаний. Возможно, у него были сомнения относительно своего призвания, даров или верности Божьих обетований. Он оказывался в различного рода затруднениях и не мог выйти из них самостоятельно. Как бы там ни было, Павел понимал, что его сын по вере должен «возгревать дар Божий», который был в нем (2Тим 1:6). Ему не нужно было еще что-либо получать от Бога, а он должен был использовать с посвящением и уверенностью те Божьи дары, которыми уже располагал. Он должен был помнить и употреблять «силу, любовь и обладание собой» (ст. 7; Новый перевод с греческого подлинника), которые Святой Дух дал ему и дает каждому верующему. Он должен был не стыдиться «свидетельства Господа», а желать присоединиться к Павлу в «страданиях, с благовестием Христовым, силою Бога» (ст. 8). Он должен был подобно Апостолу быть уверенным, что «Он силен сохранить залог мой на оный день» (ст. 12), и держаться «образца здравого учения, которое [он] слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (ст. 13), избегать не имеющих веры членов церкви, таких так Фигелл и Ермоген, и общаться с истинными верующими — такими как Онисифор и его дом (ст. 15−16).
Обобщая все выше приведенные советы, Павел говорит: «Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом». Глагол «укрепляйся» стоит в повелительном наклонении, что делает из него повеление. Хотя это и повеление, оно исходит из глубокой любви Павла к своему сыну Тимофею. В сердце Павла была нежность, потому что эта нежность есть в сердце Бога. Даже самые сильные повеления Господь дает с любовью. Он увещевает Своих детей строго, но любя. Именно так Павел увещевает своего духовного сына Тимофея. Так как Тимофей имел нелицемерную веру и был воспитан в этой вере своей благочестивой матерью и бабушкой (1:5), так как он был особо одарен Богом и рукоположен Апостолом Павлом (ст. 6) и ефесскими служителями (1Тим 4:14), и так как он обладал всем тем, о чем упоминается в первой главе, у Тимофея не было причины не быть сильным. Павел говорит Тимофею: «Сын мой, дело Божие в Ефесе зависит от тебя, призванного Богом и исполненного силой Божьей служителя». Эффективность служения Тимофея зависела не просто от обладания им этими ресурсами, но от верного применения их по Божьей воле и ради славы Божьей.
Удивительный библейский парадокс — хотя Бог является Всемогущим Владыкой, тем не менее Он доверяет Своим усыновлённым детям проповедь спасительного Евангелия о Своём истинном Сыне Иисусе Христе.
Глагол «укрепляйся» стоит в пассивной форме и обозначает, что источник силы Тимофея находится не в нем самом, но в благодати Иисуса Христа. Наверное, лучше было бы перевести «посредством благодати Иисуса Христа». Точно так, как мы спасены исключительно благодатью через веру, и это не от нас, а дар Божий (Еф 2:8), мы так же хранимы в спасении благодатью Господа, Который «будучи верен и праведен простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин 1:9). Наша единственная эффективная духовная сила находится в Господе и могуществе силы Его (Еф 6:10). Мы назидаем себя на «святейшей вере… молясь Духом Святым» и сохраняя себя «в любви Божией» (Иуд 1:20−21).
Непрерывная Божья благодать в жизни верующих действует в оправдании и освящении, в прощении и святости, в Его благодати, действующей в нашем служении. Та же благодать, которая прощает и делает нас святыми, исполняет нас силой. Так как мы принадлежим Христу, мы постоянно пребываем в сфере Его благодати. Но чтобы воспользоваться сферой благословений, мы должны жить в сфере послушания.
Во 2Тим 2:2−6 Павел, используя яркие аналогии, представляет четыре ключевых элемента здоровой духовной жизни послушания: учитель (ст. 2), воин (ст. 3−4), подвижник (ст. 5) и земледелец (ст. 6).
УЧИТЕЛЬ
И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. (2:2)
Первая метафора — учитель, научающий будущего учителя, который, в свою очередь, будет учить других, а те затем — других учителей. Хотя Павел упоминает здесь только четыре поколения учителей, идея учительства подразумевает непрерывный процесс.
Новый Завет не учит и не поддерживает идею апостольской преемственности, но он ясно говорит и в этом, и в других отрывках, что Евангелие должно передаваться из поколения в поколение. Конечно же, главный Учитель — Иисус. Он учил Апостолов, которые затем передали услышанное от Господа другим, а те, в свою очередь, учили следующих, и так на протяжении всего периода церкви. Уильям Баркли комментирует: «Учитель — звено в живой цепи, тянувшейся от сегодняшнего дня назад к Иисусу Христу. Слава учительства заключается в том, что оно связывает настоящее с земной жизнью Иисуса Христа [Это предложение отсутствует в цитируемом русском издании Толкования; примечание переводчика]». (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 173). В каждом поколении Бог воздвигает новые звенья этой живой цепи верных людей, чтобы передать Благую Весть об Иисусе Христе людям этого времени.
Иоанн заканчивает свое Евангелие, утверждая, что «многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин 21:25). Лука не был Апостолом, но он был близким соратником Апостолов, поэтому многое из того, что мы знаем о земном служении Господа и о служении Апостолов в ранней церкви, мы знаем из богодухновенных Писаний Луки. В книге Деяний Лука начинает повествование такими словами: «Первую книгу [Евангелие от Луки] написал я к тебе, Феофил, о всём, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал» (Деян 1:1−2). Подобно Иоанну Лука сообщает, что описывает только то, «что Иисус делал и чему учил от начала» до Вознесения. Перед тем, как Христос вознесся, Он сказал ученикам, ожидающим на Елеонской горе: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1:8).
В тот вечер одиннадцать Апостолов вернулись в горницу, где они пребывали, и под Господним водительством на место Иуды Искариота избрали Матфия (Деян 1:21−26). Несколько лет спустя Христос лично и непосредственным образом призвал Павла быть тринадцатым Апостолом (см. Деян 9:3−20), «изверга», который сам себя считал наименьшим из Апостолов и недостойным «называться Апостолом, потому что гнал Церковь Божию» (1Кор 15:8−9). Но по Божьей благодати и решению он был таким же законным Апостолом, как и другие (см. Рим 1:1; Рим 11:13; 1Кор 9:1).
Апостолы, некоторые из них непосредственно перед своей мученической кончиной, передали Евангелие, которое они получили от Христа, верным мужам — пророкам, пресвитерам, диаконам и многим другим, среди которых был и Тимофей. И теперь Тимофей должен был передать Благую весть о спасении и другие богодухновенно открытые истины верным людям.
В студенческие годы я участвовал в показательных выступлениях в эстафете 4х400 метров и бежал вторым в команде. Первый парень прошёл свой этап очень быстро, вторым бежал я, тоже хорошо. Но вскоре, после того как я передал эстафету третьему спортсмену, одному из наших лучших бегунов, он остановился, сошёл с беговой дорожки и сел. Вначале мы с ужасом подумали, что он растянул сухожилие или вывихнул сустав. Я побежал через всё поле и спросил: «Что случилось?» Он ответил: «Ничего, мне просто не хочется бежать». По понятным причинам товарищи по команде, тренер и все из нашего колледжа возмутились и вознегодовали: «Как ты мог так поступить? — спросили мы. — Ты что, не знаешь, что представляешь не только себя, но всю нашу команду, весь колледж? Ты, что, забыл, сколько времени потратил на тебя тренер, как старались твои товарищи по команде, чтобы попасть на эти соревнования? Как ты мог одним эгоистическим поступком всё это разрушить?»
На несравненно более серьезном уровне многие служители церкви просто оставили своё служение Господу. Некоторые по причине не лучшей, чем безразличие моего сокурсника-бегуна.
Тимофей, конечно же, не достиг такого уровня отпадения, но ясно, что Павел видел, как его молодой друг, его сын по вере был искушаем в этом направлении. Пока не наступил такой серьезный кризис, он говорит ему: «И не думай о том, чтобы прекратить или сократить своё служение в угоду своим похотям. Это не твоё, а Божье дело, и ты не имеешь права оставить его или трудиться спустя рукава, пока Он Сам не выведет тебя из игры либо через смерть, либо через восхищение. Я не могу позволить, чтобы на тебе прервалась цепь Божьих верных свидетелей. Ты не только сам должен продолжать, но и другим должен помочь начать и продолжать трудиться».
Первым этапом в этой духовной «эстафете» была передача Павлом истины Тимофею. И здесь Апостол описывает это, как принятие и тщательное изучение Тимофеем того, что он слышал от Павла на протяжении нескольких лет, когда путешествовал с Апостолом и служил вместе с ним в Ефесе.
«При многих свидетелях» подразумевает то, что это утверждали и об этом свидетельствовали и другие учителя — включая Апостолов. Пётр в своём Втором Послании (написанном примерно в то же время, что и Второе Послание к Тимофею) утверждает, что Павел проповедует Слово Божье законно (см. 2Пет 3:14−16). Этими свидетелями, конечно, могли быть проповедники и учителя, трудившиеся с Павлом, например, Варнава и Сила (см. Деян 14:1−3, 21−22; Деян 15:35; Деян 20:4). Другие хорошо обученные служители в церкви, такие как Лука — спутник Павла во многих его путешествиях, также могли подтвердить Тимофею Божественную истину учения Павла. С того времени, как Тимофей впервые встретил и стал сопровождать Павла (Деян 16:1−3), он слышал проповеди и личные советы не только Павла, но и многих других благочестивых свидетелей.
Паратитеми (передай) в данном случае стоит в повелительном наклонении и подразумевает идею вручения чего-либо ценного на сохранение. Это глагольная форма существительного (паратеке), дважды использованного в предыдущей главе, подразумевающая залог, который Павел передал Господу (1:12), и то, что Павел передал Тимофею (ст. 14), а именно — сокровище «здравого учения, которое ты слышал от меня» (ст. 13). Теперь настало время, чтобы Тимофей, получивший это сокровище, передал его другим.
Тимофей должен был пройти второй круг этой своего рода духовной эстафеты, на котором он должен передать всё то, чему научился от Павла, верным людям, которых он опекал. То, что он должен был тщательно хранить (1:14, ср. 1Тим 6:20), он также должен был тщательно преподать другим.
Здесь Павел говорит не об основной евангельской вести о спасении, которая должна быть проповедана всем слушающим. Здесь он говорит, скорее, о кропотливой систематической подготовке служителей церкви, которые, в свою очередь, будут учить и созидать других верующих во всей полноте Слова Божьего. Это конкретное служение должно иметь избирательный характер. Оно предназначено для верных людей, которые способны научить других. Павел направляет Тимофея на труд с духовными и посвященными людьми, которые одарены и могут научить потенциальных пасторов и проповедников. Такие люди прежде должны доказать свою любовь к Господу и свою одаренность к служению Ему. Они должны уже иметь испытанный духовный характер и способности, а также плодотворное служение.
Слово пистос (верный) использовано далее в этой главе в значении надежности Божьего обетования, что «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (ст. 11), и ниже, говоря о Самом Христе, Который, даже «если мы неверны… пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (ст. 13). Другими словами, этот особый процесс передачи предназначен для людей, чей характер отражает верность Божьему Слову и Его Сыну. В этом контексте «верный» относится не только к духовному характеру, но и к духовной одаренности. Бог не призывает каждого верующего быть учителем. Но Павел знал, что Тимофей имеет такую одаренность (см. 1:6), и здесь он наставляет его найти других людей, таких же одаренных, и научить их.
Подобно Тимофею каждый проповедник и учитель должен стоять на страже чистоты и целости Слова Божьего. Некоторые из них также призваны обучать других благочестивых служителей церкви. Как уже было отмечено, церковь слаба тогда, когда слабы её служители. И наоборот, если церковь хочет быть сильной, в первую очередь должны быть сильными её служители. Служители же могут стать сильными только тогда, когда они утверждены в Слове Божьем. Все мы получили истину от верных людей, которые были до нас, и мы обязаны сохранить её, чтобы точно и полностью передать следующему поколению (ср. 1Тим 6:20; 2Тим 2:14).
Именно с этой целью основываются библейские школы, христианские колледжи и семинарии, пишутся книги и толкования — чтобы подготовить посвященных христиан для плодотворного служения в церкви и в мире. В рамках этой широкой цели есть более узкая цель — обращение особого внимания на воспитание новых поколений духовных лидеров, уникальным образом обученных и подготовленных, чтобы тщательно беречь и верно преподавать Божью истину.
Как до, так и во время периода Ветхого Завета Бог воздвигал многих верных людей быть Его свидетелями. Он также призвал Израиль быть «царством священников и народом святым» (Исх 19:6). Не только священникам и пророкам, но всему народу было «вверено слово Божие» (Рим 3:2). Они должны были быть народом Божьих посредников и свидетелей для языческого мира. За многие века до того, как Христос дал Великое поручение Своим ученикам идти и научить «все народы» (Мф 28:19), Бог дал подобное поручение Своему избранному народу — Израилю. К сожалению, им не удалось выполнить это поручение, и ко времени нашего Господа иудейские начальники стали лукавыми отступниками (ср. Ин 8:44).
Третий этап эстафеты принадлежит духовно зрелым служителям, или верным людям, которые тщательно подготовили себя, чтобы научить других перспективных христиан. Учиться самому и учить других — это непрерывный процесс духовного воспроизводства, который должен продолжаться до пришествия нашего Господа.
На более общем уровне подобный процесс должен включать всех верующих независимо от их конкретных духовных даров. Эта обязанность прежде всего лежит на пресвитерах, «которые трудятся в слове и учении» (1Тим 5:17). Но родители, учителя воскресных школ и руководители молодежи также ответственны за то, чтобы наилучшим образом передать Слово Божье тем, кого они опекают. Каждый христианин также несёт такую ответственность за любого брата или сестру во Христе, которых он может, пусть даже недолго, наставлять.
В более широком смысле каждый верующий обязан учить Божьей истине всякого другого верующего, даже того, кто старше и более зрел в вере. Пастор может учиться у членов церкви, родители — у детей, учителя могут учиться у учеников, мужья — у своих жён, жёны — у своих мужей, друзья — у своих друзей.
ВОИН
Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. (2:3−4)
Второй образ, использованный Павлом для иллюстрации здоровой духовной жизни, — это образ воина. В своём Послании к церкви в Ефесе Павел расширяет её. После совета укрепляться «Господом и могуществом силы Его» (6:10) он говорит: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, всё преодолев, устоять» (ст. 11−13). Он увещевал верующих в Коринфе, говоря о наступательных действиях в этой битве: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» (2Кор 10:3−4).
Павел призывает Тимофея не просто служить Господу в качестве воина, но быть добрым воином Иисуса Христа. Духовный христианин не просто выполняет минимум своих обязанностей для Господа Христа Иисуса, но служит Ему всем тем, что у него есть.
Первое отличительное свойство доброго воина, которое упоминает Апостол Павел, — это готовность переносить страдания. Добавляя слова «со мной» (прим. пер.: в Новом переводе с греческого подлинника этот стих выглядит так: «Страдай вместе со мной…»), Павел заверяет Тимофея, что он не потребует от него ничего такого, что не делал сам или сам не был готов испытать. Сункакопатео (переносить страдания) — сложный глагол, обозначающий «переносить несчастье или боль бок о бок с кем-то другим». Один богослов переводит эту фразу так: «Разделяй жестокое обращение». Хотя Павел не говорит «со мной», в греческом оригинале это подразумевается; по контексту видно, что Павел говорит о самом себе.
Христианам в большей части западного мира трудно понять, что такое серьезная духовная битва и страдания ради Христа. Хотя светское окружение в нашем обществе постепенно становится все более и более враждебным по отношению к христианству и к религии вообще, нам всё же не угрожает увольнение с работы, тюрьма и смертная казнь из-за нашей веры. За редким исключением христианину-студенту не грозит исключение из колледжа или рабочему — потеря хорошей работы. Но чем более верным становится христианин, чем больше Господь благословляет его труд, тем больше на его пути сатана будет учинять препятствия, допускать лишения и отвержение, тем жестче будет духовная битва, тем чаще и сильнее будут страдания.
Воин, находящийся на действительной службе, не имеет восьмичасового рабочего дня, с 9:00 утра до 5:00 вечера, или даже удлиненной 60−70 часовой рабочей недели. Воин находится на службе 24 часа в сутки каждый день года. Его тело, здоровье, уменье, время — всё, что он имеет — принадлежит армии, в которой он служит. Даже во время отпуска он может в любое время быть отозван в часть, причем без всяких объяснений и по любому поводу. И когда он получит опасный приказ, от него ожидают, что он подвергнет опасности свою жизнь без всяких колебаний и вопросов.
Соответственно он огражден от повседневных хлопот и не связывает себя делами житейскими. Связывает себя — перевод пассивной формы эмплеко, что буквально означает «ткать», т.е. быть опутанным множеством связей. Павел говорит не обязательно о тех вещах, которые сами по себе являются греховными. Это не значит, что воин не должен вступать ни в какие контакты со всеми своими бывшими друзьями и окружением, но он не должен быть опутан или поглощён ими. Всё это недопустимо для его воинской службы, и от этого всегда нужно отказываться. Точно так же добрый воин Иисуса Христа не позволяет себе погрузиться в земную суету, которая несовместима с выполнением его долга по отношению к Господу. Многие христиане, пастора, служители и духовно здоровые церкви чрезмерно погрузились в заботы и деятельность, которые хотя и не греховны сами по себе, но отвлекают от главной цели — служения Иисусу Христу в деле борьбы за Его Царство против сил тьмы.
Иисус признавал, что требования, выдвигаемые к верным ученикам-воинам, находящимся на действительной службе, не легко исполнить. И когда Он и Его ученики
«были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Ещё другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк 9:57−62).
В притче о почве Иисус так определяет лжеверующих, вера которых кратковременная и неспасительная: «А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф 13:22). Это разновидность временных, номинальных христиан, о которых Петр говорит: «Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого» (2Пет 2:20).
Заботы века сего и обольщение богатством, о которых говорил Иисус Христос, принадлежат к делам житейским, которые могут помешать неверующему принять Христа, а верующим — верно служить Ему. Точно так, как доблестный воин добровольно отдает свою жизнь на служение своему отечеству, так и верный христианин добровольно отвергается себя, берет крест свой и следует за Христом (Мф 16:24). Он скажет вместе с Апостолом Павлом: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса» (Деян 20:24).
Третьей отличительной чертой доброго воина является искреннее желание угодить военачальнику. Точно так же как и воин, но в гораздо большей степени христианин должен испытывать глубокое желание угодить своему главнокомандующему — Господу Иисусу Христу. Невозможно служить двум главнокомандующим точно так, как невозможно служить двум господам (Мф 6:24). Самая большая надежда верных христиан — быть награжденными за верную службу и услышать от Господа такие слова: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф 25:21).
Сильное желание угодить другим людям — неотъемлемое свойство падшего человека. Из-за непрерывного влияния своей ветхой природы (Еф 4:22) даже христиане подвержены искушению быть человекоугодниками. Многие христиане поддаются этому искушению и больше заботятся о том, чтобы угодить своим сотрудникам, соседям и друзьям, чем Господу. По некоторым причинам многие пасторы попадают в эту ловушку и стремятся больше угождать своей общине, чем Господу. Это желание неизбежно ведет к нравственному и духовному упадку, потому что угождение миру, также как и угождение плотским христианам, требует компромисса с Божьей истиной, Божьими заповедями и личной святостью. Всё это требует оставления нашей первой любви к Христу. На примере ефесской церкви и той ситуации, которая сложилась там через несколько лет после того, как Павел написал это Послание к Тимофею (который был пастором в Ефесе), мы узнаём, что оставление нашей первой любви к Христу возможно даже тогда, когда мы имеем здравое учение, много терпим и трудимся для Него (см. Откр 2:2−4). Когда это случается, мы должны вспомнить, откуда мы ниспали, и покаяться (ст. 5). Мы должны помнить о серьезном предостережении Павла: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал 1:10). Когда Христос — наша первая любовь, мы «стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными» (2Кор 5:9; 1Фес 2:4).
ПОДВИЖНИК
Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться. (2:5)
В современном переводе Библии данный стих звучит так: «И если кто участвует в состязании, то не завоюет лавры победителя, соревнуясь не по правилам».
Третий образ, который Павел использует здесь, чтобы показать особенности здоровой духовной жизни — это образ атлета. Этот образ много раз встречается и в других его Посланиях.
Слово «подвизается» — перевод глагола атлео, что означает «соревноваться, соперничать, состязаться, бороться». Идея заключается в том, что эта борьба требует огромной решимости победить. Атлеты борются, напрягаются, состязаются, страстно желая победить.
То, какое место займет атлет — первое или второе, необязательно зависит от его таланта. Как и в басне о черепахе и зайце, менее одаренный атлет часто превосходит более сильного физически и более опытного лишь благодаря настойчивости и большей решимости победить.
Как-то, наблюдая за соревнованиями по десятиборью между США, Польшей и СССР, я спросил своего друга, тренера американской команды: «Кто лучший атлет среди всех этих спортсменов?» Он указал на высокого стройного молодого человека. Я спросил: «Ты думаешь, он победит сегодня?» К моему удивлению, он ответил: «Нет». Когда я спросил почему, он указал на другого атлета и сказал: «Вот этот победит, потому что у него больше решимости победить, более крепкая сила воли. Это самый крепкий спортсмен в смысле стремления к победе, которого я когда-либо видел». Конечно же, в тот день победил он. Его звали Брюс Дженнер. А два года спустя на Олимпиаде он выиграл золотую медаль в десятиборье и стал лучшим атлетом в мире.
Мы духовно соревнуемся, конечно, не против других христиан. Попытки обогнать другого верующего далеки от духовности. Наша борьба — против нашей ветхой природы, против мира сего, против сатаны и тех, кто ему служит. Наша цель — стремиться «к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп 3:14).
Даже самый талантливый и решительный атлет, отдающий все усилия для борьбы, не получит приз, если будет соревноваться незаконно, то есть не по правилам.
На греческих играх, которые продолжались много веков под римским владычеством, включая и время Павла, каждый участник должен был соответствовать трем требованиям — национальности, подготовке и правилам отдельного вида спорта. Во-первых, он должен был быть греком по национальности. Во-вторых, он должен был готовиться к соревнованиям как минимум десять месяцев и клялся в этом перед статуей Зевса. И в-третьих, он должен был соревноваться по определенным правилам для данного вида спорта. Нарушение одного из этих требований автоматически вело к дисквалификации.
Подобные правила приемлемы и к духовным христианам. Мы должны родиться свыше; мы должны верно изучать и повиноваться Слову Божьему, отвергая свое «я» и пребывая в молитве, и мы должны жить согласно тем правилам и заповедям, которые Христос дал Своим ученикам.
Тот факт, что мы христиане, означает, что мы удовлетворяем требованию о рождении: мы рождены свыше. Но другие два требования удовлетворяются далеко не автоматически и требуют постоянного усилия и посвящения. Все вместе они составляют духовную дисциплину, которая и является основанием духовной зрелости. Слово «дисциплина» в греческом языке имеет тот же корень, что и слово «ученик». Дисциплинированный ученик контролирует свои чувства, порывы, правильно выбирает приоритеты и цели.
Само собой разумеется, что все серьезные атлеты должны приложить особые усилия не только во время соревнований, но также и в течение многих месяцев, даже лет, предшествующих этим соревнованиям. Обращаясь к коринфянам, которые были очень хорошо знакомы с Истмийскими играми, проводившимися поблизости, Апостол Павел риторически вопрошает: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор 9:24−27). Победа Апостола Павла в служении зависела от его тела с его страстями и похотями, которые он должен был порабощать и усмирять.
Как Павел подчеркивает в этом отрывке, венец (стефанос), за который соревновались греческие атлеты, был тленный, а венец, за который состязаются духовные христиане, — нетленный. Это «венец [стефанос] правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2Тим 4:8), «неувядающий венец славы», который мы получим, «когда явится Пастыреначальник» (1Пет 5:4), «венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак 1:12; Откр 2:10). Однажды, подобно двадцати четырем старцам, мы упадём «пред Сидящим на престоле» и поклонимся Живущему во веки веков, и «положим венцы свои пред престолом» (Откр 4:10).
ЗЕМЛЕДЕЛЕЦ
Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов. (2:6)
Четвертый и последний образ, который использует Апостол Павел для иллюстрации здоровой, духовной жизни — это образ земледельца. Земледелец трудится, чтобы собрать для себя урожай. Этим он зарабатывает себе на жизнь. В новозаветные времена работники у землевладельца часто оплачивались долей урожая, который они помогали сажать, выращивать и собирать. Трудящийся земледелец получал не только наибольшую долю, но он первым вкушал от плодов. Учитель получает награду, зная, что он обогатил жизнь своих учеников, воин получает награду, угождая своему военачальнику, атлет получает свою награду в виде приза, а земледелец получает свою награду в виде первой и лучшей части собранного урожая.
Трудящийся — причастие от глагола копиао обозначает «интенсивно трудиться и работать до пота и, если необходимо, до полного изнеможения». Прилежный земледелец начинает свой нелегкий труд очень рано и оканчивает поздно, он подвергается холоду и жаре, дождю и засухе, он вспахивает почву независимо от того, твердая она или мягкая, он не ожидает хорошего настроения, потому что погода не ждет его. И если наступило время сажать, он должен сажать, и если появились сорняки, он должен выполоть их, а когда созрел урожай, он должен его собрать. Что же заставляет человека так тяжело трудиться? Урожай!
Учитель часто получает радость от того, что созидает ум своих учеников, воин часто испытывает восхищение от битвы, а атлет от соревнования. Большинство же рабочих часов земледельца — однообразны, утомительны и невосторжены. И земледелец, в отличие от учителя, воина и атлета, часто трудится в одиночестве. У него нет учеников, которые бы подбодрили его, нет соратников по оружию, которые бы выручили его, нет друзей по команде и толпы болельщиков, которые бы поддержали его.
Жизнь многих христиан похожа на жизнь земледельца. Хотя у них и бывают временами восторг и особая радость, их обыденная жизнь часто сама по себе непривлекательна и неблагодарна. Но каковы бы ни были повседневные обстоятельства, все верные христиане имеют Божье обетование, благословения и награды. Нам могут не доплачивать зарплату, с нами могут обращаться не порядочно, как начальники, так и сотрудники, другие христиане могут не понимать нас и не ценить, но награда Христова Своим верным ученикам никогда не будет приуменьшенной, нечестной, запоздалой или забытой.
Наши добрые дела не имеют ничего общего с удержанием спасения, как ничего они не имели общего и с получением спасения, но они имеют все общее с подтверждением реальности нашего спасения (Флп 2:12). Мы не только «Его творение», как напоминает нам Павел, но мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Когда верующие предстанут перед Его судилищем (греческое слово бема, которое означает место на котором восседает судья) Христовым, то «каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду» (1Кор 3:13−14).
ВЫВОД
Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всём. (2:7)
Существуют определенные вещи, которые духовный христианин должен вытерпеть, например, страдания за веру. Существуют определенные вещи, которых он должен избегать, например, погружение в житейские дела. Существуют определенные указы, которым он должен повиноваться, а именно заповеди Господни. Существуют определенные задания, которые он должен выполнять, включая те, которые кажутся бытовыми и обыденными. И точно так мы встретимся с тем, что будет приносить нам радость, победу и награды за преданность, бескорыстие и подвижническую жизнь. Через Своего Апостола Господь заверяет нас: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1Кор 15:58).
«Разумей, что я говорю», — продолжает Павел. Глагол ноэо (разуметь) используется в Новом Завете только единожды — в данном отрывке. Он обозначает ясное представление в уме, полное понимание, тщательное размышление и обдумывание. Глагол стоит в повелительном наклонении, обозначая, что Павел дает строгое повеление, а не просто совет.
Апостол говорил Тимофею и по-прежнему говорит современным верующим: «Под водительством Божьим обдумывайте и следуйте тому, что я сказал. Посмотрите на свою жизнь и задайте себе вопрос: сильный ли я христианин, духовный ли, зрелый ли? Посвящаю ли я себя защите и распространению Слова Божьего? Отвергаю ли я себя и ставлю ли ни во что свою жизнь, чтобы верно служить Господу? Выдерживаю ли правильную дистанцию между собой и мирскими делами? Готовлюсь ли я постоянно, чтобы служить своему господину? Понимаю ли я, что такое самоотречение и самопожертвование? Согласен ли я заплатить ту цену, которую Он требует?»
Если вы можете ответить на эти вопросы утвердительно, то Божье обетование «даст тебе Господь разумение во всём» относится и к вам. И тогда мудрость и откровение будут вести вас через все трудности к победе.
Мотивы жертвенного служения
Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз. Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою. Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может. (2:8−13)
Иеремия был самым благочестивым человеком своего времени, но его судьба не вписывается в рекламные обещания представителей современного «евангелия процветания». На протяжении большей части его земной жизни благочестие Иеремии влекло за собой бурю насмешек и гонений, что закончилось традиционно — его безжалостно побили камнями. Иеремия родился в семье священника, но был призван стать пророком, самым гонимым в Ветхом Завете. Он отказался идти на компромисс с Божьей истиной и за эту верность претерпел то, что можно назвать пожизненным мученичеством. Однако он продолжал ходатайствовать о спасении своего народа, молясь: «О, кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего» (Иер 9:1).
После многих лет гонений и страданий Иеремия в недоумении вопиет к Богу: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою; и однако же буду говорить с Тобою о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?» (Иер 12:1). Его терпение к своим нечестивым соотечественникам исчерпалось, и теперь он умоляет Бога: «Отдели их, как овец на заклание, и приготовь их на день убиения» (ст. 3). Он также исчерпал терпение и по отношению к Богу, спрашивая: «Долго ли будет сетовать земля, и трава на всех полях — сохнуть? скот и птицы гибнут за нечестие жителей её, ибо они говорят: «Он не увидит, что с нами будет» (Иер 12:4).
Божий ответ был не таким, как мог ожидать Иеремия и большинство из нас. «Если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, — спрашивает своего пророка Господь, — как же тебе состязаться с конями?» (ст. 5). Другими словами, Бог говорит Иеремии: «Твои страдания ради Меня только начались. Ты только учишься претерпевать». Вместо ожидаемого сочувствия Иеремия услышал призыв к мужеству и стойкости.
В этом заключается сущность увещевания, данного Павлом Тимофею, который в то время встретился с постоянно растущей оппозицией внутри церкви, а также с усиливающимися гонениями извне. Тимофей не должен был отступать и нежиться в жалости к самому себе. Он должен был укрепляться «в благодати Христом Иисусом… [и переносить] страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим 2:1−3).
Всякий, серьезно изучающий Слово Божье, знает, что истинное исповедание Иисуса Спасителем и Господом предполагает безусловное добровольное подчинение Ему и делу Его Царства — независимо от того, какова может быть цена, даже если это будет стоить жизни.
В конце Нагорной проповеди Иисус Христос сказал: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7:21; ср. Лк 6:46). Вскоре после этого Он сказал Двенадцати: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережет её» (Мф 10:38−39). В конце Своего земного служения, когда «Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть», Он повторил ранее высказанную истину другими словами: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её» (Мф 16:21, 24−25). В наставлении, которое обычно называют Его второй прощальной речью, Иисус сказал: «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин 15:20).
Верное служение Господу всегда стоит дорого. Говоря о ветхозаветных святых, автор Послания к Евреям отмечает, что одни «замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр 11:35−38). Эти благочестивые люди могли повторить с Павлом: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса» (Деян 20:24).
На протяжении всей истории церкви цена ученичества продолжает оставаться очень высокой. Миллионы и миллионы жестоко пострадали за дело Христово, включая тех, которые отдали свою жизнь. Многие верующие были оклеветаны и оставлены своими неверующими супругами, такая измена особенно тяжелой была для жен, которые вместе с детьми оставались без средств к существованию. Часто бывает так, что даже семья, друзья и деловые партнеры отвергают и презирают верующего, когда слышат от него Благую весть. Даже в церкви «желающие хвалиться по плоти» восстают против истинного благочестия. Они заменяют Божьи духовные заповеди человеческими установлениями, как это делали иудействующие по отношению к обрезанию, «для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (Гал 6:12). Эгоистичные и своевольные христиане считают Божьи заповеди обременительными и часто затрудняют жизнь тем верующим, которые стремятся жить по этим заповедям в силе Святого Духа.
Во время Второй мировой войны на острове Паней на Филиппинах были замучены одиннадцать миссионеров. Одним из них был доктор Фрэнсис Роуз, который написал эти поразительные и пробуждающие слова, позже названные «Гимном мученика»:
Все человеческие стремления, направленные к Богу, залили ступеньки времени кровью, потому что каждая победа для христианства куплена чьей-то мученической смертью. Ради нас Он наполнил темно-красную чашу и повелел нам брать и пить из неё. Ради нас Он пролил Себя, чтобы освободить нас. Помоги же нам, оХристос, пить с Тобою. Тысячи святых колоннами идут домой из львиных клеток и катакомб; они не дрогнули перед огнём, мечом и дикими зверями. Они с радостью умерли за Христа, своего Царя. Очами веры мы видим сегодня, как движется своим путём эта колонна, ведомая крестом, в жизни повторяемая Голгофа. Но мы воскресаем, о Христос, чтобы следовать за Тобой!
До самого пришествия Христа смелая проповедь Евангелия постоянно возбуждает и продолжит возбуждать враждебность и сопротивление духовно слепого мира, отвергающего Христа. В прощальном слове, упомянутом выше, Иисус Христос сказал ученикам: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33). Позже в данном Послании Павел напоминает Тимофею, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим 3:12). Сатана обязательно постарается, чтобы верность Христу сопровождалась гонениями.
Во 2Тим 2:8−13 Павел говорит молодому пастору, что, тем не менее, ему и всем христианам стоит добровольно пострадать за Христа, ради Него отказавшись от всего в этой жизни. Никакая жертва — насмешки, отчуждения, отвержения, предательство, тюрьма или даже смерть — не являются слишком высокой ценой. Награды за верную жизнь и служение, не говоря уже о чести и славе Господа, в Которого мы верим и Которому служим, намного превышают любую нашу личную жертву, которую могут требовать наша вера и служение.
Менее чем за десять лет до этого Павел писал церкви в Риме:
Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим 8:35−39).
Благодаря этой уверенности Апостол также мог сказать: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор 12:10).
Когда Павел писал свое последнее богодухновенное Послание, он знал, что его конец близок. «Время моего отшествия настало, — говорил он. — Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим 4:6−7). Тимофей очень хорошо понимал, что если он будет служить так же смело и верно, как Павел, то может так же сурово пострадать, как он. Таким образом, Павел увещевает Тимофея иметь ту же непоколебимую веру во Христа и ту же решимость пострадать ради Него, которые были у него самого в течение всей его плодотворной, но переполненной страданиями жизни и которые позволили ему сказать, что он «подвигом добрым… подвизался», «веру сохранил» даже перед лицом самых опасных врагов.
Павел предвидел, какие вопросы могут возникнуть у Тимофея после его увещеваний в 2:1−6. «Почему я должен быть верным учителем?» — мог задуматься Тимофей. «Почему я должен переносить страдания, как воин, стараться победить, как атлет, и упорно трудиться, как земледелец?»
Что бы ни думал Тимофей, Апостол даёт четыре важных причины, почему нужно быть верным. Он призывает его помнить превосходство Господа (ст. 8), силу Слова (ст. 9), цель служения (ст. 10) и обетование награды (ст. 11−13).
ПРЕВОСХОДСТВО ГОСПОДА
Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, (2:8)
«Тимофей, — говорит Павел, — твоё служение будет более действенным, ты будешь более смелым и мужественным, более терпеливым по отношению к издевательствам и страданиям за Господа, если будешь помнить Его превосходство, кто Он есть на самом деле — не кто иной, как воплощенный Бог, Иисус Христос».
Как и предыдущие глаголы — «укрепляйся» (ст. 1), «передай» (ст. 2) и «разумей» (ст. 7), греческий глагол, переведенный «помни», стоит в повелительном наклонении. Так же и последующие глаголы: «напоминай» (ст. 14), «старайся» (ст. 15), «удаляйся» (ст. 16), «убегай, держись» (ст. 22) и «уклоняйся» (ст. 23). Это вежливые повеления, но, тем не менее, это повеления. Право выбора не даётся. Все они характеризуют безгрешную жизнь нашего великого примера — Иисуса Христа, а поэтому необходимы для верной и плодотворной духовной жизни. Как напоминает нам Иоанн: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин 2:6). Пётр спрашивает: «Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет 2:20−22). Мы должны взирать «на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр 12:2).
Так как греческий глагол «помни» — в действительном залоге, он подразумевает идею «продолжай помнить» или «держи в памяти». Превосходство нашего Господа Иисуса Христа должно всегда быть в нашем уме. Он — Главный и Совершенный Учитель. Он — величайший Воин, величайший Подвижник и Земледелец. Он сразился в величайшем бою и одержал величайшую победу. Он пробежал величайшее поприще и завоевал величайший приз. Он посеял совершенное семя и собрал совершенную жатву.
Мы должны помнить, что путь Иисуса к славе был отмечен болью ради чувства удовлетворения, скорбью — ради радости, унижениями — ради прославления, гонениями — ради вознесения, смертью — ради воскресения, земной ненавистью — ради небесного служения. Если мы будем помнить эти истины из земной жизни нашего Господа, то это защитит нас от безумных и безбожных обетований так называемого «евангелия процветания», которое аннулирует Его заповедь брать свой крест, как Он взял Свой. Если совершенное и безгрешное повиновение Иисуса Своему Небесному Отцу не принесло Ему земного процветания и благосостояния, то насколько меньше мы можем надеяться получить все это, так несовершенно неся наше служение Ему? Если наш Господь Иисус Христос, будучи Сыном Божьим, через страдания учился послушанию (Евр 5:8), то насколько больше должны мы прилагать к этому усилия?
Мы должны помнить Иисуса Христа, прежде всего, как воскресшего из мертвых, буквально «воскрешенного из мертвых». Эту великую истину Павел подчеркивает в 1Кор 15:3−4: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, — говорит он, — что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию». Это «первоначальная» истина, потому что «если Христос не воскрес, то вера [наша] тщетна: [мы] еще во грехах [наших]… если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (ст. 17, 19).
Сам Господь обещал нам трудности. «Будете ненавидимы всеми за имя Моё, — сказал Он, — претерпевший же до конца спасётся. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придёт Сын Человеческий. Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф 10:22−24).
Павел не призывает нас помнить воскресение, несмотря на всю его важность, но помнить Иисуса Христа, живого, воскресшего из мертвых. Мы не поклоняемся событию из прошлого или исторической личности. Конечно, Иисус жил человеческой жизнью, умер человеческой смертью. Но мы поклоняемся и служим Ему, потому что Он не мертвый, а живой. Мы помним, поклоняемся и служим живому Иисусу Христу.
После Своего воскресения Христос есть «начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всём первенство» (Кол 1:18). Но не только это; ради нас Он стал «первородным между многими братиями» (Рим 8:29), чтобы мы могли воскреснуть и жить с Ним в вечности, принадлежа «к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр 12:23).
Когда мы помним Христа как нашего воскресшего Господа, мы сосредотачиваемся на Его Божественной природе и спасительном служении. Своей смертью и воскресением Иисус Христос разорвал оковы греха и возмездия за него — смерти, которая является величайшим оружием сатаны. Когда мы уверовали в Него, Он стал нашим Спасителем и Господом, Который победил силу греха, смерти и сатаны в нашей жизни. Что ещё может быть лучшим мотивом для служения Тому, Кто победил смерть и сделал это ради нас (Ин 14:19)?
Мы также должны помнить Иисуса Христа в Его человеческой природе, в Его сообразовании с падшим человечеством в качестве семени Давидова «по плоти» (Рим 1:3). Его человеческое родство с Давидом не только говорит о Его человеческой природе, как нашего милостивого и сочувствующего Первосвященника, Который знает все наши страдания и испытал все наши боли (Евр 2:14, 18), но и о Его царственной и Божественной природе. Перед зачатием Иисуса ангел объявил Марии, что «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1:32−33). В Своем последнем личном обращении непосредственно к Апостолу Иоанну на острове Патмос Иисус представился, как «корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр 22:16).
Итак, если Иисус Христос — наш Божественный Спаситель и Всемогущий Господь, зачем нам беспокоиться о том, что может случиться с нами в жизни? Будучи нашим совершенным Первосвященником, Он способен «сострадать нам в немощах наших», потому что Он «подобно нам, искушен во всём, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр 4:15−16).
Будучи всемогущим Господом, Иисус Христос видит нас и знает обо всём, что с нами происходит. Мы должны противостать искушению, но не должны бояться его, потому что наш Господь «не попустит [нам] быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы [мы] могли перенести» (1Кор 10:13). Нам не нужно отчаиваться в скорбях и испытаниях. Исаия утешает тех, кто принадлежит Мессии Иисусу Христу. «Как пастырь Он будет пасти стадо Своё; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных» (Ис 40:11). «Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни», — писал позже пророк (Ис 53:4).
Нам не нужно бояться потерять спасение, потому что наш Господь уверяет нас, что в Нём мы имеем совершенную и абсолютную безопасность. «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною; — сказал Он, — и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин 10:27−28). «Посему [Он] и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр 7:25). Нам не нужно бояться смерти. «Я живу, и вы будете жить», — говорит Иисус Христос (Ин 14:19). Каждый верующий может сказать вместе с Апостолом Павлом: «Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Флп 1:21).
«По благовествованию моему» подразумевает не личное мнение Павла о Евангелии, но Божественное откровение Иисуса Христа, вверенное Павлу, которое он и проповедовал как «Апостол Иисуса Христа по повелению Бога» (2Тим 1:1). Христос был темой Евангелия, которое Павел проповедовал, говоря: «Тимофей, не отводи своих глаз от Иисуса Христа».
СИЛА СЛОВА
За которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз. (2:9)
Вторая важная причина быть верным — сила Слова Божия. Павел противопоставляет свои узы свободе слова Божия, которое невозможно сковать узами. Как видно из перевода, греческое существительное «узы» предполагает заключение и происходит от глагола «заключать в тюрьму». Хотя Павел и был человеком, находящимся под властью Иисуса Христа, он подвергся заключению от нечестивых людей точно так же, как и Иисус Христос был жертвой преступного обращения со стороны нечестивых людей во времена Своего земного служения. Хотя Павел и не был безгрешным, как его Господь, он все же был, как и его Господь, невиновным в том, за что его арестовали. Павел не был грабителем, убийцей или изменником с точки зрения римского права, однако его заключили как преступника, предположительно в печально известную Мамертинскую тюрьму в Риме, где он ожидал своей смерти.
Апостол, однако, не жаловался на своё несправедливое заключение. Вместо этого он увещевал Тимофея: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2Тим 1:8). Знал ли Павел содержание 1-го Послания Петра, которое было написано за несколько лет до написания 2-го Послания к Тимофею, или нет, но он, конечно же, согласился бы с Апостолом Петром, который писал: «Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет 2:20−21). Павел благодушествовал «в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, — свидетельствовал он, — тогда силен» (2Кор 12:10).
В этом стихе Павел не жалуется на своё плачевное состояние, но, напротив, указывает на всемогущее Слово Божие. Апостол полностью согласился бы с автором Послания к Евреям, который писал: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12). Как Павел писал в Послании к ефесской церкви: «Меч духовный… есть Слово Божие» (Еф 6:17), и этот Божественный «меч» никто не может отобрать из рук Духа Святого — ни люди, ни бесы, ни сам сатана.
В церкви всегда были и есть люди, и особенно в наши дни, считающие, что сила Евангелия ограничена общественной и политической оппозицией. Следовательно, утверждают они, нужно избегать смелой проповеди о грехе, покаянии и других евангельских истинах, чтобы не подпасть под общественное осуждение, не говоря уже об аресте или заключении в тюрьму за смелую проповедь. Они призывают к «благоразумию», иногда даже к компромиссам, чтобы сделать Евангелие более приемлемым и, как думают они, более эффективным.
Многие христиане иллюзорно считают, что Слово Божье имеет сильное влияние на Западе, особенно в таких демократических странах как США, в основном благодаря политической и религиозной свободе, поэтому для них борьба за эту свободу — то же самое, что и борьба за сохранение силы Евангелия. Кстати, некоторые христиане, которые даже не думают о смелом обличении общества евангельской проповедью, самоотверженно борются за социальные или политические права до такой степени, что подвергают себя опасности быть арестованными. Конечно же, похвально иметь религиозную свободу и христиане, которые наслаждаются ею, должны быть благодарны за это и использовать все возможности, которые она предлагает, для поклонения, свидетельства и служения. Но сила Слова Божьего никогда не зависела от человеческой защиты или человеческих ограничений. Именно это имеет ввиду Павел. Для слова Божия нет и не может быть уз.
В одно время возле Рима было около тысячи километров катакомб. Почти все они были вырыты и использовались десятью поколениями христиан на протяжении трехсот лет. В первые века церкви катакомбы служили местом встречи и захоронения примерно для четырех миллионов христиан. На стенах этих катакомб часто встречается надпись: «Для Слова Божия нет уз». В своём знаменитом гимне «Твердыня наша — вечный Бог» Мартин Лютер писал: «Хотя они могут убить тело, Господне Слово устоит».
Джон Буньян написал свою знаменитую книгу «Путешествие пилигрима», находясь в тюремной камере города Бедфорда в Англии за проповедь Евангелия. И вот уже многие века эта книга по популярности уступает только Библии. Окошко из камеры Буньяна выходило на высокую каменную стену, которая окружала тюрьму, что делало невозможным смотреть ни в камеру, ни из камеры. Однако он многие дни так громко проповедовал, что его голос слышали на улице, где собирались сотни людей, как верующих, так и неверующих, с огромным вниманием слушавших его проповеди. Слово Божие невозможно было сдержать ни каменными стенами, ни железной решеткой.
До победы коммунистов в конце 1940-х годов и в начале 50-х в Китае было более 700 тысяч христиан. За годы «культурной революции» было уничтожено, по крайней мере, 30 млн. человек, включая большое число христиан. Но спустя более чем 40 лет ужасных репрессий, тюрем и казней церковь Иисуса Христа в этой огромной стране насчитывает от 30 до 100 млн. человек. Хотя и сейчас в Китае очень мало Библий, истина Слова Божия пребывает в сердцах верующих. Его силу нельзя сковать. Чем больше его преследуют, тем больше оно распространяется.
Эндрю Мелвилл был преемником Джона Нокса во времена Шотландской реформации. Однажды его арестовали, и один начальник сказал ему: «В нашей стране не будет спокойствия до тех пор, пока мы не повесим или не выгоним отсюда таких как ты». С совершенным самообладанием Мелвилл бесстрашно ответил: «Для меня безразлично, где будет гнить мое тело, на воздухе или в земле — земля Господня. Моя родина там, где я делаю добрые дела. Я был готов пожертвовать жизнью, когда еще не прожил и половину её, чтобы угодить Богу. Я прожил в вашей стране десять лет и десять лет за её пределами. Слава Богу, не в ваших силах убить или изгнать Его истину!»
ЦЕЛЬ СЛУЖЕНИЯ
Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою. (2:10)
Третья причина быть верным — служение Господу на земле до Его пришествия.
«Посему» относится к тому, что Павел уже сказал в предыдущих стихах о превосходстве Христа и силе Слова Божьего. Эти божественные мотивы дают Апостолу желание всё терпеть ради избранных. Здесь он говорит не о своих собратьях по вере, но об избранных Богом, которые еще не получили спасение во Христе Иисусе.
«Дабы» — перевод слова хина, которое в случае сослагательного наклонения, как в данном отрывке со словом тунхано (получить), обозначает придаточное предложение цели. Следовательно, более точный перевод выглядел бы так — для того чтобы неверующие, которым он свидетельствовал, могли получить спасение во Христе Иисусе. Павел страдал не только из-за своей верности Христу, но также потому, что он, подобно Господу, не желал «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет 3:9). Его сердце отражало сердце Божье, потому что, подобно Петру, он знал с уверенностью, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:12).
Слово Божие ясно учит, что «Он избрал нас в [Иисусе Христе] прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф 1:4−5), что «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим 8:29). Игнорируя другие места Писания, некоторые толкователи-фаталисты используют тексты, подобные процитированным выше, чтобы доказать, что свидетельство неверующим не только необязательно, но дерзко и бесцеремонно. Они утверждают, что Бог Сам спасет тех, кого Он предопределил, независимо от того, услышат ли они весть Евангелия или нет, уверуют в него или нет. Но Слово Божие ясно учит о необходимости веры для спасения, как и тому, что спасение дается по благодати Божьей. Иисус сказал: «Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин 6:65). Но Он также сказал: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную… Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин 3:16, 18, курсив добавлен; ср. ст. 36). Павел кратко упоминает об этих сопутствующих истинах в известных бесценных словах: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8).
Писание ясно учит, что, несмотря на Господнее призвание людей к Себе, Он призывает тех, кто уже принадлежит Ему, распространить Его призыв на тех, кто ещё не слышал и не принимал его. «Итак идите, научите все народы, — сказал Христос, — крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28:19). Мы призваны быть Христовыми «свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1:8).
В своём Послании к римской церкви сразу же после заявления: «Всякий, кто призовёт имя Господне, спасется», Павел риторически восклицает: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим 10:14).
Тот факт, что наш ограниченный ум не может полностью понять или привести в соответствие эти истины, никак не влияет на их действенность. Бог суверенно призывает по Своей благодати каждого верующего; Он суверенно требует веры, чтобы Его милостивый призыв стал действенным. И Он суверенно призывает тех, кто уже спасен, быть Его свидетелями для тех, кто ещё не спасен.
За свою жизнь Джон Веслей преодолел пешком и верхом около 400 тыс. километров, произнеся более 40 тыс. проповедей. Он написал, перевел и отредактировал более 200 книг. Он жил скромно и большую часть своего дохода раздавал другим, и все же его постоянно высмеивали, забрасывали камнями нечестивые толпы и травили священники англиканской церкви. В ответ на оскорбление и клевету он говорил: «Моя репутация там же, где и моя жизнь — в руках Божьих». Он никогда не терял радости от служения и своей любви к Господу и людям, как верующим, так и неверующим. Один биограф даже написал следующее: «Веслею была поручена такая задача, которой мог позавидовать даже архангел».
Джордж Уитфилд, близкий друг и сотрудник Джона Веслея, тридцать четыре года служивший вместе с ним, проповедовал Евангелие на Британских островах и в Америке. Он совершил тринадцать поездок за океан, что в то время было довольно опасно, и на обоих континентах произнес, по крайней мере, восемнадцать тысяч проповедей. Известный поэт и автор гимнов Уильям Каупер посвятил Уитфилду следующий стих:
Он любил мир, который его ненавидел;
Читая Библию, он часто слезы лил.
Под давлением позора и злых языков
Его ответом была безукоризненная жизнь.
Этот преданный Богу человек последовал совету Петра, имея «добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые» (1Пет 3:16−17).
Павел говорит, что со спасением во Христе Иисусе мы получаем вечную славу. В своём Послании церкви в Риме Павел более полно представляет эту истину: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим 8:16−17).
ОБЕЩАНИЕ ВЕЧНОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ
Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может. (2:11−13)
Четвертая причина быть верным — обещание вечного благословения.
Павел использует фразу «верно слово» пять раз в пастырских Посланиях (1, 2 Тимофею и Титу). Но больше в Новом Завете она нигде не встречается. Очевидно, он использовал ее, чтобы ввести аксиоматическую истину, истину, которая в ранней Церкви была общепринятой и общеизвестной. Длинное предложение, начинающееся со слов «если мы с Ним умерли» и продолжающееся в тринадцатом стихе, могло быть использовано в ранней Церкви в качестве символа веры. Параллелизм и ритм этой фразы дают основание полагать, что эти два стиха (подобно 1Тим 3:16) могли исполняться в качестве гимна, и именно по этой причине некоторые греческие тексты и современные переводы выделяют этот стих в форме поэтического произведения.
«Если мы с Ним умерли» может подразумевать духовную смерть, о которой Павел говорит римлянам. «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, — объясняет он, — дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения… ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим 6:4−5, 7−8).
Но контекст 2Тим 2:11, очевидно, предполагает, что здесь Павел подразумевает мученичество. В этом случае, если кто-либо принёс свою жизнь в жертву Христу, т.е. умер с Ним, мученичество доказывает, что он имел духовную жизнь в Нем и будет жить с Ним в вечности. Надежда мученика — жизнь вечная после смерти.
Точно так же, если терпим гонения и вражду, но нас не убивают, мы доказываем этим, что мы воистину принадлежим Христу и что с Ним и царствовать будем. Надежда верующих, которые живут в скорбях — вечное Царство. Басилеуо буквально означает «править в качестве царя» (басилеус). В данном отрывке использован сложный глагол сумбасилеуо, что означает «соцарствовать, царствовать вместе». С другой стороны эта истина значит, что те, кто не могут вытерпеть, точно так же подтверждают, что они не принадлежат Христу и не будут царствовать с Ним.
«И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, — объяснял Павел верующим в Колоссах, — ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем» (Кол 1:21−23). Только если Христос является Господом нашей жизни, Он может представить нас Своему Отцу «святыми и непорочными и неповинными». А терпеть мы можем только тогда, когда живем жизнью полного повиновения. Та душа, которая не посвящена Ему, никогда не будет царствовать с Ним.
Иисус обещал Двенадцати: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28; ср. Лк 22:29−30). Верующие также будут править в Тысячелетнем Царстве, как указывает 1Кор 6:2−3: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» Говоря обо всех верующих во славе, Павел писал: «Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим 5:17).
Терпение или долготерпение с Христом не защищает наше спасение, потому что спасение обретает вечную безопасность тогда, когда человек доверяется Иисусу Христу как Спасителю и Господу. Своими усилиями и способностями мы не можем сделать спасение более безопасным, чем когда мы его получили в начале.
Следующие два условия и обещания носят отрицательный характер и являются параллелью, по крайней мере, по форме, предыдущим положительным условиям и обещаниям.
Во-первых, Павел говорит: «Если отречёмся, [т.е. отречёмся от Иисуса Христа, то] и Он отречётся от нас». Греческий глагол, переведенный словом «отречёмся», стоит в будущем времени, и придаточное предложение более ясно выглядит так: «Если мы когда-либо отречемся от Него» или «если в будущем мы отречемся от Него». Это показывает, что в некоторых трудных ситуациях цена исповедания Христа будет очень высокой и, следовательно, будет испытана истинность веры. Человек, который не вытерпит и не удержит свое исповедание во Христа, отречётся от Него, потому что никогда и не принадлежал Христу. «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нём, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Ин 1:9). Те, кто остается верным истине, которую они исповедуют, доказывают свою принадлежность Богу.
Кто-то возразит: «А как же отречение Петра? Может ли истинно верующий отречься Господа?» (ср. Мф 26:69−75; Мк 14:66−72; Лк 22:54−62; Ин 18:16, 25−27). Очевидно, что верующие, подобно Петру, могут впадать в искушение, совершать трусливые поступки и не выдерживать нападки ради Христа. Мы все делаем это в разных формах, когда в какой-то ситуации не желаем открыто исповедать свою любовь к Христу.
Став перед выбором слишком высокой цены следования за Господом, Пётр как раз оказался в такой ситуации, которую подразумевал Павел. Показал ли он этим, что у него нет истинной спасающей веры? То, что произошло после отречения, — уход, горькие слезы и покаяние (Мф 26:75), и восстановление его Господом в Галилее (Ин 21:15−17), позволяет сделать вывод, что Пётр был воистину оправдан, хотя очевидно в тот момент еще не полностью освящен. До Пятидесятницы Пётр еще не имел полноты Святого Духа. После того, как Дух Святой сошёл на него во всей новозаветной полноте, его смелость, мужество и желание противостоять всякой враждебности стали легендарными (ср. Деян 1:5, 8; Деян 2:4, 14−36; Деян 3:1−6, 12−26; Деян 4:1−4, 8−13, 19, 21, 31). Пётр умер мученической смертью, как и предсказывал ему Иисус, но остался верным Господу перед лицом казни (Ин 21:18−19). Согласно традиции, по его просьбе, он был распят головой вниз, потому что считал себя недостойным умереть таким же образом, как и его Господь.
Итак, возможным ответом на вопрос об отречении Петра может быть то, что это была его временная неудача, за которой последовало покаяние. Он тогда ещё не обладал полнотой Духа, а в течение всей своей жизни после Пятидесятницы он смело исповедовал Христа даже ценою своей жизни.
Сам Иисус строго предупреждал: «А кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф 10:33). Существует необратимое окончательное отречение, в котором нельзя покаяться и которое, следовательно, свидетельствует о невозрожденном сердце. После того как у Красных ворот храма был исцелен хромой, Пётр предупредил его о серьезности отречения от Христа. «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, — сказал он, — Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели» (Деян 3:13−15).
Самые опасные из тех, кто отрекается от Христа, — «лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2Пет 2:1). Они ничем не меньше, чем антихристы. Тем, кто заявляет, что принадлежит Богу Отцу, но не принадлежит Христу, Его Сыну, Иоанн открыто говорит: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца» (1Ин 2:22−23).
В данном тексте, однако, предостережение Павла может включать и тех, которые однажды исповедали Христа, но потом отрекаются от Него, когда цена следования за Ним становится слишком высокой. Такими были некоторые «из учеников, [которые] отошли от [Иисуса Христа] и уже не ходили с Ним» (Ин 6:66). Именно об этих лжехристианах пишет автор Послания к Евреям: «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6:4−6).
Далее во 2-м Послании к Тимофею Павел говорит о таких лжехристианах, что они «самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (3:2−5). В Послании к Титу он опять говорит о таких людях: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит 1:16). Постоянное неповиновение свидетельствует об отсутствии веры, что неминуемо приведет к отречению.
Второе отрицательное условие и обещание: если мы неверны, Христос пребывает верен. В этом контексте апистео (неверны) означает не отсутствие спасительной веры, а просто слабую или ненадежную веру. Неспасенные обязательно отрекаются от Христа, потому что у них никогда не было веры в Него к спасению. Но Он пребывает верен не только по отношению к тем, кто верит в Него, но и по отношению к тем, кто не верит в Него, как в данном случае. За Божьим обетованием спасти всякого, верующего во Христа (Ин 3:16), почти сразу же следует другое Божье обетование, что «неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин 3:18). Точно так, как Христос никогда не отступает от Своего обетования спасти тех, кто верит в Него, Он также никогда не отступит от Своего обетования осудить тех, кто не верит. Поступить иначе означало бы Самого Себя отречься, что Его святая и праведная природа не может позволить.
На основании абсолютной верности Христа Павел писал ранее в этом Послании: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2Тим 1:12). На основании этого автор Послания к Евреям увещевает: «Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр 10:23).
Опасность лжеучений
Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих. Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру. Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа». (2:14−19)
Библия ясно утверждает, что Бог есть истина, что Он говорит только истину и в Нём нет никакой неправды. Иисус свидетельствовал об Отце: «Слово Твоё есть истина» (Ин 17:17), о Себе Самом: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин 14:6) и о Святом Духе, Которого Он называл Духом истины (Ин 14:17).
Священное Писание также утверждает, что сатана — лжец и отец лжи (Ин 8:44). В самой его природе заключены ложь и обман. С тех пор, как он был низвержен с небес, он и ангелы его, которые восстали с ним против Бога и стали бесами, вошли в полную необратимую вражду с Богом и разделение с Ним. Эта вражда привела к непрерывному антагонизму между Богом и сатаной. Его злые ангелы вошли в постоянный конфликт со святыми Божьими ангелами, и на земле продолжается непримиримый конфликт между истиной Божьей и ложью сатаны.
Даже народ Божий не избежал бича лжи. Лжепророки стали настоящим ядом для древнего Израиля. Таким же ядом для церкви стали лжеучителя, лжепроповедники и лжехристы, и это будет продолжаться до самого пришествия Господа. Иисус предсказал, что в последние дни «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф 24:24).
Своей ложью сатана пытается уничтожить Божью истину. Он пытается удержать падший мир в духовной тьме, привести Божий народ в смятение и уныние. Ведь именно обман сатаны прельстил Еву, а затем и Адама, которые не поверили Богу, в результате чего грех и смерть вошли в совершенное творение и разделили нынешнее греховное человечество со святым Богом. С тех пор человечество барахтается в грязи и трясине греха и обмана. На протяжении веков мощный поток лжи становится глубже, шире и постепенно превращается в разрушительный океан безбожия. Лжеучение о Боге, Христе, Библии и других духовных вопросах принимает катастрофические масштабы. Отец лжи неустанно трудится над тем, чтобы извратить и разрушить спасающую и освящающую истину записанного Слова Божия — Библии и живого Слова — Его Сына Иисуса Христа.
Сегодня, как никогда раньше, плодятся «христианские» культы и всевозможные виды лжерелигии. Многие протестантские деноминации, которые когда-то защищали непогрешимое Слово Божие и спасительную весть об Иисусе Христе, повернулись лицом к человеческой философии и мирской мудрости. Поступая так, они оставили главные истины библейского христианства, такие как Троица, Божественность Христа, Его заместительное искупление и спасение только по благодати. Отвергнув Божью истину, они окунулись в бесчисленные разновидности зла — универсализм, гедонизм, психологию, спасение своими усилиями, прелюбодеяние, гомосексуализм, аборты и т.д. и т.п. Воздействие безбожного учения разрушает и парализует не только членов этих церквей, но и бесчисленное множество неспасенных, которые утвердились в своём нечестии благодаря лжеучению.
Петр напоминал верующим своего времени, что «были и лжепророки в народе [Израиля], как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении» (2Пет 2:1−2).
Павел предостерегает ефесских служителей: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян 20:28−30). Угроза обмана заставила Святой Дух вдохновить Апостола Павла написать: «Всё испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1Фес 5:21−22).
Тимофей был молодым человеком, которому еще не было и сорока, и Павел послал его в ефесскую церковь для служения и исправления некоторых проблем, упомянутых раннее. «Лютые волки» уже начали свою страшную работу, и церковь находилась в серьезном духовном и нравственном упадке. Как случается всегда, нечестивое учение привело к нечестивой жизни.
В своём Первом Послании к Тимофею Павел сказал:
Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых,чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назиданиев вере… Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, какдобрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1Тим 1:3−4, 18−19).
последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей… Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал» (1Тим 4:1−2, 6; ср. 6:3−4, 20−21).
Уже во Втором Послании Павел увещевает Тимофея: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим 1:13−14). Далее он предупреждает:
Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины (3:1−7; ср. 4:1−3).
ПРЕДУПРЕЖДАЙ ИХ О ЛЖЕУЧЕНИИ
Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, (2:14а)
Целью Павла было вдохновить и поощрить Тимофея крепко держаться истины самому и передать её другим людям, которые бы смогли сделать то же самое (2:2). Лишь глубокое познание Божьей истины позволяет обнаружит ложь и обман и успешно им противостоять.
По этой причине Павел начинает данный отрывок о лжеучении со слов: «Сие напоминай». Как было указано в предыдущей главе Толкования, «напоминай» стоит в повелительном наклонении, как и многие другие глаголы во 2-й главе Второго Послания к Тимофею, такие как, «укрепляйся» (ст. 1), «передай» (ст. 2), «разумей» (ст. 7), «старайся» (ст. 15), «удаляйся» (ст. 16). Так как в греческом языке глагол «напоминай» стоит в настоящем времени, это предполагает настойчивость и неотступность.
«Сие» обозначает всё то, о чём он уже говорил в данной главе, а именно положительную сторону ответственности: передать Божью истину людям, которые в свою очередь передадут её другим; ревностно трудиться на ниве Господней, как земледелец; сражаться, как воин; стремиться к победе, как атлет; помнить, что Иисус жив, Он воскрес из мертвых; напоминать о превосходстве Христа, о силе Слова Божьего и цели служения. Сущность этого призыва — постоянно проповедовать истину, здравое учение таким образом, чтобы оно не было забыто (ср. Тит 2:1, 15).
Пётр также был посвящен этой задаче, как он сам говорит во 2-м Послании:
Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине. Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2Пет 1:12−15).
Начиная с 14 стиха, Апостол обращает внимание Тимофея на отрицательную сторону ответственности — противостоять и исправлять лжеучения в церкви. Тимофей должен был заклинать их пред Господом не вступать в словопрения, что ни мало не служит к пользе.
Диамартуромай (заклинать) — сильный глагол, использованный здесь в форме повелительного причастия, что подразумевает строгое увещевание. Серьезность увещевания становится ясной, во-первых, потому что она усиливается строгим повелением Павла в начале этого стиха «помнить» и, во-вторых, потому что увещевание должно быть сделано пред Господом. Бог, конечно, вездесущ, и Он не может быть в неведении о том, что делают Его дети. Но по причине большой опасности лжеучения Павел хотел подчеркнуть, чтобы Тимофей и те, кого он увещевал, постоянно и с трепетом осознавали Божье присутствие. Сознание того, что человек находится в присутствии Божьем, дополнительно усиливает чувство здорового страха Божьего, а следовательно, и решимость верно Ему служить.
Павел использовал фразу «пред Господом» дважды в своём Первом Послании к Тимофею (5:21; 6:13). Он использует её снова в этом Послании, говоря: «Итак заклинаю тебя пред Богом, — а затем усиливает, добавляя, — и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2Тим 4:1).
Иногда в Священном Писании фраза «пред Господом» или «пред лицем Господним» используется, чтобы утешить верующих. Перед своей смертью Исаак попросил Исава: «Принеси мне дичи и приготовь мне кушанье; я поем и благословлю тебя пред лицем Господним, пред смертью моею» (Быт 27:7). В своём великом победном псалме Давид восклицал: «Боже! когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты шествовал пустынею, земля тряслась, даже небеса таяли от лица Божия, и этот Синай — от лица Бога, Бога Израилева» (Пс 67:8−9). Говоря Захарии о рождении Иоанна Крестителя, ангел сказал: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие» (Лк 1:19). Толпе евреев, находящейся вне храма вскоре после дня Пятидесятницы, Петр сказал: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа» (Деян 3:19−20). Автор Послания к Евреям уверяет нас, что Христос на небесах предстоит ныне за нас «пред лице Божие» (Евр 9:24).
Но в большинстве случаев «пред лицем Господа» обозначает Божью строгость, часто в суде. В начале Псалма, процитированного выше, Давид восклицает: «Как рассеивается дым, Ты рассей их; как тает воск от огня, так нечестивые да погибнут от лица Божия» (Пс 67:3; ср. Пс 96:5; Пс 113:7). Когда Христос вернётся судить мир, неверующие «подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2Фес 1:9).
Имея в виду присутствие вечного Бога, Павел заклинает церковь в Ефесе не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе. Как становится ясно из следующих стихов, Павел говорит не о незрелых спорах о второстепенных вещах, хотя и они могут иметь разрушительное действие. Логомахео (словопрение) подразумевает ведение словесной войны, в данном случае с лжеучителями, о которых позже говорится, как о «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» (2Тим 3:7). Такие обманщики используют человеческую мудрость и разум, чтобы низвергнуть Слово Божие, и верующие не должны вступать в дебаты с ними, особенно в церкви.
Даже с человеческой точки зрения совершенно очевидно, что невозможно эффективно проводить дебаты, когда две стороны выступают, исходя из совершенно противоположных и несовместимых друг с другом предположений. Неверующие пренебрегают божественным авторитетом Слова Божьего, а верующие не должны полагаться на обманчивый авторитет человеческих слов. Независимо от того, насколько разумными будут выглядеть с библейской точки зрения их аргументы сами по себе, христиане, которые вступают в дебаты с неверующими, не осознавая того, ставят Писание на один уровень с человеческой мудростью.
Обсуждение и толкование Священного Писания и доктрин с другими верующими, которые признают Библию как безошибочное и авторитетное Слово Божье, важно, когда оно происходит в духе смирения и кротости и является честной попыткой найти истину. В первые годы существования церкви Иерусалимский собор призван был решить вопрос относительно обрезания верующих (см. Деян 15). На протяжении всей истории церкви мнения одинаково благочестивых верующих могли расходиться в определенных вопросах богословия, как это происходит и сегодня, но дискутировать по доктринальным вопросам с теми, кто пренебрегает Священным Писанием, бесполезно и безумно.
В своём фантастическом, но духовно проникновенном произведении «Письма Баламута» К. Льюис изображает, как старший бес учит младшего беса по имени Гнусик искушать человека, к которому он прикреплен: «Твой подопечный с младенчества привык к тому, что в его голове кружится одновременно добрая дюжина несовместимых воззрений. Концепции он воспринимает прежде всего не как истинные или ложные, а как теоретические или практические, устаревшие или современные, банальные или смелые. Самоуверенная тарабарщина, а не аргументы помогут тебе удержать пациента вдали от церкви» (Москва: «Гносис» — «Прогресс», 1991, стр. 17).
Сатана знает, что большинство людей, включая многих интеллигентных и хорошо образованных, больше поддаются убеждению при помощи популярных словесных комбинаций, чем библейских доводов или действительных доказательств — несмотря на то, что они могут утверждать обратное. За последние несколько столетий самые антибиблейские, гуманистические и разрушительные философии пришли через систему высшего образования, то есть через многие колледжи, университеты и семинарии, которые когда-то объявляли себя христианскими. Человеческий разум никогда не сможет успешно состязаться с уловками сатаны, греховная гордыня человека нигде не проявляется так ярко, как в превозношении своего интеллекта над Священным Писанием и объявлении такого высшего безумия ученостью. Многие несерьезные студенты учатся у этих псевдоученых, и вся сила их оставшихся убеждений превращается в слабость.
Артобстрел этими нечестивыми идеями и разглагольствованиями, нацеленными на общество в целом, и особенно на евангельскую церковь, принимает сегодня пугающие размеры. Но еще больше пугают не сами ложные идеи, а безразличие по отношению к ним и часто даже их принятие теми, кто носит имя Христа и считает себя рожденным свыше. Аборты, теистическая эволюция, гомосексуализм, развод по любому поводу, феминизм и многие другие антибиблейские идеи проникают в церковь угрожающими темпами и в угрожающих масштабах. Одним из самых популярных и опасных лжеучений является пропаганда самоуважения, как христианской добродетели, когда на самом деле это является главным источником греха. Такие разрушительные концепции неизбежны, когда христиане больше прислушиваются к этому миру, чем к Слову Божию, и более подвержены убеждению мудрости человеческой, чем Божией. Лишь немногие служители церкви сегодня могут искренне сказать вместе с Павлом: «В учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства» (1Фес 2:3).
И когда христиане все меньше и меньше занимаются регулярным, систематическим исследованием Священного Писания и здравого учения, они становятся легкой добычей тех, чьи разглагольствования кажутся христианскими, но кто совершенно противится Божьей истине. Такие антибиблейские идеи, как «поражение в Духе» и «связывание сатаны», часто заменяют здравое учение и ценятся выше послушания Библии.
Однако, какими бы ни были доктринальные заблуждения, угрожавшие ефесской церкви, очевидно, что они были серьезными. В Первом Послании к Тимофею Павел предостерегал: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим 4:1). Нет никакого сомнения, что некоторые из этих бесовских учений уже тогда разрушали эту поместную церковь.
В любом случае Павел указывает на шесть конкретных причин, по которым следует избегать всякого лжеучения и противодействовать ему: оно служит к расстройству слушающих (2:14б), оно постыжает учителя (ст. 15), оно ведет к нечестию (ст. 16), оно быстро распространяется (ст. 17а), оно разрушает в некоторых веру (ст. 17б−18), оно характеризует тех, кто не принадлежит Господу (ст. 19).
ЛЖЕУЧЕНИЕ РАССТРАИВАЕТ СЛУШАЮЩИХ
Служит… к расстройству слушающих. (2:14б)
Прежде всего и наиболее очевидным образом лжеучение наносит вред тем, кто его слушает. Оно воздвигает препятствия на пути неверующих, которые могут отвратиться от истинного пути спасения. Оно также вредит верующим, вызывая смущение, сомнения, уныние и неповиновение.
От греческого слова катастрофе, переведенного как «расстройство», мы имеем современное слово «катастрофа». Лжеучение действительно оказывает катастрофическое воздействие. Греческое слово, прежде всего, обозначает нечто перевернутое или опрокинутое и в этом контексте несёт более яркое определение состояния духовного разрушения. Павел говорит об учении, которое намеренно извращает истину, заменяя её ложью. Следовательно, вместо созидания слушающих оно разрушает их. Вместо обогащения оно разоряет.
Единственное другое использование этого греческого слова в Новом Завете находится во Втором Послании Петра, где оно обозначает ещё более чрезвычайную ситуацию: «[Бог] города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление [катастрофе], превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам» (2Пет 2:6). В этом Послании Петр выступает против лжеучения, которое в то время по всему миру извращало Божью истину и разрушало слушателей. «Невежды и неутвержденные» люди извращали учение Павла, как они превращали «к собственной своей погибели… и прочие Писания» (2Пет 3:15−16). Однако ещё более опасными были лжеучителя в церкви, которые вводили пагубные ереси, «отвергаясь искупившего их Господа» (2Пет 2:1).
ЛЖЕУЧЕНИЕ ПОСТЫЖАЕТ УЧИТЕЛЯ
Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины (2:15)
Второе предостережение против лжеучений Павел делает в виде контраста. В противоположность тем, кто превращает Божью истину, о чем упоминал Пётр, Тимофей должен был стараться представить себя Богу достойным.
Споудазо (старайся) обозначает состояние ревностной настойчивости в достижении определенной цели. Старательный верующий — в этом контексте старательный учитель — прилагает максимум усилий, чтобы как можно полнее, яснее и точнее передать Божью истину. Он беззаветно предан исследованию, толкованию, объяснению и применению Слова Божьего. Именно по этой причине «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим 5:17).
Цель такого старания — не угождение другим и, конечно же, не самоугождение, но чтобы «представить себя Богу достойным». Паристеми (представить себя) буквально означает «стоять рядом». Идея этого отрывка в том, чтобы находиться рядом или перед Богом, представить себя для обозрения, чтобы быть признанным достойным Самим Богом. Докимос (достойным) означает добровольное согласие на тщательное рассмотрение, при котором человек считается заслуживающим похвалы.
Главной целью старательного и бескорыстного учителя является угождение Богу. «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? — спрашивает Павел у галатийских верующих. — Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал 1:10). Каждый служитель, учитель или проповедник должен быть готовым сказать: «Но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши» (1Фес 2:4). Его самым большим желанием должно быть стремление услышать от своего Господина: «Хорошо, добрый и верный раб!» (Мф 25:21). Только такой учитель или проповедник может быть назван делателем неукоризненным.
Из вышесказанного вытекает, особенно в свете следующих трех стихов, что лжеучителя должны быть посрамлены и пристыжены. Один словарь определяет стыд, как «болезненное переживание, причиненное сознанием вины, неудачи или проступка». Другой словарь говорит, что «стыд — это горестное чувство, возникающее из сознания совершенного бесчестного поступка». Итак, в противоположность учителю, который является делателем неукоризненным, учитель, распространяющий ложь, особенно когда он прикрывается при этом именем Бога и маской христианства, должен быть постыжен (ср. 1Ин 2:28).
Однако очевидно, что те, которые должны быть более всех постыжены, являются самыми бесстыдными людьми. Это люди, о которых Павел говорит в своём Послании к Филиппийцам: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном» (Флп 3:18−19, курсив добавлен). Те, кто упорствует в извращении Евангелия, названы «врагами Христа». Наиболее страшный приговор вышел из-под пера Апостола Иуды, который называет их «соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, [они] без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки» (Иуд 1:12−13).
Из Ветхого и Нового Заветов, а также из истории церкви и в наше время видно, что многие из самых ярых лжеучителей выдавали себя за служителей Божьих. Большинство книжников, фарисеев и других еврейских начальников времен Иисуса считали себя самыми святыми из святых, единственными законными толкователями Писания. Но Иисус сказал о них: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8:44).
Даже не доходя до таких экстремальных ситуаций, мы должны подвергнуть стыду и страху каждого, кто игнорирует, неверно представляет, неверно истолковывает или повреждает истину Божию, добавляя что-либо к ней или отнимая (Откр 22:18−19). Сознают они это или нет, но те, кто извращает и очерняет Божью истину, являются духовными детьми сатаны, потому что они стали распространителями его мерзкой лжи, и Божий суд для них неизбежен.
Признаком истинного учителя и проповедника является верное преподавание им слова истины. Верно преподающий — перевод причастия ортотомео, что буквально означает «резать прямо». Это выражение использовалось для описания портного, прямо отрезающего ткань, земледельца, прямо прокладывающего плугом борозду, каменотеса, который прямо шлифует камень, или строителей, строящих прямую дорогу. Образно оно использовалось для описания тщательного выполнения любой задачи. Павел по профессии был изготовителем палаток (Деян 18:3), и он мог иметь в виду аккуратное, прямое отрезание и сшивание различных кусков кожи или ткани, необходимое при изготовлении палатки.
Иногда в Новом Завете выражение «слово истины» относится непосредственно к Евангелию. Павел напоминает верующим в Ефесе: «В Нём и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф 1:13; Кол 1:5). Иаков говорит о том, что Отец, проявив Свою волю, родил «нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак 1:18). Многие другие ссылки на Божью истину относятся к полному откровению Его Слова в Писании. Иисус, несомненно, имел ввиду это широкое значение, когда умолял Своего Отца о нас: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин 17:17). В любом случае, здесь Павел имеет в виду то же самое. С каждым аспектом Божьей истины следует обращаться очень аккуратно, как со священным сокровищем, доверенным тем, кто учит и кто слушает.
Верный толкователь и учитель Божьего Слова истины должен очень скрупулезно подходить к толкованию и систематизированию отдельных истин Священного Писания. Первый и самый главный принцип заключается в том, что любая доктрина и правило жизни должны основываться только на Священном Писании (sola scriptura) — главный лозунг протестантской Реформации.
Так как Библия является Божьим непогрешимым, авторитетным, единственным и достаточным источником Его Божественного слова истины, любая другая истина должна основываться на ней. Здесь не имеется в виду, что безошибочность Писания является более важной истиной, чем, скажем, Божество Христа или Троица. Однако только из истины Писания мы можем познать все другие истины. Божье слово истины является источником и мерой не только для любой духовной или нравственной истины, но для всякой истины, о которой оно говорит.
Объясняя и явно пытаясь оправдать зачатие своего первого ребенка вне брака, известный евангельский служитель утверждал, что истинный брак у них с женой начался именно тогда, а не в момент бракосочетания. Это утверждение, конечно же, совершенно противоречит тому, чему учит Писание о безусловной греховности блуда. Когда его жену спросили о том, что она думает об огласке этой «неосторожности», к извращению Святого Писания её мужем она добавила: «Теперь я понимаю значение текста Ин 8:32: “Истина сделает вас свободными”». Даже беглый взгляд на этот отрывок позволяет сделать вывод, что Иисус говорил не о чувстве облегчения, которое часто приходит с оправданием греха, а об истине Своей Божественности и Мессианства. Он говорил «уверовавшим в Него иудеям», объясняя им, что знание этой истины и свобода в ней возможны только через пребывание в Его Слове, которое и сделает их Его истинными учениками (ст. 31).
Подобным образом богохульствовала и молодая женщина, которая позировала обнаженной для порнографического журнала и заявляла при этом, что это переживание приближает её к Богу. Она даже напомнила библейское обетование: «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак 4:8). Всё безумие её состояния ясно показано во второй половине этого стиха, который повелевает: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные».
Одно дело искренне покаяться в грехе и получить уверенность в Божьем прощении, но совсем другое — полностью извращать Слово Божие, пытаясь оправдать свой грех. Одно дело, когда неверующий, который не претендует на благочестие, не стыдится греха, но совсем другое дело, неизмеримо худшее, когда не стыдится своего греха тот, кто утверждает, что имеет спасение, и особенно, когда для защиты своего греха использует Слово Божье.
ЛЖЕУЧЕНИЕ ВЕДЕТ К НЕЧЕСТИЮ
А непотребного пустословия удаляйся; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии, (2:16)
Третья опасность лжеучения заключается в том, что оно ведет к нечестию. Союз «а» обозначает контраст между верным преподаванием слова истины и предостережением удаляться непотребного пустословия. Такие разговоры вообще не следует вести.
Павел дает подобный совет Титу: «Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит 3:9). Апостол уже дал Тимофею такой совет раньше, добавив предостережение отвращаться «негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим 6:20). Разговоры такого рода в лучшем случае забирают время и вводят в замешательство, а в худшем — наносят духовный вред, что, без сомнения, и имел в виду Павел в этом отрывке. Слова, выражающие мнение мирских людей, представляют собой ни что иное, как вредное пустословие.
Апостол Павел говорит не о пустых разговорах и сплетнях, которые также могут повредить церкви. Он говорит о разрушительных ересях, которые извращают Божью истину и ещё более будут преуспевать в нечестии. Сам по себе такой разговор уже является злом, но когда он заражает слушающих, зло умножается.
Эта опасность не ограничивается неверующими или незрелыми верующими. Павел говорит непосредственно Тимофею, который, несмотря на свою робость и временный упадок духа, был духовно одаренным служителем, которому Апостол многое доверил. Павел назначил его своим официальным представителем в церкви в Ефесе. Итак, никто не защищен от вредоносного влияния лжи. Точно так, как врач подвергается риску от опасной болезни, которую он лечит, так и благочестивый проповедник или учитель подвергается риску от опасных идей. Но так же, как врач старается уменьшить риск до минимума, пытаясь вылечить больного, так и благочестивый проповедник и учитель должен минимально соприкасаться с ложью, противодействуя ей и стремясь победить её истиной.
Если лжеучителям не противодействовать и не разоблачать их, «многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении» (2Пет 2:2). Духовное поражение многих деноминаций и христианских учреждений, которые когда-то были библейскими, является ярким доказательством пагубности и разрушительности проникших в них ложных учений. Наследие ложного учения ведет к ложному образу жизни и нечестию. Заблуждение не может обуздать плоти, не может противодействовать дьяволу и не может защитить от этого мира. Лжеучение не защитит от греха и не имеет силы исполнить то, что праведно и угодно Богу.
ЛЖЕУЧЕНИЕ БЫСТРО РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ
И слово их, как рак, будет распространяться. (2:17а)
Инфекция лжеучения, как рак, будет распространяться через слово лжеучителей. Слово «рак» является переводом греческого термина ганграйна. В древнем мире этот термин использовался для обозначения как рака, так и гангрены. Оба эти заболевания распространяются быстро и смертельно опасны для жизни. Даже в наше время гангрена очень опасна при боевых ранениях. Без правильного своевременного лечения она может быстро привести к ампутации или к смерти. Лжерелигия и сатанинская ложь распространяется быстрее, чем истина, потому что грешное человеческое сердце более расположено к ним.
Религиозная ложь настолько инфекционна, коварна и опасна, что с ней нужно обращаться, только имея как бы защитную маску и перчатки. Используя другое сравнение, Иуда говорит, что тех, кто находится под угрозой духовного заражения, нужно спасать, «исторгая из огня» подобно раскаленной головне (Иуд 1:23). Таким же образным приемом было описано спасение священника Иисуса, который, как и остальные священники, развратился, но был спасен как «головня… исторгнутая из огня» (Зах 3:2).
«Весь мир лежит во зле», — говорит Иоанн в своём Первом Послании (1Ин 5:19). Ранее в этом же Послании он говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин 2:15−16). Иаков тоже предостерегает: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4:4). Этот мир является сообщником бесов в создании и распространении эпидемии смертельно опасной духовной гангрены.
Лжеучителя так опасны, потому что они от мира сего и служат князю мира сего. Быстрое развитие технологий помогает всему мирскому и самым разным формам нечестия распространяться быстрее, чем могли себе представить те, кто жил несколько поколений назад, и подвергает все больше людей более опасным лжеучениям. Именно по этой причине христиане в наши дни более чем когда-либо должны испытывать «духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин 4:1). «Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их» (ст. 5). Поэтому христиане не имеют извинения, даже если только слушают их, а тем более, когда улавливаются их нечестивыми приманками.
ЛЖЕУЧЕНИЕ РАЗРУШАЕТ В НЕКОТОРЫХ ВЕРУ
Таковы Именей иФилит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру. (2:17б−18)
Павел называет одного из лжеучителей Именей. Поскольку тот был упомянут в предыдущем Послании, вероятно он угрожал ефесской церкви на протяжении какого-то времени. Хотя Павел, ещё находясь в Ефесе, выдворил его из церкви и «предал сатане», Именей, очевидно, продолжал упорствовать в своих стараниях ввести в заблуждение местных верующих. Его сообщником вместо Александра стал Филит (см. 1Тим 1:20).
Эти люди были отступниками, подобно тем, о которых писал автор Послания к Евреям: «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6:4−6). Они попирают Сына Божия и не почитают за святыню Кровь завета, которою освящены, и Духа благодати оскорбляют (Евр 10:29). Как говорил Иисус об Иуде Искариоте (Мф 26:24), этим людям лучше было бы не родиться.
Ересь Именея и Филита заключалась в том, что они утверждали, будто бы «воскресение уже было» (ср. 1Кор 15:12). Павел не объясняет, какое воскресение они имели ввиду. В данном контексте не имеет смысла ни воскресение Иисуса, которое уже произошло, ни физическое воскресение верующих, которое еще не имело места. Вероятно, эти люди имели в виду какую-то форму духовного воскресения, как единственно возможную. По-видимому, они учили, что единственным воскресением является духовный союз с Христом в Его смерти и воскресении (ср. Рим 6:1−11). Такой взгляд мог бы основываться на языческой греческой философии или на зарождающемся гностицизме, согласно которому физическое тело и все материальное по своей природе греховно. Некоторые из греков в Афинах, которые насмехались над Павлом, «услышавши о воскресении мертвых» (Деян 17:32), без сомнения были подвержены такому философскому дуализму и ужасались при мысли, что после смерти тело будет воскрешено. Именей и Филит, возможно, придерживались взгляда многих язычников, что единственно возможное бессмертие — это жизнь, переданная своим потомкам. Отрицая телесное воскресение, они разрушали само основание христианской веры, отвергая как реальность, так и последствия воскресения Христа.
В Первом Послании к Коринфянам Павел подчеркивает необычайную важность воскресения Христа, воскресения верующих и правильного понимания этих истин. «Если нет воскресения мертвых, — говорит Павел, — то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают… А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» (1Кор 15:13−15, 17).
Отрицать или повреждать истину о воскресении — значит отрицать и повреждать сердце Евангелия. Следовательно, ложно преподносить это учение — трагично и чревато страшными последствиями. Оно не только хулит Бога и извращает Его Слово, но и неизбежно разрушает веру в некоторых людях.
Анатрефо (разрушать) означает «переворачивать» или «опрокидывать». Это указывает, что вера некоторых людей, слушавших лжеучителей, не была спасающей верой, которую нельзя низвергнуть. Очевидно, эти люди, услышав Евангелие, увлеклись христианством, в котором они увидели возможный ответ на свои религиозные запросы. Но они не уверовали в Христа как своего Спасителя и Господа и, встретившись с ложью, стали добычей пагубного учения, так и оставшись погибшими.
Итак, эта печальная истина открывает одну из величайших угроз лжеучений: они не позволяют некоторым душам, а на протяжении столетий их уже миллионы, войти в Царство.
ЛЖЕУЧЕНИЕ ХАРАКТЕРИЗУЕТ ТЕХ, КТО НЕ ПРИНАДЛЕЖИТ ГОСПОДУ
Но твёрдое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа». (2:19)
Последняя угроза упоминаемого здесь лжеучения — в том, что оно подходит для неспасенных и нечестивых людей.
Павел снова использует контраст, чтобы показать главное: «Но твёрдое основание Божие стоит». В отличие от тех, кто верит в сатанинские религиозные идеи, истинно спасенные, духовные дети Божии и настоящие ученики Иисуса Христа составляют из себя твердое основание Божие.
В этом контексте «твердое основание Божие», вероятнее всего, обозначает Церковь. В предыдущем Послании к Тимофею Павел говорит о «доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим 3:15, курсив добавлен). Основание Христовой Церкви стоит на истине, «и врата ада не одолеют её» (Мф 16:18).
Согласно этому обетованию мы имеем Божью печать. Сфрагис (печать) была знаком собственности. Бог поставил Свою печать собственности на Церкви. В конце времен те люди, «которые не имеют печати Божией на челах своих», будут мучимы саранчой (Откр 9:4). Нет также никакого сомнения, что Божья печать на челах защитит верующих от принятия начертания зверя (см. Откр 13:16).
Печать Божьей собственности на Церкви имеет два аспекта. Во-первых, каждый член Тела Христова — Церкви имеет Божью уверенность избрания, потому что Господь познал Своих. Источник этой цитаты неясен, но, возможно, она взята из книги Чисел. Когда некоторые израильтяне собирались восстать против Господа и поставленных Им вождей — Моисея и Аарона, Моисей объявил Корею и другим мятежникам: «Покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберёт, того и приблизитк Себе» (Чис 16:5).
«Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною, — заверяет нас Иисус. — И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин 10:27−28). Подобно сатане лжеучителя могут вызвать большой соблазн и смущение среди народа Божьего, но они не могут уничтожить Его народ, так как «Бог от начала… избрал [нас] ко спасению» (2Фес 2:13б).
Новый Завет изобилует такими гарантиями. «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; — говорит Иисус, — и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:37−40). Бог избрал нас для спасения во Христе «прежде создания мира» (Еф 1:4), и «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим 8:29−30).
Во-вторых, Бог поставил Свою печать на Церкви через личное освящение и святость. Павел говорит: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа». Возможно, эта цитата взята из отрывка книги Чисел, в котором Моисей предостерегал благочестивых людей: «Отойдите от шатров нечестивых людей сих, и не прикасайтесь ни к чему, что принадлежит им, чтобы не погибнуть вам [вместе с ними] во всех грехах их» (Чис 16:26). Те же, кто не отделился от нечестивых мятежников, погиб вместе с ними, когда «разверзла земля уста свои, и поглотила их» (ст. 32).
Этот второй аспект освящения является одновременно и увещеванием, и утверждением. Вот увещевание: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших» (1Кор 6:19−20). Петр также увещевает: «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1Пет 1:15).
Наше освящение имеет Божественное утверждение. В приведенном выше стихе из 2-го Послания к Фессалоникийцам, в котором Павел заверяет верующих, что Бог избрал их для спасения, он добавляет: «Через освящение Духа и веру истине» (2:13). Несмотря на наши многие ошибки и частые неудачи, Бог милостиво завершит наше освящение. «[Я] уверен в том, — свидетельствовал Павел, — что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Флп 1:6).
Сосуд в чести
А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело. Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца. От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю. (2:20−26)
Стих Одри Майер прекрасно выражает дух посвящения, о котором Павел говорит в этом отрывке:
Быть в деле Божьем,
Петь, вещать, молиться,
Быть в деле Божьем,
Истиной делиться.
Быть в деле Божьем,
Огонь Его я жажду ощутить.
Быть в деле Божьем,
Что мне ещё желать?
Каждый верующий должен иметь это пылкое желание быть употреблённым Богом, как Он сочтёт это нужным. Направление мыслей во 2-й главе этого Послания переходит от призыва «[укрепляться] в благодати Христом Иисусом» (2:1) к характеру делателя неукоризненного (ст. 15), чтобы быть «благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (ст. 21).
ПРИМЕР
А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. (2:20)
Как и в некоторых других Посланиях, Павел использует здесь образ сосуда для описания христиан. Например, защищая Божье суверенное право спасать и осуждать по Своей Божественной совершенной воле, Апостол риторически вопрошает: «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим 9:21). Указывая на нашу полную зависимость от Божьей милости и силы, которые дают нам способность служить, он напоминает коринфским верующим, что «сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2Кор 4:7).
Используя образ большого дома, владельцы которого были богаты и в котором было много жильцов, много комнат и богатое убранство, он говорит, что там есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении.
Как упоминалось в предыдущей главе Толкования, контекст явно указывает, что «твердое основание Божие» (ст. 19) обозначает Церковь, земного стража Божьей истины (ст. 18). Божья собственность или «печать» имеет в Церкви два аспекта. С Божественной точки зрения — это Его суверенное избрание «своих», а с человеческой точки зрения — это праведность верного христианина, который исповедует «имя Господа» и отступает «от неправды».
Большой дом — это вся Церковь Божья, Тело Христово, состоящая из истинных верующих. Сосуды: почетные — золотые и серебряные, и низкие — из дерева и глины представляют отдельных верующих.
Слово скеуос (сосуд) использовалось для обозначения посуды, различной домашней утвари и бытовых вещей, включая мебель и орудия труда. Но учитывая упомянутые материалы, из которых были изготовлены эти предметы, вероятнее всего Павел имел в виду кухонную посуду. Хотя какие бы ни были это предметы, суть остается та же. Посуда, изготовленная из золота и серебра, ценится гораздо больше, чем деревянная и глиняная. Как правило, она служила украшением или использовалась для приема очень важных людей как знак особой чести. Более дешевая посуда имела строго практическое применение и использовалась для хозяйственных нужд, демонстрировать которые гостям считалось неприличным.
(Следует отметить, что в этом контексте деревянные и глиняные сосуды рассматриваются с Божьей точки зрения, в то время как во 2Кор 4:7 Павел рад быть глиняным сосудом, так как он в данном случае использует аналогию, выражающую его личное смирение и самоуничижение).
Почетное и низкое употребление не обозначает соответственно истинного и ложного христианина. Иисус Христос ясно заявляет в притче о пшенице и плевелах (Мф 13:24−30) и в Своём учении о суде над овцами и козлами (Мф 25:31−46), что видимая Церковь на земле будет иметь, как верующих, так и неверующих до тех пор, пока Господь не вернется и не прикажет окончательно отделить одних от других. Но Апостол Павел не говорит об этом различии.
Не говорит он здесь и о Богом установленных различиях между верующими. В своём Послании к Римлянам он говорит: «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования» (12:3−6), будем использовать их соответственно. Он подчеркивает эту же истину в 1-м Послании к Коринфянам, говоря: «Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно» (1Кор 12:17−18).
Почетные сосуды представляют верующих, которые верны и пригодны для Господа. Они добрые воины, упорные атлеты и трудолюбивые земледельцы, о которых упоминалось в стихах 3−6. В противоположность им сосуды для низкого употребления — это трусливые воины, ленивые атлеты и нерадивые земледельцы, люди негодные, способные выполнять только самую черную и неответственную работу. Почетное или низкое употребление, следовательно, означает то, как настоящие верующие пригодны Господу для исполнения того дела, к которому Он их призвал. В этом смысле все верующие должны быть (но не всегда являются) почетными сосудами.
Некоторые ефесские служители, включая Тимофея, пребывали в унынии и разочаровании. Частью проблемы, вероятно, были угрозы со стороны таких лжеучителей, как Именей, Александр и Филит, которых Павел конкретно обличает (1Тим 1:20; 2Тим 2:17). Так как Павел неоднократно повторяет свои строгие увещевания Тимофею и другим служителям в Ефесе, серьезные проблемы, которые он намеревался разрешить, очевидно продолжались или повторялись снова.
И так как это Послание было адресовано Тимофею, главному служителю, пастору и представителю Апостола в ефесской церкви, увещевания Павла в 2:20−26, очевидно, были направлены, прежде всего, служителям этой церкви. Такое толкование подтверждается ссылкой «рабу же Господа» (ст. 24), которая в этом контексте, очевидно, используется как официальный термин, обозначающий епископа. Кроме того, характеристики, упомянутые в стихах 24−25, соответствуют требованиям, предъявляемым к этому служению и перечисленным в 1Тим 3:2−3 и Тит 1:5−9.
В 21−26 стихах Апостол Павел указывает на девять свойств, которые характеризуют верного, благочестивого христианина, являющегося сосудом в чести. Такой христианин ведет чистую жизнь (ст. 21а), он является освященным (ст. 21б), благопотребным Владыке (ст. 21в), годным на всякое доброе дело (ст. 21г), имеет чистое сердце (ст. 22), рассудительный ум (ст. 23), он — приветлив (ст. 24), кроток (25а) и небезразличен к другим людям (ст. 25б−26).
ЧИСТАЯ ЖИЗНЬ
Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, (2:21а)
Слово «чист» является переводом эккатайро, усиленной формы греческого слова катайро, обозначающего «тщательно чистить, полностью вычищаться». «От сего» относится к сосудам в низком употреблении, упомянутым в предыдущем стихе, от которых человек, являющийся верным, очищает себя. Как было указано, сосуды в низком употреблении — это оскверненные люди в церкви, и Павел призывает благочестивых верующих отделиться от общения с нечестивыми верующими, которые ведут нечистую жизнь, непослушны, не повинуются Господу и не стремятся служить Ему.
Грех очень заразителен, и общение с людьми, которые бесстыдно и открыто грешат, нравственно и духовно опасно. «Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится» (Притч 13:20). Увещевание Господа к иудейским пленникам в языческом Вавилоне относится и к каждому верующему, желающему верно служить Ему. «Идите, идите, выходите оттуда; — говорит Исаия, — не касайтесь нечистого; выходите из среды его [Вавилона], очистите себя» (Ис 52:11).
Безнравственный или отступивший от истины верующий, особенно служитель, гораздо более опасен, чем язычник или атеист, потому что немощные или легкомысленные братья и сестры могут сделать вывод, что определенные поступки и идеи допустимы только потому, что видели их в жизни некоторых служителей церкви.
Павел объяснял верующим в Коринфе:
Я писал вам в [предыдущем] послании — не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас (1Кор 5:9−13).
Вы не ожидаете от неверующих, что они будут думать, говорить и вести себя так, как христиане, и вы бодрствуете, чтобы их влияние не оказало на вас своё воздействие. Но подобно непотребному пустословию, которое ведёт к нечестию и распространяется как рак (2Тим 2:16−17), добровольные общения с нечестивыми верующими, сосудами низкого употребления неизбежно приведут к тому, что их грех заразит вас, независимо от того, понимаете ли вы это или нет. «Не обманывайтесь, — предостерегает Павел, — худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор 15:33). Общение с оскверненными членами церкви развивает терпимость к их нечистоте.
Верное служение Господу требует отделения от тех, которые могут заразить вас. Предостерегая Иеремию от общения с нечестивыми израильтянами, Бог сказал: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста. Они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним» (Иер 15:19). Другими словами, влияние должно быть только односторонним. Если бы эти неверные израильтяне покаялись, взирая на проповедь и пример Иеремии, это было бы угодно Господу. Но пророк не должен был допустить, чтобы их разложение затронуло и его.
Автор Послания к Евреям тоже дает суровое предостережение: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие» (Евр 12:15). Необнаруженная горечь, даже у верующего, который в остальном честен, не может быть банальным или просто личным грехом. Она имеет очень разрушительную силу и может серьезно деморализовать и ослабить всю церковь.
Отказ от общения с верующими, которые находятся в грехе, пойдет на благо и им самим. Если они не будут наказаны и в церкви их будут спокойно принимать в общение, они сами будут более терпимо относиться к своему греху. Но, с другой стороны, встретив в церкви соответствующее отношение к себе, они могут быстрее почувствовать стыд и покаяться. «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, — наставлял Павел фессалоникийскую церковь, — того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (2Фес 3:14).
Ни один верующий не должен общаться с номинальными христианами, которые нравственно и духовно осквернены. Мы не должны хотеть быть в обществе тех, чей язык и образ жизни не славит Христа. Мы не должны хотеть общаться с теми, кто имеет дух критики, кто терпимо относится к злу в своей жизни и в жизни других верующих, и чье посвящение Господу поверхностно и искусственно. Почетный сосуд не может оставаться в чести и быть полезным, если его постоянно отравляют сосуды нечестия. Невозможно также оставаться чистым без общения с чистыми сосудами.
ОСВЯЩЕННАЯ ДУША
Кто будет… освящённым (2:21б)
Второе свойство сосуда в чести — освящение. Освящённый — перевод слова хагиазо, основное значение которого — отделённый. Освящённый христианин отделен двояко. Во-первых, он отделен от греха, во-вторых, он отделен для Бога и для Его праведности. Точно так, как сосуды в скинии и храме были отделены от повседневного употребления и посвящены исключительно Богу и служению Ему, такими должны быть и верующие — сосудами в чести в церкви. Их главная цель как христиан, цель, из которой вытекают все обязанности, — служить Богу. Для этого они и содержат себя в чистоте. Было бы недопустимо, если бы один и тот же сосуд использовали для повседневного нечистого употребления и для обслуживания почетных гостей. Почетный сосуд содержится в чистоте.
Прилагательное «освящённым» — перевод причастия совершенного вида в страдательном залоге. Оно обозначает уже существующее условие. Когда мы уверовали в Иисуса Христа как нашего Господа и Спасителя, Он сразу же «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор 1:30). Каждый верующий был избран Богом к спасению «от начала, через освящение Духа и веру истине» (2Фес 2:13; ср. 1Пет 1:2). Спасение само по себе — это освящение, отделение для Бога. Но это также начало пожизненного процесса. Это одновременно и реальность, и последовательное развитие.
Христиане освящены не только тем, что имеют правильные взаимоотношения с Богом, но освящаются и тогда, когда возрастают в исполнении Божьей цели — праведной жизни. В этом значение термина, который использован в данном случае. «Ибо воля Божия есть освящение ваше, — заявляет Павел, — чтобы вы воздерживались от блуда… Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1Фес 4:3, 7). Освященная жизнь — это жизнь чистоты, святости и благочестия. Такая жизнь — сосуд в чести, достойный для употребления Господом.
С другой стороны, верующий освящается или отделяется от неправедности. Наша новая, искупленная жизнь во Христе должна быть полностью противоположной нашей прошлой языческой жизни. «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим 6:19; ср. ст. 22). Сосуды в чести отделены от греха, от этого мира, от плоти, от сатаны и от своей ветхой природы.
НУЖНЫЙ ДЛЯ БОГА
Кто будет… благопотребным Владыке (2:21в)
Сосуд в чести благопотребен Владыке. Используя то же самое греческое слово (еухрестос), Павел далее в этом Послании говорит о Марке, что «он [ему] нужен для служения» (4:11). Апостол хотел, чтобы Тимофей был нужен Иисусу Христу — Владыке так же, как Марк был нужен ему в его апостольском труде.
Самым сильным желанием Апостол Павла было быть нужным, благопотребным Владыке. Он свидетельствовал: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного» (1Кор 9:24−25). С другой стороны, Апостол больше всего боялся потерять свою пригодность Владыке из-за греха. «И потому я бегу не так, как на неверное, — продолжает он, — бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (ст. 26−27).
Владыка — перевод греческого слова деспотес, от которого произошло наше «деспот». Христиане не только имеют правильные отношения с Богом, они полностью принадлежат Богу. Он — наш всемогущий Владыка, наш любящий и милующий Господь, Которому мы полностью принадлежим. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? — спрашивает Павел риторически. — Ибо вы куплены дорогою ценою» (1Кор 6:19−20).
ГОДНЫЙ НА ВСЯКОЕ ДОБРОЕ ДЕЛО
Кто будет… годным на всякое доброе дело. (2:21г)
Сосуд в чести годен на всякое доброе дело. Греческое слово хетоймазо (годен, приготовлен) несёт идею желания, стремления, а также готовности. Подобно слову «освященный», слово «годный» является переводом причастия совершенного вида страдательного залога и обозначает уже существующее условие. Даровав нам спасение, Господь поместил нас в состояние Божественной готовности, в котором мы получили Его Святого Духа, обитающего в нас и дающего нам силу. Мы также имеем Его Божественное Слово, которое учит нас Его истине и раскрывает Его волю. Но в отличие от золотого, глиняного или деревянного сосуда, человеческий сосуд имеет свою волю. Следовательно, наша полная готовность к делу служения Господу требует больше, чем просто обладания Его Духом, обладания определенными талантами и дарами, которые Он дал нам, и знания истины, которую Он открыл. Она также требует нашего искреннего и беззаветного желания подчиниться Его Духу, использовать эти таланты и дары, и следовать Его открытой истине в служении Ему силой, полученной от Него. Словами гимна, процитированного на стр. 93, истинно годный и приготовленный христианин может честно сказать: «Быть в деле Божьем — что мне ещё желать?»
ЧИСТОЕ СЕРДЦЕ
Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца (2:22)
Этот стих представляет пять свойств чистого сердца, которое само является пятым свойством сосуда в чести. Он почти идентичен увещанию Апостола Павла в его предыдущем Послании к Тимофею: «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1Тим 6:11).
Первое свойство чистого сердца выражено заповедью с отрицательным оттенком: «Юношеских похотей убегай». Слово «убегай» является переводом греческого фуэго. Греческий глагол в данном случае стоит в настоящем времени в повелительном наклонении, обозначая, что удаление должно быть не предметом выбора, а постоянным процессом. Это значение отражается в слове «беженец», которое обозначает человека, постоянно находящегося в движении с целью избежать пленения. Верный христианин постоянно бежит от греховных похотей, которые начинаются в молодом возрасте.
Тимофею было примерно лет на тридцать меньше, чем Павлу. Поэтому он еще был искушаем многими греховными похотями, свойственными молодым людям. Эти похоти подразумевают гораздо больше чем греховные аморальные желания. Они также подразумевают гордость, стремление к деньгам и богатству, честолюбивые замыслы, зависть, дух оправдания и спора и многие другие греховные похоти.
Тимофей был робким и, очевидно, иногда стыдился своего близкого знакомства с Апостолом Павлом и бескомпромиссного Евангелия, которое Павел проповедовал. Возможно, он боялся преследований и не очень смело выступал против тех, кто искажал открытую Богом истину. Возможно, он робко чувствовал себя в окружении пожилых членов церкви, которые пренебрегали его служением (1Тим 4:12). Поражение в битве против юношеских похотей не помогло бы ему решить проблему руководства или эффективно исправлять заблуждения и безнравственные поступки, вследствие чего конфликт усугубился бы еще больше. Для своего блага и для блага церкви он должен был убегать таких искушений и наклонностей.
Следующие свойства чистого сердца — положительные: правда (или точнее праведность), вера, любовь и мир. Стремление к этим добродетелям является другой стороной удаления от юношеских похотей. Как и в случае со словом «убегай», греческий глагол, переведенный словом «держись», стоит в повелительном наклонении. Павел не рекомендует, а повелевает.
Верующий, который не бежит от греха к праведности, будет побежден грехом. «Когда нечистый дух выйдет из человека, — сказал Христос, — то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, — и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк 11:24−26). Единственный путь не быть побежденным злом — побеждать зло добром (Рим 12:21). Глубоко понимая эту истину, псалмопевец писал: «Как юноше содержать в чистоте путь свой? — Хранением себя по слову Твоему» (Пс 118:9). В каком бы возрасте ни был христианин, единственным безошибочным и верным путеводителем к праведности является Слово Божие. Чистая жизнь не предполагает следование эзотерической системе ритуалов, мистических переживаний, достижение особой человеческой мудрости или принятие решения добиться всего этого. Но верно стремясь повиноваться истине Священного Писания, даже самое неумудренное дитя Божие может успешно держаться праведности Божией.
Благочестивый верующий будет держаться веры. В этом контексте греческое слово пистис (вера) подразумевает «верность», как качество Бога в Рим 3:3 или как плод Духа в Гал 5:22. Главная цель верующего, у которого чистое сердце, — угождать Богу и прославлять Его, стремясь к целомудрию, преданности и верности. Иисус порицал лицемерных книжников и фарисеев именно за то, что они «оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф 23:23). Истинный, верный христианин будет предан Богу, Божьему Слову, Божьему делу и Божьему народу.
Он также будет держаться любви — первого и главного плода Духа (Гал 5:22). Из многих греческих слов, которые переводятся словом любовь, агапе — самое благородное, потому что оно обозначает выбор, а не чувства и настроение, какими бы хорошими они ни были. Это любовь ума и воли, а не порыва чувств, пусть даже самых возвышенных. Это любовь сознательной решимости, а не влечение. Эта любовь заботится о благополучии того, кого она любит, а не о самоудовлетворении или самодовольстве. Любовь агапе основана не на привлекательном виде или достоинствах тех, кого мы любим, а на их нуждах, даже если эти люди и очень непривлекательны, и не достойны. Она бескорыстна и жертвенна.
Любовь агапе огромное количество раз описывает сущность Самого Бога. Именно этой любовью Бог Отец любит Своего Сына Иисуса Христа (Ин 17:26) и тех, кто принадлежит Сыну по вере (Ин 14:21). Именно этой любовью наш милостивый Господь возлюбил падшее грешное человечество (Ин 3:16; Рим 5:8). Любовь агапе настолько присуща Богу, что Иоанн дважды говорит нам, что Бог есть любовь (1Ин 4:8, 16).
Благочестивый верующий будет держаться мира. Слово эйрэнэ (мир) в этом контексте обозначает не отсутствие войны, а гармоничные взаимоотношения между людьми и Богом, а также между одним человеком и другим, особенно между христианами. «Если возможно с вашей стороны, — повелевает Павел, — будьте в мире со всеми людьми» (Рим 12:18).
Хотя церковь в Ефесе была одной из самых зрелых и верных общин, упоминаемых в Новом Завете, во времена, когда Павел писал свои Послания Тимофею, она переживала серьезный внутренний конфликт. Предсказание Павла служителям церкви, когда они встретились на побережье моря близ Мелита, почти исполнилось: «Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, — предупреждал он, — и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян 20:29−30). Для обличения этих лжеучителей и поддержания мира в церкви необходимо было иметь разумный подход.
«Со всеми призывающими имя Господа» — описание истинных христиан, подчеркивающее их мольбу к Господу о спасении, милости, благодати и прощении. Призывать Господа означает «возложить на Него спасающую веру». «Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его», — уверяет Павел верующих в Риме. Затем, цитируя Иоиль 2:32, он добавляет: «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим 10:12−13). Апостол открывает своё Первое Послание церкви в Коринфе такими словами: «Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас» (1Кор 1:1−2, курсив добавлен).
Но не всякий, призывающий имя Господа, продолжает служить и повиноваться Ему. Фраза «от чистого сердца» обозначает благочестивых верующих, которые названы сосудами в чести. Термин «чистое» имеет тот же корень, что и слово «чист» в ст. 21, и возвращает нас к тому месту, где Павел развивал свою мысль, — к истине, что чистый сосуд есть благопотребный сосуд. Они продолжают призывать имя Господа, чтобы получить водительство, силу и мудрость для жизни ради Него. Христианин с чистым сердцем старательно держится праведности, веры, любви и мира, упомянутых в первой половине этого стиха. Он является «сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело», как сказано в предыдущем стихе.
РАССУДИТЕЛЬНЫЙ УМ
От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры (2:23)
«Сосуд в чести» должен развивать рассудительный ум. Ведь даже верующий, если он не будет на страже ума, может стать жертвой обмана, неверного понимания и соблазна, что неизбежно приведет к лжеучению и греховной жизни. Нерассудительный ум колеблется и увлекается «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф 4:14).
Именно эта опасность заставила Павла призывать верующих к рассудительной предосторожности: «Всё испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1Фес 5:21−22).
Павел также подчеркивает важность рассудительности в своём Первом Послании к Тимофею:
Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие (1Тим 1:3−6; ср. 4:7).
Далее в этом Послании он строго предупреждает: «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка» (1Тим 6:3−5). А в конце своего Послания он умоляет: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1Тим 6:20−21).
Как мы увидели во второй главе этого Послания, Павел увещевает молодого пастора, чтобы он предупреждал своих подопечных «не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих», и «непотребного пустословия [удаляться]; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться» (2Тим 2:14−17).
Истина и чистота идей, которые проникают в наш ум, имеют огромное значение. В автомобилях используются фильтры бензина, масла и воздуха, чтобы задержать опасные частицы. Даже мелкая пыль, попав в двигатель, может привести к потере мощности, остановке или неисправимым повреждениям. Точно также накопление даже незначительного нравственного и духовного загрязнения может повредить ум и сердце христианина, делая его всё менее и менее пригодным для дела Божьего. То, что мы допускаем в наш ум, воздействует на наше мышление, понятия, ценности, мотивы и приоритеты. И чем охотнее мы его впускаем, тем сильнее оно на нас влияет. Автор Книги Притч мудро отмечает, что «глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум», и что «уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои» (Притч 18:2, 6).
Из десяти миллиардов клеток головного мозга, подавляющее большинство работает на память. В это трудно поверить, зная легкость с которой мы забываем, но учёные установили, что мозг хранит всё, что когда-либо зафиксировал. С течением времени неиспользуемую информацию становится труднее и часто даже невозможно извлечь, но вся полученная мозгом информация находится в нём, независимо от того, как далеко она от нашего сознания. Клетки памяти взаимосвязаны при помощи микроскопических волокон, которые позволяют накопленным фактам, идеям, зрительным образам, чувствам и переживаниям быть связанными друг с другом, чтобы произвести мысли, которые ещё надёжнее сохраняют информацию в мозгу.
Может быть, Павел и не знал обо всех этих научных фактах, но он хорошо понимал силу и воздействие идей на ум христианина и знал, что единственной защитой от неверных и злых мыслей является Божья истина и праведность. Поэтому он советовал: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4:8). Наш ум должен быть сокровищницей, а не мусорной ямой.
С первых дней существования Церкви и почти без изменения до настоящего времени многие верующие беззаботно забрасывали личное изучение Писания и становились жертвами всевозможных ложных учений и обычаев. Не проверяя соответствие того, что они читают и слышат, Слову Божьему, как это делали богобоязненные и благоразумные верийцы (Деян 17:11), они становятся рабами глупых и невежественных состязаний, вводящих их в грех, о чем они даже не подозревают.
Слово морос (глупых) обозначает умственную отсталость, недоразвитость. Апайдеутос (невежественных) обозначает необразованных, ненаученных и часто несёт дополнительное значение «недисциплинированных». Слово зетесис (состязаний) относится к тому, что является неоднозначным и спорным, не имеющим основания в истине.
Павел, конечно же, не заставляет верующих избегать противоречий и дискуссий в вопросах веры. Мы должны святить Господа Бога «в сердцах [наших]; [быть] всегда готовы всякому, требующему у [нас] отчета в [нашем] уповании, дать ответ» и должны делать это «с кротостью и благоговением» (1Пет 3:15). Посещая в своём служении разные города, Павел тратил много времени на проповедь и защиту Евангелия. «Павел, по своему обыкновению, — сообщает Лука, — вошел к [иудеям в синагоге в Фессалонике] и три субботы говорил с ними из Писаний» (Деян 17:2). «Во всякую же субботу он говорил в синагоге [в Коринфе] и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян 18:4). Таким же образом он начал свое служение в Ефесе (18:19). Стоя перед римским губернатором Феликсом в Кесарии и защищая Евангелие и самого себя, «он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде» (Деян 24:25). В предыдущих отрывках глагол «говорил» является переводом греческого слова диалегомай, от которого произошло наше слово «диалог».
В этом тексте Павел, обращаясь к Тимофею, ясно заявляет, что он имеет в виду не серьезное обсуждение Писаний и богословия с верующими или с неверующими. Но он запрещает состязания, бесплодные и бессмысленные дебаты, которые рождают ссоры. Такие состязания не только бессмысленны, но и нечестивы. Они ставят под сомнение Священное Писание, повреждают истину, рождают споры, ослабляют веру, разрушают доверие к Господу, часто ведут к компромиссу с убеждениями и кончаются ссорами. Ранее в этой главе Апостол Павел завещал Тимофею заклинать «пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих» (ст. 14).
Павел даёт почти такой же предупредительный совет Титу: «Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит 3:9). Всякий член церкви, упорствующий в таком бесполезном и суетном поведении, должен быть строго наказан. «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (ст. 10−11).
ПРИВЕТЛИВОСТЬ
Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, (2:24)
Греческое слово доулос (раб) — термин, который Павел часто использует, говоря о самом себе. Во многих Посланиях он упоминает о себе, как о рабе Господнем — ставя себя на один уровень со всеми остальными верующими, прежде чем объявить о своём божественном призвании быть Апостолом (см. Рим 1:1; Флп 1:1; Тит 1:1). Здесь он использует термин «раб Господа» по отношению к Тимофею и другим проповедникам Божьей истины.
Каждый раб Господа должен внимательно следить, чтобы не ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым. Точно так в Первом Послании Павел указывает, что «епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив» (1Тим 3:2−3). Апостол даёт расширенный перечень требований к служителю в своём Послании к Титу: «Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит 1:7−9).
Служителю церкви не должно ссориться, но быть приветливым ко всем. Эти свойства характеризуют Иисуса в дни Его земной жизни. Он так говорит о Себе: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем» (Мф 11:29). Описывая торжественный вход Иисуса в Иерусалим, Матфей цитирует Захарию: «Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Мф 21:5). Во Втором Послании к Коринфянам Павел напоминал верующим о кротости и снисхождении Христа и о своей собственной скромности как Апостола: «Я же, Павел, который лично между вами скромен» (2Кор 10:1).
Точно так, как мы должны дерзновенно выступать за Господа, не идя ни на какой компромисс, мы должны делать это с кротостью, снисхождением, приветливостью и смирением. Мы никогда не должны быть резкими, грубыми, агрессивными, неприветливыми, неразумными и сварливыми. Во власти христианского служителя должна быть определенная мягкость, как это было у Павла и у Господа, когда Он был на земле. «Мы… были тихи среди вас, — напоминает Павел верующим в Фессалонике, — подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1Фес 2:7).
Ответственный и благочестивый проповедник должен также быть учительным. Этим словом переводится греческое выражение дидактикос, которое обозначает очень хорошую способность учить. Ещё один раз оно использовано в Новом Завете в Первом Послании к Тимофею, где также относится к служителю (1Тим 3:2). Этот термин не столько обозначает обладание обширными знаниями или понимание, сколько выдающуюся способность эффективно передавать другим те знания, которые имеет учитель, в данном случае знания и понимание Слова Божьего.
Благочестивый служитель, являющийся сосудом в чести, должен быть незлобивым, что является, наверное, самым трудным свойством из указанных здесь. Если нашу ветхую природу не подавлять, то мы можем оказаться более обижены несправедливостью к нам самим, чем нападками на Господа и Его истину. Трудно с кротостью принимать несправедливую критику, когда мы верно свидетельствуем и живём для Господа, но опять наш пример — Иисус. «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его, — напоминает нам Петр. — Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1Пет 2:21−23). Кроме того, что Иисус — наш пример, Он также источник нашего долготерпения. Терпение — плод Духа Святого (ср. Гал 5:22), Который даст нам силу, необходимую для принесения Его плода.
Истинный раб Господа заботится не о своём оправдании или защите своих прав, а о служении Господу без горечи, гнева и жажды мести, служении с кротостью, человеколюбием и долготерпением.
КРОТОСТЬ
С кротостью (2:25а)
Слово праутес (кротость) может также обозначать «нежность». В древнегреческом мире это слово применялось к жеребцам, которых приучали к верховой езде. Во время этого обучения всадник должен был очень осторожно подчинить волю животного, сделать его послушным, не сломав при этом его напористый и горячий характер. В отличие от того значения, которое имеет сегодня слово «нежность», праутес не имеет ничего общего со слабостью, но обозначает силу под контролем воли.
И снова Иисус — наш лучший пример. В двух отрывках, которые уже были процитированы, прилагательное праус описывает Его как кроткого и нежного (Мф 11:29; 21:5). Хотя Он был воплощенным Богом и мог в любой момент уничтожить всех Своих врагов одним словом или двенадцатью легионами ангелов, которые были в Его распоряжении (Мф 26:53), Он решил покориться всем уничижениям, потому что в этом была воля Его Отца относительно Его земного служения.
Точно так же, только в значительно меньшей степени, верный раб Иисуса Христа, имеющий твёрдые принципы и занимающий руководящее положение в церкви, охотно выражает и защищает свои убеждения и пользуется своей властью в духе кротости. Повиновение истинно кроткого человека — это результат его решения, так как он хочет повиноваться своему Господину и быть на Него похожим.
В книге «Заповеди блаженства» я писал:
Иисус никогда не защищал Сам Себя, но когда Он увидел, как обесчестили храм Его Отца Небесного, Он взял бич и начал бить и выгонять всех из храма. Кроткий человек говорит: «Я никогда не стану защищаться, но я готов умереть, защищая Бога». Иисус дважды очистил храм. Он обличал лицемеров. Он обвинял лживых вождей Израиля. Он без страха предупреждал людей о грядущем Божьем суде. Но как говорит Библия, Он был кротким. Кротость — это сила, используемая только для защиты Бога (Библейская Миссия «Славянское Евангельское Общество», 1991, стр. 72).
Кротость праутес отражает дух смирения, который сосредоточен не на себе, а на Господе и на людях ради Него. Она не имеет ничего общего с бессилием, смущением, слабостью или трусостью. Это сила, полученная от Святого Духа и добровольно отданная в Его власть, в верное подчинение Слову и воле Божьей. Истинно кроткий человек будет говорить не о себе, а о своём Господе.
СОСТРАДАНИЕ
Наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю. (2:25б−26)
В Новом переводе с греческого подлинника этот текст звучит так: «…воспитывающим прекословящих, не даст ли Бог покаяние к познанию истины, и они бы опомнились, освободившись из сети диавола, где, как добыча, они были в его воле».
Почетный сосуд и раб Господа будет сострадателен к другим людям. Павел здесь упоминает кротость и сочувствие в ситуации, когда нужно наставлять противников.
Слово «наставлять» является переводом греческого слова пайдеуо, которое означает «учить», «воспитывать» или «направлять». Так как это наставление направлено на тех, кто распространяет лжеучение и ведёт нечестивую жизнь, оно проводится в форме исправления.
Самоправедность книжников и фарисеев во многом была основана на тщательном следовании человеческим традициям, не имевшим никакого основания в Писании и часто даже противоречившим ему. Они «устранили заповедь Божию [своим] преданием», — сказал Иисус (Мф 15:6). Но благочестивый христианин не имеет основания для самоправедности, даже если он смиренно повинуется Писанию, так как знает, что его повиновение является плодом Святого Духа, а не личным достижением. Соответственно, когда мы сталкиваемся с верующими, которые распространяют лжеучение и живут в грехе, мы никогда не должны действовать с чувством собственного превосходства. Христиане должны сострадать им, как сострадает Господь.
Павел говорит не о личных разногласиях во мнениях, а о противлении непокорных верующих. Противление может относиться к глупым и невежественным спорам (ст. 23) или к более серьезным доктринальным и нравственным проблемам в результате этих споров. Каждый служитель сталкивается в церкви с ситуацией, когда необходимо наставлять, а иногда даже обличать. «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, — напоминает Павел Титу, — научающая нас [то есть каждого верующего], чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит 2:11−13). Верный раб Христа должен быть орудием Божьим для исправления верующих, независимо от их положения в церкви, которые упорствуют в нечестии и мирских похотях и наставлять их, чтобы они «праведно и благочестиво жили в нынешнем веке».
Побуждением для такого наставления должно быть искреннее желание того, чтобы Бог дал им покаяние. Это побуждение смиренного и сострадательного сердца. Павел говорит незрелым и мирским верующим в Коринфе: «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда» (2Кор 7:9). Даже если те, кого мы наставляем, сопротивляются нам и не каются, как некоторые в Коринфе поступали по отношению к Павлу, в благочестивом наставлении никогда не будет места для личной вражды или осуждающей самоправедности.
Надежда, что Бог даст им покаяние — это не последнее средство. Идея не в том, чтобы пытаться убедить их покаяться их собственными силами и если это не удаётся, надеяться, что может быть Бог даст им покаяние, которое они не могли достичь сами. Метанойа (покаяние) не означает просто сожаление о том, что сделано. Оно обозначает подлинную перемену ума, сердца и направления. Именно по этой причине всякое истинное покаяние, как и все другие аспекты спасения, должно быть плодом Божьей суверенной благодати, — «дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф 2:7). Ни один человек, независимо от того, насколько он искренен и решителен, не может сам по-настоящему покаяться и изменить свои греховные помыслы или исправить свою греховную жизнь. Только Бог может сделать это чудо в сердце. Точно так мы способны любить, только «потому что [Христос] прежде возлюбил нас» (1Ин 4:19), «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5). Бог производит покаяние в сердце того человека, который искренне стремится к святости.
Покаяние ведёт непокорных верующих от греха и лжи к познанию истины. Слово эпигносис означает не просто знание фактов. Это глубокое и основательное духовное познание Божьей истины, которое, как и покаяние, может дать только Бог.
Только благодаря тому, что Бог даёт по благодати покаяние и познание Его истины, всякий человек, включая согрешивших верующих, может духовно опомниться. Ананефо (опомниться, см. 2Тим 2:26 в Новом переводе с греческого подлинника) буквально означает «отрезветь», указывая, что ложь и грех производят своего рода духовное опьянение, оцепенение, которое приводит к потере рассудка и контроля над своим поведением. Пагубное воздействие лжеучения и греха омрачает сознание, смущает ум, разрушает убеждения и парализует волю.
Данное Богом истинное покаяние и познание Его истины позволяет верующему освободиться от сети диавола, который уловил его в свою волю. Как Павел писал в предыдущем Послании, даже служитель может «впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1Тим 3:7). Как страшно, что из-за греха и неверности диавол может уловить и держать верующего в плену, чтобы тот исполнял его волю. Сосуд в низком употреблении становится пешкой сатаны, чтобы исполнять его злую волю в самом Теле Христа. Такова ужасная трагическая сила греха.
Но милостив и «верен Бог, — уверяет нас Павел, — Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор 10:13). Господь не только знает «как избавлять благочестивых от искушения» (2Пет 2:9), но даже обещает Своим неверным сосудам в низком употреблении, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин 1:9).