Romans 1 глава

Romans
Darby Bible Translation → Новый Библейский Комментарий

Darby Bible Translation

Greetings to the Saints in Rome

1 Paul, bondman of Jesus Christ, [a] called apostle, separated to God's glad tidings,
2 (which he had before promised by his prophets in holy writings,)
3 concerning his Son (come of David's seed according to flesh,
4 marked out Son of God in power, according to [the] Spirit of holiness, by resurrection of [the] dead) Jesus Christ our Lord;
5 by whom we have received grace and apostleship in behalf of his name, for obedience of faith among all the nations,
6 among whom are *ye* also [the] called of Jesus Christ:
7 to all that are in Rome, beloved of God, called saints: Grace to you and peace from God our Father and [our] Lord Jesus Christ.
Paul's Desire to Visit Rome

8 First, I thank my God through Jesus Christ for you all, that your faith is proclaimed in the whole world.
9 For God is my witness, whom I serve in my spirit in the glad tidings of his Son, how unceasingly I make mention of you,
10 always beseeching at my prayers, if any way now at least I may be prospered by the will of God to come to you.
11 For I greatly desire to see you, that I may impart to you some spiritual gift to establish you;
12 that is, to have mutual comfort among you, each by the faith [which is] in the other, both yours and mine.
13 But I do not wish you to be ignorant, brethren, that I often proposed to come to you, (and have been hindered until the present time,) that I might have some fruit among you too, even as among the other nations also.
14 I am a debtor both to Greeks and barbarians, both to wise and unintelligent:
15 so, as far as depends on me, am I ready to announce the glad tidings to you also who [are] in Rome.
I am Not Ashamed of the Gospel

16 For I am not ashamed of the glad tidings; for it is God's power to salvation, to every one that believes, both to Jew first and to Greek:
17 for righteousness of God is revealed therein, on the principle of faith, to faith: according as it is written, But the just shall live by faith.
God's Wrath against Sin

18 For there is revealed wrath of God from heaven upon all impiety, and unrighteousness of men holding the truth in unrighteousness.
19 Because what is known of God is manifest among them, for God has manifested [it] to them,
20 -- for from [the] world's creation the invisible things of him are perceived, being apprehended by the mind through the things that are made, both his eternal power and divinity, -- so as to render them inexcusable.
21 Because, knowing God, they glorified [him] not as God, neither were thankful; but fell into folly in their thoughts, and their heart without understanding was darkened:
22 professing themselves to be wise, they became fools,
23 and changed the glory of the incorruptible God into [the] likeness of an image of corruptible man and of birds and quadrupeds and reptiles.
24 Wherefore God gave them up [also] in the lusts of their hearts to uncleanness, to dishonour their bodies between themselves:
25 who changed the truth of God into falsehood, and honoured and served the creature more than him who had created [it], who is blessed for ever. Amen.
26 For this reason God gave them up to vile lusts; for both their females changed the natural use into that contrary to nature;
27 and in like manner the males also, leaving the natural use of the female, were inflamed in their lust towards one another; males with males working shame, and receiving in themselves the recompense of their error which was fit.
28 And according as they did not think good to have God in [their] knowledge, God gave them up to a reprobate mind to practise unseemly things;
29 being filled with all unrighteousness, wickedness, covetousness, malice; full of envy, murder, strife, deceit, evil dispositions; whisperers,
30 back-biters, hateful to God, insolent, proud, boasters, inventors of evil things, disobedient to parents,
31 void of understanding, faithless, without natural affection, unmerciful;
32 who knowing the righteous judgment of God, that they who do such things are worthy of death, not only practise them, but have fellow delight in those who do [them].

Новый Библейский Комментарий

1:1−17 Начало послания

Во вступительной части послания содержатся элементы, общие другим вступлениям в посланиях Павла: предуведомление или обращение (1:1−7), благодарение (1:8−15) и переход от вступления к основной части послания (1:16, 17). Ключевым словом всех этих фрагментов является слово «благовестие», вводящее тему послания как целого.

1:1−7 Предуведомление

Древние послания обычно начинались с предуведомления об авторе и получателях, и Павел обычно так и начинал свои послания. Что касается предуведомления в Послании к Римлянам, то оно примечательно своей развернутостью и богословскими деталями. Не довольствуясь простым упоминанием своего имени, Павел характеризует себя в контексте своего Божественного призвания, называя Апостолом (1), а также сообщает о благовестии, которое он проповедует (2−4), и о том особом служении, которое Бог ему вверил (5, 6). Только после этого он завершает свое предуведомление, называя получателей послания (7). Павел вдается в такие подробности потому, что ему надо как бы вручить свои «верительные грамоты» церкви, которую он прежде никогда не посещал.

Эти верительные грамоты главным образом заключаются в его Божественном призвании. Павел, раб Иисуса Христа (причем, раб особенный), призванный Апостол, избранный к благовестию Божию. Эти слова относятся к опыту, который он пережил на пути в Дамаск, когда воскресший Христос, представ перед Савлом, гонителем христиан, призвал его играть главную роль в Божьем плане благовествования язычникам. Слово «апостол» почти во всем Новом Завете применяется по отношению к тем, кто видел Христа и кому Христос особым образом поручил стать частью «основания» церкви (Еф 2:20; см.: Деян 1:12−26).

Таким образом, свой апостольский авторитет Павел основывает не на человеческом назначении или способностях, а на призвании и дарах воскресшего Господа (см.: Гал 1:1). Это же верно и по отношению к вести, которую Павел возвещает — Евангелию (Гал 1:11, 12). Слово «благовестие» Павел заимствует из Ветхого Завета, где иногда оно означает «Благую весть» об окончательной Божьей победе в истории (см.: Ис 40:9; 52:7; 61:1; ср.: Иоиль 2:32). Павел очень любил это слово и использовал его как для обозначения действительных событий смерти и воскресения Иисуса, легших в основу Благой вести, так и для ее сообщения другим людям («проповедование»). Здесь слово благовестие включает в себя обе идеи.

Представив себя в ст. 1, Павел затем кратко характеризует это благовестие (2−4).

Во-первых, оно укоренено в Ветхом Завете: это благовестие Божье, которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих, в святых писаниях. Здесь Павел касается темы, которая станет основной в послании, темы преемственности между Божьим планом спасения, содержащимся в Ветхом Завете, и его кульминации в Новом.

Во-вторых, Евангелие зиждется на личности: Божьем Сыне (3), Иисусе Христе Господе нашем (4). В тщательно выверенном высказывании, которое может отражать общее раннехристианское учение об Иисусе, Павел сопоставляет Его земное и небесное состояние. В ст. 3 говорится о земном существовании Иисуса как обетованного Мессии из рода Давидова (см.: 2Цар 7:12−16; Ис 11:1, 10; Иез 34:23, 24). Фраза по плоти (греч. kata sarka, букв, «согласно плоти» или «по плоти») лучше всего перефразируется как «с точки зрения простой человеческой перспективы» (ср.: RSV, NASB).

Таким образом, эта фраза должна противостоять фразе по [греч. kata, «согласно»] духу святыни (4). Контраст между ст. 3 и 4 — это контраст не между человеческой и Божественной природой Христа, а между Его земным состоянием и состоянием небесным как воскресшего и вознесенного.

Таким образом, происшедшее с Христом во время Его воскресения представляет собой не просто властное возвещение того, что Иисус — Сын Божий, а определение Иисуса в новом статусе как «Сына Божия в силе». Вечно существующий как Сын Божий, Иисус, благодаря Своему воскресению из мертвых, обрел новую силу и славу, силу, которая ныне осуществляется «ко спасению всякому верующему» (1:16; см. также: Флп 2:9−11; Евр 7:25).

Именно через могущественного Сына Божьего Иисуса Христа Господа нашего (4) и во имя Его Павел получил особую благодать апостольства (5). Как неоднократно подчеркивается в Новом Завете, его апостольство было особым образом сосредоточено на язычниках (см.: Деян 9:15; 22:21; 26:17, 18; Гал 1:16; 2:1−11; Еф 3:1, 6, 8; 1Фес 2:16). Здесь Павел указывает на свою конкретную цель — покорять вере все народы, призывать язычников к послушанию, исходящему от веры. Такой перевод предполагает, что в своей проповеди Павел сосредоточивается на том, что после обращения христианам необходимо вести благочестивую жизнь. Однако нам, наверное, надо в равной мере обратить внимание как на слово «вера», так и на слово «покорять», и понять, что цель, которую ставит перед собой Павел, заключается не только в том, чтобы призвать язычников к первоначальному принятию Евангелия, но и к дальнейшему послушанию евангельским требованиям (по-гречески просто сказано hуpakоen pisteos, «послушание веры»). Вера и послушание — два различных вида деятельности, но для Павла они всегда существовали неразрывно: люди не могут проявлять истинное послушание Богу, если сначала в вере не преклонят колен перед Господом Иисусом; и, равным образом, они не могут истинно веровать в Господа Иисуса, не проявляя послушания по отношению ко всему тому, что Он нам повелел (Мф 28:20).

Поскольку Павел был призван идти, главным образом, к язычникам, Римская церковь, которая в ту пору в значительной мере состояла из бывших язычников (см.: Введение), находилась в сфере влияния апостольской власти Павла (6). Затем Павел обращается ко всем римским христианам, возлюбленным Божиим, призванным святым (7). Такой язык — типично ветхозаветная терминология, использовавшаяся при описании Израиля, — напоминает читателям, что они — Божий народ. Этот отрывок Павел завершает обычным приветствием, используя популярную греческую формулу, но наполняя ее новым богословским содержанием: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

1:8−15 Благодарение и объяснения

В этом отрывке Павел кратко благодарит Бога за то, что о вере римских христиан знают во всем мире (8), и затем говорит о своем горячем желании посетить Римскую церковь и послужить ей (9−15). Та сила, с которой он говорит об этом желании, наводит на мысль, что некоторые из римских христиан, возможно, чувствовали себя обойденными, потому что «великий апостол язычников» до сих пор не посетил столицу языческого мира. Павел заверяет их, что это произошло не по нежеланию, а из-за отсутствия возможности: он встречал препятствия (13), которыми, наверное, были его обязательства по отношению к церквам восточного Средиземноморья (ср.: 15:19−23). Кроме того, Павел говорит и о цели своего будущего визита.

Во-первых, он хочет преподать им некое дарование духовное (11). Такой перевод предполагает, что Павел надеялся наделить римских христиан особым духовным даром (charisma). Нам, однако, следовало бы понимать его слова в том смысле, что он собирается «разделить с ними определенный духовный дар», то есть речь идет о том, что апостол, обладая определенным духовным даром, собирается использовать его для укрепления церкви.

Во-вторых, Павел говорит о своем желании иметь некий плод и у вас (13), плод (или урожай), который он, вероятно, надеется собрать, благовествуя среди них (15). Наверное, первую, более общую цель, нам надо истолковывать с помощью второй, более конкретной, и это приведет нас к выводу, что Павел стремился в Рим, чтобы использовать свой дар благовестия ради обретения новых членов церкви и, следовательно, ради укрепления ее. Такое желание полностью согласуется с переполняющим Павла чувством, что он должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам (14). Желание послужить в Риме проистекает не из какого-то эгоистического стремления, а из осознания того, что Бог призвал его для этой цели и дал все необходимое (см.: 1Кор 9:16: «Горе мне, если не благовествую!»).

1:16−17 Тема послания

Выразив горячее стремление благовествовать в Риме (15), Павел непосредственно переходит к описанию этого благовествования (16 и 17). В этих стихах сформулирована основная тема послания, и они образуют переход от вступления (1:1−15) к основной части (1:18 — 15:13). Ключевым словом в этом определении темы и основным мотивом послания является благовествование (см. коммент. к ст. 1). Говоря, что он не стыдится благовествования, Павел, вероятно, просто имеет в виду, что он «очень гордится» им. Однако, учитывая лживые слухи об апостоле, которые были известны римским христианам (3:8), можно предположить, что Павел защищает себя от обвинений в том, что якобы «стыдится» своей проповеди. В любом случае надо отметить, что он переживает сильное и дерзновенное чувство гордости за то, в чем для иудеев «соблазн», а для эллинов — «безумие» (1Кор 1:23).

Почему он так гордится благовествованием Христовым? Потому что Павел знает, и знает по опыту, что Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему. «Спасение» — это слово, которое обозначает освобождение от многих зол, и в Ветхом Завете часто используется для того, чтобы охарактеризовать окончательное освобождение Богом Его народа. Обратите внимание на фрагмент из Книги Пророка Исайи (Ис 52:7), где встречаются именно эти два ключевых слова: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: „воцарился Бог твой!"» В ст. 16, как везде у Павла, спасение относится к Божьему действию, направленному на освобождение грешника от наказания за грех. Акцент на том, что это спасение предназначено для всякого верующего, затрагивает тему, которая будет звучать на протяжении всего послания. Столь же характерным является и прибавление: во-первых Иудею, потом и Еллину. Сила благовестия, доступная всем, не упраздняет, однако, первенства иудеев. Как восприемники ветхозаветного Божьего слова и завета, иудеи по-прежнему остаются первыми, к кому обращена Благая весть об исполнении Божьего плана и обетовании (3:1, 2; 11:1, 2, 29).

Евангелие — это источник Божьей силы к спасению, потому что в нем открывается правда Божия. Используя выражение «правда Божия», Павел говорит здесь о конкретном понятии, которое тоже коренится в ветхозаветных обетованиях. «Последние дни», когда Бог вмешается, чтобы спасти свой народ, такими пророками, как Исайя, характеризовались как время, когда Он явит Свою «правду» (напр.: Ис 46:13; 51:5, 6, 8). «Правда (или праведность) Божия» — основной мотив послания (ср.: 3:5, 21, 22, 25, 26; 10:3). Одни ученые считают, что эта «правда» означает дар «правильного предстояния», который Бог дает верующим, другие — что речь идет о деятельности, благодаря которой Бог спасает Свой народ. Однако нет необходимости выбирать. И в Ветхом Завете, и у Павла «правда Божия» представляет собой широкое понятие, вбирающее в себя как акт даяния (со стороны Бога), так и положение тех, кто принимает дар (с нашей стороны ср.: 2Кор 5:21).

Таким образом, Божья правда открывается по мере того, как проповедуется благовестие и люди с верой дают ответ на эту весть. Ведь в этот момент Бог действует, чтобы привести грешника в новое, «правильное» отношение с Самим Собой. Обратите внимание на то, что в этой фразе имеется в виду новое отношение, а не новая нравственная способность. Павел (и Ветхий Завет) используют юридический язык, которым судья объявляет человека «невиновным».

Важной особенностью рассуждения Павла о Божьей правде, является акцент апостола на ее связи с верой. Эта связь подчеркивается в заключительной части ст. 17. Выражение от веры в веру является правильным парафразом греческого ek pisteos eis pistin — «верой в веру». Эта фраза подчеркивает, что Божья правда переживается верой и только верой. Цитата из Аввакума (Ав 2:4) усиливает связь между «правдой» и «верой». Вполне возможно, что Павел хочет еще сильнее связать эти слова, ссылаясь на ветхозаветного пророка, который говорит, что вера становится как бы дыханием жизни уверовавшего, только ею он оправдывается перед Богом. «Жив будет» в контексте послания относится к вечной духовной жизни.

Примечание. Ст. 17 В Авв 2:4 Бог напоминает пророку о том, что человек, участвующий в Божьем завете («праведный»), получает Божье благословение и поймет Его пути, только сохраняя верность Богу и Его завету. Используя этот стих (ср. также: Гал 3:11), Павел углубляет значение каждого слова — «праведный», «жив», «вера» — в свете пришествия Христа, однако общий смысл оригинала сохраняется. И Аввакум, и Павел утверждают, что жизнь в Боге требует от человека искренней преданности.

1:18 — 4:25 Благовестие и Божья праведность по вере

В словах из Авв 2:4, приведенных в ст. 17, названа тема первого большого фрагмента послания — откровение обетованной спасительной Божьей праведности в Иисусе Христе и вера как единственное средство, с помощью которого человек может пережить эту праведность. Последняя часть является центральной в данном отрывке (1:18 — 4:25). (Можно отметить, что «праведность» [«правда»] и родственные слова «оправдывать» и «праведный» встречаются в этом фрагменте 24 раза; слово «вера» и «верить» — 27 раз.) Оправдывающая работа Бога, основанная на кресте и явленная в проповеди Евангелия, является совершенно свободной — это вопрос «благодати» (3:24; 4:4, 5, 16) — и может быть пережита только верой. Ибо вера — это никоим образом не «дело», а акт благодарного принятия и самоотдачи (4:4−8). Божья благодать как средство откровения и человеческая вера как средство его принятия указывают на то, что Павел старается подчеркнуть на протяжении всего этого фрагмента — Божья праведность предназначена для каждого, кто верует, будь то язычник или иудей. Павел утверждает, что все одинаково находятся «под грехом» (3:9). Каждый может быть оправдан только верой (3:27−30). Первое утверждение Павел развивает в 1:18 — 3:20, а второе — в 3:21 — 4:25.

Разговор о «правде Божией чрез веру» (3:21 — 4:25) Павел подготавливает описанием того, сколь глубока и широка проблема «греха» (1:18 — 3:20). Он пытается ответить на два конкретных вопроса: почему Богу было необходимо явить Свою спасительную праведность во Христе? почему человек может пережить ее только верой? Ответ на оба вопроса содержится в его утверждении, что «все под грехом» (3:9), все беспомощные пленники, находящиеся в смертоносной власти греха. По мере того как Павел излагает аргументацию, ведущую к такому заключению, становится ясно, что его цель заключается в том, чтобы показать, что как иудеи, так и язычники подчинены владычеству греха и нуждаются в благовестии Божьей праведности.

Таким образом, описав, в каком грехе и нужде находятся язычники (1:18−32), Павел тратит немало времени на то, чтобы показать, что у иудеев положение не лучше (2:1 — 3:8).

Отрывок 3:21−26 — центральный в этом фрагменте; именно о нем Лютер сказал, что это «главное место и средоточие послания и всей Библии» (примеч. в лютеровской Библии на 3:23−26). В оставшейся части фрагмента (3:27 — 4:25) развивается основной элемент этого отрывка — мысль, что вера — единственный способ оправдания перед Богом. Основные положения, касающиеся веры, Павел развивает в ст. 27−31, а затем со ссылкой на Авраама в гл 4.

1:18−32 Гнев Божий на язычников

Ст. 18, 19 и выступают в роли «заголовка» для всего отрывка 1:18 — 3:20. Божий гнев обрушивается на всякое человеческое существо, не следующее истине как Бог ее ему открыл. Некоторые богословы испытывают беспокойство, примиряя идею гнева с Богом Библии. Однако в действительности Библия постоянно рисует Бога, Своими действиями осуждающего грех. В Ветхом Завете упоминается несколько случаев, когда Божий гнев воспламеняется на людей (напр.: Исх 15:7; 32:10−12; Чис 11:1), а в Новом Завете предсказывается наступление времени, когда Божий гнев в своем последнем проявлении обрушится на мятежное человечество (напр.: Рим 2:5; 5:9; Еф 5:6; Кол 3:6; 1Фес 1:10; 5:9). Божий гнев — это, конечно, не замешанная на чувствах ярость, а неизменное и абсолютное противостояние всему злому. Это принципиальное свойство Божьего характера: «До тех пор, пока Бог остается Богом, Он не может равнодушно смотреть, как уничтожается Его творение и попирается Его святая воля. Поэтому Его реакция на грех остается могущественной и уничтожающей» (Nygren A. Commentary on Romans [Fortress, 1949]).

Павел сначала показывает, каким образом Божий гнев заслуженно обрушивается на язычников (20−32). Весь этот фрагмент имеет много параллелей с иудейскими текстами, в которых язычники осуждаются за их грехи (особенно см.: Прем. 13−15). Кроме того, просматриваются аллюзии на рассказ о творении и грехопадении Адама и Евы в райском саду (ср. ст. 23 с Быт 1:20−24). Некоторые ученые считают, что здесь Павел описывает грехопадение человечества (20−23) и те последствия, которые затем проявились в человеческой истории (24−32). Однако это маловероятно, поскольку Павел ясно показывает, что люди, отвернувшиеся от Бога, — это те же самые, повинные в грехах, о которых идет речь. Следовательно, в этом отрывке Павел дает характеристику состоянию языческого мира в целом на фоне грехопадения наших прародителей. Каждого человека Павел описывает как своего рода Адама, совершающего тот же грех, который был совершен нашими прародителями. В ст. 20−23 описывается принципиальное решение, принятое язычниками, а в 24−32 — реакция Бога на это решение.

Несмотря на то что язычники не имеют «особого откровения», какое дано иудеям в Писаниях, им все-таки дано знание о Боге в творении, которое их окружает: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы (20). Павел поясняет, что язычники его времени (а также наши современники), никогда не слышавшие благовестия и не читавшие Библии, подлинно «видели» нечто от Бога, а также то, каков Он есть. Однако некоторые, принимающие это, не отвечают должным образом. Вместо того, чтобы прославлять и благодарить Бога, они отворачиваются от истины и предаются идолослужению (21−23).

Применительно к понятию «естественного откровения» этот отрывок — один из самых важных в Библии. Здесь высказывается мысль, что, раскрыв Себя в Христе и Писаниях, Бог кроме того открывает Себя каждому через природу и историю.

Как позднее намекнет Павел (см.: 1:32; 2:14−16), все люди могут воспринять такое откровение, потому что они продолжают носить образ Божий. Этот текст не только подтверждает данное положение, но и, что крайне важно, показывает, что итогом естественного откровения, если оно не сопровождается никаким другим средством благодати, является неприятие Бога. Павел дает понять, что никто никогда не может самостоятельно спастись на основе истины, явленной в природе. Следовательно, заключает Павел, поскольку всем людям открыт доступ к подлинному познанию Бога, то они виновны, если отворачиваются от Него (безответны, 20).

Этот текст дает нам крайне важные богословские основания для миссионерства, обращая внимание на состояние всех тех, кто никогда не имел возможности ответить на благовестие Божьей благодати. И апостол ясно показывает, что без ответа на благовестие Христа не может быть никакого спасения. Никогда не слышавшие этого благовестия остаются в сетях своего греха и потому не имеют надежды. Конечно, Бог обладает верховной властью как в сообщении Своей благодати, так и в ее применении, и иногда Он может сообщить людям знание о благовестии совершенно непредсказуемыми и даже непознаваемыми для нас способами. Однако Писание поясняет, что Бог решил раскрыть благовестие Иисуса Христа через свидетельство Своего народа (Мф 28:16−20; Рим 10:14, 15). Такова одна из основных причин, по которой Павел и другие раннехристианские миссионеры столь ревностно стремились распространять евангельскую весть.

Человеческое неприятие Бога ведет к наказанию человека. Три раза в этом отрывке Павел говорит о том, что язычники совершили «замену»: они отвернулись от Божьей истины и Его нравственных требований и обратились к своим богам и греховным путям (23, 25, 27). Также три раза Павел говорит о Божьей реакции на эту «замену», употребляя выражение предал их Бог (24, 26, 28). Сталкиваясь с человеческим грехом и мятежом, Бог предает человека на волю его страстей, греха, который он выбрал, и его последствиям. Слово, которое Павел использует (греч. paradidomi, «передавать») указывает на нечто большее, чем простое удержание благодати со стороны Бога. По всей вероятности, Павел подразумевает судебный акт, в котором Бог утверждает принятое людьми решение и обращает их к его последствиям. Главными среди грехов, в которых Бог попускает человеку дойти до крайности, являются идолопоклонство (25; ср.: 23) и половая распущенность, особенно грех гомосексуализма (24, 26, 27). Здесь Павел соглашается с иудейской традицией — и традицией Ветхого Завета, — воспринимая гомосексуализм как наиболее яркий пример языческого неприятия Бога. Слово противоестественное (26) в данном контексте означает практику, идущую вразрез с естественным законом, который дан Богом как общечеловеческая норма между людьми.

Ст. 29−31 показывают, каким образом человеческая неспособность воздать Богу должное ведет к всевозможным губительным последствиям, начиная от сплетен и кончая убийством. Быть может, Павел предполагает определенную последовательность в этих грехах, когда говорит, что основной грех идолопоклонства — замена Бога чем-то иным — ведет ко всем другим грехам. В ст. 32 высказана мысль, что знание о Божьих законах не до конца истерлось в людском сознании после их «впадения» в грех. Хотя человеческий ум больше не может функционировать правильно (28), люди все же могут понять, что совершаемое ими заслуживает Божьего наказанию смертью. И тем не менее они не только это делают, но и делающих одобряют. В данном случае Павел имеет в виду не то, что одобрение чужого греха в абсолютном смысле хуже, чем совершение своего, а то, что побуждение других к греху показывает, насколько люди стали явными бунтовщиками против праведного Божьего установления.



2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.