Библия » Сравнение переводов

1 Тимофею 3 глава

Первое послание к Тимофею апостола Павла

Перевод Десницкого

1 верно сказано*!
Кто стремится стать епископом, желает доброго дела.
2 Но епископ должен быть безупречным, женатым на единственной женщине*, мыслить трезво и здраво*, быть порядочным и гостеприимным наставником.
3 Им не может быть пьяница или драчун (пусть владеет собой!), любитель ссор или денег.
4 Пусть он справляется с управлением собственным домом, чтобы дети слушались его с полным уважением –
5 как же будет заботиться о церкви Божьей тот, кто не смог стать главой своей семьи?
6 Пусть он не будет из числа недавно принявших веру, не то может надуться от важности и попасть под то же осуждение, что и дьявол*.
7 И среди внешних для церкви людей он должен быть известен с хорошей стороны, не то станет легкой мишенью для их ругани и клеветнических измышлений*.
8 К дьяконам* относится то же самое: это должны быть почтенные, не двуличные люди, которые не злоупотребляют вином и не ищут наживы,
9 но хранят таинство веры* с чистой совестью.
10 Сначала их следует подвергнуть испытанию, и если полностью его выдержат, пусть служат дьяконами.
11 Такими пусть будут и дьякониссы*: почтенные, не сплетницы, мыслящие трезво* и верные во всех отношениях.
12 Каждый дьякон должен быть мужем одной жены и справляться с управлением своими детьми и собственным домом.
13 За свое доброе служение они получат высокое положение, а вера во Христа Иисуса придаст им великую смелость.
14 Всё это я пишу в надежде вскоре прийти к тебе,
15 но если и задержусь, ты будешь знать, как следует поступать в доме Божьем – то есть в церкви Бога Живого. Она – оплот и основание истины.
16 Велика без сомнений эта тайна благочестия:
Христос был нам явлен во плоти,
праведность Его открыта* в Духе,
ангелами был Он увиден,
и проповедан народам,
и вознесен во славе.
В мире приняли Его те, кто поверил.

Библия говорит сегодня

3. Пастырское служение: епископский надзор. 1Тим 3:1-16

В этой главе Павел переходит от доктрины апостольства (гл 1) и поведения христиан на богослужении (гл 2) к пастырскому надзору за церквами и необходимым качествам служителей церкви. Это жизненно важная проблема повсюду и во всех поколениях, поскольку духовное здоровье церкви в большой степени зависит от личности, верности и учения ее служителей.

Необходимо сделать два предварительных замечания.

Во-первых, по замыслу Бога в Его Церкви должны быть руководители. Даже при том, что в истории Церкви на разных ее этапах проявлялись тенденции, в равной мере небиблейские – «клерикализм» (главенствующая роль церкви и духовенства в жизни общества) и «антиклерикализм» (движение против засилья духовенства), – у верующих всегда сохранялось убеждение в том, что пастырский надзор – это воля Божья для Его народа. Так, во время своего первого миссионерского путешествия Павел и Варнава рукоположили «пресвитеров к каждой церкви» (Деян 14:23). Более того, это не было чисто человеческим установлением. Именно вознесшийся Христос назначил пастырей и учителей (Еф 4:11), Святой Дух поставил блюстителей «пасти Церковь Господа» (Деян 20:28). О том же самом говорится и в наставлениях Павла Тимофею и Титу. Титу поручено на Крите поставить «по всем городам пресвитеров» (Тит 1:5), а Тимофею дан наказ разобраться с лжеучителями и опекать церкви в Эфесе (1Тим 3).

Во-вторых, Господь не закрепил точную форму осуществления пастырского надзора. Так, например, в данной главе перечисляются качества, которыми должны обладать «блюстители»,или епископы (1-7) и диаконы (8-13), но не раскрываются их конкретные обязанности. Несомненно, однако, что переводить термин episkopos как «епископ» было бы анахронизмом. Даже если Тимофей и Тит по своим обязанностям по надзору за группой церквей и за назначением там пресвитеров в какой-то мере сопоставимы с «епископами», все же они не были таковыми в более позднем значении этого слова. Становление системы «монархического» епископата (один епископ во главе коллегии пресвитеров) датируется временем Игнатия Антиохийского из Сирии, не ранее 110 г.

Создается стойкое впечатление, что во времена Павла два разных термина – episkopos («блюститель», «епископ») и presbyteros («пресвитер», «старейшина») – применялись к одной должности. Так, Павел «призвал пресвитеров» эфесской церкви (Деян 20:17), но, обращаясь к ним, называет их «блюстителями» (епископами) (Деян 20:28). Во-вторых, аналогичным образом аппелирует к этим служителям и Петр (1Пет 5:1,2 – в оригинале). В-третьих, в Флп 1:1 Павел упоминает одновременно «епископов и диаконов», пропуская «пресвитеров», вероятно, потому что «епископы и есть пресвитеры» [Точка зрения Дж. Лайтфута на должность пресвитеров-епископов никогда не отвергалась. См. его комментарии к Посланию к Филиппийцам (1868), pp. 95-99.]. И наконец, Павел наказывает Титу назначить «пресвитеров», добавляя при этом, что «епископ должен быть непорочен» (Тит 1:5-7).

Почему же к одним и тем же людям применялись два разных титула? По крайней мере, по двум причинам. Слово presbyteros («старейшина») широко употреблялось в иудейской среде (в каждой синагоге были свои старейшины) и указывало на высокое положение служителя, тогда как episkopos («епископ») в греческом мире использовалось для представителей муниципальной власти, инспекторов, надзирателей и т. д. и указывало на управленческую и контролирующую функцию служения. В результате, можно сказать, что титул episkopos («епископ», «блюститель») определяет функцию, a presbyteros («пресвитер», «старейшина») – достоинство, при этом оба слова греческого происхождения, но титул второй заимствован из еврейского обихода. Доктор Аластэр Кэмпбелл высказывает еще одну точку зрения, а именно что термином «пресвитеры» описываются люди, бывшие блюстителями церквей, которые собирались по домам. Каждый из них в отдельности был блюстителем, а все вместе они бьрш старейшинами или пресвитерами.

Происхождение термина «диакон» и суть этого служения тоже несколько неясны. Согласно традиционной точке зрения, в обществе «диакон» был служителем невысокого ранга, наподобие прислужников за столом (напр., в Ин 2:5,9), и в глазах греков такие слуги ценились не высоко: свободный человек должен управлять, а не служить.

Но Господь в корне изменил такое отношение к служению. «Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий [ho diakonon]» (Лк 22:27; ср.: Лк 12:37; 17:7 и дал.). И снова Иисус говорит: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить...» (Мк 10:45). Именно на этом библейском принципе и примере Иисуса Христа зиждется смиренное служение всех призванных к нему, всех, кого можно назвать «диаконами». Назначение апостолами семерых «пещись о столах» в иерусалимской церкви стало отправным моментом, началом определенного вида служения (Деян 6:2), хотя слово «диакон» здесь еще не используется. Таким образом, диаконы, по-видимому, занимались практической работой, в том числе распределением средств, продуктов и одежды среди нуждающихся, хотя требование к ним – хранить «таинство веры в чистой совести» (9) – позволяет предположить, что они могли помогать «блюстителям» в их учительском служении.

Но против такого представления об их обязанностях возражает доктор Джон Коллинс в своей книге «Diakonia» (1990), где он представляет результаты детальных исследований слов с корнем diakon-, которые встречаются в древних христианских и нехристианских источниках. Он делает вывод, что diakonos по сути являлся курьером, или посыльным, или даже доверенным лицом в деле. Он подчеркивает не смиренность и услужливость диакона, но его посредническую и представительскую функции. Если это так, то диаконов можно рассматривать в качестве помощников блюстителей. Однако, возможно, не следует резко разграничивать их обязанности. Диаконы могли выполнять разного рода услуги и играть весьма скромную роль, но своим представительством они возвышали пославшего их.

1. Епископы (блюстители) (3:1-7)

Павел снова начинает (как и 1:15) с вошедшего в поговорку оборота верно слово: впрочем, не всегда удается установить, было ли это уже крылатым выражением до данного высказывания, или, напротив, стало таковым после этого. Поскольку другие «изречения верности» связаны с учением о спасении, некоторые комментаторы полагают, что данный оборот (1а) относится к утверждению во 2:15, как «широко известное христианское изречение о влиянии Воплощения на женщин». Но практически все английские переводы и большинство комментаторов соотносят это высказывание с последующим текстом: если кто епископства желает, доброго дела желает (1).

Греческое слово orego буквально означает «распростерся», в ряде переводов – «коснулся руки другого», «положил свое сердце». Павел не касается здесь личных амбиций служителя, которые могли быть связаны с престижем и авторитетом рукоположенного работника. Он, прежде всего, указывает на то, что пастырское служение – благородная задача (доброе дело), поскольку оно включает в себя заботу и духовное наставление народа Божьего, а потому заслуживает всяческой похвалы желание нести это служение. Но разве здесь играет роль только человеческое стремление, а не божественное призвание? Да, в другом месте Павел ясно говорит о призвании, о поставлении епископов (блюстителей) Богом (напр.: Деян 20:28). То, что мы называем «отбором» кандидатов на пастырское служение, включает в себя, согласно Павлу, три важных момента: призвание Бога, внутреннюю потребность и убежденность в правильности выбора самого кандидата, а также уверенность церкви в том, что он отвечает тем требованиям, которые предъявляются кандидату и перечисляются ниже.

Итак, первое и общее требование: епископ должен быть непорочен (2а). Это не означает «безгрешен», поскольку в противном случае среди потомков Адама не нашлось бы ни одного достойного кандидата на эту должность. Это означает скорее «безупречную репутацию». А это требует соответствующего подтверждения в христианском сообществе.

Следуя рекомендациям Павла, от общих к частным, мы можем составить в целом представление о требованиях предъявляемых к кандидату на пост епископа, или блюстителя церкви. Рассмотрим десять следующих моментов в этой связи.

1) Хороший семьянин

Требование к кандидату быть... одной жены мужем (2), вызывало многочисленные дебаты. Кого Павел хотел исключить из кандидатов, заявляя об этом? На этот вопрос можно дать пять ответов.

Во-первых, некоторые полагают, что Павел имел здесь в виду тех, кто никогда не состоял в браке. Безусловно, он считает, что руководители церкви, как правило, должны быть женаты (как и апостолы; 1Кор 9:5), что опыт семейной жизни серьезно поможет им в их служении. Тем не менее Павел не исключает и одиноких (или женатых, но бездетных, ст. 5). Только православная церковь учит, опираясь на данный текст, что для приходского священника женитьба обязательна (хотя для более высокого духовного сана требуется безбрачие)'. Но и Иисус, и Павел оба говорили о том, что некоторые призваны оставаться холостыми (Мф 19:10,11; 1Кор 7:7). Они также учили, что другим необходимо вступать в брак, а потому принудительный целибат для священников в католической церкви не имеет под собой библейского основания. В документах II Ватиканского собора (состоявшегося в 1962-1965 гг.) говорится, что «воздержание... не требуется самой природой священства, как это видно из практики ранней Церкви», при этом приводятся ссылки на 1Тим 3:2-5 и Тит 1:6. И все же рекомендуется целибат, поскольку: а) «соблюдая девственность и безбрачие ради Царства небесного, пресвитеры посвящают себя Христу в новом и возвышенном качестве; легче с неразделенным сердцем следуют Ему» и б) «они становятся живым знамением грядущего мира», в котором не будут ни жениться, ни выходить замуж. Таким образом, собор призывает священников с твердостью и энтузиазмом пребывать в этом состоянии безбрачия, что плохо согласуется с высказанными здесь мыслями Павла.

Во-вторых, говорят, Павел исключает здесь полигамию. Да, конечно, но это ли является его главной целью? Некоторые утверждают, что да, поскольку полигамия, хотя и была запрещена римским законом, все еще широко практиковалась в жизни, и к этому терпимо относились и в еврейской культуре. Так, например, христианский апологет II в. Иустин Мученик в своем произведении «Разговор с Трифоном» пишет о «неблагоразумных и слепых» иудейских учителях, «которые даже до сего времени позволяют человеку иметь четыре или пять жен». Однако нет данных о том, что христиане когда-либо практиковали полигамию. Более того, Павел предъявляет такое требование к вдовам, избираемым на определенное служение: вдова должна быть «женою одного мужа» (5:9), что можно было бы понять как намек на существование многомужества, но такое было неслыханным даже среди язычников. Тем не менее апостольский запрет был признан действенным в современных обществах, где принята полигамия (напр., в Африке), где церкви принимают в свое членство состоящих в полигамном браке через крещение, но не допускают их к служению.

В-третьих, по мнению многих, Павел исключает из кандидатов на рукоположение разведенных и вступивших в новый брак. Такое объяснение представляется более убедительным, чем предыдущее, поскольку развод и новый брак были обычным явлением в греко-римском мире, но это не одобрялось среди евреев. Эта практика становится сегодня все более привычной на Западе, поэтому данная дилемма привлекает к себе пристальное внимание. Могут ли развод и новый брак послужить непреодолимым препятствием для рукоположения, учитывая, что они допускались Иисусом по отношению к невиновному супругу, когда другой совершал прелюбодеяние, и также Павлом в случае, если один из супругов новообращенного христианина был неверующим и не желал сохранять брак (1Кор 7:12 и дал.)? Могут ли эти обстоятельства учитываться при рукоположении на служение? Если нет, то не существуют ли тогда двойные стандарты? Если да, то не разумно ли было бы применять по отношению к пасторам, которые призваны служить примером для других, более высокие требования?

В-четвертых, некоторые утверждают, что Павел исключает тех, кто овдовел и вступил в новый брак, тем более что ветхозаветным священникам не разрешалось вступать в брак с вдовами (Лев 21:14; ср.: Иез 44:22). Некоторые Отцы Церкви истолковывали это именно так, и среди них особенно впечатляет позиция Тертуллиана. Он наказал своей жене, что если он умрет первым, «никогда не заключать новый брак и никогда больше не вступать в интимные отношения ни с кем». То же относилось и к вдовцам. «Ибо мужчины, женатые дважды, не могут быть предстоятелями Церкви». В его последних трактатах «Ап Exhortation to Chastity» и «Monogamy» («Призыв к целомудрию» и «Единобрачие») его ложный аскетизм обретает крайние формы. Он утверждает, что вступать в брак надлежит лишь один раз, что те, кто вступает в повторный брак, поступают вопреки воле Божьей и что иметь двух жен, одну после другой, означает иметь их одновременно. Но против такой точки зрения можно возразить: в Новом Завете разрешается вдовам и вдовцам заключать новый брак (Рим 7:1 и дал.; 1Кор 7:39). Действительно, Павел высказывал свою точку зрения о предпочтительности оставаться безбрачным, подобно ему (1Кор 7:8 и дал.), но тут у него были чисто практические соображения, не носящие характера нравственных запретов, и он убеждал молодых вдов выходить замуж (5:14). Таким образом, запрещать пресви-терам-вдовцам жениться во второй раз было бы нелогично с его стороны, ведь он сам обвинял лжеучителей в том, что они •запрещали вступать в брак вообще (4:3).

В-пятых, предполагают, что Павел исключает из кандидатов на церковное служение тех, кто виновен в супружеской неверности. Или точнее, он ставит условие, что кандидат должен быть женат лишь однажды, или, как переведенов NEB, «верен своей жене», «человеком безупречной репутации, который связал свою жизнь с одной женщиной, единственной своей супругой», «верным единственному в своей жизни брачному контракту». Это объяснение, по-видимому, лучше всего подходит к данному тексту. Люди, которым доверено пастырское служение в церкви, которые призваны учить и укреплять ее членов и следить за порядком и дисциплиной в ее рядах, сами должны быть без пятна и порока в браке.

2) Трезв: хорошо владеющий собой

Разберем слова, которые использованы здесь в греческом оригинале. Трезв (nephalios) – означает «трезвый», с ясным умом, трезвомыслящий, что особо подчеркивает Хендриксен. Целомудрен (sdphron) – «рассудителен», «владеет собой»; благочинен (kosmios) – возможен вариант «любит порядок во всем».

Самообладание – это внешнее выражение внутреннего состояния. Такое самообладание является неотъемлемым качеством христианского руководителя. Французский сатирик XVI в. Франсуа Рабле писал: «Как я могу управлять другими, если не могу совладать с собой?» Руководители часто остаются долгое время вне контроля, поэтому они должны уметь управлять собой. А они такие же люди из плоти и крови, с такими же чувствами и страстями, как и другие. Но «плод же духа... воздержание» (Гал 5:22,23).

3) Страннолюбив

Страннолюбив, или гостеприимство, логично следует за рассудительностью и самообладанием, качествами, необходимыми при самоотдаче. Philoxenia означает «любовь к странникам», странноприимству, к чему в Новом Завете призываются все христиане (напр.: Рим 12:13; 1Пет 4:9; 3Ин 5), особенно к оказанию гостеприимства христианским руководителям (ср.: ст. 5; Тит 1:8). Поскольку в те времена не было таких гостиниц, как сейчас – лишь изредка они попадались при дороге, но было там грязно и небезопасно, – то христианские путешественники, особенно странствующие проповедники, нуждались в гостеприимстве (см.: Флм 22; 3Ин 5-8). Даже в наши дни, при множестве гостиниц и отелей, по крайней мере в городах, христианские лидеры могут предоставить кров многим одиноким людям, пожилым и прибывшим издалека, возможно, оказав тем самым приют ангелам, сами того не подозревая (Евр 13:2).

4) Учителей

Неожиданно при перечислении моральных характеристик руководителя вдруг появляется профессиональное качество: учителей, т. е. тот, кто умеет учить (didaktikos) других, имеет учительский дар. Действительно, ведь пастыри по сути своей учителя. И это служение предполагает углубленное изучение и передачу Слова Божьего другим. Здесь также подразумевается, что нельзя, а порой и невозможно, провести резкую границу межу официальным назначением в церкви и «харизматическим» служением проповедников, назначенных Богом, т. е. между должностью и даром. Тот факт, что блюстители должны обладать учительским даром, показывает, что церковь не имеет права поставлять служителей, не призванных Богом и не наделенных Им соответствующими дарами.

5) Не пьяница

Алкоголь поражает нервную систему человека. Он притупляет наши способности и не позволяет адекватно оценивать ситуацию. К наставникам же предъявляются особые требования, и пьянство не совместимо с учительством.

В Ветхом Завете содержится несколько серьезных предостережений, обращенных к руководителям, в которых раскрывается губительное действие алкоголя на личность. Священникам запрещалось употреблять вино во время отправления службы; такое случилось с Надавом и Авиудом (сыновьями Аарона), когда они «принесли пред Господа огонь чуждый» (Лев 10:1 и дал.). Царям и другим правителям не следовало увлекаться вином, чтобы, забывшись, они не нарушили права своих подчиненных (см.: Прит 31:4 и дал.; ср.: 20:1; 23:19 и дал, 29 и дал.). Ис 5:22,23 гласит: «Горе тем, которые храбры пить вино... которые... оправдывают виновного и правых лишают законного!» Священник и пророк, когда «шатаются от вина», не способны правильно трактовать видения и учить (Ис 28:7 и дал.).

Естественно, что Павел не мог не высказать подобные предостережения в адрес христианских епископов. Он не требует от них полного воздержания от вина, поскольку Сам Христос совершил чудо, превратив воду в вино как символ Своей крови. Однако есть весьма веские аргументы общего характера в пользу полного отказа от алкоголя, поскольку его употребление трудно контролировать, и это может привести к непредсказуемым последствиям. Павел, однако, требует умеренности, самообладания, как уже отмечалось выше, не в последнюю очередь в силу того, что на епископов возложены многие социальные функции, что чревато опасностью злоупотребления вином.

6) Не бийца (не сварлив)

Следующие два качества в ст. 3 можно объединить: не задира, но человек, готовый идти на уступки. В отличие от лжеучителей, которые горды нравом и вносят распри и раздоры в отношения между людьми (6:3 и дал.), истинные христианские учителя должны стремиться к взаимному согласию. Epieikeia означает «мягкость» или «кротость», «снисходительность». Эти черты характера напоминают нам нашего Господа Иисуса Христа, и Павел мог обратиться к коринфянам, убеждая их «кротостью и снисхождением Христовым» (2Кор 10:1; ср.: Мф 11:29). Поскольку кротость – это плод Духа, она должна быть свойственна всем ученикам Христа, но особенно христианским руководителям, которые являются слугами Господа (Гал 5:22,23; 2Тим 2:24,25).

Поскольку эти позитивные качества характера все более развиваются, то упомянутые негативные – задиристость и сварливость – исчезают сами собой. Кроткий пастор не может быть ни «с задиристым характером», ни сварливым. Его терпение могут испытывать требовательные и несносные люди, но, подобно Господу, он должен оставаться кротким, отражать написанное о Господе в Библии: «Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит» (Ис 42:3 = Мф 12:20).

7) Не корыстолюбив

В конце своего послания Павел напишет, что «корень всех зол есть сребролюбие» (6:10). Неудивительно поэтому, что он упоминает среди неотъемлемых качеств кандидатов в епископы отсутствие корыстолюбия, в отличие от лжеучителей, которые используют благочестие «для прибытка» (6:5; 2Тим 3:2).

Однако на протяжении всей человеческой истории было немало служителей, падких на деньги. В Древнем мире были шарлатаны, которые безбедно жили, выдавая себя за странствующих учителей. Ветхозаветный пророк Михей гневно осуждал Иерусалим за то, что «главы его судят за подарки и священники его учат за плату и пророки его предвещают за деньги» (Мих 3:11). В новозаветное время Петр призывал пастырей надзирать за стадом Божьим «не для гнусной корысти, но из усердия» (1Пет 5:2), а Павел отказывался от своего законного права на поддержку церквей и сам зарабатывал ручным трудом на собственное пропитание, чтобы доказать искренность своих намерений в служении (напр.: 1Кор 9:4 и дал.). В наши дни тоже есть отдельные недостойные евангелисты, которые обогащаются через сборы пожертвований, но большинство христианских руководителей представляют подробный отчет об истраченных средствах на евангельские цели. Что касается пасторов, то, хотя Павел и настаивает на достойной оплате их труда (5:17 и дал.), их зарплата в большинстве стран так мала, по сравнению с другими профессионалами, что вряд ли кто-либо стремится сегодня быть рукоположенным из корыстных целей.

Самуил в конце своей жизни взывал к Израилю: «Вот я: свидетельствуйте на меня пред Господом и пред помазанником Его, у кого взял я вола... кого обидел и кого притеснил, у кого взял дар... И отвечали: ты не обижал нас и не притеснял нас...»(1Цар 12:3 и дал.). Примерно об этом же говорит и Павел в Деян 20:33,34: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии». Да благословит нас Господь присоединиться к таким заявлениям!

8) Хороший хозяин в доме

Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? (4, 5). Павел проводит аналогию между семьей пастыря и Церковью Божьей. Он использует здесь греческое слово oikos («дом») и для домашнего очага, и для Церкви. (4, 5, 15). Таким образом, женатый пастырь призван управлять двумя семьями: своей и церковной, при этом опыт управления своим домом помогает ему в церкви. Этот аргумент очевиден. Если он не может справиться со своей семьей, то как он может справиться с Божьей семьей? Судьба священника Илии в этом отношении должна служить предостережением для всех, он не сумел справиться со своими сыновьями: «...сыновья его нечествуют, и не обуздывал их» (1Цар 3:13). Слово управлять (4, 5), греч. proistamenos, используется по отношению к руководителю и сочетает в себе понятия «управление» и «забота», то же греческое слово у Павла встречается по отношению к пресвитерам и в других местах (5:17 и, возможно, в Рим 12:8). Это указывает на то, что хотя пастырское служение характеризуется проявлением заботы о своих подопечных, в ней есть и непременная доля твердости. Трудно ожидать хорошей дисциплины и порядка в местной церкви, если пресвитеры не могут наладить порядок у себя дома.

Ответственные за выбор кандидатов на пастырское служение должны оценивать не только их личные качества, но и их домашнюю и семейную жизнь. Однако нередко можно слышать, что в беседах с кандидатами жена и дети его просто не упоминаются. Павел же подчеркивает, что если кандидат состоит в браке, то необходимо убедиться, что он одной жены муж, т. е. верен своей жене, и что его дети послушны, не проявили себя с плохой стороны и верные христиане.

9) Духовная зрелость кандидата

Не должен быть из новообращенных [neophytos], чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом (6). Само собой разумеется, что пастырями могут быть лишь люди, доказавшие истинность своей веры, не из новообращенных. Их вначале и называли пресвитерами, или старейшинами, поскольку они были солидного возраста и зрелой веры. Современный обычай на Западе позволяет назначать на служение только что окончивших семинарию (или другое учебное заведение) молодых людей в возрасте двадцати с небольшим лет, и в этом кроется некоторая опасность, поскольку по своей молодости они не могли еще прочно укорениться в вере и должны возрастать во Христе. К этому примешивается еще и гордыня (слишком много ответственности в таком возрасте). Чтобы не возгордился – здесь использован глагол typhod (букв.: «затуманивать», «окутывать дымом»), который может описывать людей, подобных лжеучителям (6:4), которые живут в особой атмосфере фантазий и самообольщения. Такие люди могут легко подпасть осуждению с диаволом (6), т. е. осуждение сатаны за его гордыню может распространяться и на возгордившихся пресвитеров тоже. Таким образом, кротость и смирение – необходимые качества для кандидата на пастырское служение, включая смирение перед Богом в личной жизни, верность и послушание.

10) Безупречная репутация в обществе

Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую (7). Под внешними Павел имеет в виду нехристиан. Он хочет, чтобы народ Божий помнил о том, что окружающий мир внимательно наблюдает за ними и призывает их проявлять мудрость в отношениях «со внешними» (Кол 4:5), поступать «благоприлично пред внешними» (1Фес 4:12). Эта тема часто повторяется в данных посланиях. (см.: 1Тим 5:7,8, где слово «неверные» может относиться к недружелюбным, настроенным против христиан соседям; см. также: 1Тим 6:1; Тит 2:5,8.) Особенно это касается пресвитеров. Уже говорилось о том, что кандидат в руководители «должен быть непорочен» (2), а теперь Павел подчеркивает, что он должен пользоваться заслуженным уважением и вне церкви. Апостол, вероятно, имеет в виду социальное служение, которое требует признанного авторитета в обществе. В противном случае можно услышать в обществе нарекание и впасть в... сеть диавольскую. Заметим, что это уже второе упоминание о дьяволе. В первом случае (6) речь, видимо, шла об осуждении вместе с дьяволом, здесь же говорится о ловушке, в которую мы к нему попадаем (см. также: 6:9 и 2Тим 2:26), поскольку в своем злобном стремлении опорочить Благую весть сатана употребляет все свои силы, чтобы дискредитировать служителей Евангелия. Это старый древний прием, который он использует на протяжении веков и который не потерял своего стратегического значения и поныне.

Хотя некоторые комментаторы находят, что эти десять требований к кандидатам на пастырское служение довольно банальны и вполне подходят для любого светского руководителя, в них, как мы увидели, вложен глубокий христианский смысл. И если требования, изложенные Павлом, кому-то могут показаться примитивными, то следует напомнить, что нормы и стандарты современного общества гораздо более низкие! В процессе отбора кандидатов многие церкви сегодня не руководствуются этими рекомендациями Павла, тогда как это необходимый и универсальный тест.

2. Диаконы (3:8-13)

Поскольку греческое слово diakonos означает «прислуживающий за столом», а глагол diakonein отражает участие в социальном труде, как уже отмечалось, то понятно, что диаконы занимались практическим служением, даже если описанное в Деян 6 не было началом создания диаконской службы. Требование в ст. 9 относительно хранения диаконами таинства веры позволяет предположить, что диаконы могли также преподавать истину, хотя главная ответственность за это возлагалась на блюстителей, епископов. Видимо, диаконы отличались от блюстителей не так, как социальные работники от учителей: их, скорее, следует рассматривать как помощников епископов.

Поскольку требования к диаконам во многом совпадают с таковыми к пресвитерам, нет необходимости рассматривать их полностью, однако следует подчеркнуть четыре момента.

Во-первых, диакон должен быть человеком, достойным уважения, владеющим собой. В ст. 8 указаны четыре качества, характерные для такого человека: честны (тё dilogos); не двоязычны (т. е. не двуличны); не пристрастны к вину; не корыстолюбивы. То есть кандидаты на диаконство должны контролировать свое поведение, речь, воздерживаться от алкоголя и не стремиться к высоким заработкам.

Во-вторых, диаконы должны придерживаться твердых убеждений в вере, они должны хранить таинство веры в чистой совести (9). Таинство веры, т. е. откровение истины во всей ее полноте, и диаконы должны неколебимо придерживаться этой истины. В отличие от лжеучителей, которые, отвергнув «добрую совесть», «потерпели кораблекрушение в вере» (1:19) и даже «сожгли» свою совесть, постоянно отрекаясь от веры (4:2), диаконы должны сохранять чистую совесть (ср.: 1:6), опираясь лишь на откровения Божьи твердо и непреклонно.

В-третьих, диаконы должны показать себя в деле, их надобно прежде испытывать. Павел подчеркивает, что избранию на диаконство должен предшествовать испытательный срок, чтобы община могла узнать и оценить характер, стойкость в вере и дары претендентов на это служение. Таким путем община сама принимает участие в испытании потенциальных диаконов и только потом, если окажутся беспорочны, допускает до служения. Такова мудрая библейская концепция испытания и проверки.

В-четвертых, у диаконов должна быть безупречная семейная жизнь: Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем (11). Комментаторы спорят: идет ли здесь речь о женах диаконов или о самих диаконисах, поскольку греческий текст допускает оба толкования.

Оборот «равно и жены» может указывать и на диаконис, поскольку не совсем ясно, почему упоминаются именно жены диаконов, тогда как о женах епископов ничего не говорится; перед словом «жены» в греческом тексте нет определенного артикля или притяжательного местоимения (их; хотя в ряде переводов оно произвольно добавлено) и, кроме того, известно, что в то время были диаконисы, например, Фива в кенхрейской церкви (Рим 16:1).

В пользу версии «диаконских жен», с другой стороны, говорит тот факт, что эти женщины, в отличие от Фивы, не названы диаконисами; о них Павел говорит в связи с диаконами, посему, возможно, речь шла об их женах; отсутствие слов о супружеской верности замужних женщин (ср. ст. 2 и 12) также объяснимо, если эти женщины были женами диаконов.

Но среди комментаторов единого мнения на это счет нет. Предполагают также, что речь может идти и о тех, и о других, поскольку жены и диаконисы могли помогать диаконам в их служении. В любом случае эти женщины должны быть достойными во всех отношениях, как и диаконы: честны, не клеветницы, т. е. контролировать свои высказывания, а также трезвы, т. е. рассудительны, как пресвитеры (ср. ст. 2), и верны во всем (11).

Далее Павел снова обращается к диаконам. Независимо от того, относится ли ст. 11 к их женам, диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим (12), равно как и кандидат в пресвитеры (2, 4 и 5). Хорошо служившие (13), т. е. усердно исполняющие свои диаконские обязанности, приготовляют себе, во-первых, высшую степень: это может означать, что им открывается возможность получить должность пресвитера. Но в данном случае речь, скорее, идет о духовных вещах: духовном возрастании в Боге и хорошей репутации в церкви и даже о «ступени» в небесном путешествии души (BAGD). Во-вторых, и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса (13). Дерзновение (греч. parrcsia) включает в себя свободу волеизъявления и смелость перед Богом или людьми. Верная служба способствует возрастанию их христианской веры.

В итоге все сказанное позволяет сделать вывод о том, что пресвитерам (епископам) и диаконам предъявляются во многом одни и те же требования. Есть качества, неотъемлемые для христианских руководителей. Обобщая эти два перечня требований, отметим несколько важных моментов: кандидат должен быть человеком достойным и контролирующим себя, зрелым в вере, проявлять благоразумие и рассудительность, не иметь вредных привычек, не быть корыстным и двуличным; он должен быть хорошим семьянином, верным своей жене и хорошо воспитывать своих детей; в своих отношениях с другими людьми он должен быть мягким и проявлять гостеприимство; он должен пользоваться заслуженным уважением и иметь безупречную репутацию в обществе; он должен строго придерживаться истины и уметь раскрывать ее окружающим, т. е. иметь учительский дар.

Вся первая половина этой главы служит ярким примером сбалансированности Писания: в ней в равной мере звучит ободрение на пастырское служение людей, верных истине, и твердое отклонение от этого служения тех, кто не отвечает необходимым критериям; требования, действительно, высоки, а задачи трудные. Высокое призвание заботиться о Церкви Божией (5) может заставить засомневаться в своей пригодности к выполнению этой ответственной задачи даже самых лучших и одаренных христиан. Но их может воодушевить тот факт, что это – благородное, «доброе дело», заслуживающее всяческой похвалы (1). Это означает отдать себя на служение другим. Кроме того, слова episcopos и diakonos в Новом Завете относятся и к Господу Иисусу Христу. Петр называет Его «Пастырем и Блюстителем» (episkopos) наших душ (1Пет 2:25), и Он пришел, по Его собственным словам, «послужить» (diakonein) людям (напр.: Мк 10:45; Лк 22:27). Может ли быть большая честь, чем следовать по Его стопам и вместе с Ним исполнять задачи в «епископстве» и «диаконстве», которые Он хочет на нас возложить?

3. Церковь (3:14-16)

От требований, предъявляемых к пастырям, Павел переходит к Церкви, в которой они служат, ибо природа их служения определяется природой Церкви.

Здесь Павел приводит свое апостольское кредо. Он намеревался посетить Тимофея в Эфесе – об этом он писал дважды (3:14 и 4:13; ср.: 1Кор 11:34; 2Кор 13:10). Павел хотел лично урегулировать дела в церкви, но, чувствуя, что опаздывает, пишет свои наставления на время своего отсутствия. Таким образом, по провидению Божьему новозаветные послания были написаны и сохранены для созидания Церкви и наставления грядущих поколений. Если бы апостольские наставления относительно учения, этики, единства и миссии Церкви были даны лишь в устной форме, Церковь могла бы остаться без карты и штурмана в безбрежном и бурном жизненном море. Но, имея эти наставления апостола, мы имеем верное свидетельство о том, как должно поступать в доме Божием, т. е. в Церкви.

Павел использует три описательных оборота по отношению к Церкви, каждый из которых указывает на разные ее аспекты: дом Божий, или семья; Церковь Бога живого и столп и утверждение истины (15).

1) Дом Божий

Слово oikos может переводиться как дом (здание) или как семья (домочадцы). В Писании Церковь представлена и как дом Божий (напр.: 1Пет 2:5; 1Кор 3:16 – храм), и как Божья семья верующих (напр.: Евр 3:5,6; 1Пет 4:17). Иногда эти два понятия совмещаются[Напр.: Еф 2:19,20. Доктор Дейвид Вернер провел сравнительное исследование трех «домов» – в римском, греческом и еврейском обществах, а также христианского дома и дома Божьего (Церкви). Хотя Павел проводит четкую параллель между двумя последними, утверждая, что руководитель, который неспособен навести порядок в собственном доме, не может нормально управлять и в церкви, доктор Вернер делает огромный герменевтический скачок. Он предполагает, что, называя Церковь домом Божьим, автор Пастырских посланий хотел, чтобы в Церкви были воспроизведены ценности, преобладающие в домах знати (Verner, р. 182). Он делает следующий вывод: «Цель, которую преследует автор, используя образ Дома Божьего... ясна: он намерен поддержать установление иерархической структуры в Церкви... Таким путем он надеется подавить угрожающие ей силы и устранить радикальные общественные ценности, которые они представляют» (ibid., р. 186). Однако его аргументы крайне неубедительны.]. В данной главе слово oikos три раза (4, 5, 12; ср.: Тит 1:11; 2Тим 1:16) используется как «дом» во втором его значении – «семья», «домашний очаг», а следовательно, и в ст. 15 речь идет о доме Божьем как о христианской семье.

Возрожденные Духом, мы становимся членами Божьей семьи, где Бог – наш Отец, а члены церкви – наши братья и сестры. Хотя Павел не рисует здесь картины Божьей семьи, он говорит об этом в другом месте. Павел подчеркивает, что как дети Божьи мы все имеем равное достоинство перед Ним, независимо от возраста, пола, расы или культуры (напр.: Гал 3:26 и дал.), и что как сестры и братья мы призваны любить и поддерживать друг друга, радуясь и «нося бремена друг друга» в своем христианском общении (напр.: Гал 6:2).

2) Церковь Бога живого

В ряде случаев в Ветхом Завете Яхве назван «Богом живым» в противоположность безжизненным идолам, которым поклоняются язычники. Даже и сейчас обращение в христианство означает уход «от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1Фес 1:9; ср.: Деян 14:15). Но где же обитает живой Бог? Иисус Навин отвечает на этот вопрос кратко: «...среди вас есть Бог живый» (Нав 3:10; ср.: Втор 6:15). В этом суть обетования завета Бога Израилю: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх 25:8; 29:45,46; см. также: Лев 26:12; ср.: Пс 113:2; Иез 37:27; 2Кор 6:16). Осознание того, что живой Бог живет среди них, оказывало глубокое влияние на жизнь всего сообщества. Даже вопросы личной гигиены определялись тем, что Господь Бог присутствует среди них и не должен видеть ничего нечистого (Втор 23:12 и дал.; ср.: Чис 35:34; 3Цар 6:13). Они готовы были убивать тех язычников, кто осмеливался осквернять, поносить Бога живого (1Цар 17:26; 4Цар 19:4,16).

Христианская Церковь сегодня должна более глубоко осознавать присутствие живого Бога, поскольку мы – «храм Бога живого» (2Кор 6:16; ср.: 1Кор 3:16), где Бог присутствует Своим Святым Духом (Еф 2:22). Об этом трудно помнить в течение недели, когда мы все не вместе, но встретившись в собрании как Церковь (ekklcsia – «собрание») живого Бога, мы вновь ощущаем живительную силу Его присутствия среди нас (Мф 18:20). В своих молитвах мы склоняемся перед живым Богом. Через Его Слово, чтение и изучение Писания мы слышим голос Божий, обращенный к нам. Мы встречаемся с Ним за Его столом, когда Он раскрывается нам через преломление хлеба. Мы любим ближних, как Он любит нас. И наше свидетельство становится более углубленным и убедительным. Действительно, неверующие, которые видят все это, могут сказать: «Истинно с вами Бог» (1Кор 14:25).

3) Столп и утверждение истины

Рассматривая свои обязательства друг перед другом как членов единого дома – семьи Божьей – и перед Богом, обитающим в нем, мы приходим к осознанию своих обязательств перед Церковью, которая есть столп и утверждение истины.

Термин hedraioma означает «фундамент», «оплот», «твердыня», т. е. то, что удерживает все строение. Таким образом, Церковь твердо и неколебимо стоит на страже истины, утверждает истину вопреки всем ересям и неверию.

Слово stylos означает «столп» или «колонна». Назначение колонны не только поддерживать крышу, но и держать ее высоко, чтобы она хорошо была видна с большого расстояния. Жители Эфеса видели воплощение этой идеи в своем храме Артемиды (Дианы). Это было одно из чудес света: он славился своими 100 ионическими колоннами, каждая высотой более 18 метров, которые поддерживали массивную, сияющую на солнце мраморную крышу. Точно так же Церковь высоко несет знамя истины, являя ее всему миру. Подобно тому, как опоры поддерживают высокое здание, так и Церковь должна возвещать и демонстрировать истину.

Здесь двойная ответственность Церкви перед лицом истины. Во-первых, будучи фундаментом истины, она должна быть ее оплотом, утверждать истину под напором любых ложных учений. Во-вторых, будучи столпом истины, Церковь должна высоко нести ее знамя, открывая ее всему миру. Утверждать истину означает защищать и утверждать Евангелие; высоко держать ее означает возвещать Евангелие. Церковь признана выполнять оба эти служения.

Некоторые христиане, однако, не совсем понимают взаимоотношения между Церковью и истиной. Действительно ли Церковь есть фундамент, утверждение истины? Вероятно, именно это сомнение заставило Иоанна Златоуста оговориться, и его мысль прозвучала в такой форме: «ибо истина есть столп и основание Церкви». Кроме того, сам Павел ранее описывал Церковь как утвержденную на «основании Апостолов и пророков [т. е. их учения], имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф 2:20). Итак, является ли истина фундаментом, оплотом Церкви, или Церковь есть основание истины? Ответ звучит так: верно и то, и другое. Когда Павел учит, что истина есть основание Церкви (Еф 2:20), он говорит о жизни Церкви и ее духовном здоровье: Церковь опирается на истину, зависит от нее, не может существовать без нее. Но когда он учил, что Церковь – оплот, утверждение истины (15), то имел в виду миссию Церкви: она призвана служить истине, неколебимо следовать ей и распространять ее среди людей. Церковь зависит в своем существовании от истины; утверждение и возвещение истины зависит от Церкви.

Что же такое тогда истина, которую Церковь должна и хранить от искажения и фальсификации, и возвещать бесстрашно и бескомпромиссно? Она касается Иисуса Христа, свидетельство о Котором Павел теперь представляет, используя слова гимна или вероучительного кредо. Он начинает со слов: И беспрекословно – великая благочестия тайна (16а). Во-пер-вых, тайна - это совокупность истин, ныне известных нам только потому, что Бог соблаговолил нам открыть их. Во-вторых, это тайна благочестия, ранее (9) он назвал ее «таинством веры», именно она побуждает к вере и является ее предметом. Она тайна благочестия, поскольку побуждает нас молиться, смиряться и благоговейно склоняться перед Богом. В-третьих, эта великая тайна беспрекословна, «признана всеми», «неизмеримо велика». И в-четвертых, она сосредоточена на личности и деяниях Иисуса Христа, поскольку тайна эта – по существу «тайна Христова» (Кол 1:26,27; 2:2,3; 4:3).

Спик видит в этих стихах «кульминацию учения» данного послания, его «сердцевину», поскольку они дают определение Церкви «по ее отношению к славе Христовой». Он также рассматривает формулу вероучения (великая благочестия тайна) как «торжественное публичное исповедание веры в противовес культу Артемиды (Дианы)», когда поклонявшиеся ей в течение двух часов непрерывно кричали: «Велика Артемида Ефес-ская!» (Деян 19:28,34).

Павел цитирует литургическую формулу, которая в оригинале состоит из шести строк, выдержанных в одном ритме. Все шесть начинаются с глагола, имеющего окончание -the, а сам глагол – в пассивной форме аориста. Все строчки заканчиваются существительным в дательном падеже, и во всех (кроме одного) случаях использован предлог еп для связи глагола с существительным. Но если отвлечься от стиля, что же эти шесть утверждений означают и как они соотносятся друг с другом?

Во-первых, эти шесть утверждений можно рассматривать в хронологической последовательности: в каждом из них отмечается определенный этап в служении Иисуса; они ведут нас от Его первого к Его второму пришествию, от Его воплощения к Его явлению в славе. Бог явился во плоти – воплощение Иисуса, когда предвечный Сын был рожден в мир, жил и умер в нем. Затем оправдал Себя в Духе. Хотя антитеза «плоть – дух», по мнению многих комментаторов, отражает двойственную природу Христа как человека и Бога, дух здесь, скорее, относится к Святому Духу, Который вначале «оправдал» Иисуса Своими могущественными деяниями (Мф 12:28) с кульминацией в воскресении Иисуса Христа (Рим 1:4; 8:11). Показал Себя Ангелам, которые сопровождали Его всю жизнь (напр.: Л к. 2:13; Мк 1:13; Лк 22:43; 24:23; Мф 28:2 и дал.). Далее, согласно хронологической последовательности, после Его воплощения и воскресения идет вознесение. И ангелы присутствовали при нем (Деян 1:9 и дал.) и были свидетелями всей раскрывавшейся картины спасения (Еф 3:10; 1Пет 1:12). Слова: проповедан в народах, несомненно, указывают на всемирную миссию Церкви, которая исполняет великое поручение воскресшего Господа (1Тим 2:7; Мф 28:19 и дал.). Принят верою в мире – утверждение об успехе миссии по возвещению Евангелия всем народам. И последнее утверждение – вознесся во славе - еще одно упоминание о Его вознесении. Но если эта последовательность хронологическая, тогда здесь подразумевается и парусия, поскольку вознесение Христа предвещает Его завершительное пришествие в силе и великой славе. Такое толкование представляется весьма уместным, поскольку в противном случае в этом христианском гимне «нет аллюзии на эсхатологию».

Второй и более распространенный вариант комментария предполагает деление гимна на два станса, каждый из которых составляет триплет; первый станс отражает жизнь воплощенного Христа на земле (Он родился, был оправдан и Его узрели ангелы), а второй – жизнь возвеличенного Господа (Он проповедан в народах, принят верою и прославлен).

Третий и наиболее предпочтительный вариант толкования предполагает, что этот гимн состоит из трех куплетов, в каждом из которых намеренная антитеза: противопоставление плоти и духа, ангелов и народов, мира и славы. Первый куплет говорит об откровении Христа (Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе): это человеческий и божественный аспекты Его земной жизни и служения в Палестине.

Второй стих говорит о свидетельстве Христа (показал Себя Ангелам, проповедан в народах). Его свидетельство распространяется далеко за пределы Палестины и обращено ко всем обитателям неба и земли, ко всем языческим народам, также как и к иудеям. Затем третий куплет говорит о приятии Христа и Его прославлении (принят верою в мире, вознесся во славе). Небо и земля не просто узрели и услышали Его; они воссоединились в совместном признании и прославлении Христа.

Иоахим Джеремиас в своей книге «Обетование Иисуса народам» утверждал, что этот христологический гимн был, по сути, миссионерским кредо, объявляющим приобщение всех народов к смерти и воскресению Иисуса. Он также полагал, что этот фрагмент вероучительного кредо представлен «в форме гимна из трех двустиший, в стиле гимна на восшествие на престол», примером которого может служить «древнеегипетский ритуал коронации». В этом гимне – возвеличивание (царя до ранга божества), презентация (обожествленного царя миру) и интронизация. По мнению Джеремиаса, это соответствует трем куплетам ст. 16: «оправдание через Его воскресение, когда Он был явлен всей земле; объявление небу и земле о Его прославлении и взятие Его на царство на земле и на небе». Комментаторы были заинтригованы таким истолкованием и некоторые находили его «изобретательным и привлекательным», но оно их не убедило, особенно из-за нечеткости параллелизма. Но миссионерский акцент в такой трактовке, несомненно, верен. Тайна благочестия, которую возвещает Церковь, основание и столп истины есть исторический и предвечный Христос.

Итак, Павел предлагает в данной главе рассматривать служение пресвитеров и диаконов через призму Церкви, служить которой они призваны, а Церковь рассматривать в свете истины, которую она призвана возглашать. Один из самых верных путей обновления Церкви – вновь осознать, что она дом Божий, Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (15).



2007–2021, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.