Библия » Сравнение переводов

1 Тимофею 4 глава

Первое послание к Тимофею апостола Павла

Перевод Десницкого

1 А Дух ясно говорит*, что в последние времена найдутся такие, кто отступят от веры и последуют за лживыми духами и бесовскими учениями.
2 Их будут лицемерно обманывать проповедники, чья совесть выжжена дотла:
3 они не дают заключать браки и заставляют воздерживаться от пищи, которую Бог сотворил, и те, кто верен и знает истину, могут есть ее с благодарностью.
4 Всё, что сотворил Бог, хорошо*: не нужно отвергать никакую пищу, но принимать с благодарностью –
5 она освящена Словом Божьим и молитвой*.
6 Так наставляй братьев, и будешь прекрасным служителем Иисуса Христа! Ты воспитан рассказами о вере, ты последовал прекрасному учению –
7 так сторонись же негодных старушечьих россказней! Упражняйся в благочестии:
8 бывает полезно упражнять даже свое тело, а благочестие полезно всегда, за него обещана нам жизнь и нынешняя, и вечная.
9 Достоверна эта весть и должна быть принята всеми:
10 мы трудимся и боремся потому, что надежду мы возложили на Бога Живого. Он – Спаситель всех людей, а прежде всего тех, кто верен Ему.
11 Именно это возвещай, так и учи.
12 Пусть никто не презирает тебя за юный возраст, только будь образцом для верующих в слове, в поведении, в любви, в вере и в чистоте.
13 В ожидании моего прихода занимайся чтением, проповедью и учением.
14 Не пренебрегай даром, который был дан тебе по пророчеству, когда пресвитеры возложили тебе на голову руки*.
15 Вот о чем стоит тебе заботиться, вот что знать, и пусть твой успех будет явным для всех.
16 Будь внимателен к себе самому и к учению и занимайся всем этим – поступая так, ты спасешь и себя самого, и своих слушателей.

Библия говорит сегодня

4. Руководство поместной церкви. 1Тим 4:1-5:2

Гл 3 заканчивается представлением Церкви как «столпа и утверждения истины» (15) и ее связи с Христом (16). Гл 4 начинается с обличения лжеучителей, отступивших от истины (1,2). Павел предостерегает Тимофея от лжеучителей, которые отрицают вероисповедание Церкви. Он говорит о двух разных типах учителей, о сомнениях верующих. Некоторые христиане отступили от веры и восприняли ложные учения. Другие же поставили под сомнение истину, которую возвещал Тимофей, не доверяя ему, поскольку он слишком молод. Павел развивает здесь две темы: 1) как можно распознать и разоблачить ложное учение, которое подчас выглядит весьма убедительно (1-10), и 2) как Тимофей может раскрыть и удостоверить истинность учения, несмотря на свою молодость (4:11-5:2). Обе темы, вероятно, можно рассматривать в плане «руководства поместной церкви», поскольку именно община представляет собой главную арену непрерывной борьбы между истиной и заблуждением. Руководителям поместной церкви нужно помочь и распознавать ересь, и наставлять людей на истину. Конечно, ненужные теологические споры могут иметь место, их не избежать, особенно когда все большее число людей начинают отрицать саму концепцию объективной истины.

1. Предостережения против лжеучителей (4:1-10)

Ключевой тезис в этом отрывке – отступят некоторые от веры (1а), несмотря на то что Церковь стоит на страже истины. Греческий глагол будущего времени (apostesontai, «отступят») – сильное слово, которое в Септуагинте часто используется для описания неверности Израиля своему Богу Яхве.

Когда же произойдет это отступничество? В последние времена, говорит Павел. Но далее он быстро переходит от будущего к настоящему (3-6), указывая, что эти последние времена уже пришли. Об этом же говорится и во 2Тим 3:1 и дал., когда Павел пишет «о последних днях» и почти сразу же поясняет, что они уже наступили, убеждая Тимофея избегать злых людей, негодных обманщиков. Таким образом, «последние времена» и «последние дни» относятся к христианской эре, которая началась с первого и завершится вторым пришествием Христа (ср.: Деян 2:17; 1Кор 10:11; Евр 1:2).

Павел знает об апостасии (отступничестве), поскольку Дух... ясно говорит об этом. Возможно, он имеет в виду предостережения Иисуса (напр.: Мф 24:10,11; Мк 13:22), о которых продолжает говорить и Дух (см. повторяющуюся фразу, обращенную к семи церквам в Асии в Отк 2 и 3: «имеющий ухо [слышать] да слышит, что Дух говорит церквам»). Однако не исключено, что Павел подразумевает свое собственное предостережение, которое он адресовал церкви в Эфесе, – о лжеучителях как «о лютых волках», которые будут стремиться «увлечь учеников за собою» (Деян 20:29,30; ср.: 2Фес 2:3 и дал.). Возможно, он имел в виду и то, что эти слова вложил в его уста Дух Святой, побуждая его сделать такое предостережение.

Павел сначала указывает причины заблуждений, отступлений от истины (1, 2), поясняя, как они возникли и распространились в Церкви, а затем говорит о том, как распознать и раскрыть эти заблуждения (3-10).

1) Причины возникновения заблуждений (4:1,2)

Ситуация с первого взгляда кажется достаточно ясной. Некоторые учители начинают распространять ошибочные воззрения, и легковерные люди слушают их, подпадают под их влияние и постепенно отпадают от истинной апостольской веры. Но Павел смотрит глубже и разъясняет Тимофею внутреннюю духовную подоплеку этой ситуации. Он различает три последовательные ее стадии.

Первопричина всего – силы бесовские. Покинувшие истину внимали духам обольстителя и учениям бесовским (1). В одном стихе Павел говорит и о Святом Духе, и о злых, или бесовских, духах, ибо в действиях лжеучителей он видит проявление бесовских сил. Павел под влиянием Духа истины заявляет, что лжеучителя находятся под влиянием духа обольщения.

Мы обычно не воспринимаем со всей серьезностью этот факт. Писание рисует дьявола не только как обольстителя, который, завлекая людей, толкает их к греху, но и как обманщика, который своими уловками приводит их к заблуждениям. Часто прельщение и ложь идут бок о бок, как некогда это было в Эдемском саду, когда дьявол заставил наших прародителей засомневаться, а затем и ослушаться Бога. Неудивительно, что Иисус назвал его «лжецом и отцом лжи» (Ин 8:44). Апостолы тоже связывали заблуждения людей с дьявольским обманом (напр.. 2Кор 2:11; Еф 6:11; 2Фес 2:9 и дал.; 1Ин 2:18; 4:1 и дал.; Отк 13:14). Не потому ли умные и образованные люди могут так легко увлечься фантастическими культами и языческим по своей сути движением «Новый век», некоторыми оккультными доктринами этнических религий и словопрениями фи-лософов-атеистов? Именно потому, что существует не только Дух истины, но и дух лжи, который может ввести в заблуждение, одурманить, околдовать и даже ослепить людей (1Ин 4:6; 2Тим 2:26; Гал 3:1; 2Кор 4:4).

Вторая причина: человеческий фактор. Дьявол обычно обманывает людей весьма искусным путем. Бесовские учения находят дорогу в мир и в церковь через людей: чрез лицемерие лжесловесников (2а), т. е. через намеренную ложь. Это страшное сочетание слов, поскольку лицемерие – это намеренный обман, притворство, а ложь – намеренное искажение истины. Таким образом, хотя лжеучителя и сами обмануты обольстительными духами, сами они тоже обдуманно обманывают других, прикрываясь личиной заботливых религиозных наставников. Сами они не верят в то, чему учат других.

Третья и основная причина заблуждений – нравственная. Лицемерно обманывая людей, лжеучителя вскоре совсем теряют совесть, Павел характеризует их как сожженных в совести своей (26). Глагол kausteriazo, который встречается только в этом месте Нового Завета, означает «выжечь каленым железом»; так ставили клеймо на скоте и рабах, чтобы обозначить их собственника. Большинство комментаторов согласны с таким толкованием, считая, что лжеучителя, образно говоря, несут на себе клеймо сатаны. Но как клеймо на их совести может открыться другим, стать видимым? Скорее, глагол kausteriazo используется здесь как медицинский термин, в смысле «прижигания». Когда делают какое-то прижигание на коже, то поверхностные клетки становятся нечувствительными, так и совесть может находиться «под анестезией», даже отмирать. «Постоянно заглушая свою совесть, не прислушиваясь к ее предостережениям, человек постепенно перестает слышать ее голос», который в итоге замолкает насовсем. В этом состоянии нравственного «бесчувствия» (Еф 4:19) лжеучителя становятся легкой добычей заблуждений. Павел уже упоминал в качестве примера Именея и Александра. Отвергнув зов совести, они «потерпели кораблекрушение в вере» (1:19).

Открывается печальная череда событий в жизни лжеучителей. Во-первых, они заглушили свою совесть до такой степени, что она, «сожженная», уже не реагировала ни на что. Во-вторых, их больше не мучили угрызения совести, и они стали лицемерными лжецами. В-третьих, они окончательно предоставили самих себя воздействию обольстительных духов. И наконец, они повели своих слушателей к вероотступничеству. Это опасная, скользкая дорога вниз – от бесчувственной и «сожженной» совести до намеренной лжи, дьявольского обольщения и совращения других. Все начинается, когда мы заглушаем в себе голос совести. Павел говорит в назидание нам о себе: «Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян 24:16).

2) Проверка учения (4:3-10)

Теперь перейдем к тому, о чем же проповедовали лжеучителя. Павел обращается от причин заблуждений к их распознанию и предоставляет Тимофею два важных критерия, которые можно применить ко всем учениям.

Очевидно, лжеучения в Эфесе относились к разряду ложного аскетизма: лжеучителя запрещали вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил (За). Брак и пища относятся к удовлетворению двух основных потребностей человеческой плоти. Это нормальные потребности, хотя они и могут превратиться в похоть и чревоугодие, переедание. Но лжеучителя с самого начала истории Церкви пошли дальше и утверждали, что секс и аппетит сами по себе – нечистые желания, что тело – это бремя и обуза (если не зло), и потому единственный путь к святости – это воздержание, добровольный отказ от брака, а поскольку от еды нельзя отказаться совсем, то нужно, по крайней мере, исключить из употребления мясо.

Эти тенденции имели еврейские корни. Ессеи из Кумрана, например, по свидетельству Иосифа Флавия, «рассматривали удовольствие как зло, а сдержанность почитали за добродетель» и «поддерживали целибат». Позже это иудейское отклонение от истины пришло к смешению с дуализмом греческой философии, особенно с идеями гностиков, которые считали материю злом и с презрением относились ко всему материальному. Энкратиты, например, согласно описанию Иринея, «выступали против брака, тем самым оставляя в стороне замысел Божий и косвенно обвиняя Того, Кто создал мужчину и женщину для воспроизведения рода человеческого». Они также пропагандировали отказ от животной пищи, «тем самым проявляя свою неблагодарность Богу, сотворившему все сущее». Некоторые Отцы Церкви, и среди них Тертуллиан, сами практиковали жесткий аскетизм и считали, что девственность всегда выше и святее брака. Отрицая все это, мы не должны забывать, что, согласно Иисусу и Павлу, некоторые люди призваны оставаться холостыми и что пост тоже имеет место в христианской жизни, но это случаи особые. Таким образом, целибат и вегетарианство не являются общим повелением Бога для всех; запрещать вступление в брак и есть мясо – это серьезное заблуждение.

Но почему? В чем ошибка лжеучителей? И как ее можно обнаружить? Павел теперь предлагает два главных теста, которые находят широкое применение. Первый тест теологический и связан с доктриной сотворения (3-5). Второй тест этический, о приоритете благочестия (6-10).

а) Теологический тест: сотворение (4:3-5)

Брак и определенная пища, запрещаемые лжеучителями, – это дары Божьи, которые Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (36). Это простой принцип. Как можно кому-либо презирать брак, запрещать его, когда это установление Бога? Как может кто-либо требовать воздерживаться от определенной пищи, когда Бог создал ее для нас, и мы должны вкушать ее с благодарением? Мы должны принимать с благодарностью все, что Бог сделал и дал нам. Речь идет о внутренней потребности воздавать благодарность, о духе благодарения, но также и о внешнем проявлении благодарности, молитве перед трапезой, которая издавна была обычаем в каждом еврейском доме (ср.: Рим 14:6; 1Кор 10:30).

Необходимо подчеркнуть двойную освященность даров творения Божьего, на которой Павел останавливается три раза. Вначале он, как мы уже видели, говорит о божественном сотворении и принятии даров Божьих с благодарением (3).

Во-вторых, он говорит об универсальности этого принципа: Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (4). Если все, что сотворено Богом, хорошо, тогда ни на что не может быть возложен запрет. Это несомненная аллюзия на рефрен из Быт 1. В-третьих, Павел приводит еще один аргумент: потому что освящается словом Божиим и молитвою (5).

Таким образом, брак и пища и другие дары Божьи освящаются дважды: в первую очередь объективно в них самих, поскольку все сотворил или установил Бог, дал это нам на радость и утвердил в Писании. Затем, во-вторых, эти дары освящены для нас субъективно, когда мы признаем их божественное происхождение и принимаем их от Него с благодарением. Если Бог сотворил что-то Своим словом и тем же словом объявляет, что это «хорошо», и если, зная это, мы можем возблагодарить Бога за это с чистой совестью, тогда у нас есть двойное основание принять, наслаждаться и с благодарностью восхвалять эти дары. Созидательное слово Божье и наша благодарственная молитва вместе освящают все это для нашего использования. Так, Фей-ербейрн пишет, что «слово Божье гарантирует человеку возможность использования даров Божьего творения, а слово человека к Богу отражает его признательность за эти дары и просьбу о благословении Божьем на них». Таким образом, «освящение осуществляется двумя путями: объективным, через слово Бога, и субъективным, через молитву».

Обратим внимание на одну важную деталь: Павел не пишет, что «все хорошо», но что всякое творение Божие хорошо. Это чрезвычайно значимое утверждение, поскольку не все, что существует, вышло таковым из рук Творца. Поскольку за сотворением последовало грехопадение, вслед за которым в мир вошло зло, то оно наложило свой отпечаток на прекрасное творение Божье. «Тварь покорилась суете» и «стенает и мучится доныне» (Рим 8:20,22). Мы должны четко различать: что в нашем человеческом опыте имеет отношение к сотворению, а что к падению. Вопиющим искажением аргумента о сотворении является в наши дни заявление о том, что имеют равное право на существование и гетеросексуальные, и гомосексуальные отношения между людьми, потому что все были созданы одинаково «хорошими». Христиане-гомосексуалисты приводят свой обычный довод: «Я гей, потому что таким сотворил меня Бог, и я готов прославлять свою гомосексуальность». Но почему же не прославлять именно то, что Бог создал людей разнополыми – «мужчину и женщину» (см.: Быт 1:27; 2:24; Мф 19:4 и дал.)? Прославление гомосексуализма – это то же самое, что и прославление других человеческих пороков, возникших в результате грехопадения, таких, как наша безрассудность, алчность или гордыня. Таким образом, следует четко различать дары сотворения и следствие грехопадения, порядок и беспорядок, чтобы прославлять сотворенное Богом и с благодарением использовать только дарованное Им.

И мы должны выражать свое благодарение творению Бога, не замыкаясь в нашем затяжном евангельском аскетизме. Ибо в нашей теологии и практике еще не полностью изжит гностицизм, который презирает окружающий нас материальный мир. Мы горды собственной высокой духовностью, оторванной от материального мира, от порядка мироздания, наши взоры устремлены в эфемерные сферы и мы забываем об обетовании новой земли. Мы больше говорим о доктрине искупления, а не сотворения, а потому больше благодарны за благодать, чем за благословения, которые дарит нам созданная Богом природа и искусство. Честертон очень удачно, с нашей точки зрения, выразил эту мысль:

Вы благодарите Бога перед трапезой. Это хорошо. Но я молюсь перед спектаклем и оперой, И молюсь перед концертом и пантомимой, И молюсь перед тем, как открыть книгу, И молюсь перед эскизом, перед картиной, Плаванием, фехтованием, боксом, прогулкой, игрой, танцами; И молюсь, прежде чем опустить перо в чернильницу.

Мы должны осознать и выразить признательность, принять и прославить все дары Творца: славу неба и земли, горы, реки и моря, леса и цветы, птиц, зверей и насекомых и удивительную гармонию природы; уникальные привилегии нашей человеческой природы (интеллектуальный, нравственный, социальный и духовный потенциал), людей, созданных по образу Божьему и назначенных Им быть управителями в этом мире; радости, которые дарует нам наша мужская и женская природа, брак, детей, родительскую и семейную жизнь и наших друзей; ритм работы и отдыха, ежедневный труд как средство приобщения к Богу и служение добру и служение Богу в День Господень, когда мы прекращаем работу и прославляем Бога; благословения мира, свободы, справедливости и доброго правления, и пищи и крова; и проявления нашего творческого начала в музыке, литературе, живописи, скульптуре и на сцене, в спортивных достижениях.

Отвергать все это – значить отступить от веры, поскольку это огорчает Творца. Принять и прославить – значит воздать славу Богу, «дающему нам все обильно для наслаждения (6:17).

б) Нравственный тест: благочестие (4:6-10)

Доктрина сотворения, как мы уже убедились, имеет много аспектов. В ней секрет положительного, жизнеутверждающего начала и четкое осознание своего приобщения к дарам великого Творца. Тимофей должен внушать сие братиям (6а); то, чему Павел учит Тимофея, Тимофей должен передавать другим (2Тим 2:2). Он должен «преподносить эти наставления братьям и сестрам» (NRSV), как официант обслуживает гостей за столом, как купец, который раскладывает свои товары перед покупателем. Или, как точнее можно передать глагол hypotithSmi (букв.: «закладывать»), Павел уподобляет Тимофея строителю, который закладывает «фундамент истины для их веры».

Заботясь о достойном служении Тимофея, Павел добавляет, что если тот будет верным учителем, то будет и добрым служителем Иисуса Христа (66; здесь использован греческий термин diakonos, но не в его техническом смысле, как это было в 3:8,12).

У Иисуса Христа были и есть служители разного рода – хорошие, плохие и равнодушные, – но я не могу вообразить себе более благородной цели, чем быть «добрым служителем» Христа. Более того, Павел подчеркивает, что только питаемый... добрым учением (6в) будет добрым служителем Иисуса и что правильно наставить людей сможет только тот, кто и сам насыщается духовно словами веры и добрым учением, которому... последовал (6). Это, по-видимому, общее правило. В основе общественного служения – обучения людей – лежит самодисциплина, необходимая в обретении личных знаний. Все самые лучшие учителя сами постоянно учатся. Они учат хорошо, потому что имеют прочные знания. Таким образом, прежде чем хорошо научить других истине, мы сами должны «хорошо переварить» ее (JB).

В ст. 7 использована метафора из области спорта: упражняй себя в благочестии (76), ибо физические упражнения все же приносят некоторую пользу (8а). Павел использует глагол gymnazo и существительное gymnasia, и не требуется особых знаний греческого языка, чтобы увидеть связь этих двух слов. Будучи молодым человеком, Тимофей понимал пользу физических упражнений; он также знал, как они важны для спортсменов, которые готовились к участию в спортивных играх, столь популярных в греко-римском мире того времени. Фактически, сочетание этих двух метафор – питания и физической тренировки – показывает их необходимость для телесного здоровья. То же касается и христианского ученичества. Апостол уже показал, как важна для нас духовная пища – это вера и доброе учение (6), другими словами, учение апостолов; именно они питают духовно. И нам следует избегать негодных... и бабьих басней (7), поскольку они действительно вредны для духовного здоровья.

Павел советует Тимофею: упражняй себя в благочестии (76). Из пятнадцати случаев употребления термина eusebeia («благочестие») и eusebes («благочестиво») тринадцать встречаются в Пастырских посланиях и из них девять – в 1 Тим. Отсюда видно, какую важную роль придает этому Павел. Основное значение этого слова – «уважение», или «почтение», и в греческом обиходе оно использовалось для описания уважения к правителям, судьям, родителям. В Новом Завете, однако, оно выражает благоговейное отношение к Богу (напр.: 2:10). Хотя иногда eusebeia, по-видимому, обозначает религиозное благочестие в формальном смысле, но, как правило, оно имеет более личностный характер, «некую смесь страха и любви, которая отражает благочестивое отношение человека к Богу». Благочестивые люди – это люди богобоязненные. Они испытали на себе «коперниковскую революцию» сознания – обращение от эгоцентризма к Бо'гоцентризму. Когда-то о них можно было сказать, что в их мыслях нет места Богу (Пс 9:25; ср.: 35:1,2). Но теперь они говорят: «Всегда видел я пред собою Господа» (Пс 15:8). Они услышали призыв Бога отвергнуть свое нечестие и жить «праведно и благочестиво» (Тит 2:12), ожидая на земле жизни в Боге, которая предуготована им на небе, где находится престол Божий (Отк 4:1,2).

Как же мы должны «тренировать» себя в благочестии? Какие духовные упражнения нужно нам практиковать? Павел не вдается в детали этого вопроса. Но контекст и особенно параллели между питанием и гимнастикой позволяют полагать, что нам следует упражняться в духовных вещах, т. е. изучать Слово Божье. Конечно, эта твердая христианская традиция, мудрость веков, потому что размышление над Писанием – это неотъемлемая часть духовного здоровья христианина, путь к благочестию, ибо, в отличие от «негодных и бабьих басней», Писание – самая благочестивая книга, которая когда-либо была написана. Это книга Бога и о Боге. Ее можно было бы назвать автобиографией Бога, поскольку в ней Он говорит нам о Себе Самом. Отсюда следует вывод, что мы не сможем подружиться с этой божественной книгой, если не будем стремиться стать благочестивыми. Ничто так не побуждает к поклонению Богу, как Слово Божье.

В ст. 8 Павел подчеркивает чрезвычайную важность духовных упражнений по сравнению с физическими: ибо телесное упражнение мало полезно (8а), поскольку оно укрепляет лишь наше физическое тело в этой жизни, а благочестие (включая и духовную тренировку, которую оно подразумевает) на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (86).

Это утверждение о пользе благочестия – верное слово и всякого принятия достойно (9), что и удостоверяет теперь Павел без промедления. Хотя ст. 10 можно рассматривать как «теологически более весомый», чем ст. 8, все же ст. 8 имеет серьезный богословский смысл и, конечно, он очень выразителен и напоминает краткое изречение. Павел продолжает: Ибо мы для того и трудимся, т. е. стремимся обрести благочестие, что уповаем на Бога живого, Который даровал нам обетование жизни настоящей и будущей (86) и Который есть Спаситель всех чело-веков, а наипаче верных (10). Эта связь между «всеми человеками» и «верными» заставляет задуматься многих комментаторов. В каком смысле Бог является Спасителем всех и особенно верных? Это не концепция универсализма, поскольку Павел ее не разделял. Здесь также не отражено различие между замыслом (Бог хочет спасти) и реальной ситуацией (Бог спасает), поскольку в тексте говорится, что Бог есть Спаситель всех, а не просто, что Он хочет спасти. Некоторые комментаторы потому высказывают предположение, что Бог охраняет и поддерживает всех людей, но Его особое провидение направлено на верующих. Но, как мы уже отмечали, в Пастырских посланиях говорится о духовном спасении, а не о сохранении физической жизни. Некоторые исследователи обратили внимание на работу Т. Скита (1979), в которой он утверждает, что выражение наипаче (в особенности греч. malista) лучше перевести: «другими словами», «то есть». В таком случае Павел «не говорит, что Бог стремится в особенности спасти верующих; он просто видоизменяет общее утверждение о том, что Бог – Спаситель всех людей, добавляя и разъясняя, что спастись может лишь тот, кто верит».

Теперь мы можем сформулировать два теста, о которых писал Павел Тимофею и которые не потеряли своей актуальности и в наше время. Теологический тест – это доктрина о сотворении: воздает ли учение честь и славу Творцу как создавшему все сущее «хорошо»? Второй тест – нравственный, он касается приоритета благочестия: прославляет ли это учение Бога через наши молитвы и поклонение Ему? Мы должны без колебаний принять то учение, которое прославляет Бога-Творца и способствует росту благочестия.

2. Наставление в истинном учении (4:11-5:2)

Этот раздел начинается с контраста ст. 11 и 12, в котором обозначена проблема Тимофея как молодого руководителя. Павел дал ему ответственное поручение и облек доверием как представителя апостола в Эфесе. Он пишет: Проповедуй сие[русской синодальной Библии в 6:17 вместо «сие» переведено «все». – Примеч. ред.] и учи (11). Слово «сие» (греч. tauta) в этом послании встречается восемь раз (1Тим 3:14; 4:6,11,15; 5:7,21; 6:2,17). Оно подводит итог наставлениям и рекомендациям, которые Павел дал Тимофею и которые он повелел ему передать церквам в Эфесе. Однако Тимофей был еще довольно молодым человеком, возможно, тридцати с небольшим лет, и Павел добавляет: Никто да не пренебрегает юностью твоею (12а). Исполнению его ответственного поручения «проповедовать и учить» могло помешать недоверие к его молодости, что могло привести даже к отвержению его служения. Но Павел озабочен сейчас не возможностью ошибки (как она может быть открыта и преодолена), он думает об истине (как она должна быть проповедана и принята).

Возможно, многие относились к Тимофею с ревностью; им не нравилось, что он обгоняет их в служении. Другие смотрели несколько свысока на его молодость и ее притязания, в определенном смысле, как Голиаф презирал молодого Давида (1Цар 17:42). Это вечная проблема отцов и детей. Старшее поколение всегда настороженно воспринимает молодых людей на ответственных постах – там, где оно видит себя как единственно достойных лидеров. А молодые люди раздражаются, когда старшие по возрасту напоминают им о их незрелости и неопытности, обращаются с ними неуважительно.

Как следует вести себя в такой ситуации молодым христианским руководителям, чтобы их молодость не давала повода к пренебрежительному отношению к ним и отвержению их служения? Здесь не должно быть ни хвастовства, ни авторитарности, ни нажима на других. Никакого давления и попыток навязать свою волю. Слово «но» (греч. alia) в середине ст. 12 может подразумевать: «Не позволяй никому смотреть на тебя свысока из-за того, что ты молод; а сам будь...» (JBP). Апостол далее дает Тимофею шесть советов относительно его служения.

1) Тимофей должен сам служить примером для других

Павел придавал большое значение примеру для подражания другим. Он не испытывал ложного смущения, призывая своих читателей подражать ему (напр.: 1Фес 1:6; 2Фес 3:7,9; 1Кор 4:6; 11:1; Флп 3:17). Ион рекомендует Тимофею: но будь образцем для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (126). Люди не будут пренебрегать его молодостью, если будут восхищаться им. Такие же наставления и Петр дает пресвитерам церкви, увещевая их служить смиренно, «не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1Пет 5:3; ср.: Евр 13:7). Павел и Петр написали такие строки, следуя учению Иисуса, Который явил миру новый стиль служения слуги-руководителя.

Большой проблемой для лидерства является опасность впасть в авторитаризм или даже тиранию. Но лидерство и господство – разные вещи. Христиан можно повести за собой собственным примером, но не силой, не принуждением; нужен пример, которому они могут следовать, а не начальник, который приказывает. И пример Тимофей должен показывать во всем: в слове и житии, т. е. и на словах, и на деле, в манере говорить и в образе жизни. И в этом смысле он должен быть образцом христианской добродетели прежде всего в любви, первостепенном христианском качестве, которое должно быть явлено и ближним, и всему миру; в вере, т. е. доверии Богу и Христу, а также верности – фундаментальном качестве христианина; и в чистоте, которая есть отражение полного контроля христианина над своими чувствами.

2) Тимофею следует определить круг своих обязанностей

Далее Павел наставляет Тимофея так: Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением (13). В Эфесе Тимофей представлял апостола Павла: он должен был заниматься чтением, наставлением и разъяснением Писания, но опираясь при этом не на свои собственные идеи, а на учение апостола. Тимофею следовало заниматься этим до возвращения Павла, который затем продолжит свою проповедь.

Выражение «занимайся чтением» в греческом оригинале передается одним существительным anagndsis, которое часто использовалось для обозначения чтения вслух для слушателей (напр., завещаний, жалоб, распоряжений и докладов). Но оно использовалось и для описания публичного чтения Писания; так священники во времена Ездры читали «из закона Божия» (Неем 8:8), Иисус читал из Исаии в синагоге Назарета (Лк 4:16), ветхозаветные тексты регулярно читались в синагоге (напр.: Деян 13:15; 15:21). Этот обычай публичного чтения был заимствован христианами и перешел из синагоги в церковь.

Кроме того, апостолы настоятельно рекомендовали церквам читать их послания вслух в собрании. Павел писал фесса-лоникийцам: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям» (1Фес 5:27). Подобную же просьбу он обращает к церкви в Колоссах: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол 4:16). А в Книге Откровение заявляется: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего» (Отк 1:3). Это необычные повеления. Они показывают, что апостолы ставили свои послания в один ряд с ветхозаветными писаниями. И каждая местная церковь начинала собирать послания апостолов, и в день Господень на собрании верующих вслух читали сначала из ветхозаветных писаний (из Торы или пророков или из того и другого), а затем из апостольских посланий. И такая практика существует в большинстве церквей и поныне. Уже в середине II в. эти чтения стали частью литургии. Иустин Мученик в своей «Первой апологии» писал:

«В один день недели, в воскресение, все живущие в городе или в деревне собираются в одном месте и слушают записанные воспоминания апостолов и писания пророков, насколько это позволяет время; затем, когда читающий заканчивает, говорит председательствующий, который наставляет и побуждает присутствующих подражать добрым делам».

Как раз об этом говорит далее Павел, когда добавляет слова «наставление» (paraklisis) и «учение» (didaskalia) вслед за рекомендацией чтения Писаний. В синагоге чтение Писания всегда сопровождалось его разъяснением (напр.: Л к. 4:16 и дал.; Деян 13:16 и дал.), и эта практика была воспринята христианскими общинами и послужила основой проповеди на христианском богослужении. Само собой разумелось, что христианская проповедь основывалась на толковании священных текстов, т. е. все христианские наставления и увещания опирались на прочитанный отрывок из Писаний и посланий.

Заметим, что публичное чтение Писания шло вначале, тем самым подчеркивался его приоритет. Далее следовало его разъяснение и призыв к практическому применению, либо в форме доктринального наставления, либо нравственного увещания, либо в обеих формах. Авторитет Тимофея, таким образом, отходил на второй план, после Писания и апостола. Все христианские учителя занимали такую же подчиненную позицию, как и Тимофей. Они нуждались в мудрости, особенно если были молоды, чтобы продемонстрировать свое послушание авторитету Писания и честное истолкование его, не выдавая библейское учение за свое, но раскрывая слово Божие.

3) Тимофей должен практиковать свой дар

Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (14). Вероятно, здесь говорится о рукоположении Тимофея. Хотя не упоминается, когда и где это произошло, Павел напоминает Тимофею о трех составляющих этого события. Он упоминает об этом и в других местах двух своих писем к Тимофею. Во-первых, он говорит о даровании, даре (charisma), которым Тимофей был наделен и который впоследствии назовет «даром Бо-жиим» (2Тим 1:6). Какой это дар, мы не знаем, о нем ничего не говорится, хотя, несомненно, он относится к служению Тимофея. Кальвин писал о «благодати, которой он был наделен в деле церковного строительства», Элфорд – о даре «учительства и управления церковью», а Хендриксен – о «даре различения истинного и ложного учения, а отсюда – и умения наставлять, учить и направлять людей к истине». Возможно, Тимофей имел дар учительства и умение сочетать авторитет и самоотверженность в процессе реализации этого дара.

Во-вторых, Павел говорит о пророчестве – по поводу наделения Тимофея особым даром (1:18). Вероятно, это позволяет видеть в нем человека, призванного Богом, по аналогии с тем, как Святой Дух призвал и назначил Павла и Варнаву на служение в Антиохии Сирийской (Деян 13:1 и дал.). В-третьих, имело место возложение рук священства на Тимофея (было ли это в Листре?), и среди возлагавших на него руки был и Павел (2Тим 1:6), подтверждая его избранность на служение церкви по призыву Бога. Хотя точные соотношения между пророчеством, божественным даром и рукоположением здесь не ясны, все эти три фактора неразрывно связаны между собой.

Напоминая об обстоятельствах поставления Тимофея на служение, Павел стремится воодушевить его, побудить не пренебрегать своим даром, но радеть о нем, или – как он говорит в другом своем письме к нему – «возгревать дар Божий» (2Тим 1:6). Из этого мы можем заключить, что charisma - это не раз и навсегда данное и неизменное дарование от Бога, этот дар необходимо использовать и развивать. Действительно, Тимофей был еще молод и неопытен. Но Павел напоминает ему (и другим тоже), что Бог призвал его (через пророческое слово), оснастил его знаниями, подготовил (через небесный дар) и определил на служение (через возложение рук), и люди не должны снисходительно относиться к нему из-за его молодости или отвергать его наставления.

Это актуально и для христианских руководителей в наше время – уметь определять, развивать и применять в деле свои дары, пользоваться поддержкой других. Люди будут осознавать важность своего служения, когда они будут уверены, что их призвал Бог, что они не назначили сами себя на это служение.

4) Тимофей должен проявить себя в деле

Павел призывает Тимофея дорожить даром и призванием Божьим, полагаться на авторитет Библии в своем обучении других, сосредоточивая все свои усилия на этом: о сем заботься, в сем пребывай (15а). В сем пребывай – т. е. «погрузись в это», посвяти себя им, отдай им свое сердце и свою душу. И назначение всего этого – дабы успех твой для всех был очевиден (156). Таким образом, во всех трех сферах (в его примере, учении и даровании) успех его должен быть очевиден не только в выполнении им своих обязанностей, но и в его духовном росте141.

Христианские руководители в своей жизни и служении должны показывать пример воодушевляющий, ободряющий. Люди хотят видеть в них не просто руководителей, но тех, кто постоянно и упорно совершенствуется, проявляет все крепнущую духовную зрелость, возрастает во Христе. Некоторые христианские лидеры полагают, что им следует выглядеть солидно, не допуская проявления никаких своих слабостей. Но это ошибочное представление, и тому есть две причины. Во-пер-вых, оно иллюзорно, поскольку никто из нас не является верхом совершенства, и вряд ли кто-нибудь может и претендовать на это. Во-вторых, такая претенциозность обескураживает окружающих. Павел о себе говорит: «...не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь» (Флп 3:12). Так же и нам не подобает создавать ложное впечатление у окружающих, претендуя на то, что мы уже достигли цели. Нет, мы все еще в пути, все еще странники. Но не следует впадать и в другую крайность, выставлять напоказ свои слабости и неудачи или плакаться публично. Это не поможет никому.

5) Тимофей должен быть внимателен к себе и к учению

Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно (16а). Тимофею необходимо сосредоточить свое внимание на двух вещах. Во-первых, на самом себе - на своем характере и образе жизни. Во-вторых, – на учении, т. е. на том, чему он учит других. Наставляя других, не следует забывать при этом о себе, но и не настолько сосредоточиваться на себе, чтобы пренебрегать своим служением людям. Тимофею нужно найти золотую середину, в равной мере уделять внимание и себе, и другим. Павел сказал как-то служителям церкви в Эфесе: «Внимайте себе и всему стаду» (Деян 20:28). Таким образом, не может быть разрыва между его общественной и частной жизнью, между его проповедью и его повседневным поведением. Он должен продемонстрировать окружающим самое необходимое качество руководителя – подлинность его авторитета во всем.

Из двух возможных несоответствий, отмеченных выше, первое, безусловно, встречается чаще. Крайне легко настолько погрузиться в работу для Господа, что не оставить времени для Самого Господа, настолько быть озабоченным нуждами других, что не найти времени для самого себя. Только твердая дисциплина поможет христианским служителям достичь баланса, не пренебрегая своим долгом ни по отношению к другим, ни по отношению к себе.

Павел говорит, что, так поступая, Тимофей спасет и себя, и слушающих его (166). На первый взгляд, в этом предложении содержится шокирующее утверждение: спасешь себя и слушающих тебя. Но как же может Тимофей спасти сам себя? Разве есть такое понятие как «самоспасение»? Разве Павел не подчеркивает постоянно, что спасение дается только по благодати Христовой и только по вере в Христа? Не противоречит ли он здесь сам себе? Не забыл ли он о своих заявлениях о том, что Бог – Спаситель наш (1:1; 2:3), и об Иисусе Христе, пришедшем в наш мир «спасти грешников» (1:15)? Конечно же, нет. Спасение всегда происходит не по нашей инициативе, оно возможно только по благодати и милости Божьей. Тем не менее реальность нашего спасения проявляется в делах любви. Именно в этом смысле Павел говорит нам: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп 2:12); лишь претерпевшие до конца спасутся (напр.: Мк 13:13; 1Кор 15:2; Кол 1:22,23). Стойкость и упорство в следовании за Христом не причина, но окончательное свидетельство нашего спасения (Евр 3:14).

Во-вторых, как может Тимофей спасти тех, кто слушает его? Безусловно, лишь Бог может спасти их через Христа. Да, но в Новом Завете спасение нередко связывается с евангелистами, поскольку именно через них распространяется Благая весть о том, что Бог спасает верующих. Так, вознесшийся Христос мог сказать Павлу, что посылает его к язычникам, чтобы «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян 26:18). Так, Павел в своем служении «для всех... сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор 9:22). Конечно же, Павел не мог спасти и не спас никого. Не сможет этого сделать и Тимофей. Но это мощный образный язык, который приписывает евангелистам прямую причастность к спасению, которое Сам Бог совершает через Евангелие, ими проповедуемое.

6) Тимофей должен уметь строить свои отношения с ближними

Шестую рекомендацию Тимофею читаем в первых двух стихах гл 5: Старца не укоряй (греч. presbyteros, но Павел употребляет здесь это слово по отношению к людям пожилого возраста), но увещавай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою (5:1,2). На Тимофея, несмотря на его сравнительную молодость, была возложена обязанность опекать несколько общин, членами которых были мужчины и женщины разного возраста. Павел теперь дает ему наставления, как строить отношения с мужчинами и женщинами разного возраста, с молодежью.

Во-первых, с пожилыми людьми. Тимофею, как полагает Павел, может быть, придется увещевать и предостерегать людей, которые гораздо старше него. В этом случае, исполняя свой долг, он должен разговаривать с ними почтительно, без резких упреков. Греческое слово epiplisso, которое в ряде переводов передается как «укоры, упреки», имеет оттенок «резкого, сурового» наставления [Ellicott, р. 67.]. Иными словами, Тимофею нужно с почтением относиться к их возрасту (Лев 19:32) и проявлять к ним любовь, как к родителям. Он должен обращаться с пожилым человеком, как с отцом (5:1), а к пожилой женщине относиться, как к матери (5:2); так Павел и сам обращался с матерью Руфа в Риме, почитая ее, как свою собственную мать (Рим 16:13). Думается, в этом прочная библейская гарантия решения проблемы поколений, отцов и детей. Действительно, мы все братья и сестры во Христе. Вместе с тем, я до сих пор не могу привыкнуть к тому, что на Западе студенты обращаются со мной запанибрата, называя меня по имени, хотя я гожусь некоторым в прадедушки! Азиатские и африканские культуры в этом отношении более мудры: там молодые люди уважительно обращаются к старшим, называя их иногда «дядя» и «тетя».

Павел также советует Тимофею, как строить отношения со своими сверстниками. С младшим поколением ему нужно обходиться, как с братьями, любя их и не относясь к ним свысока, а с молодыми женщинами, как с сестрами, тоже любя их чисто христианской любовью (5:2).

Коротко говоря, местную общину можно действительно назвать одной семьей, где есть отцы и матери, и братья и сестры, не говоря уже о тетях и дядях, бабушках, дедушках и детях. Руководители церкви должны обходиться с каждым соответственно его положению в семье. Им следует уважать и любить старших, равно как и своих сверстников, с чисто дружескими чувствами относиться к противоположному полу, чтобы любовь и дружеское расположение соединяло всех вместе как членов одной семьи.

Здесь Павел дает мудрые советы христианским руководителям, особенно молодым, которые несут на себе груз ответственности, несмотря на свою молодость. Если они являют собой пример истинного христианина, если они вникают в себя, опираясь на библейские критерии и основывают свои проповеди и наставления на Писании, если они развивают свой дар, если успех их очевиден и для других, проявляясь в их жизни и служении, если они не стоят на месте, а двигаются вперед, если они постоянно на практике применяют то, чему учат, и если они умеют строить свои отношения с людьми разного возраста, мужчинами и женщинами, – тогда другие забудут об их молодости, но будут с уважением и благодарностью воспринимать их служение.



2007-2021, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.
Рекомендуем хостинг, которым пользуемся сами – Beget. Стабильный. Недорогой.