1 Петра 2 глава

Первое соборное послание Апостола Петра
Библейской Лиги ERV → Библия говорит сегодня

Библейской Лиги ERV

1 Поэтому избавьтесь от всякого зла, обмана, лицемерия, зависти и клеветы.
2 Подобно новорожденным, вы должны стремиться к чистому молоку духовному. Оно поможет вам вырасти и спастись.
3 Вы уже вкусили благость Господа.
4 Придите же к Иисусу, камню живому, отвергнутому людьми, но драгоценному Богу и избранному Им.
5 Вы также подобны камням живым, которые Бог использует для сооружения духовного храма, где вы станете священными служителями, чьим долгом будет приносить жертвы духовные, угодные Богу, через Иисуса Христа.
6 В Писаниях сказано: «Смотри же, Я выбрал драгоценный камень краеугольный и положил Его в Сионе. Верующий в Него, никогда не устыдится».
7 Ценен Он для вас, верующих, но для тех, кто не верит, Он — «камень, отвергнутый строителями, который стал краеугольным».
8 И ещё: «Этот камень — камень преткновения, камень, наткнувшись на который, люди падают».
Люди спотыкаются, потому что не повинуются слову Божьему, и такова их судьба.
9 Вы же — род избранный, священнослужители царские, святой народ, принадлежащий Богу, которому Он назначил объявить о Своих великих делах и который Он вывел из тьмы на свет Свой чудесный.
10 Когда-то вы не были народом, теперь же вы — Божий народ. Когда-то вам не оказывали милости, теперь же вам оказана милость Божья.
11 Друзья любимые! Я взываю к вам как к путникам и пришельцам в этом мире, чтобы вы чуждались плотских страстей, враждующих с вашей душой.
12 Язычники, среди которых вы живёте, могут обвинить вас в том, что вы поступаете неправедно. Так живите же так, чтобы, наблюдая за вашими добрыми поступками, язычники прославили Бога в День пришествия.
13 Склоняйтесь перед всеми человеческими властями ради Господа. Склоняйтесь перед царём, верховной властью
14 и перед правителями, посланными царём, чтобы были наказаны преступники и восхвалены те, кто творит добро.
15 Потому что воля Божья состоит в том, чтобы, творя добро, вы заставляли умолкнуть невежественную болтовню глупых людей.
16 Живите свободно, но не позволяйте свободе становиться прикрытием для злых поступков. Живите, как подобает слугам Божьим.
17 Относитесь с уважением ко всем, любите братьев и сестёр своих в семье Божьей. Почитайте Бога и славьте царя.
18 Рабы, покоряйтесь своим хозяевам со всем уважением, и не только тем, кто добр и сострадателен, но и тем, кто суров.
19 Богу угодно, если кто переносит страдание, хотя он и не сделал ничего дурного и принимает его, думая о Боге.
20 Ведь какая заслуга в том, что вы пострадаете, если вас накажут за то, что вы провинились? Но если вы пострадаете за добрый поступок, то это угодно Богу.
21 К этому призывает вас Бог, потому что Христос пострадал ради вас и явил пример для вас, чтобы вы следовали по Его стопам.
22 «Он не согрешил, и не было обмана на Его устах».
23 Когда Его оскорбляли, Он не отвечал оскорблениями. Когда Он страдал, то не угрожал никому, а доверился Богу, Который судит справедливо.
24 Своим телом Он вознёс наши грехи на крест, чтобы мы умерли для греха и жили праведно. Его ранами вы исцелены.
25 Вы бродили подобно заблудшим овцам, теперь же возвратились к Пастуху и Хранителю ваших душ.

Библия говорит сегодня

4. Живите как народ Божий. 2:4−10

Жизнь в духовном храме

Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, 5 И сами, как живые камни, устраните из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. 6 Ибо сказано в Писании: «вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится». 7 Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, 8 О который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. 9 Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; 10 Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.

1. Построение храма во Христе

В первой главе послания Петр показывает чудо спасения Богом через Иисуса Христа. Теперь он хочет показать, что христиане, как истинный народ Божий, занимают особое положение. Тем самым он вдохновляет их на жизнь с сознанием этого положения перед лицом мира.

Апостол делает акцент на смирении и покорности, к которым призваны христиане. При этом смирение не означает рабской покорности другим. Его идеал — смирение Самого Господа. Это свободное служение царственного народа. Иисус добровольно прошел через уничижение, и Бог возвеличил Его. Бог со всей настойчивостью призывает нас к покорности, но Он уже сделал нас причастными к величию Христа. Во Христе мы стали народом Божьим, храмом Бога, Его царством и священством.

Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному… Петр как всегда начинает с Господа. Положение христиан зависит от положения Христа, поскольку мы соединены с Ним. Удивительно, что апостол называет Христа камнем] От рождения Петру было дано имя Симон. Именно Иисус назвал его Кифой (по-гречески Петр), что значит «камень» (Ин 1:42; Мф 16:18). И Петр с гордостью называл себя именем, которое ему дал Господь как Своему апостолу (1:1). Но Петр говорит не о себе, а о Христе как о камне.

Апостол заимствует это имя Господа из Ис 28:16 и далее приводит соответствующий отрывок из Книги Пророка Исаии. Исаия использует один из центральных образов Ветхого Завета: храм как дом Божий [См.: Е. P. Clowney, 'The Final Temple' in fW 35:2, pp. 156−189.]. Исаия произносит приговор Господа над князьями Иерусалима, которые пребывают в беспечной уверенности, что их город служит надежной защитой от любого завоевателя. Они ведут себя так, словно заключили договор со смертью и адом, и теперь воды преисподней уже никогда не сомкнутся над ними. Бог заявляет, что их гордость не спасет их, а их союз со смертью не даст им защиты. Лишь одно здание может выстоять под ударами разрушительного урагана — это дом Божий, стоящий на прочном каменном основании.

Именно этот образ использует Иисус, когда говорит Петру, что врата ада не смогут одолеть Его Церковь [В Псалме 17 выражение «цепи ада» стоит в одном ряду со словами «потоками беззакония» и «муками смерти» [В английском переводе — «волны смерти». — Примеч. пер.] (ст. 5−6). Давид славит Бога, свою скалу, за избавление его от вод. См.: Ион 2:2, 6. Автор кумранских благодарственных гимнов использует этот ветхозаветный образ, когда пишет, что тонет во время шторма, погружаясь во врата ада, но Бог спасает его и утверждает на прочной скале (1QH 3:17; 6:24, DSS).]. Иисус говорит о Себе как о строителе, а в Петре видит камень апостольского основания. Образ, который Петр заимствует из Книги Пророка Исаии, указывает на Христа как на драгоценный и испытанный краеугольный камень.

Согласно технике строительства, из которой взят этот образ, с краеугольного камня начиналась закладка всего основания.

Поскольку от него отсчитывалось положение стен и уровень кладки, этот камень должен был иметь правильную четырехугольную форму. Для закладки основания Отрывок, который цитирует Петр, ранее также воспринимался в мессианском ключе. В некоторых греческих переводах Книги Пророка Исаии говорилось: «Верующий в него не постыдится» (добавлялись слова «в него») [масоретском тексте отсутствуют слова «в него». В Таргуме слово «камень» из Ис 28:16 и Пс 117:22 трактуется как символический образ Мессии-царя. См.: Elliott, Elect, pp. 27f.]. Петр отождествляет краеугольный камень с Христом, Которого он называет камнем живым — апостол совершенно не желает, чтобы мы думали о Господе как о безжизненном мраморе! Иисус — это живой камень не только потому, что Он жив, но потому, что Он воскрес из мертвых. Бог полагает краеугольный камень через воскресение Сына [См.: Elliott, Elect, p. 37, n. 6. Возможно, Петр говорит о Христе как о камне, видя в Нем источник живой воды (см.: с. 230, дополнение 2). Spicq, Epitres, pp. 8If.].

Христос, краеугольный камень, — это совершенный образ храма как дома Божьего. Бог утверждает Его на положенном Ему месте, несмотря на то что Он был отвергнут строителями. Петр прекрасно знал слова из Пс 117:22, которые он цитирует в стихе 7. Его не могло не удивить, что Иисус привел этот отрывок после притчи о нечестивых виноградарях (Мф 21:33−42). Что Иисус имел в виду? Он говорил о вождях Израиля, которые убьют Сына, посланного Богом взять с них причитающуюся Ему плату. «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф 21:43). Именно для строителей, которые отвергли краеугольный камень Бога, Иисус сказал: «Тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит» (Мф 21:44).

После воскресения Христа и сошествия Святого Духа Петр понял значение слов Спасителя. Он сам выступил против «строителей» и смело бросил им вызов словами псалма, добавив: «…нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:11−12). В послании апостол вновь обращается к тому отрывку из Ветхого Завета, который он услышал из уст Иисуса. Петр понял, что смерть Христа была не ужасающим поражением Сына Божьего и крушением Царства Небесного. Напротив, через крест и воскресение был осуществлен предвечный Божественный замысел спасения. Люди, распявшие Иисуса, совершили «то, чему быть предопределила рука… и совет» Бога (Деян 4:28). Отвергнув Христа, строители, вопреки своей воле, установили краеугольный камень Господа.

Ни в ком ином нет спасения, нет другого Сына Божьего, другого искупительного креста, никого, кто еще воскрес бы из мертвых. Петр начинает и заканчивает словами о замысле Бога: Он утвердил Свой избранный краеугольный камень, Он побудил строителей отвергнуть Его и предать смерти.

Христос был отвергнут не только вождями Израиля. Петр говорит о камне живом, человеками отверженном (2:4). «По истине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским» (Деян 4:27). Ярость гнева Божьего падет не только на головы строителей, отвергнувших избранный Богом камень, но на всех неверующих. Петр повторяет резкие слова предостережения, произнесенные Иисусом (Лк 20:18). Те, кто преткнется о слово Евангелия, будут раздавлены в своем неверии. Использование в 2:7 выражения замковый камень [В Синодальном переводе Библии — (сделался) «главою угла». — Примеч. пер.] не совсем точно доносит смысл оригинального текста. Эта фраза, которая буквально звучит как «глава угла», относится к тому же основополагающему краеугольному камню [R. J. McKelvey, The New Temple (Oxford University Press, 1969), pp. 198ff. Слово «глава» имеет здесь значение первого камня, на который равняются все остальные камни в ряду.]. Об этот камень спотыкаются те, кто отказывается слушать слово Божье.

Камень, отверженный людьми, — это камень, избранный Богом. Петр подчеркивает избрание и возвышение Богом Христа как драгоценного краеугольного камня Своего святого храма. Тем самым он не только выражает свою радость во Христе и в том, что Он совершил, но также указывает на святое и почетное положение христиан, единых со своим Господом. В 2:4−5 Петр коротко излагает эту мысль. Затем в 2:6−10 он обосновывает свое утверждение с помощью примера из Писания. В стихах 6−8 содержатся цитаты из Ветхого Завета, а стихи 9−10 представляют собой серию определений, которые мы также находим в Ветхом Завете. Петр противопоставляет пустую человеческую гордость тому, что совершил Господь (как это делается и в 28-й главе Книги Пророка Исаии). Избрание Богом Своего драгоценного краеугольного камня попирает человеческое высокомерие. Определение драгоценный, которое используется в Книге Пророка Исаии, может быть применено как к драгоценным камням, так и к ценности краеугольного камня (см.: 2Цар 12:30; 3Цар 10:2, 10−11) [KB переводит слово yifrah как «соединение», подразумевая «угол, где стыкуются стены основания». Однако в статье, посвященной слову 'eben («камень»), KB вновь приводит в качестве примера текст Ис 28:16 с переводом «драгоценные камни». С учетом 3Цар 5:17 (в древнееврейском тексте — 5:31) такой перевод кажется предпочтительным. Bohan («избранный») KB переводит как «аспидный сланец» (schist-gneiss) — одна из разновидностей гранита, — указывая на то, что это слово было заимствовано у египтян. Янг на этом примере показывает трудности переноса слов из египетского в древнееврейский язык (Е. J. Young, The Book of Isaiah; The New International Commentary on the Old Testament, 2; Eerdmans, 1969, p. 287, n. 30). Более удачен перевод «испытанный», который предлагает Септуагинта, основанный на значении редко встречающегося глагола bahan.]. Петр только что говорил, что Господь благ (ст. 3) [По-гречески эта фраза звучит как chrestos ho kyrios, и за этим, по-видимому, стоит chrislos ho kyrios, «Христос Господь».]. Его благость явил Отец, избрав и показав Его ни с чем не сравнимую ценность. Голос, раздавшийся с небес, возвестил: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк 1:11). Слова Бога, сказанные о Своем Сыне, отражают слова пророчества о Его Слуге: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него…» (Ис 42:1). Какой же должна быть сила любви Отца к Своему единственному Сыну, Который взял на Себя роль Слуги, подчинился воле Отца в Гефсиманском саду и исполнил Свое предназначение на Голгофе! Благоволение Отца к тому, что совершил Сын, проявилось в «воскресении Иисуса Христа, Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы» (3:21−22).

Петр указывает на чудо Божественного спасения: благоволение, которое Отец имеет в Сыне, дается нам. Насколько драгоценен Христос для Отца, настолько же драгоценными становимся и мы (2:7) [Буквально: «Для вас, верующих, слава». Здесь используется слово time, однокоренное entimon в стихе 6. Определенный артикль, относящийся к этому слову, указывает на какую-то конкретную славу или ценность. Если это имеет отношение к славе Христа, то перевод NIV верен («Итак, для вас, кто верует, этот камень драгоценен»). Но если данная фраза служит противопоставлением 6-му стиху, где речь идет о стыде, то это та же слава, о которой говорится в 1:7. Такое толкование согласуется с целью всего отрывка, заключающейся в стремлении показать новое положение верующих. См.: Spicq, Epitres, p. 88.]. И как Христос служит краеугольным камнем храма Бога, так же и мы становимся камнями в доме Божьем. Он — камень живой, поэтому и мы — живые камни (2:5), возрожденные через воскресение Его жизни (1:3). Петр не называет Христа священником в доме Божьем прямо, но только благодаря Его положению священника мы, Его народ, можем приносить духовные жертвы, благоприятные Богу (2:5).

Мы получаем благословение через веру. Верою мы приступаем к Нему (2:4). Петр использует слово из греческого перевода Ветхого Завета, которое обозначало молитвенное обращение священника к Богу. Когда-то мы пребывали во тьме, но ныне благодаря своей вере получили доступ в дом Божий. Более того, мы сами составляем этот живой храм, истинный народ Бога. Во многих средневековых церквах сохранились склепы, в которых покоятся короли, королевы и знатные люди. Мертвые предстают перед нами в неясной дымке, как безмолвные фигуры, вырезанные на каменных крышках гробов. Совсем иную картину представляют христиане, составляющие храм Божий. Они — живые камни и часть возрастающего дома. Божье строение динамично. Его дом растет по мере того, как прибавляются новые камни, а уже установленные — совершенствуются. Живые камни, как пишет Павел, возрастают в святой храм Господа (Еф 2:21).

Возрастающий храм из живых камней указывает на ветхозаветные образы, предвещавшие откровение Нового Завета. Образы ковчега завета и храма означали присутствие Бога среди Его народа. Скиния Господа стояла в центре лагеря израильтян, странствовавших по пустыне. В Земле обетованной Он сделал иерусалимский храм местом Своего обитания. Бог всегда был рядом со Своим народом, который принадлежал Ему, а Он — народу.

Когда Слово стало плотью и обрело «жилище» вместе с нами, символ стал реальностью. Господь славы пришел, чтобы жить с нами. «И мы видели славу Его, славу как единородного от Отца», — свидетельствует Иоанн (Ин 1:14). Истинный храм — это тело Христа (Ин 2:21). Мы едины с Господом: живые камни присоединены к камню краеугольному. Церковь, таким образом, превращается в истинный храм Божий. Речь Петра обобщена. Духовный храм для него — это не тело какого-то отдельного верующего, а тело всех верующих, общность тех, кто един с Христом. Однако наставления, содержащиеся в послании, говорят о том, что для Петра святость Божьего храма зависит от поведения христиан не только во время богослужения, но и в повседневной жизни. Связь с Христом ощущается в жизни каждого живого камня. Мы принадлежим Господу, а Он принадлежит нам — и этим снимается противоречие между потребностями индивида и общества. В Христе мы обретаем смысл своей личной жизни, и в Нем мы находим радость единства с другими людьми. Мы радуемся в славе и в общем служении единого храма.

Слово дом, которое использует Петр, может означать не только здание, но и семью, которая в нем живет. Живой храм, о котором говорит Петр, — это еще и «семья» Бога, состоящая из Его детей [Spicq, Epftres, p. 84; Elliott, Home, pp. 23f.].

2. Служение священнического народа

Как мы уже видели, в этой части послания апостол Петр указывает на высокое призвание народа Божьего, подготавливая к наставлениям, касающимся нашего образа жизни. Народ Бога — это святой храм, единый во Христе, его краеугольном камне. Две основные мысли формируют данный раздел послания. Церковь, как место обитания Бога, определяется своим положением и своей миссией. В 5-м стихе Петр кратко выражает эту мысль, а затем подкрепляет и развивает ее с помощью цитат из Писания. Сначала он говорит о том, какое место мы занимаем в глазах Бога. Мы — дом духовный и священство святое. Апостол подтверждает это словами из Ветхого Завета: род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, на которых Он обратил Свою милость (2:9−10). Затем, указав на то, кто мы такие, Петр говорит, в чем заключается наше служение. Мы приносим духовные жертвы, благоприятные Богу. Он развивает эту мысль, добавляя, что мы призваны возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет (2:9).

Слова Петра о нашем положении стоят в контексте благодати Божьей. Забота Господа о нас дает нам безопасность и приводит к самому близкому общению с Ним. Таков смысл прекрасных выражений, которые апостол Петр берет из Ветхого Завета. Общение с Богом делает нас царственным священством, народом святым. Петр обращается к центральному моменту Книги Исход (Исх 19:6) [Выражение basileion hierateuma (2:9) справедливо переведено как «царственное священство», однако оно взято из того перевода Исх 19:6, который дает Септуагинта, где порядок слов ориентирован на древнееврейский оригинал. Более точным аналогом могут служить выражения «царство священников» или «общность священников». См.: Elliott, Elect, pp. 63−76. Единство истинного Израиля как святого народа Божьего передают оба существительных.]. Вступая в завет с Израилем, Бог провозглашает, что Он вывел их из Египта и принес их к Себе, на гору Синай, на орлиных крыльях. Отныне Он считает их Своим народом, выделенным из всех народов земли, святым и царственным священством. Смысл этих слов заключался не в том, чтобы назначить израильтян священниками для других людей, и речь здесь также идет не об особом священническом роде внутри Израиля. Дело в том, что иудеи вошли в столь близкое общение с Богом, что уже выступают в качестве священников [Это прекрасно обосновано в: R. В. Y. Scott, 'A Kingdom of Priests (Ex 19:6)', OTSS (1950), pp. 213−219; Elliott, Elect, pp. 53−59.]. Бог обитал среди них. И они святы, потому что Он свят [Святость израильского народа — это и требование, и обещание Божьего завета. Нам не позволено строить свои домыслы об этом. Утверждать, что «все общество свято», выступая против помазанных Богом вождей, — значит творить суд вместо Господа (Чис 16:3).]. Израиль получает свое призвание от Господа и как повеление, и как обещание; и это призвание — быть народом святым (1Пет 1:15−16; Лев 11:44−45; Лев 19:2; Лев 20:7).

Израиль нарушил завет с Богом и осквернил себя развратом и идолопоклонством. Господь провозглашал Свой Суд устами пророков: Израиль стал «ло-амми», «не народом», то есть перестал быть святым народом Божьим (1Пет 2:10; Ос 1:10; Ос 2:23; Рим 9:25). Однако Господь обещал чудесное восстановление. Израиль вновь станет святым. Вместо позора он обретет славу. «А вы будете называться священниками Господа, — служителями Бога нашего будут именовать вас» (Ис 61:6). Пророки описывали чудо восстановления Богом Израиля в последние дни. Для служения Господу будет собран не только остаток избранного народа, но также остаток всех наций, даже враждовавших с Израилем. В удивительном отрывке из Книги Пророка Исаии описывается, как египтяне будут служить Господу в Ассирии, а ассирийцы — в Египте, и с этой целью и те, и другие будут проходить через Иерусалим. «В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Мое — Израиль» (Ис 19:24−25; ср.: Ис 56:6−8; Ис 66:19−21). В день спасения благословения завета разделят вместе с Израилем народы, некогда бывшие его врагами.

Именно об этом говорит Петр. Храм нового завета — это храм духовный, и царство священников составляет не восстановленный Израиль, а верующие, которых Христос собрал из всех народов. Если иудеи по своим грехам стали «не народом» и потеряли право на обетования завета, то благодать, способная вернуть им утерянное наследие, может также привести нечистых язычников к общению с Богом (2:10).

Новый завет несет в себе изменения и качественные, и количественные. Язычники не просто присоединяются к народу священников Божьих, не просто копируют обряды — они становятся духовными служителями Господу (2:5). Закон запрещал необрезанным язычникам входить в храм. Естественно, им был закрыт доступ в святилище, где могли находиться только священники. Им также запрещалось появляться вместе с иудеями во дворах храма. Они оставались за пределами места обитания Бога, во тьме смерти. Но отныне язычники уже не пришельцы, а «сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем… на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф 2:19б,20, 22).

Чем заслужили язычники высокое положение священников? Книга Левит безоговорочно запрещает язычникам входить в храм. Именно в нарушении этого запрета враги обвинили Павла, заявив, что он ввел язычников в святилище Господа. При этом известии толпа чуть не разорвала апостола (Деян 21:27−36). Они были правы, полагая, что ни одна буква закона не может быть изменена. Их ошибкой было то, что они не желали видеть, как закон был исполнен. Ключ Евангелия забил из глубины закона. Внешние омовения, обрезание, принесение в жертву быков и коз не могли смыть грех или сделать грешника достойным присутствия Святого Бога. Тщательно разработанная система приготовлений и воздержаний свидетельствовала о святости Господа и необходимости очищения и искупления. Но только Бог мог предложить истинную и духовную жертву. Только тот, у кого было чистое сердце и чистые руки, мог взойти на гору Господню. И тогда пришел Иисус Христос — праведный, верный завету Слуга Господа. Его искупительная жертва ознаменовала завершение храмовых жертв. Своей кровью Он совершил очищение, прообразом которого были ветхозаветные обряды.

Приступая к Богу в молитве, мы приходим к живому камню, установленному Богом. Это не физическое вхождение в земное здание, а духовное приближение к Христу через веру. Вот почему невозможно достичь святости с помощью внешних омовений: сердце христианина должно быть очищено Духом. Язычники, входящие в народ Божий, должны стремиться к духовной святости (2Кор 6:16 — 7:1). Петр делает акцент на духовности в нас, чтобы указать на глубину святости, к которой призывает нас Бог.

Церковь нового завета — это не только святой храм и священство, пребывающее в радости от присутствия Бога, это также и род избранный, народ, принадлежащий только Господу (2:9). Бог обитает среди Своего народа, потому что Он избрал его. Избирающая любовь Божья — вот суть завета. Учение Писания об избрании Богом людей ставится под сомнение, когда его не понимают, и подчас вызывает отторжение у тех, кто его действительно понимает. Только вера дает силы согласиться с ним, потому что для этого требуется признать, что Бог — это Бог. Удивительно не то, что Господь одних избирает, а других — нет (например: не Каина, а Авеля; не Измаила, а Исаака; не Исава, а Иакова) [«Через всю историю патриархов проходит этот мотив», Norman Η. Snaith, 'Choose', in Alan Richardson, ed., A Theological Word Book of the Bible (SCM Press, 1950), p. 43. См.: Рим 9:10−13.]. Удивляет то, что Он вообще кого-то избирает. Конечно же, Бог не отбирает лучших представителей человечества. Израиль стал избранным, а не отборным народом [Слово bahur, форма пассивного причастия от глагола bahar, не используется в качестве определения израильского народа, поскольку оно имеет значение «избранный» в смысле «отборный» (например, для характеристики лучших солдат). Для обозначения «избранных» в смысле избранников используется форма bahir (Пс 105:5; Ис 43:20−21).]. Выбор Бога не оставляет места для человеческой гордости. Напротив, Он избирает не мудрых, богатых или благородных, а неразумных, слабых и угнетенных (Павел также называет их «ничто» [В Синодальном переводе Библии — «ничего не значащее». — Примеч. пер.]). Ни один не может похвалиться перед Богом (1Кор 1:29).

Если Бог избирает людей не по их достатку или заслугам, то на основании чего? Ответ очевиден. «Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим…» (Втор 7:7, 8; см.: Втор 10:14−17; Ос 11:1, 4; Ос 14:4; Иер 31:2 и дал.). Господь любит… потому что Он любит! Любовь Бога к грешникам необъяснима. В «благоволении» Бога выражается Его воля и Его природа [«Благоволение» (rason) Бога проявляется в Его милости (Пс 105:4; Втор 33:16). Люди «доброй воли» — это люди, испытавшие благоволение Бога, избранные Им (Лк 2:14). Ср.: Ernest Vogt, 'Peace among Men of God's Good Pleasure' in Krister Stendahl, ed., The Scrolls and the New Testament (Harper, 1957), pp. 114−117.]. Как многообразно и настойчиво говорится о любви Бога к Своему народу в Ветхом Завете! Это — Его наследие, Его Собственный драгоценный удел, Его сокровище (Втор 32:9). Бог носит Израиль на Своих плечах, держит в руках, сажает у Своих ног (Втор 33:3, 12, 27; Лев 9:5; Ис 49:16). Он любит его ревнивой любовью, Израиль должен принадлежать Ему одному и не обращаться ни к каким иным богам, он носит Его имя (Исх 20:5; Чис 6:22−27). Любовь Бога к Своему народу описывается как любовь отца к сыну или мужа к жене [См. рассуждение о любви Божьей в Ветхом Завете: Geerhardus Vos, The Scriptural Doctrine of the Love of God', Presbyterian and Reformed Review 49 (Jan. 1902), pp. 1−19.].

Цитируемый Павлом отрывок из 19-й главы Книги Исход, где рассказывается, как Бог дарует избранному народу Свою любовь, — это лишь начало той длительной истории, о которой нам повествует Ветхий Завет. Израиль пренебрег даром любви Божьей и изменил Ему с богами других народов (Втор 32:6). Бог выбрал израильский народ, но тот выбрал других богов (Суд 5:8). Ответственное бремя исключительной любви Божьей приводит к исключительному наказанию: «Только вас призвал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши» (Ам 3:2; см. также: 9:9). Господь обрушивает отмщение за завет (Лев 26:25).

Неужели разрушение и изгнание лишает силы обетования Божьи? Возможно, при взгляде на долину с сухими костями, пророк Иезекииль испытывал соблазн решить именно так. Однако Господь открыл ему Свой замысел в видении (Иез 37:3−6). Осуждение Богом Своего народа не будет ни всеобщим, ни окончательным. Оно не будет всеобщим, поскольку Господь сохранит остаток. И не будет окончательным, поскольку последует возрождение [Сохранится остаток (Ам 3:12; 4:11; Ис 1:9; Ис 17:6; Иез 11:13−21), который будет праведен (Иер 3:12, 14). Возрождение принесет не только восстановление, но и славу (Мих 7:18; Ис 4:3; Ис 37:31; Ис 28:5; Иез 48:35; Зах 12:8).]. На темном фоне Божьего осуждения чудо избрания Им Своего народа сияет новой славой. Избранники Божьи составят Его святой остаток, который будет собран Им в конце времен. Рассеянное и страдающее от жестокостей тех, кто должен быть его пастырями, стадо будет собрано истинным Пастырем и приведено на зеленые луга Его спасения (Иез 34:11−31).

Бог придет, чтобы собрать тех, кто принадлежит Ему: они услышат Его голос, потому что знают Его. Ветхозаветное учение об избрании находит свое завершение в свидетельстве об избранном Слуге Господа. Иисус, истинный Пастырь, приходит, чтобы собрать остаток рассеянного стада и ввести в Свою воскрешенную жизнь. «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 12:32).

Ветхий Завет говорит, таким образом, об избрании внутри избрания. Израиль был выделен из числа других народов, но не сохранил верности своему призванию. Иисус, возлюбленный Сын Божий, был избран для того, чтобы прийти и исполнить миссию Слуги Господа. Те, к кому обращается Петр, избраны во Христе, Который был предназначен до создания мира (1:20).

Как говорит Павел, «не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим 9:6−8). Не сын плоти, а сын Духа наследует обетования Божьи. Те, кто принадлежит Христу, даны Ему Отцом. Добрый пастырь вечно держит их в Своей руке (Ин 10:27−29; Ин 17:2, 9−10).

Существует огромная разница между избранием Христа и избранием верующих в Него. Об избрании Иисуса мы можем говорить лишь с оговоркой, потому что Он — единственный и возлюбленный Сын Божий. «Достоин Агнец…» Мы избраны в совершенно ином смысле. Мы не можем назвать себя сыновьями или дочерьми, так как остаемся «не народом», враждебным Богу, недостойным Его любви (1Пет 2:9−10; Рим 5:8, 10). Однако, как говорит Петр, те, кто был «не народом», ныне народ Божий, избранный во Христе, народ святой.

Слова апостола о нашем «родстве» во Христе имеют важные последствия для жизни Церкви Христовой. Она предстает не просто религиозным объединением, состоящим из отдельных верующих. Церковь получает гораздо большее право называться народом, в котором люди настолько близки друг к другу, насколько они близки к Христу. Принадлежность к Церкви — это не просто дело вкуса, как, например, членство в любой из общественных организаций; это обязанность каждого христианина. Церковь Христа имеет духовную «этничность»: христиане — это кровные родственники, соединенные кровью Спасителя.

Апостол Петр показывает, кто мы такие. Но он также говорит о том, что мы призваны исполнить. Священство святое приносит духовные жертвы и возвещает совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет. Параллель между принесением духовных жертв и прославлением Бога указывает на то, какие именно жертвы имеет в виду Петр. «Итак будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его» (Евр 13:15). Жертвоприношение в Ветхом Завете было церемонией, во время которой воздавалась хвала Господу и которая служила символом того, что люди приносят выкуп за совершенные грехи и отдают всю свою преданность и свою жизнь Богу [Вризен пишет: «В Израиле обряды призваны утвердить и очистить общение человека с Богом: обряд выступает как средство осуществления единства между человеком и Богом, которое Господь утверждает через Свой завет, иными словами, обряд существует ради спасения» (Th. С. Vriezen, An Outline of Old Testament Theology, Branford, 1970, pp. 255, 261).].

Кровавая жертва Иисуса на кресте навсегда отменила принесение кровавых жертв в процессе богослужения. Но само богослужение от этого не потеряло силы — наоборот, оно получило свое предельное, высшее выражение. Мы приносим себя Богу в качестве духовной жертвы (Рим 12:1−2; Рим 15:16). Посвящая свою жизнь Богу, мы исповедуем это устами. Петр говорит, что мы возвещаем совершенства Господа. Он цитирует фразу из Ис 43:21: «Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою». Апостол использует то же греческое слово со значением «слава», которое мы находим в Книге Пророка Исаии (Септуагинта). Его древнееврейский эквивалент может переводиться как «слава» в смысле славных деяний Божьих ['fhillah', KB, p. 1020.]. Греческий термин, использованный в качестве характеристики Бога, также имел значение «великие дела» [Elliott, Elect, p. 42. Бауернфайнд дает перевод «самооткровение» (self-declaration) или «слава» (fame) (Bauernfeind in TDNT).].

В этом отрывке пророк пользуется тем же языком, что и псалмопевец. Поклонение Богу заключается в провозглашении славы Божьей. В псалмах мы находим два типа славословия: прославление Бога за то, что Он совершил, и прославление за то, Кем Он является. Исаия использует глагол, который имеет значение «перечислять» или «рассказывать» (в смысле «свидетельствовать о чем-то»). Славословие Израиля — это нескончаемое свидетельство о великих делах Господа (Пс 72:28) [В Септуагинте в этом месте используется глагол exangello как перевод вр. sapher, «свидетельствовать» или «говорить».].

Творение Божье внушает благоговейный страх псалмопевцу: «Когда взираю я на небеса Твои, — дело Твоих перстов…» (Пс 8:4). Господь дает силу бегемоту и пропитание горной козе (Иов 40:10 — 41:26; Пс 103:10−22). Он руководит историей, возвышает и унижает царей (Пс 32:10−11; Пс 95:9−10; Пс 45:6; Пс 75:13). Но превыше всего народ Израиля воспевает дело Его спасения (Пс 9:15; Пс 12:6; Пс 26:1; Пс 39:11; Пс 61:3, 7; Пс 70:15 и т. д.).

Хвала несет в себе более глубокий смысл, чем благодарение [См.: Claus Westermann, The Praise of God in the Psalms, tr. K. R. Crim (John Knox Press, 1965), pp. 15−35.]. В славословии не только приносится благодарственная жертва за дарованное Богом избавление — через него мы славим Самого Бога как Избавителя. От провозглашения дел Божьих жертва хвалы возвышается до прославления самого имени Божьего. Нет более почетного занятия, чем возвещать спасительные деяния Божьи, но высшее служение — это радость в Самом Боге, Исполнителе этих деяний. Наибольшее благочестие звучит в словах молитвы: «Да святится имя Твое…» Когда мы славим Бога как Бога и призываем Его быть Отцом, Сыном и Духом Святым, мы входим в небесное святилище Господа слова.

Петр говорит о том, что мы были призваны из тьмы в свет и поставлены священством идя того, чтобы возвещать славу Божью. Для такого духовного служения не существует земного алтаря или ковчега, оно превышает все сложные обряды ветхозаветного богослужения. Нет смысла пытаться возродить пышные церемонии, которым был положен конец после того, как завеса храма разорвалась надвое. Однако богослужение остается главным призванием и христиан, и всей христианской Церкви. Поклонение Богу заключается не только в том, что мы слушаем Его слово и откликаемся на него (о чем Петр говорил ранее); оно находит свое высшее выражение в превознесении имени Божьего. Такие священнические функции не могут быть возложены на каких-то отдельных людей. Хвала Богу должна исходить из уст всего принадлежащего Ему народа, собранного пред лицом Его и единого с торжествующим собранием святых и ангелов. Когда прославление Бога в пении и молитве видится только как некая «вступительная часть» перед богослужением, — это значит, что утерян смысл самого служения Господу.

Нет ничего выше прославления Бога. Поклоняясь Ему, мы не добиваемся Его милости, а откликаемся на Его благодать. Иначе говоря, через богослужение на нас изливается безграничная благодать, и к ней мы стремимся, когда обращаемся к Господу в молитве. Однако в богослужении мы должны прежде всего отдавать, а не брать. Апостол Петр напоминает, что бесценное право находиться в присутствии Господа содержит в себе еще более великое право славить Его имя. Бог возносит нас, чтобы мы могли превозносить Его.

Есть также другая сторона в прославлении имени Божьего. Мы несем благовестие о делах и имени Господа другим народам. Наше служение Богу — это свидетельство миру. В основе проповеди Евангелия — прославление Бога. И для Петра важно подчеркнуть высокое значение славословия [Элиот связывает прославление Бога с миссионерским служением среди других народов. Он полагает, что свидетельство богослужения ведет к свидетельству жизни, о котором говорится в следующем разделе послания. Elliott]. Но при этом он не забывает и о язычниках, среди которых христиане призваны нести свое служение. Наше воспевание славы Божьей соединяется с пением ангелов, но здесь, на земле, его слышат окружающие нас люди, которые также призваны прославить Бога (2:12). В следующем разделе послания апостол проводит связь между свидетельством нашего образа жизни и свидетельством наших уст, прославляющих Бога. Он приводит слова из Книги Пророка Исаии о призвании всех народов присоединиться к славословию пророков и псалмопевцев: «Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его!» (Пс 95:3). В Послании к Римлянам апостол Павел использует цитаты из Псалтири и Книги Пророка Исаии, чтобы показать, что Иисус Христос привел язычников к прославлению Бога (Рим 15:8−16).

Совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет… Израильский народ был выведен из тьмы Египта, охваченного язвой, к свету Божественной славы на горе Синай. Великое чудо, совершенное Богом, освободило нас из тьмы смерти и мрака гробницы, в которую был положен Иисус. Своим пророчеством Исаия приветствует первые лучи наступающего рассвета спасения. Служение Иисуса в Галилее означало восход солнца правды, преображение явило Его небесную славу, воскресение вывело Его народ из мрака к свету вечного утра. Христос, наш Мессия, пришел «в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы» (Ис 42:6−7).

Бог не просто приглашает Свой народ выйти из тьмы к свету. Как Иисус позвал Лазаря из гробницы, так же и Бог призывает нас из мрака в «вечную славу Свою во Христе Иисусе» (5:10). Мы благодарим Бога, «призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол 1:12−13). Когда дизайнеры Центра Билли Грэма в Уитоне (штат Иллинойс) решили создать архитектурный образ обретения человеком веры, они остановились на проекте, который представлял собой длинный коридор, ведущий через кромешную тьму в залитую светом комнату. В ранней Церкви те, кто собирался принять крещение, прежде всего слышали о просветлении, которое мы обретаем во Христе [Kelly, p. 100.]. Все эти образы очень ярко передают те перемены, которые происходят в сердце человека, когда этого сердца касается Бог. Когда-то мы были тьмой, а теперь, призванные ходить в сиянии Иисуса Христа и быть светом миру, стали светом в Господе (Еф 5:8; 1Фес 5:5; Ин 8:12).

Петр сам пережил момент избавления из мрака темницы, когда Господь послал ангела Своего освободить апостола из тюрьмы Ирода (Деян 12:1−11). Чарлз Уэсли увидел в истории избавления Петра символ зарождения веры в человеке:

Мой дух долго оставался скованным
Прочными цепями греха и природной тьмы;
Твой взор проник животворящим лучом —
Я проснулся, темница озарилась светом;
Оковы пали, мое сердце забилось свободно.
Я встал, вышел к свету и последовал за Тобой.
[The hymn 'And can it be'.]

5. Живите как народ Божий (продолжение). 2:11 — 3:7

Новый образ жизни

1. Идеал нового образа жизни: свобода в рабстве (2:11−17)

Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, 12 И провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения. 13 Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, 14 Правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — 15 Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — 16 Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божий. 17 Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите.

Петр переходит к неожиданным и очень важным практическим выводам из только что изложенного им учения. Он стремится показать особое положение, которое занимают христиане как народ Божий, избранный Им и допущенный к самому близкому с Ним общению. Они — царственное священство, на которое Бог изливает Свою милость и любовь.

Но зачем апостолу потребовалось напоминать об их высоком положении? Конечно, он призывает их проявлять свои священнические функции прежде всего в прославлении Бога, давшего им спасение. Однако Петр преследует и иную цель — подготовить своих слушателей к служению в мире. Именно потому, что они — царственный народ Божий, они должны послужить другим. Пример Христа уже проглядывает в словах апостола, хотя Петр и не говорит об этом прямо. Иисус, знавший, Кто Он и что Ему предстоит исполнить, смог стать слугой людям. Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою за многих (Мк 10:45). Как избранные дети света, христиане обретают свободу, которая, однако, ставит их в зависимость от своего избранничества. Они находятся в свободном рабстве у Бога. Христиане знают, что такое страх перед Богом и что значит находиться в Его присутствии. Они свободны в своей любви к братьям-христианам. Темная слепота греховного себялюбия уже не имеет власти над ними — они обрели свободу любить. Свобода также дает им возможность с уважением относиться и к неверующим как к тварям Божьим, и ко всякой власти, данной человеку.

Данный раздел послания находится в очевидном противоречии с нормами этого мира, где любой человек (или группа людей) заявляет о своих «правах» и понимает свободу как отсутствие ответственности. Апостол же говорит о такой свободе, которая покажется очень странной в наше время. Однако, как заявил Роберто Мангабейра Унгер, либеральный идеал уже отжил свой век [Roberto Mangabeira Unger, Knowledge and Politics (Macmillan, 2 1984).]. Этот идеал находит свое завершение в представлении, что каждый волен делать все, что хочет. Если такая свобода и может быть сдержана какими-то принципами, они должны быть выше личностных интересов и человеческих эмоций. Но ратующий за свободу либерал не в состоянии утвердить такие независимые принципы на основании своих либеральных взглядов. Буква закона также не может считаться беспристрастной, поскольку, с точки зрения либерала, язык закона глубоко субъективен, и он будет иметь тот смысл, которым мы наделим его по своей прихоти. Если же и закон рассматривается как орудие социальной политики, то никакие независимые принципы невозможны. Александр Солженицын писал о том, что советский Уголовный кодекс 1926 года рассматривал любое действие, направленное на ослабление государственной власти, как контрреволюционное. По крайней мере, в Советском Союзе об этом говорили открыто. Если общественные ценности не основаны на том, что выходит за рамки общества, не может быть никакой истинной свободы в социальной политике.

Апостол Петр провозглашает свободу во Христе. Поскольку наша свобода зависит от Бога, мы можем говорить об объективных ценностях. При этом она зависит не от абстрактного и далекого от нас божества, а от живого и истинного Бога. Ни о какой свободе не было бы и речи, если бы Христос не освободил нас через Свою смерть, дабы мы провозглашали истинную свободу в «лето Господне благоприятное» (Лк 4:18−21).

Если мы свободны, то не можем не быть в рабстве у Бога. Апостол Павел с радостью называл себя рабом Иисуса Христа (Рим 1:1; Гал 1:10; Флп 1:1; Тит 1:1). Мы также призваны служить своим братьям-христианам и другим людям. В этой части послания Петр говорит о нашей свободе в служении Богу, Церкви и миру [Петр использует термин «рабы» только применительно к нашему служению Богу. Павел также заявляет о том, что христиане не могут считать себя рабами других людей, даже когда служат им (1Кор 7:21−23).].

1) Свобода в рабстве у Бога: «Бога бойтесь!»

Свобода служителей Божьих в этом мире — это свобода пришельцев и странников. Люди, которые принадлежат одному Богу и составляют Его народ, не могут быть привязаны ни к какому месту на земле. Как Авраам, они остаются странниками, хотя и живут в мире, который им предстоит наследовать (Быт 23:4). Петр обращается к своим слушателям как к пришельцам в грешном мире, умоляя их удаляться от плотских похотей. Глагол «удаляться» прекрасно передает призвание странников — не быть привязанными к плотским наслаждениям. Тому, кто лишь временно находится в незнакомой стране, незачем усваивать ее обычаи. Его мироощущение и образ жизни — иные [Spicq, EpTtres, p. 97.]. Петр призывает христиан помнить, что их отечество на небесах. Называя своих слушателей «пришельцами», или «путешественниками», Петр возвращается к определению, которое он дает вначале (1:1). Апостол объяснил, почему они должны считать себя путешественниками: они составляют народ Божий, род святой, и просто не имеют права приспосабливаться к порочному образу жизни людей, живущих рядом с ними. Они призваны совсем к другому — своими делами свидетельствовать о Царстве света.

Петр обращается: «Возлюбленные!», показывая тем самым, с какой нежностью он к ним относится, а также подчеркивая отношение Бога к ним. Они — «возлюбленные» (agapetoi не только для Петра, но прежде всего для Господа, потому что принадлежат Ему. Они не от мира сего именно потому, что о них заботится Бог (Ин 17:16; 1Ин 2:5−16). Самого Иисуса Бог-Отец называет Возлюбленным Сыном (Мк 1:11; Мк 9:7; 2Пет 1:17; см.: Еф 1:6; Быт 22:2, LXX). (Впервые этот эпитет встречается в Библии, когда об Исааке говорится как о возлюбленном сыне Авраама, Быт 22:2, LXX.) Возлюбленные, к которым обращается Петр, — это любимые дети Божьи, которых Он принял в Своем Сыне (Рим 1:7; Еф 5:1).

Поскольку христиане — это дети Божьи и пришельцы в мире, они также и воины, противостоящие нападкам плотских желаний и воюющие с душой. Петр проводит разграничение между похотями плоти и состоянием души. Это не означает, что душа по природе своей добра, а тело — это источник зла. Когда Петр перечисляет «человеческие похоти» язычников, он включает в них и не имеющий отношения к плоти грех «нелепого идолослужения» (4:2−3) [См. перечисление Павлом плотских деяний в Гал 5:19−21.]. Однако в нашем падшем мире (воплощением которого для Павла был Рим, а для нас — Нью-Йорк или Лондон) развращение во всем, что касается плотских желаний, будь то еда или половая жизнь, захлестывает нас потоком нечистот. Апостол призывает христиан «быть вне этого»: вне музыки, насильно манящей и разрушающей сознание своими ударами и сексуальным подтекстом, вне услужливо предоставляемых телевидением развлечений, вне садизма порнографических фильмов и книг. Через искушения плоти дьявол обещает полноценную жизнь, но на самом деле он идет против жизни, стремясь поглотить саму нашу душу (5:8). Джон Стотт высказывает прекрасную мысль, что достойным противоядием похотливым желаниям, на которые нападает апостол, служит благодарность за половую жизнь в счастливом браке [Stott, The Message of Ephesians (IVP, 1979), pp. 191−193.]. Бог является Творцом нашего тела, и половая жизнь — Его дар, а не изобретение дьявола.

Христиане освобождены от власти греха не только для того, чтобы славить Бога, но и чтобы своей жизнью свидетельствовать о Нем миру. В этом заключено очевидное противоречие. Христиане должны быть не от этого мира, но при этом должны быть в нем. Петр предостерегает против велений плоти, но учит тому, как проводить «оставшееся во плоти время» (4:2). Большое место в центральной части послания занимает своеобразное этическое наставление, характерное для ранней Церкви. Похожие наставления, касающиеся отношений внутри семьи, находим мы и в посланиях Павла (Кол 3:18 — 4:1; Еф 5:21 — 6:9; 1Тим 2:8−15; 1Тим 5:1−2; 1Тим 6:1−2; Тит 2:1−10; Тит 3:1) [Об отрывке из послания к Ефесянам см.: Stott, op. cit., p. 214. Общие сведения, касающиеся кодекса домашних обязанностей, см.: Balch.]. Но у Петра они стоят в контексте рассуждений совсем иного рода. Он призывает христиан быть служителями Бога в мире, и потому идти на добровольное уничижение и даже страдание, дабы через это мог быть прославлен Господь.

Петр учит нас, как относиться к миру во время нашего странствования по нему. С одной стороны, мы все делаем перед Богом и для Бога. (Обратите внимание, как часто упоминает апостол Бога или Христа в оставшейся части этой главы.) С другой стороны, христиане живут перед лицом мира. Некоторые положения из христианского «домашнего кодекса» поддерживались греческими и римскими моралистами [См.: Balch; Spicq, Epitres, pp. 95f.; Goppelt, pp. 163−179; Stott, op. cit., p. 214.]. И апостолам это было известно. Язычники в определенной мере способны различать доброе и злое в человеческих взаимоотношениях, но практическое следование тому — дело другое! Именно образ жизни христиан должен вызывать похвалу и невольное уважение со стороны соседей. Когда Петр призывает слушателей вести добродетельную жизнь, он использует слово, которое также имеет значение «красивый» или «привлекательный». Высшая святость общения с Богом должна также выражаться и в образе жизни, привлекательном своей цельностью и постоянством. Эта тема сверкающей праведности проходит через все наставления Петра (1:14, 15, 22; 2:9−12, 15, 16, 20; 3:1, 10−17; 4:4, 5, 17; 5:5−6). Она отражает слова Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:16).

Однако, учитывая враждебное отношение неверующих людей к Богу, даже добрые дела христиан будут оборачиваться злом против них самих. Это утверждение Петра в дальнейшем нашло свое подтверждение. Римский историк Тацит пишет о том, что христиане были «ненавидимы за их мерзости». Другой автор, Светоний, сообщает о гонении Нерона на христиан, «приверженцев нового и зловредного суеверия» [Kelly, p. 105.].

Петр понимает, что враждебное отношение язычников не ограничится слухами и чудовищной клеветой. Христиане должны будут предстать перед судом, а ложные обвинения приведут их к тюрьме и смерти. Сам Петр избежал гнева Ирода, но его не минует ненависть Нерона.

Однако, несмотря на неправедный суд язычников, сила христианского свидетельства принесет свои плоды, в дни ли жизни Петра или в наше время. Окружающий мир увидит добрые дела христиан (2:12). Это неминуемо произойдет. Посмотрев на смирение народа Божьего, некоторые сделают первый шаг к вере. Неверующие мужья узрят праведную жизнь своих жен и обратятся через них (3:1−2). В день «посещения» Бога даже те, кто насмехался над христианскими добрыми делами и презирал их, прославит за них Господа.

Слово «посещение» чаще всего используется в Ветхом Завете в связи с приходом Бога и откровением Его гнева [Наиболее часто это понятие используется пророком Иеремией (Иер 8:12; Иер 10:15; Иер 11:23 и т. д.). Говорится, что Бог «посещает беззакония» (Исх 20:5; Исх 34:7; Лев 18:25). «Посещение» Бога может принести благословение (Быт 21:1; Быт 50:24). [Автор строит свои рассуждения на английском переводе Библии, в котором в указанных местах используется слово «посещение» (visit). В Синодальном переводе Библии оно, как правило, передано описательно. — Примеч. пер.]. Однако оно может обозначать и приход Бога, когда Он являет Свою милость. Захария славит Господа после рождения сына Иоанна за то, что Он «посетил» и спас Свой народ. Иоанн стал провозвестником Мессии, в Котором «посетил нас Восток свыше» (Лк 1:78). Если выражение «день посещения» имеет здесь конкретный смысл, то речь идет об осознании собственной греховности и обращении тех, кто стал свидетелем образа жизни христиан. Однако если учесть, какое большое значение придает Петр грядущему дню Суда Божьего, то представляется более вероятным, что Петр говорит о том дне, когда каждый язык исповедует Иисуса Христа Господом (Флп 2:11). Тогда беспристрастный Суд Божий сделает очевидным для всех к вящей славе Господа праведность жизни Его истинных служителей [Об этом говорит Бенетро (Вёпечгеаи, pp. 147f.), полемизируя со Стиббсом, Селвином, а также с Гоппелтом. Последний ошибочно полагает, что «принудительное славословие было бы нелепостью» (Goppelt, p. 162).].

2) Свобода в покорности другим

Апостол Петр делает решительное и ответственное заключение. Христиане, которые живут в этом мире как рабы Божий (2:16), должны охотно подчиняться другим людям. Конечно, существует огромная разница между подчинением Богу и подчинением людям. Апостол призывает нас к страху перед Господом, но ни слова не говорит о страхе перед людьми. Он не просит нас стать их рабами. Даже обращаясь непосредственно к тем, кто поставлен в положение рабов, он называет их «домашними слугами» (2:18). Петр не говорит, что мы должны чувствовать себя униженными перед людьми, поскольку мы видим свое ничтожество перед Богом. Он заявляет совершенно противоположное, делая акцент на том положении, до которого возвышает нас Бог. Мы входим в присутствие Божье как священники, святые и дети Его. А поскольку мы принадлежим Самому Богу, чувствуем Его любовь, то нет смысла хвалиться собственными заслугами. Ничто и не заставит нас делать это. Ради Господа, ради своих братьев-христиан, ради всего мира мы должны быть готовы подчинить себя другим.

Мы покоряемся ради окружающего мира, чтобы наши добрые дела могли стать свидетельством для него и против него. Мы покоряемся ради братьев-христиан из жертвенной любви к ним. Мы смиряем себя ради Господа, потому что чтим Его образ в каждом человеке, потому что верим, что Он руководит нашей жизнью, но прежде всего потому, что видим смысл своей жизни в том, чтобы взять свой крест и следовать за Христом. В следующем далее кодексе обязанностей христианина Петр говорит о христианской жизни как о служении — служении христиан друг другу и в особенности неверующим.

2. Воплощение нового образа жизни: покорность в социальных ролях (2:13, 14, 18−20).

1) Покорность в положении граждан земных царств (2:13−14)

Может показаться, будто Петр пишет весь последующий текст под заголовком Будьте покорны… В этом разделе послания основная мысль о покорности развивается в связи с нашими жизненными ролями: граждане должны подчиняться начальству (2:14), слуги — своим господам (2:18), жены — мужьям (3:1), а мужья — своим женам (3:7) и, наконец, христиане — друг другу (3:8).

Только опираясь на последующие рассуждения, мы можем понять фразу, которая на первый взгляд кажется очень странной; буквально она звучит так: «Повинуйтесь любому человеческому существу» (2:13). Многие интерпретаторы заявляют, что последнее слово употреблено в данном отрывке в значении «устройство» или «организация» (перевод NIV предлагает понимать это как институт власти). Довольно сложно найти пример использования данного греческого слова в таком значении во внебиблейских источниках, и оно никогда не выступает в таком значении в тексте Библии [См.: W. Foerster, TDNTlll, pp. 103f.; Kelly, pp. lOSf.; Spicq, Epitres, pp 10lf.; Goppelt, p. 182; Benetreau, pp. 149f.]. Петр говорит о покорности не организациям, а людям — людям, которые поставлены исполнять предназначенные им Богом роли. Мы покорны тем, кто сотворен Господом и по Его подобию. Мы должны выражать должное почтение по отношению ко всем людям (2:17), видя в них творение Божье, заслуживающее славы и уважения. К. С. Льюис говорил о том, что если бы мы увидели самого ничтожного христианина таким, каким он будет в сиянии славы, то испытали бы искушение упасть на колени и поклониться ему [Clyde S. Kilby, ed., A Mind Awake: An Anthology of C. S. Lewis (Harcourt, Brace & World, 1968), p. 125 (excerpt from Transposition and Other Addresses).]. Конечно же, Петр не желает, чтобы мы поклонялись кому-либо из людей. И вполне возможно, что за его словами о человеческих существах стоит негодование, связанное с культом императора [На это обращает внимание Спик, подкрепляя свою мысль отрывками из Книги Премудрости Соломона, в которых говорится о поклонении царям как о форме идолослужения (Spicq, Epitres, pp. lOlf.).]. Несмотря на свое высокое положение, цезарь остается всего лишь человеком, творением Божьим. Именно поэтому мы не можем поклоняться ему, но при этом должны выражать должное уважение и покорность.

Речь идет о покорности, которую заслуживает любое человеческое существо, — покорности в уважении и почтении. Как говорит Павел, нам следует «оказывать всякую кротость ко всем человекам» (Тит 3:2). В каждом конкретном случае степень нашей подчиненности другому человеку зависит от той роли, которую ему предопределил исполнить Господь. Далее Петр упоминает некоторые из этих ролей. Своей покорностью мы несем свидетельство миру о Христе. Верующие призваны служить другим, не думая о себе, снося несправедливость, не заявляя о своих правах и зная: в глазах Бога они занимают почетное положение, в котором Он и утвердит их в конце. Сам Христос показал носящим Его имя величайший пример, когда пошел на добровольное служение и претерпел несправедливое осуждение.

Именно смирение в страданиях (не в силу их неизбежности, а потому, что к этому призывает нас Господь) отличает христианскую модель служения в любви. Не нужно забывать, что стоическая мораль также разработала систему обязанностей, соответствующих различным жизненным ситуациям, а иудейские авторы приводили похожие кодексы праведного поведения [См.: Kelly, pp. 107−108.]. Этот нравственный каркас (занимающий прочное место в христианском учении [См. примеч. 1, с. 98. Келли приводит примеры из произведений раннехристианских авторов: Дидахе 4:9−11; Послание Климента 1:3; 21:6−9; Послание Варнавы 19:5−7; Послание Поликарпа к Филиппийцам 4:2−6:2. См.: AF. См. также: Bdnetreau, Excursus III, The Social Ethics of 1 Peter', pp. 177−185.]) находим мы в посланиях Павла. Однако, хотя христианство, говоря о нравственных обязательствах, и воспроизводит в какой-то мере традиционные схемы, оно указывает на принципиально новое их содержание в свете учения и любви Христа. И апостолу Петру очень важно показать новое измерение, открывающееся в нравственной жизни благодаря жертвенной любви Спасителя.

Христиане, живущие среди язычников, должны подчиняться существующей власти. Нам это утверждение может показаться вполне понятным и не требующим большого внимания: христиане должны быть законопослушными гражданами. Однако в то время, когда писалось послание, это утверждение не казалось столь несомненным. Как должен народ Божий относиться к царствам этого мира? Израиль обрел Землю обетованную после того, как Бог благословил израильтян на вооруженное нападение. С помощью израильского народа Господь покарал ханаанеев и аморреев, когда чаша их беззаконий была переполнена (Быт 15:16). Давид утвердил свое царство после победы над филистимлянами и прочими соседними народами. После того как Израиль впал в грех, Господь использовал ассирийцев и вавилонян как орудие осуждения и наказания израильтян. Весь народ отправился в плен. Пророки, однако, предвещали, что наступит великое возрождение, во время которого народ Божий одержит верх над всеми Своими врагами (см., напр.: Зах 12:1−9). Подогреваемые воспоминаниями о независимом государстве под властью Маккавеев, зилоты во времена Христа вели партизанскую и террористическую борьбу против римского владычества. Один из апостолов Иисуса был, по всей видимости, зилотом [О зилотах см.: ODCC, р. 1510.]. Поднятое зилотами восстание привело к разрушению римлянами Иерусалима в 70 г. н. э. — через несколько лет после того, как Петр написал это послание.

Однако Своим учением Иисус перечеркнул все революционные политические ожидания. После того как Он отказался стать земным царем и лидером восстания против римлян, следовавшая за ним толпа начала заметно редеть. В своем исповедании Петр продемонстрировал, что он остается верен Христу, даже не вполне понимая, какое именно царство Он возвещает. Ветхозаветные пророчества говорили (и именно так их понимал даже Иоанн Креститель) о спасении через наказание. Чтобы спасти бедных и угнетенных, Мессия должен покарать угнетателей. Ему предстоит срубить под корень всякую несправедливую власть, прежде чем установить мир (Мф 3:10).

События Пасхи и Пятидесятницы позволили Петру по-новому расценить значение прихода учеников Иоанна к Христу. «Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам?» — спросили они. Заключенный Иродом в тюрьму Иоанн услышал о том, что Иисус имеет власть воскрешать мертвых, и не мог понять, почему Он не воспользуется ею, чтобы установить Свое Царство (и освободить Своего предтечу!). Иисус велел ученикам Иоанна остаться с Ним в то время, как Он творил чудеса, прямо исполнявшие пророчества Исаии. Затем Он отправил их назад — рассказать Иоанну о том, что они видели, и сказал: «Блажен, кто не соблазнится о Мне!» [В английском переводе, который приводит автор (AV), стоят слова: «Блажен он [Иоанн Креститель], если не соблазнится обо Мне!» — Примеч. пер.] (Лк 7:23; ср.: Лк 7:22; Ис 35:5−6). Иисус творил знамения благодати, которая должна наступить после установления Царства, но не осуществил Суда, который должен предшествовать Царству. Иоанн мог лишь с доверием ожидать от Царя, что Он установит Свое Царство тем путем, который Ему предназначен. Этот путь — путь креста. Иисус пришел не уничтожить людей, а спасти их. И для этого Ему предстояло победить великого угнетателя — сатану. Он должен был избавить грешников от вины за грех. Его руки не сжимали меча, а были пробиты гвоздями. Он не поднял копья — Он Сам был поражен им на кресте. Он пришел не для того, чтобы осуществить наказание, а чтобы претерпеть его… за нас.

Смерть Христа была победой над сатаной, через нее совершился суд над князем мира (Ин 12:31). Однако день последнего Суда Господа настанет только тогда, когда вновь придет Господь (1:5, 7, 13; 4:5, 13; 5:1, 4; ср.: 3:22). Христос заставил Петра опустить свой меч — Его Царство будет установлено не таким путем. Кроткий в страданиях, Христос показал пример Своим последователям (2:21). И поэтому Его Царство не может быть одним из царств этого мира. Его служители не должны добиваться справедливости с помощью меча. Она будет установлена лишь с приходом Царства справедливости, которое может принести только Христос.

Что же в таком случае можно сказать о промежутке между первым и вторым пришествием Христа? Христос правит в славе, но как нам следует относиться к земным правителям? Петр уже дал ключ к решению этого вопроса, когда назвал жизнь нового народа Божьего жизнью в диаспоре (1:1). Народ Божий подобен евреям в изгнании, когда они были разбросаны среди народов земли. В изгнании Господь показал Своим людям, что они должны жить среди других народов, молясь за мир в городах, где они были пленниками (Иер 29:7). Покорность находящихся в изгнании иудеев языческим правителям показала, что у народа Божьего нет земной отчизны. Новые верующие из язычников присоединялись к верующим иудеям диаспоры, и их нужно было обучить такой же лояльности по отношению к существующей римской власти.

То, что говорит об этом Петр, во все века не теряло своего значения. Не было конца путанице в представлениях о духовной и светской власти. Некоторые открыто ставили под сомнение слова Христа о том, что Его служители не берут в руки оружия, потому что Царство Его не от мира сего (Ин 18:36). Называя себя служителями Христа, они во имя Его бросались в бой. Часто это делалось не прямо от имени Церкви. Обычно Церковь обращалась к земным царям, которые исполняли ее замыслы и осуществляли крестовые походы [Папа Урбан II и Петр Хермит начали крестовый поход под лозунгом Deus vult, «Бог велит это». Феодальная знать Европы созвала армию, которая должна была отвоевать Святую землю у мусульман, однако призыв к оружию прозвучал от Церкви.]. Империи, народы и города-государства заявляли о своей миссии политического оружия Царства Христа [В Женеве времен Кальвина проводилось четкое разграничение между городской и церковной властью. Кальвин яростно защищал независимость Церкви от каких-либо политических сил. Однако это не помешало именно гражданской власти осудить Сервета. Власти этого протестантского города рассматривали ересь как государственную измену.]. Они считали, что смогли воплотить в жизнь теократический идеал ветхозаветного Израиля, и шли в бой, распевая псалмы, в которых проклинали своих врагов [Возможно, нигде это не выразилось в столь ужасающем виде, как в сражениях между армией Кромвеля и шотландскими войсками, когда с обеих сторон раздавались одни и те же псалмы.].

Народы, претендующие на теократический строй, ограничены сейчас мусульманскими странами, в которых решающую роль играют исламские фундаменталисты. Однако призыв взять меч во имя Христа раздается вновь, на сей раз в рамках теологии освобождения. Ее ошибочность заключается не в утверждении, что несправедливость некоторых государственных режимов делает революцию оправданной. Ее приверженцы заблуждаются, рассматривая революцию как дело установления Царства Божьего, как дело спасения, осуществляемое во имя Господне [Защитники политической теологии утверждают не только то, что Церковь должна принимать участие в политической жизни, но что Евангелие должно рассматриваться с политической точки зрения. Борьба против «начальств и властей» понимается как политическая борьба за справедливость.]. Никакое государство, никакие борцы за свободу не могут претендовать на призвание израильтян, которые должны быть воинами Божьего завета. Церковь Иисуса Христа стала новым Израилем, и Господь запретил ей брать в руки меч. Через Христа, ее главу и основание, Церковь воплощает в себе Царство Божье, действуя оружием более могущественным, чем меч, оружием, которое ниспровергает горделивые помыслы человеческого сердца, восстающего против Бога (2Кор 10:3−6). Никакое другое оружие не приблизит Царство Христа. Его приход будет сопровождаться политическим обновлением мира, потому что Иисус — единоличный правитель вселенной. Но до того, как это произойдет, христиане должны подчиняться существующим в мире властям.

Это тоже часть Божьего замысла. Мы подчиняемся царю для Господа, а не только потому, что у царя достаточно сил, чтобы принудить нас к этому. Хотя Петр и не говорит открыто (как это делает Павел), что всякая власть исходит от Бога, он, тем не менее, признает, что это важная и необходимая составляющая установленного Богом порядка (Рим 13:1−7; Тит 3:1) [На основании совершенно необоснованных рассуждений Бигг представляет Петра конституционалистом, а Павла — монархистом (Bigg, p. 140).]. То, что Петр видит во власти нечто большее, чем малозначительную деталь Божественного Провидения, явствует из краткого вывода, который он делает. Апостол ставит в один ряд почтение к царю, страх перед Богом, уважение к людям и любовь к братьям (2:17).

Говоря о покорности для Господа, апостол имеет в виду не должностные обязанности, а живые отношения с людьми. Мы служим Господу и славим Его через служение другим людям. Мы чтим каждое «человеческое существо» и признаем верховную власть царя и наместников, которых он назначает. Эта мысль приобретет особое звучание, если вы вспомните, что верховным владыкой Римской империи был в то время неврастеник Нерон, а наместником, посланным другим императором, — Понтий Пилат! Однако Иисус подтвердил необходимость платить подать кесарю и признал власть Пилата данной ему не просто из Рима, но от Бога (Мф 22:21; Ин 19:11) [Очень может быть, что Петр, говоря, что правители присылаются «от» царя, имеет в виду, что царь передает власть, которую сам получает от Бога.].

Слова для Господа говорят также и о том, что своим послушанием мы исполняем волю Божью. Покорностью в общественной жизни мы заграждаем уста невежеству безумных людей. Христиан часто обвиняли в подрыве общественных устоев: в стремлении свергнуть существующую власть, в желании уничтожить торговлю и во всевозможных извращениях, включая каннибализм и инцест, [р. 137.]. Лишь своим законопослушным поведением они могли изобличить лживость этих диких и нелепых обвинений.

Несмотря на то что в экономике Рима царствовали эксплуататорские отношения, а в социальной жизни подавлялось всякое стремление к свободе, Петр говорит, что римские власти наказывают вершащих зло и поощряют творящих добро. Конечно, он не утверждает, что Нерон творит ту совершенную справедливость, которая наступит в Царстве Божьем. Еще менее желает он призывать христиан к неподчинению власти Нерона. Апостол Петр только определяет задачи власти, ограничивая их теми требованиями, которые римляне адекватно выполняли: сдерживать преступность и порочные желания и поощрять гражданскую сознательность. Конечно, к власти могут прийти силы, которые установят столь несправедливый и деспотический строй, что уже нельзя будет говорить об исполнении ими своих функций. Описывая функции власти, Петр косвенно велит ограничить его призыв повиноваться им.

Петр обращает свои наставления к подчиненным, а не к начальникам, к слугам, а не к господам. Обращаясь к женам и к мужьям, он призывает их вести себя совершенно по-разному. Почему же он ни слова не говорит христианским учителям? Или тем христианам, которые обладают властью? Частично ответ на этот вопрос кроется в составе общин, к которым пишет Петр. Очевидно, в них входило очень мало людей, наделенных властью, или богатых глав семейств. Однако, конечно, на то была и другая причина. Каждый христианин должен познать секрет свободы в рабстве у Бога и в смирении перед другими людьми. Петр всегда помнил о том, как Господь омыл его ноги. Также как Иисус обвязал Себя полотенцем, мы все должны обвязать себя смирением и служить друг другу. Петр напоминает гордым, что им нужно научиться скромности (5:5). Урок смирения в свободе особенно важен для тех, кто должен нести бремя покорности в своей обыденной жизни. Однако у них есть особое преимущество: они обнаруживают, что могут служить Господу, служа другим; их скромное свидетельство могущественно являет любовь Христову. Петр обращается прежде всего к ним, чтобы дать урок смирения, которому должны научиться все.

В посланиях Павла мы находим наставления как подчиненных, так и властителей [Павел учит мужей (Еф 5:25−33; Кол 3:19), отцов (Еф 6:4; Кол 3:21), господ (Еф 6:9; Кол 4:1).]. Но урок состоит в одном: всякая власть, особенно если речь идет о Церкви, — это служение. Христианам не подобает управлять Церковью по примеру светских властителей (5:2−3; Мф 20:25−28; Лк 22:25−27). Под водительством Христа они должны по-новому исполнять свои властные полномочия и в других сферах жизни. Им нужно понять, что, стоя у власти, мы также служим Богу. Цель власти — благо подчиненных, а не слава правителя или обогащение правящего класса. Этим принципом руководствуются христиане, принимающие участие в политической жизни демократических стран. Их целью также должно стать желание послужить и принести пользу всему народу, в особенности бедным и слабым [См. обсуждение этого вопроса в: Christopher J. Η. Wright, Living as the People of God (американское заглавие — An Eye for an Eye, IVP, 1983); John Stott, Issues Facing Christians Today (Marshall, Morgan & Scott, 1984); David Lyon, Karl Marx (Lion, 1979), pp. 146−156; Harold O. J. Brown, The Reconstruction of the Republic (Arlington House, 1977).].

Петр подводит итог своему учению о смирении краткой и запоминающейся фразой: «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (2:17) [Одно и то же слово со значением «чтить» используется для указания на почтение и ко всем людям, и к царю. В первом случае форма повелительного наклонения стоит в аористе, во втором — в настоящем времени. Мой перевод делает слишком большой акцент на различии времен. [Автор попытался передать это различие через использование первого глагола в форме Present Indefinite, а второго — в форме Present Continuous: «Honour everyone… keep honouring the king». — Примеч. пер.]]. В каждом случае форма нашей покорности различна, хотя в целом она основана на страхе перед Богом, Который сотворил нас по образу Своему. Мы относимся к своим братьям-христианам не просто с почтением, но с глубокой любовью (1:22). Наше неизменное уважение к царю (2:13) не заставляет нас поклоняться ему как божеству, но составляет лишь часть того уважения, которое мы выражаем ко всем людям. Краткая формула Павла по-своему обобщает две заповеди, которые служат исполнением закона: любить Бога и любить ближнего.

2) Покорность в положении слуг земных господ (2:18−20)

Перевод NlV рабы (slaves не совсем точен. Петр обращается к «прислуге» (oiketai — тем слугам, что находились в подчинении у главы семейства, который чаще всего выступал как деспот. Тем не менее вполне возможно, что апостол имеет в виду прежде всего именно рабов, желая сохранить их традиционное греческое название (douloi для обозначения нашего служения Богу (2:16). Рабство было широко распространено во времена Петра, и оно охватывало многие профессии, которые в глазах современного человека не имеют ничего унизительного: управляющих имением, врачей, учителей и наставников [См.: Kelly, р. 115; Bdnetreau, pp. 154f.; Бенетро замечает, что правитель Феликс, о котором говорится в Деян 23, был вольноотпущенником.].

Здесь мы подходим к центральному моменту учения апостола Петра о покорности. Конечно, его волнует не социальная стабильность и не вопрос о сохранении рабства. Для него само собой разумеется, что христиане, находящиеся в положении рабов, будут верно исполнять свои обязанности. Ведь это самое меньшее, что они могут сделать, чтобы показать свою готовность служить Богу там, куда Он поместит их. Если они недобросовестны в своей службе, то их ожидает наказание, так что связанные с этим страдания не имеют никакого особенного значения. Что действительно важно для христианского свидетельства, так это их реакция на несправедливое наказание. Только при несправедливом отношении открывается блестящая возможность проявить совершенно особенный характер христианского служения. Терпеливо вынося самые ужасные страдания, они демонстрируют совершенную противоположность своего рабского положения — свободу. Оставаясь рабами, они не могут избежать побоев. Их могут избить без причины или даже за сделанное ими доброе дело: «кривой», упрямый хозяин может ответить злом на добро [Буквально слово суровые (господа) означает «кривой» или «упрямый». В данном отрывке не говорится прямо, что страдание сопутствует всякому доброму делу, но лишь то, что, творя добро, вы можете столкнуться с ним.]. Если христианин будет реагировать соответствующе (добром на добро, злом на зло), то он выступит лишь в качестве жертвы, которая, затаив обиду, ждет возможности отомстить. Но если он терпеливо выносит обиды, то, значит, он разбил сковывающие его оковы рабства силой, данной ему Богом. Он демонстрирует уверенность в справедливости Божьей, ему больше не нужно мстить за себя. Он также показывает, что на самом деле он сам, добровольно, несет свое служение. Он стремится служить своему господину и даже почитать его ради Господа. Хозяин не способен поработить его, ибо он находится в рабстве у Христа, не может унизить его, ибо он добровольно склоняется в смиренной покорности.

Здесь Петр обращается к учению, которое он слышал от Господа (Лк 6:32−35). Сыновья и дочери Бога наделены даром подражать могуществу милости их Отца. Они умеют стать выше простой справедливости, чтобы явить благость и милость своего Отца. Не ходя во зле, они способны побеждать зло добром и посреди страданий являть милость к тем, кто безжалостен к ним самим.

«И я благодарю Бога за то, что Он дал мне любовь и стремление обратить к Христу и сделать своим сыном врага, убившего моих любимых детей». Это слова корейского пастора Ианг Вон Сона. Это произошло в 1948 году в городе Сун-Чун, рядом с 38-й параллелью. Шайка коммунистов на короткий срок захватила власть над городом и расстреляла двух старших сыновей пастора Сона, Матфея и Иоанна. Они умерли мученической смертью, призывая своих убийц уверовать в Христа. После того как коммунистов изгнали, был схвачен молодой человек, Чай-сун, в котором признали одного из тех, кто совершил это злодеяние.

Ему грозила смертная казнь. Пастор Сон обратился с просьбой снять с этого человека обвинения и освободить его, обязуясь взять его под свою опеку и усыновить. Тринадцатилетняя сестра убитых мальчиков Рахиль заявила о том, что поддерживает невероятную просьбу ее отца. Только после этого суд решил освободить Чай-суна. Он стал приемным сыном пастора Сона и верующим по милости Иисуса Христа [Yong Choon Ahn, The Triumph of Pastor Son (PVP, 1973), pp. 51f.].

Насколько отличается всепрощающая любовь Христа от лучших проявлений языческой этики! Сенека писал: «Что сделает мудрый человек, если его ударят? То же, что сделал Катон… Он не пришел в душевное волнение, не пытался отомстить, не стал даже прощать, а просто не признал, что случившееся произошло» [Цит. по: Selwyn, p. 178.].

Почтение слуг к своим господам — это не рабский трепет, а выражение страха Божьего. Слово, переведенное во 2:18 как почтение [Такой перевод дает английская Библия Kelly, p. 119. (NIV). — Примеч. пер.], звучит по-гречески phobos, что значит «страх». Некоторые полагают, что Петр говорит здесь не столько об уважении к господам, сколько о страхе перед Богом: «Слуги, со всяким страхом [перед Богом] повинуйтесь господам…» В пользу именно такого прочтения говорит тот факт, что выше Петр делает четкое различие между страхом, который нам надлежит испытывать по отношению к Богу, и почтением, которого заслуживают люди (2:17). Он также говорит о том, что мы не знаем страха, который испытывают неверующие (3:14). Но слово phobos может иметь множество оттенков смысла, и это видно из того, как его использует Петр (3:14). Апостол хвалит жен за их страх (phobos) перед мужем (3:2; см.: Еф 5:33). Павел указывает на связь страха перед Богом и «страха» перед господином, когда учит рабов служить покорно, со страхом и трепетом, «но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души» (Еф 6:6). Христос превращает это рабство в свободу.

Ибо то у годно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Выражение помышляя о Боге (conscious of God) толкует слово syneidesis как «сознание» (consciousness), то есть в более общем смысле, а не в конкретном («совесть» [conscience]), характерном для Нового Завета. Перевод NIV передает это слово в его обычном значении в двух других местах, где Петр говорит о доброй совести (3:16, 21). Различие в том, что в 3:21 апостол имеет в виду чистую совесть перед Богом, в то время как во 2:19 — совесть, которая от Бога. Может быть, он подразумевает, что ее исток — в Боге, то есть она является богоданной. Но скорее он представляет себе совесть в ее устремленности к Господу. В таком случае ее отличие от «сознания» сводится к минимуму, но перевод «совесть» перенес бы акцент на обращение к воле Божьей во время покорных страданий ради Него [Selwyn, p. 178.].

За словом похвально (commendable) [В Синодальном переводе Библии — «Ибо то угодно Богу…» — Примеч. пер.] стоит греческое слово charts, означающее «благодать» или «благодатный» в смысле «приятный» (2:19−20). Может ли это слово иметь здесь более сильное звучание, чем где-либо еще в послании (1:2, 10, 13; 3:7; 4:10; 5:10, 12)? «То благодать, если кто переносит… то благодать перед Богом». Бенетро полагает, что да: «Петр осмеливается утверждать это: через ужасные страдания струится невероятный поток благодати. Это милость Божья! Лишь ослепительный свет следующего затем христологического раздела послания позволяет допустить и даже понять силу этого утверждения» [Вёпечгеаи, р. 157.].

Несмотря на утверждение Бенетро, такие нейтральные выражения, как «правильный» или «заслуживающий благодарности», все же представляются более уместными. Именно в таком значении это слово употребляется в Лк 6:32−34, а Петр, трудясь над этим местом послания, несомненно, думал о том, что сказал тогда Господь. Кроме того, апостол ставит charts в один ряд с kleos, «слава» или похвала (2:20) [См.: Selwyn, p. 176; Spicq, Epotres, p. 109.].

Говоря о смирении слуг-христиан, Петр, конечно, в первую очередь думает о смирении Самого Христа, страдающего Слуги Господа. Он тоже испытал на Себе побои. В Евангелии от Марка, написанном под впечатлением от проповеди Петра, в описании сцены избиения Христа перед Пилатом используется тот же термин, что и в послании апостола (Мк 14:65; 1Пет 2:20). Теперь Петр обращается к страдающему Господу, за Которым, призваны следовать христиане.

3. Исток нового образа жизни: страдания Христа (2:21−25)

1) Его спасительный пример: по следам Его (2:21−23)

Ибо вы к тому призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его: 22 Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; 23 Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному.

Вы к тому призваны. Петр показал славу призвания Божьего. Господь призвал верующих в Него из тьмы в чудный Свой свет (2:9). Они призваны стать Его избранным народом, наследниками Его благословений (3:9). Но теперь Петр говорит: «Вы к тому призваны». К чему? К страданиям, к несправедливым оскорблениям, к тому, чтобы терпеливо выносить, когда их будут бить за добрые дела! Петр указал на наше небесное призвание, не мог он умолчать и о земном. «Много скорбей у праведного», — возвещает Псалом 33, к которому апостол часто обращается в своем послании (Пс 33:20). Конечно, Петр думал не только о христианах из слуг, которые были вынуждены терпеть насилие. Они несут свое особое служение там, где Бог призвал их к тому. Однако в этом они не отличаются от своих братьев и сестер, находящихся в ином положении. Всем христианам предстоит пострадать вместе с Христом, прежде чем они войдут в славу Его. Архиепископ Лейтон так писал о готовности христиан провозглашать мир во Христе: «Им больше нравится совет избегать страданий, который св. Петр дает Христу по внушению плоти, чем его апостольское наставление христианам, гласящее, что они призваны страдать, как пострадал Христос» [Leighton, p. 216.].

Петр не предлагает смотреть на страдание как на неизбежное зло в проклятом мире. Он не требует от нас стоической отстраненности. Жизнь в страданиях — это наше призвание, а не рок. Это наше призвание именно потому, что мы — народ Божий; потому, что это было призванием Христа. Господь приглашает Своих учеников следовать за Собой. Иными словами, страдание — это тот огонь, в котором сгорает все внешнее и наносное, так что наша вера может сверкать, подобно золоту (1:7; 4:12). Часть испытываемых страданий служит прямым следствием нашего собственного греха (2:20; 3:17). Но примером для нас выступает Тот, на Ком не было никакой вины и Кто был свободен от греха (2:22). Он страдал не ради Себя, но ради исполнения воли Божьей и ради спасения других. Следуя за Христом, мы страдаем ради Него и ради приобщения других к Его спасительному Евангелию (3:1, 2; 4:13−16).

В этой удивительной части послания переплетаются две основные темы. Одной из них служит мотив примера страданий Христа: оставив нам пример… Другой — основополагающая тема спасительной цели страданий Христа: Христос пострадал за нас… На основании того, что этот отрывок написан ритмической прозой, некоторые комментаторы делают вывод, что здесь запечатлен раннехристианский гимн или исповедание веры [См. список авторов в: Goppelt, pp. 204f.]. В связи с этим делается предположение, что обращение к искупительной силе страданий Христа обусловлено теми источниками, которыми пользовался Петр. Келли даже говорит об «особом акценте на заместительной природе страданий Господа — теме, которая совершенно не согласуется с образом жизни рабов» [Kelly, p. 119.].

Искупительная жертва Христа не может не согласовываться с учением апостола — она стоит в центре всего, о чем он говорит. Ритмика этого отрывка вполне может отражать то красноречие, на которое апостола вдохновляло благовествование о Христе, Страдающем Слуге, а также отрывки из Книги Пророка Исаии. Пример Христа — это спасительный пример. Смирение Христа для Павла — это не просто абстрактный идеал, который мог бы воплотиться в любом безгласном страдальце. Господь Своими страданиями дал нам пример, потому что через них Он дал спасение. Этот пример не просто указывает направление — он служит основой нашего побуждения следовать ему. «Живя для правды», мы идем по следам Христа, потому что мы умерли для греха через Его жертву (2:24). Исключите из послания слова об искупительной жертве Христа — и весь его смысл будет потерян.

Зная, что мы искуплены драгоценной кровью Христа (1:19), мы берем свой крест, чтобы следовать за Ним. Он оставил пример — модель наших действий. Греческое слово, переведенное как пример, обозначает шаблон, который нужно копировать. Климент Александрийский приводит образцы греческих предложений, в которых содержатся все буквы алфавита [Stromata V, 675, цит. по: Е. К. Lee, NTS 8 (January 1962), pp. 172f.]. Их составляли для того, чтобы дети, повторяя их, заучивали алфавит. Это слово также могло означать эскиз картины, требующий завершения (подобно нашим головоломкам, где нужно создать рисунок по цифрам).

В дополнение к яркому образу, вырастающему в слове пример, Петр создает еще один образ — образ следов, по которым нужно идти. Петр, апостол Христа, шел по следам своего Учителя узкими тропами горной страны и пшеничными полями Галилеи. И, конечно, Петр был свидетелем страшной процессии, направляющейся к Голгофе. Для того чтобы не повторить такой путь, он произнес ужасную клятву. Но теперь он готов следовать за Христом до самого конца. И он призывает каждого христианина пройти этот путь вместе с ним.

Путь, который проделал Иисус, — это путь смиренной покорности воле Своего Отца. Теперь Петр говорит о Нем как о страдающем Слуге Господа, заимствуя этот образ из песни Слуги в 53-й главе Книги Пророка Исаии. Иисус приближается к Голгофе, как агнец, ведущийся на заклание (Ис 53:7). На Нем нет греха и порока, и в этом месте Петр прямо цитирует Ис 53:9. Слуга принимает страдания не по Своей вине, но за грехи других. Так Он исполняет волю Божью: «Господу было угодно поразить Его, и Он предал Его мучению» (Ис 53:10). Он добровольно принес Себя в жертву: «…предал душу Свою на смерть» (Ис 53:12). Его смирение проявляется в Его молчании — перед первосвященником, перед Понтием Пилатом и перед Иродом (Мк 14:61; Мк 15:5; Мф 26:62−63; Мф 27:12, 14; Лк 23:9; Ин 19:9−10). На кресте Он никак не отвечал ни на издевательства Своих врагов, поносящих Царя Иудейского, ни на насмешки распятого вместе с Ним разбойника. Самым живым воспоминанием для Петра должно было остаться молчание Иисуса перед первосвященником. Апостол мог свидетельствовать: Будучи злословим, Он не злословил взаимно. Терпя побои и страдания, Он хранил безмолвие: «Как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис 53:7).

Смирение Христа не только показывало Его покорность воле Отца, в нем также проявлялась уверенность в праведности наказания Божьего. Он не ругал Своих мучителей и не угрожал им, потому что доверил Себя Судии Праведному [Русский синодальный перевод делает несколько иной акцент: «…страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному». — Примеч. пер.]. Ему не требовалось говорить что-то в Свое оправдание. Павел пишет последователям Христа: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: „Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь”» (Рим 12:19, цит. из: Втор 32:35).

Возможно, мысль о том, что Иисус смиренно вручил Себя Богу, имеет для Петра еще более глубокий смысл. Глагол, переведенный как доверил (entrusted, дважды встречается в греческой версии Книги Пророка Исаии, когда говорится, что Слуга «приносится» за наши грехи (Ис 53:6, 12). Когда Евангелия повествуют о том, как Иисус был приведен к Пилату, также используется этот глагол. Стиббс пишет: «Выражение предал Себя (committed himself свидетельствует о том, что Господь отказывается от Себя ради того, чтобы понести наказание за грех — не Свой грех, а других (ср.: Рим 4:25), и не от рук людей, но от рук Бога, Праведного Судьи» [Stibbs, p. 119. Автор комментирует перевод AV.].

Конечно же, путь кротких страданий Христа, о котором прекрасно помнил Петр, — это путь искупительной любви. Мы исцелились Его рубцами от плети: Исаия пророчествовал об этом, Петр стал тому свидетелем. Иисус претерпел те мучения, которых Петр умолял Его избежать. В песнях Книги Пророка Исаии Слуга и отождествляет Себя с народом Божьим, и отделяет Себя от него. Он страдает за него, встает на его место и несет осуждение за его грехи [См. ясное и проникновенное изложение песен Слуги в: Henri Blocher, Songs of the Servant (IVP, 1975).]. Пример кротости Христа коренится в тайне Его жертвы."

2) Его искупительная жертва (2:24)

Иисус совершил нечто большее, чем дал нам пример, — Он понес наши грехи. Как пишет Лейтон, «Его задача была не в том, чтобы исправить грешного человека Своим примером, а в том, чтобы спасти его Своей кровью» [Leighton, p. 223.]. В одном коротком предложении, используя слова пророчества Исаии, Петр выражает то, чему он был свидетелем: путь Иисуса на смерть. Пророчества Христа, что Ему предстоит быть отвергнутым, страдать и умереть, противоречили ожиданиям апостолов. Но они не противоречили словам пророка. Исаия писал: «Он понес на Себе грех многих» (Ис 53:12). Теперь Петр понимает смысл этих слов: они выражают саму сущность Евангелия.

В основе пророчества Исаии и учения Петра лежит символизм жертвы, которую Бог назначил Израилю. Грех представлялся в виде тяжести, которую перекладывали на голову жертвенного животного перед тем, как убить его. Смерть была платой за грех, жертвенное животное умирало вместо грешника, который исповедовал свое прегрешение, возлагая руки на его голову (Лев 4:4, 15). Этот обряд служил внешним свидетельством того, что человек перекладывал тяжесть греха с себя на свою замену. Окропление кровью жертвенного животного символизировало очищение: плата за грех была принесена (Лев 17:11). Исаия описывает таинственную трагедию праведного Слуги Господа: Его ужасные страдания, Его одиночество и смиренное принятие Своей судьбы. Затем он раскрывает значение этой трагедии: страдающий Слуга приносит Себя в жертву за грех. Он пошел на смерть за преступления Своего народа. Он понес грехи многих (2Кор 5:21; Рим 8:3) [См.: Blocher, op. cit.]. Его душа стала приношением за них.

Нам сложно понять все значение, которое Петр вкладывает в слова о том, что Христос стал жертвой, агнцем, чья драгоценная кровь искупает нас (1:19). Мы не присутствовали, как апостол, при заклании овец, быков и коз на жертвенном алтаре, и эти образы мало что говорят нам. Однако Петр знал, что приносимые в Иерусалиме жертвы не очистили его сердца от греха. Встретившись с Божественной силой Иисуса на озере в Галилее, он упал на колени в своей лодке, воскликнув: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк 5:8; ср.: Пс 37:4−5).

Петр, спавший во время мучений Господа в Гефсиманском саду, теперь знает, что за чашу должен был испить Иисус, он знает, почему Иисус закричал, чувствуя Свою покинутость: «Элои, Элои! ламма савахфани?» (Мк 15:34). Взойдя на Голгофу, Христос «понес на Себе грех многих». Древо Его креста могло быть возложено на другого, бремя греха должен был понести Он один. Если кто-то может легкомысленно думать о своем грехе (что было невозможно для Петра), то вид страданий Сына Божьего должен заставить его задуматься еще раз. Иисус понес наши грехи лично, пожертвовав Собственным телом. Только Он, непорочный и чистый Агнец, мог сделать это (1:19; 3:18). Только Он мог сделать это, являясь Тем, Кем Его исповедал Петр: не простым человеком, даже не величайшим пророком, а Помазанником Господа и Самим Господом, Сыном Божьим, ныне вошедшим в Свою славу (3:22; 4:11). Наша смерть не освобождает нас от расплаты за грех — нас освобождает смерть Христа. В жертве, которую Сын принес Своей жизнью, а Отец — Своим Сыном, была проявлена вся мера безмерной любви Божьей.

Священники прошлого снимали грех через символический ритуал жертвоприношения — Иисус освободил нас от греха, принеся в жертву Себя. Автор послания к Евреям напоминает нам слова Псалма 39: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» (Евр 10:5−7).

Выражение, которым пользуется Петр, может подразумевать не только то, что Христос понес грех на кресте, но и несение бремени греха к кресту [Предлог epi в сочетании с формой аккузатива обычно выражает движение по направлению к чему-то. Однако см.: Kelly, pp. 122−123.]. Так или иначе, наше спасение осуществляется лишь через смерть Христа и пролитие Его драгоценной крови. В словах Петра звучит ужас перед глубиной человеческого греха, который до конца принял на Себя Господь. Он страдал не только до смерти, но и в самой смерти, как если бы Он был проклят. Петр прекрасно знает о проклятии законом тех, кто умер смертью преступника на древе (Втор 21:22−23; Гал 3:13). Для фарисеев, каким был Савл до своего обращения, смерть Иисуса на кресте перечеркивала возможность признать Его Мессией. Мессия не мог умереть, будучи проклят Богом. Поразительное пророчество Исаии свидетельствует о противоположном: только Тот, Кто был проклят за нас, может быть истинным Мессией, поскольку, приняв вместо нас позорную смерть, Он принес жертву за грех. Петр заявил членам синедриона, что они совершили ужасное преступление, когда убили Иисуса, «повесив на древе» (Деян 5:30; ср.: Деян 10:39). Однако грешные руки людей исполнили замысел и волю Божью. Господь воскресил Иисуса и через Его смерть даровал прощение грехов всем верующим в Него (Деян 2:23−24, 38; Деян 5:31; Деян 10:43).

Взяв наши грехи, Иисус принес помимо искупления также исцеление. Проклятие за грех подразумевает не только смерть, но и страдания. Иисус спасает нас и от этого. Петр вновь цитирует пророка Исаию: ранами Его вы исцелились. У рабов, которых избивали, оставались шрамы от ударов бича, к ним и относится слово раны («рубцы»). Иисус был привязан к столбу в «претории», том месте дворца, где Пилат осуществлял суд. Там Его били римской плетью, состоящей из множества ремней с привязанными на концах кусками свинца или косточками (Мк 15:15; Мф 27:26; Ин 19:1) [См.: J. D. Douglas, ed., The Illustrated Bible Dictionary, Part 3 (IVP, 1980), pp. 1402f.]. Как раны Христа могли принести исцеление рабам, которые, возможно, тоже испытали на себе плеть? Разве Петр не призывал их пойти по следам Христа и, подражая Ему, приобретать раны ради Него?

Это очевидное противоречие являет нам самую суть учения Петра. Мы должны бояться не гнева людей, а гнева Божьего (Мф 10:28). И не к преходящим мирским удовольствиям должны мы стремиться, а к блаженству в вечном наследии Божьем. Речь идет не о том, что сейчас нам надлежит страдать, а в будущем обрести славу: верующие в Христа уже имеют обещанное блаженство. Уже сейчас они вкушают неземную радость, потому что чувствуют благодать Господа (2:3). Они знают Иисуса, великого Врача. Петр прекрасно знал целебную силу Христа. Как апостолу, ему была дана власть провозглашать: «Исцеляет тебя Иисус Христос» (Деян 9:34). Веря в воскресение, Петр мог предвещать конечное исцеление всего народа Божьего. Но здесь Петр говорит об исцелении не от рук, а от ран Христа. Раны Иисуса исцеляют болезнь в самом ее корне, и этот корень — проклятие греха. Они не только служат оправданием верующему на Суде, они преображают его страдания при жизни. Страдания перестают быть горькой несправедливостью, они становятся причастием к судьбе Иисуса. Боль, которой не минует христианин, перестает быть расплатой за грех: ее принял на Себя Христос во время Своих мучений. Оставшаяся боль звучит призывом Христа пойти по Его следам и разделить с Ним Его позор.

3) Его спасительный призыв (2:24−25)

…Дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. 25 Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря); но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших.

Благодаря искупительной жертве Христа мы спасены. Мы были похожи на заблудившихся овец, но теперь вернулись к Пастырю и Блюстителю наших душ. Иисус — не только Пастырь добрый, который полагает жизнь за Своих овец, Он также — Пастырь ищущий, Господь, Который собирает остаток Своего стада [Греческий глагол, переведенный как «возвращаться», можно рассматривать как пассивный или возвратный: «вы были возвращены» или «вы возвратились». Пассивная форма больше согласуется со словами Петра в 3:18 и 4:1, так же как и с его утверждениями в 1:3−5, 9, 18−19. Его призывы к покорности всегда развиваются на фоне признания того, что Бог сделал для нас во Христе. Кроме того, образ Пастыря, ищущего пропавших овец, который мы находим в Ин 10:16 и Лк 15:5−7, основывается на ветхозаветном пророчестве из 34-й главы Книги Пророка Иезекииля, где Бог обвиняет неправедных пастырей за то, что они не ищут свое потерявшееся стадо (34:6−8), и обещает найти и собрать Своих рассеянных овец (34:11−13). Этот глагол используется в форме актива для обозначения обращения к Господу в Деян 11:21; 1Фес 1:9.]. Он взял наши грехи, «дабы мы, умерши для греха, жили для праведности». (Такой перевод ASV представляется более точным, чем тот, который дает NIV [Перевод ASV точнее передает форму аористного причастия. Аорист обозначает завершенное действие в прошлом. И хотя по времени причастия не всегда можно заключить, в каком временном отношении причастие находится с основным глаголом, оно передает формальную последовательность действий.].)

Здесь язык Петра сближается с языком Павла. В учении Павла основной акцент делается на утверждении единства с Христом. Мы были едины с Христом в Его искупительной смерти: когда Он умер для греха, умерли и мы. Когда Он воскрес, мы воскресли вместе с Ним. Поэтому мы должны жить в соответствии со своим новым положением (см.: Рим 7:4; Кол 1:22) [Павел также противопоставляет смерть жизни (Рим 6:2, 10−11; Гал 2:19).]. Апостол Петр также акцентирует внимание на том, что Христос совершил ради нас. Именно на этом основании он строит свои наставления в праведной жизни. И хотя он не развивает тему единства с Христом в том же ключе, что и Павел, он подводит к тому же убеждению, в основном используя песни Слуги из Книги Пророка Исаии [Павел называет себя слугой Господа, подобным Моисею. Христос — тот Тосподь, Которому служит Павел.]. В этом месте послания Петр показывает значение смерти Христа с помощью отрывка из 53-й главы Книги Пророка Исаии, в котором говорится, что Слуга страдает за грех народа, поскольку Он един с ним. Говоря о том, что Иисус понес наши грехи, Петр учит, что Он связан с нами как наш представитель. Это побуждает апостола заявить, что, поскольку Христос страдал за грех вместо нас, мы умерли для греха. Но для Петра смерть Христа означает гораздо больше, чем призыв отвратиться от греха. Приняв смерть за нас, «праведник за неправедных», Иисус привел нас к Богу (3:18). Страдание и смерть Христа освободили нас от власти греха, и поэтому мы должны жить для Бога (4:1−2).

Петр начал этот раздел обращением к слугам, призывая их следовать за Христом. Но теперь он говорит от первого лица множественного числа — не «вы», а «мы». Петр имеет одну с ними веру в прощение грехов через смерть Христа и свободу для новой жизни в праведности.

Своей искупительной смертью Иисус обращает к нам спасительный призыв. Мы возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ наших. Пастырем называется страдающий Слуга Господа в Ис 53:6, отрывке, который следует после утверждения, что мы исцелились Его ранами: «Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас». Исповедь Давида («Господь — Пастырь мой…») представляет один из важнейших образов Ветхого Завета, показывающий заботу Бога о Своем народе [Jeremias, TDNT 6, pp. 485−502.]. Господь, истинный Пастырь, обещает собрать Свое рассеянное стадо и заботиться о нем (Иез 34). В Книге Пророка Захарии образ пастыря и образ страдальца объединены. Пастырь, которого пронзают враги, отождествляется с Самим Господом (Зах 12:10), но в то же время отличен от Него, выступает как близкий Ему человек и «помощник»: «О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! И Я обращу руку Мою на малых» (Зах 13:7).

Петр должен был хорошо помнить это место. Он слышал, как Иисус цитировал его, когда шел с апостолами после Тайной вечери в Гефсиманский сад. С его помощью Иисус предупреждал апостолов, что они рассеются и впадут в соблазн, когда Он, Пастырь, будет поражен. Петр воскликнул: «Если и все соблазнятся, но не я» (Мк 14:27−29). Однако он тоже покинул Христа. Когда позднее он шел за процессией, держась на некотором расстоянии, то был готов поклясться, что не знает Его. Но великая радость наполнила сердце Петра, когда он получил прощение и благословение от воскресшего Господа! Петр вернулся к Пастырю и Блюстителю его души. Его апостольское призвание быть пастырем исходило от Господа, Пастыря доброго, Который возродил Петра после его падения (Лк 22:31−32; Ин 21:15−19; 1Пет 5:4; Ин 10:27−28).

В отрывке из Книги Пророка Захарии описывается, как Господь очистит Свой народ, проведя их, подобно золоту или серебру, через огонь. Этот образ Петр также использует (1:7; 4:12). Собирая тех, кто принадлежит Ему, среди всех народов мира, Господь ведет их к Себе через страдания: «Они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: это Мой народ, и они скажут: „Господь — Бог мой!”» (Зах 13:9).

Наш Пастырь также и Блюститель, «Епископ» (AV; греч. episkopos) душ наших. Блюститель занимается тем, что надзирает за всем, что ему вверено, охраняя и защищая. Пастырь должен блюсти Свое стадо. Старейшины Церкви призваны осуществлять надзор за стадом Божьим (5:2). При этом надзор «Пастыреначальника» (5:4) имеет особый характер — Он превосходит Своей глубиной заботу любого пастыря. Господь, Которому открыта глубина нашего сердца, заботится о нашей душе [В Ветхом Завете надзор, который осуществляет Бог, описывается как «посещение», несущее Его наказание или милость (p'quddah). В Септуагинте слово episkopos лишь однажды используется применительно к Богу (Иов 20:29).]. Так, Иисус был Блюстителем души Петра, Он предостерегал его, призывал к бодрствованию и молитве, молился о том, чтобы вера Петра не оскудела, и испытывал его сердце, желая восстановить его для служения (Лк 22:31−32; Мк 14:27−31; Ин 21:15−19). Домашние рабы, которые для римлян были «вещами», а для греков — «чернью», во Христе становятся царственным священством, Господь Иисус объявляет Себя их Пастырем, опекуном их драгоценных душ [Spicq, Epitres, p. 114.]."

3) Святость через слово истины (1:22 — 2:3)

Верующие в Бога искуплены от своего пустого и преступного прошлого, они связаны со своим Господом и друг с другом. Святость основана на почитании Бога и любви к братьям. Поэтому Петр призывает христиан любить друг друга. Его первоначальный призыв к святости (1:13) был сразу же утвержден на основании искупительной благодати (1:18−21). И вот теперь снова, убеждая христиан любить друг друга, Петр показывает, как то, что надлежит делать нам, укоренено в том, что совершил ради нас Бог. Слово Божье возрождает, очищает и развивает нас к жизни в любви.

Любовь и истина, которые так часто приходят в столкновение в современном христианстве, связаны Петром воедино. Для него любовь к братьям-христианам — это несомненный знак подлинной святости. Терпимость или снисходительность и тем более соблюдение формальных приличий неприемлемы для него. Он требует искренней любви без фальши и лицемерия (в Новом Завете определение «нелицемерный» всегда относится к любви). Но даже искренности недостаточно: наша любовь должна быть «глубокой» [В Синодальном переводе Библии — «постоянной». — Примеч. пер.] и сильной. Апостол использует здесь слово, имеющее значение «усиленный» или «напряженный». Оно также используется для описания молитвы Христа в Гефсиманском саду (Лк 22:44).

Искренняя, глубокая любовь, о которой говорит Петр, не допускает никакой фальши. Это братская любовь, которая объединяет детей Божьих. Павел пишет фессалоникийским христианам: «О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга» (1Фес 4:9; ср.: Рим 12:9−10· Евр 13:1; 2Пет 1:7).

Как можно требовать такой любви? Петр пишет к людям, в которых еще говорит злоба и зависть прошлого; некоторые из них были иудеями, некоторые — язычниками. Чтобы связать их узами семейной любви, апостол обращает их к одному источнику. Любовь, связующая спасенных, берет начало в любви Спасителя. Христианская любовь — это любовь милующая и сострадающая. Чтобы достичь ее, нужно преодолеть гордость и эгоизм, отчуждающие нас от Бога. На их месте должно биться обновленное сердце, которым движет сострадание. Петр показывает, где найти ответ на все наши стремления. Только через слово Господне, благовестие Евангелия, находим мы новое рождение, обретая святость.

Поскольку любовь Божья служит источником нашей любви, только огонь Его любви может поддерживать горение любви в нас. Христианская любовь может проявляться в объятиях, братском поцелуе и протянутой руке помощи, но она не может быть передана таким путем. Христианская любовь рождается так же, как рождается христианин — через истину Евангелия. Только покорность Божественной истине очищает душу от всякого коварства и лицемерия и зависти и всякого злословия старого образа жизни. Петр обращается к тем, кто прошел через такое очищение: они обладают подлинным братолюбием, очистивши души свои послушанием истине (1:22). Апостол призывает их углубить и укрепить уже живущую в них любовь. Также и Павел, обращаясь к фессалоникийцам, умоляет их любить «более», как то заповедал им Бог (1Фес 4:10) [Каллу и Женюй указывают на тот факт, что Первое послание Петра написано не для того, чтобы изменить критическое положение в лучшую сторону, а с целью развить благоприятное положение, наставив читателей в правильном образе жизни (Calloud-Genuyt, p. 29).].

Покорность истине, о которой говорит Петр, заключается в добровольном признании требований Евангелия. Спасающая нас вера дает возможность слышать и понимать Божественную истину [См. комментарий на 1:14.]. И если правы те комментаторы, которые утверждают, что этот отрывок служил наставлением в вере, сопровождавшим крещение, то сразу бросается в глаза, что именно слову Божьему, а не воде приписываются очищающие свойства. Крещение в христианстве имеет более глубокий символизм, чем ритуальное омовение в Ветхом Завете [Stibbs, p. 93. Устраняя необходимость в обрезании, крещение углубляет и символизм омовения прозелитов в иудаизме.]. Оно символизирует не только устранение всякой нечистоты, но также и принятие Святого Духа, и начало новой жизни. Слово не только очищает нас, мы также получаем новое рождение от слова Божьего, живущего и пребывающего в век.

Петр сравнивает дающее жизнь слово Божье с человеческим деторождением. Это семя жизни, бросаемое в наши сердца и дающее новую жизнь. Бог творит словом: Он говорит — и происходит, Он приказывает — и все уже совершено. «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их» (Пс 32:6). Поскольку слово Божье исходит из Его уст, оно утверждается Духом Святым. Через слово Евангелия Бог призывает к Себе людей, оно убеждает и обращает к вере. И Авраам, и Сарра смеялись над невероятным обещанием Бога: «Сара, девяностолетняя, неужели родит?» (Быт 17:17). И Бог ответил: «Разве какое-нибудь слово трудно для Господа?» (Быт 18:14) [Я привожу свой, более дословный, перевод. Debar может означать и «слово», и «дело». И поскольку речь идет об обетованиях Божьих, то точнее будет перевести «какое-либо слово», а не «что-либо».]. Когда ангел объявил Марии о еще более чудесном рождении, она не стала смеяться, а приняла это. Архангел Гавриил сказал ей ту же фразу, что услышала Сарра: «У Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк 1:37) [Мой перевод. Греческое rhema, которое передает древнееврейское dabar, имеет такое же двойное значение.]. В обещании Бога уже содержится его исполнение. По Его слову Иисус был рожден Марией, и через слово Божье мы получаем второе рождение. Дети Господа отвечают на призыв Евангелия так же, как Дева Мария: «Да будет мне по слову Твоему».

Животворящее слово Божье пребывает в век, оно не подвержено изменениям и разрушению. Вечное слово Божье дает вечную жизнь. Физический процесс человеческого деторождения короток. Но Бог дает жизнь, которая превышает физическую реальность, — это жизнь Духа. Петр обращается к пророчеству Исаии, чтобы противопоставить нашу смертную природу вечности слова Божьего (Ис 40:6−8). Далее в Книге Пророка Исаии провозглашается Благая весть для Сиона: «Вот Бог ваш!» Вспоминая эти слова, апостол Петр добавляет: «А это есть то слово [Благой вести], которое вам проповедано» (1:25) [Такой более буквальный перевод восстанавливает смысловую полноту греческого глагола, переведенного здесь как «проповедовать». Он означает «приносить хорошие вести» и используется в Септуагинте в Ис 40:9.].

Именно силой Евангелия Бог обновляет и очищает Свой народ. Господь Иисус Христос «возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5:25−27). Петр говорит о том, что очищение Церкви уже совершилось. Как и Павел, он мог бы сказать о своей прошлой неправедной жизни: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор 6:11).

Даже когда Петр перечисляет пороки, от которых они были очищены (2:1), мы чувствуем, что Благая весть коснулась их сердец: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и злословие…» [Такой перевод предлагает Келли (Kelly, p. 81). См. его аргументацию: р. 84. [В переводе, которым пользуется автор (NIV), данная фраза имеет форму призыва: «Итак, отложите…» — Примеч. пер.]]. Конечно, напоминая христианам о значении их обращения к Богу, апостол Петр косвенно предупреждает об опасности вновь впасть в те же грехи, от которых они были очищены. Однако в первую очередь он говорит о том, что уже произошло. Запятнанные одежды прошлого отброшены, верующие отложили их, когда приняли Благую весть о Христе (ср.: Зах 3:2). Позднее те, кто собирался креститься, перед погружением в воду снимали с себя старую одежду и затем надевали новую (возможно, вследствие буквального понимания слов Библии) [Келли полагает, что по крайней мере традиция снимать одежду перед крещением восходит еще к апостольскому веку (Kelly, p. 84).].

Пороки, от которых отвращаются христиане, составляют прямую противоположность безграничной любви Петра к своим читателям. Они противопоставляются плодам Духа Святого и воздействию проповеди. Сходные перечисления грехов находим мы и в других посланиях (Рим 1:29−31; 2Кор 12:20; Еф 4:31; Кол 3:8; 1Тим 1:9−11). Петр говорит о злобе, лживости, лицемерии, зависти и клевете. Языческие мыслители также указывали на эти пороки [См. ссылки в: Selwyn, p. 153.]. Легко увидеть, что они отравляют человеческую жизнь, но не так легко от них избавиться! И все же христиане освобождаются от власти этих пороков силой Евангелия, оставляя их в прошлом.

Получив рождение от слова, верующие должны постоянно развиваться и расти. Они очистились обратившей их силой Евангелия, но им предстоит достичь зрелости в новой жизни. Что содействует их росту? Благодаря чему приобретает глубину их любовь? Божественная истина, давшая им жизнь, дает им и пищу для роста. Слово Божье — это не только очищающая нас вода, но и молоко, которое питает наши новые тела во Христе. Библия должна стать всем для христианина.

Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко. Восторг матери после рождения ребенка сменяется радостью видеть свое дитя тянущимся к еде. Любая задержка в получении пищи вызывает бурный протест крошечного существа. Для младенца молоко — это не просто удовольствие, но жизненная необходимость. Петр пишет молодым церквам, обращаясь в основном к тем, кто лишь недавно исповедал свою веру и был крещен. Среди них, несомненно, есть люди, занимающие видное положение в обществе. И все же они — лишь младенцы во Христе. И они, как дети, должны чувствовать в себе безграничное стремление к источнику жизни.

Петр был не первым, кто сравнивал учение с питанием. В благодарственных гимнах Кумранской общины Учитель Праведности говорит о своих последователях как о сосущих младенцах, открывающих рты [1QH 7:21, in DSS. Как полагают Келли и Бенетро, нет никаких оснований считать, что апостол Петр заимствовал этот образ из мистических религий, по обычаям которых новообращенные иногда пили молоко (Kelly, pp. 85f.; Bdnetreau, p. 115). Молоко и мед, которые давали тем, кто готовился Принять христианское крещение (этот обычай сохранился в Коптской церкви), в III в. скорее всего символизировали обилие Земли обетованной (Исх 3:8).]. И Павел, и автор послания к Евреям используют образ молока для описания постижения начальных истин теми, кто стал детьми во Христе (1Кор 3:2; Евр 5:12). Однако под молоком Петр подразумевает не детскую пищу, а слово Божье как необходимую пищу христианина.

Греческое слово logikon, переведенное в NIV как духовное [В Синодальном переводе Библии — «словесное (молоко)». — Примеч. пер.], может иметь значение «метафорический» (в отличие от «буквальный»). Оно может также переводиться как «разумный» или как-то иначе, если связывать его со словом logos. Поскольку Петр только что говорил о живом логосе, через который христиане получают новое рождение, скорее всего он использует logikon именно в этом смысле — «молоко слова», как предлагает AV.

Петр предлагает молочный продукт, не содержащий никаких добавок. Слово Божье сохраняет чистоту без дополнительных примесей. Покупатели того времени прекрасно знали вкус молока или вина, разбавленных водой, и когда апостол Павел говорит, что он не торгует словом Божьим, он имеет в виду обычную практику продажи разбавленного вина (2Кор 2:17 [Автор основывает свои рассуждения на английском переводе Библии, в русской синодальной Библии в этом месте говорится о «повреждении» слова Божьего. — Примеч. пер.]; ср.: Ис 1:22, LXX; 2Пет 2:3). Апостол Петр использует слово, которым торговцы обозначали чистый, не содержащий добавок продукт [Келли приводит ряд надписей на папирусах, где данное слово используется в таком техническом значении (Kelly, p. 85).]. Это обозначение противопоставляется «коварству», которое отвергли христиане (2:1). Хотя здесь мы не находим предостережений против лжеучений (такие предостережения содержатся во Втором послании Петра), очевидно, что христиане должны возрастать в истине апостольского слова (2Пет 1:16; 2Пет 2:1) [Апостол Павел также призывает слушать «здравые слова Господа нашего Иисуса Христа» (1Тим 6:3; ср.: 1Тим 1:10; 2Тим 1:13).]. Послание Петра утверждает истину, к которой должны изо всех сил стремиться верующие. Слово Господне… которое вам проповедано (1:25) — это не просто сжатая формула, говорящая о пути к спасению. В ней содержится все евангельское учение послания, берущее начало в Ветхом Завете и развитое в апостольской проповеди. Простые слова евангельской истины вызывают восхищение у читателей Нового Завета (напр.: 2:24; 1:19−21). Евангелие уникально не только своим богатством, но и простотой. Молоко, которое предлагает Павел, — это «вся воля Божья» (Деян 20:27).

Каким образом возрастаем мы через слово Божье? Призывы и предписания Евангелия основаны на том, что оно нам сообщает. Возрастание всегда происходит только в вере. Слово Господа указывает нам на Господа слова. Обратиться к слову — значит обратиться к Богу. Эта основополагающая истина имеет две стороны. Мы не можем воспринимать слово вне Бога и, подобно книжникам и фарисеям, претендовать на понимание Писания, отвергая Господа. С другой стороны, мы не можем призывать к покорности Богу, если не признаем Писания. Отделять живого Бога от «мертвой» книги или святого Господа от создания человеческих рук — значит не понимать апостольского учения. Для Петра слово Божье живо и пребывает вовек (1:23). Когда Павел говорит о созидании Церкви в вере, он начинает с проповеди слова. Слово Божье облекает служителей Господа оружием святости (Еф 4:11−12; 2Тим 3:15−17).

Цель нашего духовного роста — это спасение, окончательное спасение во Христе, о котором говорит Евангелие и для которого мы сохраняемы (1:5) [См. примеч. 2, с. 14 о соответствиях между Псалмом 33 и Первым посланием Петра.]. Вновь мы видим альфу и омегу своей надежды. Петр пишет к тем, кто уже получил новое рождение через слово, кто уже пришел к Господу и узнал, что Он благ [Spicq, Epitres, p. 81: «Акцент стоит на слове „вкусить”, которое одновременно означает „смаковать” (Евр 6:4−5) и „поглощать”, „усваивать” с оттенком надежности и обладания (Лк 9:27)». См.: Иез 3:3.]. Их надежда прочна, поскольку их наследие сохраняется для них, а они — для своего наследия. При этом их надежда устремлена в будущее: они не просто ожидают его прихода, они тянутся к нему, как цветы тянутся к солнцу. Вера очищается, любовь усиливается, мы причащаемся благодати — и она входит в нас.

Петр вновь указывает на то, что Господь, давший нам новое рождение через слово, Своим словом поддерживает и наш рост. Греческий глагол, переведенный как «возрастать», стоит в форме пассива: мы «возрастаем» только тогда, когда нас «взращивает» молоко слова Божьего. Апостолы Петр и Павел могут сеять и поливать, но растить будет только Бог (1Кор 3:5−7).

Что усиливает нашу потребность в слове Божьем? Петр говорит, что у нас появляется вкус к нему. Современная культура позволяет почувствовать образность этих слов: миллионы долларов тратятся на рекламные акции с единственной целью — заставить всех полюбить вкус кока-колы. Чтение Библии захватывает нас, когда мы приобретаем вкус к нему. В Писании мы наслаждаемся не только силой и многообразием языка. В Писании мы вкушаем Самого Бога. Петр обращается к 9-му стиху Псалма 33: «Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!» [Перевод RSV «к спасению» более точен, чем в вашем спасении (NIV).] Петр опускает слова «и увидите». Возможно, для него важнее сказать о «вкушении»: он знает, что его слушатели не видели Господа так, как видел Его он. Однако, не видев Господа, они так же сильно любят Его. Они нашли Христа в слове Евангелия или, лучше сказать, это Он нашел их через Свое живое слово.

Те, кто читает слово Божье и, тем более, учит ему, не должны забывать, для чего оно дано нам. Слово показывает, что благ Господь; для нашего вкуса Его слова кажутся слаще меда, потому что в них Бог отдает Себя нам (Пс 118:103) [В греческом тексте стоит «…если вы вкусили», но перевод NIV («…ибо теперь вы вкусили») достаточно точно передает смысл отрывка. См. значение слова «если» в: 1:17 и Еф 4:20, ср.: Евр 6:4−6.].



2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.