Толкование Далласской семинарии
Втор 17:2−7. Судьи отвечали также и за то, чтобы заслуженное наказание понесли почитатели лжебогов. Всякий иным богам поклонявшийся заслуживал смертной казни, потому что совершаемое им угрожало самому существованию народа. Запрещалось и поклонение небесным светилам (сравните 4:19), потому что в ходе его честь воздавалась бездушному творению, а не живому Творцу.
Казнь могла совершиться лишь после того, как по тщательном расследовании устанавливался факт преступления. При этом требовались два или три свидетеля, чтобы гарантировать общество от совершения казни по ложному доносу. Одного свидетеля было недостаточно (сравните 19:15) — ведь если он лгал, некому было уличить его.
При совершении казни свидетели должны были действовать первыми. Так что, если бы в дальнейшем свидетельство их все-таки оказалось ложным, то они, как совершившие убийство, сами подлежали бы казни.
Вслед за свидетелем все общество (стих 7) должно было принять участие в казни, демонстрируя таким образом свое неприятие других богов (17:3) и свою преданность Господу.
Идолопоклонство объявлялось злом, которое следовало истребить из среды народа (сравните стих 12; толкование на 13:5).
Не меньшая ответственность за соблюдение своей чистоты лежит и на новозаветных церквах. Верующий, который нарушает нормы христианской жизни, должен быть «отсечен» от местного церковного братства, если по тщательном расследовании грех его будет подтвержден, и он не проявит желания покаяться в нем. Если такой человек в душе истинно верует, то вечной жизни он не утратит. Но понесет ущерб здесь, на земле, а в небесах награда его будет меньшей, чем могла бы быть (Мф 18:15−20; 1Кор 3:10−15; 5; 1Тим 5:19).
Втор 17:8−13. Моисей предусмотрел для будущих судей в Обетованной земле те же правила, которые ранее были предусмотрены им в отношении судей, вершивших спорные дела в пустыне (1:17). Чувствуя, что решение какого-то дела слишком трудно для него, судья должен будет обратиться с ним в главный «трибунал» (составлять его будут священники и главный на то время судья); собираться им предстоит на месте будущего святилища (на том месте, которое изберет Господь). Решение «трибунала» следует рассматривать как окончательное. Всякое неповиновение ему объявлялось «дерзостью против суда» и подлежало наказанию смертью. Этой строгости правосудия придавалось первостепенное значение, потому что она была направлена на предотвращение анархии.
б. Царь (17:14−20)
После смерти Моисея и Иисуса Навина народу предстояло быть управляемым судьями и священниками. Известно, однако, что эта система не обеспечила Израилю и подобия сильного центрального правительства. Она могла бы быть эффективной лишь в том случае, если бы руководители (судьи и священники), а также народ преданно следовали за Господом. В книге Судей рассказывается о постоянных бедствиях, которые терпели народ и его вожди в рамках упомянутой системы.
Моисей потому и включил в свою проповедь закон о будущем царе, что предвидел эти неудачи. Может возникнуть вопрос, почему Бог допустил «поражение» священников и судей? Или почему Он сразу же не установил в Израиле монархии? Ответ, по крайней мере, частичный — в том, что Он постепенно готовил народ к жизни при монархическом правления.
Втор 17:14−15. Поскольку долго находиться в своем особом положении, не имея при этом царя, Израиль не мог бы, он попросит себе царя и получит его. В стихах 14−15 говорится об условиях, которым должен отвечать будущий царь, в стихах 16−17 — о его поведении, а в стихах 18−20 — о его интеллекте и познаниях.
Двум условиям должен был отвечать царь. Во-первых, избрать его должен Господь. Впоследствии исторический опыт Израиля подтвердил, что пророки, говорившие от имени Божия, Его выбор и возвещали (к примеру, Самуил поддержал Саула (1Цар 9−12), а затем Давида (1Цар 16); Нафан же поддержал Соломона, 3Цар 1).
Во-вторых, царь должен быть израильтянином. Еврей, с детства воспитанный на традициях и Писаниях, с гораздо большим рвением отстаивал бы чистоту израильской религии, чем чужеземец.
Втор 17:16−17. Три вещи подчеркнуты в отношении поведения царя. Ему запрещалось приобретать большое число коней; рассуждая по-человечески, царская армия, состоявшая в основном из пехоты, была бы значительно слабее вражеской армии, обладавшей множеством колесниц и всадников. Однако послушный израильский царь должен был полагаться не столько на свою военную силу, сколько на Господа.
Точнее, ему следовало полагаться только на Него. Бог уже явил евреям Свою способность сокрушить мощнейшую армию, снаряженную колесницами (Исх 14−15). Кроме того, приобретать коней значило бы для израильтян отправляться за ними в Египет, где ими торговали. Между тем, народу не следовало и думать, чтобы возвращаться в «дом рабства».
Запрещение брать много жен было продиктовано тем, что цари нередко женились на чужеземках — в интересах заключения выгодных политических союзов. Но жены-иностранки склоняли бы сердце царя к своим богам, и он рисковал бы стать идолопоклонником.
Запрещение относительно чрезмерного умножения серебра и золота было направлено на то, чтобы не поддался царь чувству независимости от Бога и похотливому стремлению к роскоши (сравните Притч 30:8−9).
Таким образом целью всех трех запретов было удержать царя от стремления к чему-то большему, чем быть слугою своего Хозяина, Господа, на Которого он должен полагаться во всем. Трагические последствия несоблюдения этих запретов видим на примере царя Соломона, который нарушил все три (3Цар 10:14−15, 23, 26−28; 11:1−6).
Втор 17:18−20. Царь должен был списать этот закон и повеления, внимательно читать их и старательно им следовать (речь идет о всей книге Второзакония, а не об этом лишь небольшом разделе ее — стихах 14−20). Это содействовало бы укреплению интеллекта царя и умножению его познаний, а также смиряло бы дух его. Следствием этого явится продолжительность царской династии.