«Ты, Израиль, Мой слуга, Я сотворю с тобою чудо».
«Я тяжело трудился, изнашивал себя, но ничего полезного не сделал, я все силы растрачивал, но не добился ничего. Поэтому Господь решит, как поступить со мной, решит, как вознаградить меня.
«Ты самый важный Мой слуга. В неволе народ Израиля, но он ко Мне вернётся, семья Иакова ко Мне придёт. Но у тебя есть дело важнее этого: светом для народов Я сделаю тебя, Моим путём спасения всех людей земли».
«Презирают люди Моего слугу, народы его ненавидят, он — раб царей».
Господь такое обещание дал ему:
«Все цари, тебя увидев, почести окажут, а князья поклонятся тебе».
Всё это произойдёт по воле Господа, Который верен, и Святого Израиля, избравшего тебя.
«Настанет время, когда явлю Я доброту Мою, когда отвечу на твои молитвы, день, когда Я тебя спасу, особым будет днём. Я помогу и сберегу тебя, ты станешь доказательством соглашения Моего с людьми. Разрушена страна, но ты вернёшь обратно эту землю людям, которые владеют ей.
«Покинул меня Господь, мой Повелитель забыл обо мне».
«Может ли женщина забыть ребёнка своего, забыть того, кто вышел из её чрева? Нет, никогда не может женщина детей своих забыть, и Я, Господь, тебя Я не забуду.
«Жив Я! И Я тебе обещаю, что дети твои станут дорогим убранством, которым ты украсишь шею свою, ожерельем, которое надевает невеста.
«Я взмахну рукою над народами, Я флаг Мой подниму, чтоб было видно всем, и принесут к тебе детей, держа их на руках и на плечах.
«Пленённые найдут возможность убежать и будут отняты у сильного солдата. Потому что Я буду сражаться на твоей стороне, и Я детей твоих спасу.
Это — одна из важнейших мессианских глав пророка Исаии, непосредственно примыкающая к 42 главе и имеющая теснейшую связь с 50 и 52 главой. Ею начинается второй отдел второй части кн. пророка Исаии (с 49−57 гл.). Начиная с этой главы речь пророка, со стороны ее предметного содержания, заметно меняется: пророк перестает говорит о вавилонском плене и роли Кира, как о событиях временных и преходящих, и устремляет свой взор, главным образом, к тому вечному мировому акту, который имел открыть собой новую эру в истории всего человечества (искупление через Мессию). Правда, касался этого предмета пророк Исаия не раз и раньше (в особен. 42 гл.), но как-то мимоходом и прикровенно, больше образно, чем прямо. Теперь же внешняя история избранного народа Божия отходит на задний план, а на передний выступает внутренняя история домостроительства Божия о спасении Израиля и всего грешного мира добровольной крестной жертвой Искупителя. Отсюда начинается самый важный отдел кн. пророка Исаии, за который он, главным образом, и получил вполне заслуженный им почетный титул «ветхозаветного евангелиста».
1−5. Призвание Сына Божия на Его специальное, мессианское служение, 6−7. распространение Его миссии и на язычников, 8−12. чудесно-благодетельный характер этого служения и его благотворные плоды, 13−21. торжественно-благодарственный, универсальный гимн Господу от лица всего возрожденного и обновленного Сиона, 22−26. победное торжество новозаветного, духовного Израиля над всеми его врагами и высшее прославление Господа.
Ис 49:1. Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое;
«Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние». Призыв к особенной внимательности, ввиду чрезвычайной важности последующей речи (Ис 48:16); а также, вероятно, и указание на ее всеобъемлющий, универсальный характер, поскольку это касается не только тесного круга избранного народа, но также и всех «дальних народов» (ср. Ис 43:4; Ис 24:15−16; Ис 41:1; Ис 52:4).
«Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте (Ис 6:1−6). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис 44:2, 24:). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности (Ис 42:4; Иер 1:5) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше (Ис 7:13−15; Ис 42:6; Ис 48:15; Ср. Пс 109:2). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты (Мф 1 и Лк 1:31). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении — упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие.
Ис 49:2. и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня;
«И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия (Пс 44:6; Пс 119:4; Евр 4:12; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» (Ис 51:16; см. также Ис 11:4; Ис 42:1). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе (Евр 4:12).
«В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» — это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел — вождей и пророков — которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский. Ин 1).
Ис 49:3. и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь.
«Ты раб Мой Израиль, — в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню.
«Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией (Пс 39:8−9; Мф 5:17); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израилем, через которого прославится Бог (ср. Ис 42:1; Ин 17— СПб. проф.).
«В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин 13:31). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор 2:6−7:).
Ис 49:4. А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего.
«А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии — даже больше того — сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии — собрание заблужденных овец дома Израилева (Мф 15:24; Мф 23:37) — по жестокосердию последнего не осуществилась (Ин 1:11). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент (Мф 26:37−38 и Мф 27:46).
«Но Мое право — у Господа, и награда Моя — у Бога Моего». Вместо слов «право» и «награда» LXX и славян. перевод имеют: «суд» и «труд». В евр. тексте первое понятие выражено термином mischpath, что значит «суд», а также и признанное судом «юридическое право» на что-нибудь (Втор 21:17); а термин — peulla соответствующий себе синоним имеет в латинском слове merces — «награда», «плата за труд». Следовательно, смысл этого утешения будет таков: хотя дело Мессии, т. е. результат Его искупительного служения, и не будет сопровождаться желанным успехом в отношении к большей части еврейского народа, однако через это оно не потеряет своей цены в очах высшей Божественной правды, которая ясно видит, что причина такого некоторого неуспеха лежит не в деятельности Мессии, а в жестокосердии людей, противящихся истине. Выражения, аналогичные данному, встречались нам у пророка Исаии и раньше (Ис 35:4; Ис 40:10). О самом же характере и содержании этой награды речь будет ниже (Ис 53:10−12).
Ис 49:5. И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой — сила Моя.
«И ныне говорит Господь... Я почтен в очах Господа и Бог Мой — сила Моя». Настоящий стих стоит в самой тесной связи с предыдущим и служит дальнейшим раскрытием и усилением заключающейся в нем мысли. В четвертом стихе изображается процесс внутренней борьбы в душе Мессии относительно ценности и пользы его служения, закончившийся победой положительных настроений. Здесь такое решение как бы санкционируется авторитетом Самого Бога, Который торжественно удостоверяет, что деятельность Его посланника не только не потеряет своей награды, но и заслужит особый почет, потому что, в сущности, она совершается именем и силою Самого Бога. Весь же опущенный нами период, со слов «образовавший Меня от чрева» и кончая словами «чтобы Израиль собрался к Нему» — представляет собой обычную вставку, только, так сказать, обостряющую главную мысль, но не вносящую в нее никаких новых данных.
По поводу этой вставки, собственно второй половины ее, можно разве заметить только то, на что усиленное внимание обратил еще блаженный Иероним, именно, разночтение в текстах и переводах: еврейский, мазоретский, Таргум, LXX и Акилла читают в положительном смысле: чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; блаженный же Иероним, а также Симмах и Феодорит переводят в отрицательной форме: Иаков не обратится и Израиль не соберется.
Ис 49:6. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли.
«И Он сказал: мало того... Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». Божественное ободрение Мессии достигает своего высшего пункта. Мало того, что труд твой — говорит Господь — не будет совершенно безрезультатен и в отношении к ближайшей его цели — спасению Израиля, так как лучшие представители Израиля «его святой остаток» услышит проповедь Мессии и отзовется на нее; он получит новую и огромную прибыль чрез привлечение к проповеди Мессии новых членов царствия Божия, язычников, расселенных по всему лицу земли (Ис 1:9; Ис 11:11; Ис 42:6; Иоил.2:32; Лк 2:30−32; Деян 13:46; Рим 9:27). Здесь, таким образом, миссия Христа переходит за тесные рамки еврейской национальности и получает свой надлежащий универсально-христианский характер.
Ис 49:7. Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят, и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святаго Израилева, Который избрал Тебя.
«Так говорит Господь... презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов». Это, собственно говоря, начало уже новой речи Господа, хотя и тесно связанной с прежней. В ней идет раскрытие чудесно-благодетельных плодов мессианского служения, которое, конечно, является вместе с тем и лучшим доказательством его высокого значения и смысла.
«Седьмой стих является довольно важным моментом в процессе постепенного сообщения ветхозаветного откровения о страждущем Праведнике. С одной стороны он воспроизводит известный Пс 21 (отчасти Пс 68), в котором Страдалец-Христос говорит о Себе: «Я — червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (7 с. Ср. Пс 68:15), а с другой — служит вступлением к пророчеству 42−43 глав, где с такой подробностью изображаются страдания праведника» (И. Григорьев «Пророчество Исаии о Мессии и Его царстве» — 168 с. Казань 1902).
Но за этим кратким моментом временного уничижения Мессии тотчас же последует момент возвышения, который изображается у пророка в таких чертах: «цари увидят — и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен Себе... Который избрал Тебя». Из состояния добровольного уничижения Спаситель мира будет вознесен на высоту подобающей ему славы. «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему» (Пс 71:10−11).
Фактическое исполнение этого пророчества дает вся история христианских народов, где цари и властители нередко шли впереди всех ко Христу и вели к Нему свои народы. Не без основания также древнехристианская традиция считает и известных восточных мудрецов, пришедших в пещеру на поклонение Христу-Младенцу, местными князьями, или царями (The pulp. Comment. 231 р.). Все это совершится «ради Господа, Который верен, ради святого Израилева», «потому что, Мессия — посланный от Господа — единосущен Отцу; потому что, несмотря на образ раба, Он — Бог Всемогущий; потому что Избирающий и Избранный одна суть: «Я и Отец — одно» (Ин 10— Властов).
«Вторая половина стиха переносит читателя в будущий момент торжества Мессии, когда Он победит мировой грех и будет окружен блестящим ореолом неземного величия. Цари, которые прежде презирали смиренного Раба, теперь с благоговейным почтением станут вокруг Его престола; князья, которые до сих пор гнушались страждущим Отроком, преклонять пред Ним колена и подчинятся Ему» (И. Григорьев Op. cit.).
Ис 49:8. Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные,
«Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе». Содержание 8-го стиха дает прямой ответ и разрешает сомнение, изложенное в 4-м стихе: «напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою». Нет, все это было сделано отнюдь не напрасно, а дошло до Бога и получило от Него соответствующий повод. Хотя глаголы «услышал» и «помог» и стоят, по-видимому, в прошедших формах, но в действительности они относятся к будущему времени, к моменту имеющего наступить прославления Сына Божия после Его добровольного уничижения.
Это — так называемое — praeteritum propheticum — «прошедшее пророческое», которое для выражения несомненности будущего говорит о нем языком прошедшего.
Хотя та помощь Господа Своему Рабу и была, как известно, оказываема Ему во все продолжение Его мессианского служения (Лк 2:40, 52; Ин 3:2; Ин 8:28; Ин 12:28; Ин 14 и др.), но преимущественным и для всех очевидным моментом ее ниспослания здесь указывается особое время благоприятное (καιρω-δεκτω), день спасения. Апостол Павел, приводя это место из пророка Исаии, относит его к своему времени, т. е. к торжеству церкви христианской, и в частности, видит исполнение данного пророчества в универсальности христианства и в его всепобеждающей силе (2Кор 6:2−10). Все это красноречивее всяких слов говорило, что дело Мессии далеко не было тщетным.
«И сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные». Раскрывая еще определеннее и яснее объем и характер мессианского служения Своего Посланника, Господь говорит, что главной ролью Его будет роль учредителя, или восстановителя завета между Богом и людьми. До известной степени, она будет аналогична с ролью посредников Ветхого Завета (Моисея и Иисуса Навина — Втор 3:28; Нав 1:6, которые восстанавливали завет еврейского народа с Богом и делили Ханаанскую землю между коленами Израиля), но и бесконечно будет их превосходить, по своей широте и всеобъемлемости.
Отсюда, под «наследиями опустошенными» в мессианском смысле следует разуметь всю область языческого мира, опустошенную заблуждениями идолопоклонства, но некогда знавшую лучшие времена, более близкие к истинному богопочтению («древний монотеизм». Потому-то и сказано «возвратить»).
Ис 49:9. сказать узникам: «выходите», и тем, которые во тьме: «покажитесь». Они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их;
Ис 49:10. не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод.
С 9−12 идет непосредственное продолжение и дальнейшее развитие той же самой мысли — о благодетельных плодах мессианского служения Посланника Божия. Из них два первых стиха (9−10) служат даже окончанием того периода, который начался со второй половины 8-го стиха.
«Чтобы... сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь... Не будут терпеть голода и жажды и не поразит их зной и солнце». Употребленный здесь образ «узников, выпущенных из темницы» дает некоторым основание предполагать, что речь идет о выходе евреев из вавилонского плена. Но сопоставляя этот образ со всеми другими, имеющимися здесь же (избавление от голода и жажды, от солнца и зноя), а также снося соответствующие параллели (Ис 61 и Ис 62:7), мы вполне убеждаемся, что все это ничто иное, как символы и эмблемы для выражения идеи высокой духовной радости. Причем образ «темницы или вообще тьмы», в которой находились языческие народы, получает особенную выразительность и силу, по контрасту с тем «светом», который принес с Собой Мессия (Ин 1:4−5; Мф 5:14; Флп 2:15). Точно так же замечательно удачным должно признать и другой, чисто евангельский образ «доброго пастыря», употребленный здесь, а также не раз и раньше пророком Исаией (Ис 30:23; Ис 40:11; Ис 42:15−16; Ср. Ин 10:9−11).
«Весь стих 10-й берет образы из кн. Исхода. Но настоящее значение голода и жажды и утоления их навечно в смысле духовном раскрыто лишь Господом (Ин 6:35, 54)... О полном и окончательном исполнении в будущем пророчества о приводимых «Милующим к источнику вод» ср. Откр 7:16−17:): «они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец... будет пасти их и водить на живые источники вод» (Властов)».
Ис 49:11. И все горы Мои сделаю путем, и дороги Мои будут подняты.
«И все горы Мои сделаю путем... Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим». Заключая Свою речь о благоплодном и многоплодном служении Мессии, Господь пророчески раскрывает картину дивного и величественного умножения христианской церкви, путь куда будет своего рода «большой, торной дорогой» для всех народов, по которой беспрерывно и потянутся густые толпы народов от всех концов земли. Имеющиеся в указанных стихах образы «гор» и «дорог» должны быть сопоставлены с их параллелями: «приготовьте путь Господу... всяк дол да наполнится и всякая гора и холм да понизятся». (Ис 40:3−4). «И будет там большая дорога и путь по ней назовется путем святым» (Ис 35:8). Следует привлечь сюда также и известное мессианское пророчество Исаии о «горе дома Господня», которая явлена будет в последние дни и поставлена будет в главу гор и возвысится над холмами и потекут к ней все народы (Ис 2:2−3; Ср. Ис 56:7).
Ис 49:12. Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим.
«Вот, одни придут издалека... одни от севера и моря, а другие — из земли Синим».. Блаженный Иероним видит здесь обычные в Библии указания на четыре страны света. Если «север и море» — служат довольно ясным указанием на Север и Запад, то «издалека» и «земля Синим», очевидно, определяют Восток и Юг; термин «издалека» (merahoh), по всей вероятности, дает намек на Восток; тогда земля Синим — будет указывать на Юг.
Большинство новейших комментаторов склонно под землею «Син» или «Хин» видеть намек на отдаленную юго-восточную страху — Китай, сведения о котором пророк будто бы уже мог иметь и в его время (Гезениус — СПб. проф. 776 с.). Однако «настольный английский комментарий» оспаривает это, на том веском основании, что этническое наименование Китая не было известно даже и грекам до эпохи Птолемея (за 120 до Р. Х.). Поэтому, под землею Синим он видит одну из южно-финикийских областей, о которой под именем земли «Синеев или Синитов» говорится и в известной библейской таблице народов (Быт 10:17).
Ис 49:13. Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих.
«Радуйтесь, небеса, веселись земля, и восклицайте, горы, от радости». Настоящий стих занимает в построении 49 гл. особое, серединное положение, являясь как бы разделом двух ее половин — одной, оригинально-мессианской (1−12), другой — служащей повторением и более подробным раскрытием первой (14−26). Сам же по себе, он представляет довольно обычный для автора настоящей книги торжественно-хвалебный гимн Богу Творцу и Искупителю от лица всей вселенной (Ис 44:23; Ис 52 и др.).
«Ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих». Здесь указываются мотивы той высокой радости, к которой пророк приглашает весь мир.. Под упомянутыми здесь «помилованием» и «утешением», по ходу мыслей автора, должно разуметь не столько ближайшее избавление Израиля от вавилонского плена, сколько его более отдаленный, мессианский образ — освобождение духовного Израиля из уз греха, проклятия и смерти (Ис 2:3). В интересах единства и подлинности кн. пророка Исаии, следует также обратить внимание на употребленный здесь, довольно характерный, термин «страдальцы», встречающийся также и в первой части книги пророка Исаии (Ис 11:4).
Ис 49:14−17. Включительно идет особая, ободряющая речь пророка, обращенная им к Сиону. В сущности, она представляет несколько измененное повторение раннейшей речи Самого Мессии (4 ст.). Как там Мессия сетовал на ненужность и как бы бесцельность своей будущей миссии, так и здесь весь тот народ, представителем которого был Мессия, изливает несправедливые жалобы на Свою оставленность и покинутость Богом. И подобно тому как тогда Господь рассеял всякие сомнения и уныние у Своего Раба, так точно и теперь Он ясно обнаруживает всю неосновательность подобных опасений у Сиона.
Ис 49:14. А Сион говорил: «оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!»
«А Сион говорил: оставил меня Господь, и Бог Мой забыл меня!» Сопоставляя это место с одной из ближайших параллелей (Ис 40:27), мы имеем полное право относить его к историческому Израилю и к тому малодушному ропоту на Бога, который не раз выходил из уст этого жестоковыйного и неблагодарного народа, всегда готового ответственность за все свои мнимые и действительные несчастия сложить с себя на кого-либо другого, главным образом, на Самого Бога.
И в данном случае под Сионом, роптавшим на Бога, должно разуметь, очевидно, опять тот же народ израильский, в лице его, современного пророку, поколения... Представители его, переживая целый ряд исторических невзгод, слушая грозные обличительные речи пророка и не ведя осуществления своих земных ложно-мессианских планов, приходили в уныние и, по обыкновению, роптали на Бога за то, что Он их оставил и забыл. Пророк не оставляет всего этого без ответа; но в самом ответе он искусно подставляет новый предмет речи: вместо старого Сиона — т. е. плотского исторического Израиля, он переходит к новому, духовному Сиону, т. е. к Церкви Христовой и прекрасно выясняет, что этого подлинного и единственно-достойного Бога Сиона, Господь никогда не оставит и не забудет Своей милостью, а наоборот — даст ему широкое распространение и высокое процветание. «В ветхозаветный период Сионом называлась гора Божия, на которой возвышался храм Всевышнего, освященный Им (3Цар 8−9 гл.). Духовный центр человечества находился среди общины верных Господу, которые с верой и надеждой внимали пророкам, говорившим об Эммануиле. Грехи народа и постоянные осквернения храма (Иез 8-Иез 9:7; Иез 10-Иез 11:23), по-видимому, уничтожили Сион на земле... Но в следующих словах пророчества Исаии мы видим, что Господь исполняет обетования, данные всему человечеству, и тогда имя Сиона переносится на всех тех, которые призовут имя Господне (Иоил.2:28−32; Деян 2:21); ибо, как говорит Апостол Павел всем христианам: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах». (Евр 12:22−23 — Властов).
Ис 49:15. Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя.
«Забудет ли женщина грудное дитя свое... но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя». Сила любви и заботы Господа о Его верном Сионе превосходит все, самые крепкие и самые неразрывные естественные, человеческие узы.
Ис 49:16. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною.
«Вот Я начертал тебя на дланях». Новый, не менее сильный образ непрестанного памятования со стороны Бога об Его духовном Сионе. Вместе с тем, он отмечает и одну характерную, чисто бытовую черту, примитивных народов Востока — делать себе на лице или руках особые, мнемонические знаки, о чем свидетельствуют этнографы и историки Палестины (Втор 6:8; Втор 11:18 The pulp. Commentary — 233 ст.).
«Стены твои всегда предо Мною». Как Сион служит эмблемой всего народа, так «стены» Сиона являются символом целого города (Пс 50:20). Святой Кирилл Александр, под «стенами» христианской церкви аллегорически понимает апостолов, евангелистов и вообще, пастырей и предстоятелей церкви.
Ис 49:17. Сыновья твои поспешат к тебе, а разорители и опустошители твои уйдут от тебя.
В нем пророк возвещает прочный, внутренний мир верному Сиону, через возращение истинных сынов и удаление всех вредных членов. Вместо слов: «сыновья твоя поспешат к тебе» LXX, Таргум, Вульгата и др. переводы имеют «строители твои», — что произошло благодаря смешенью двух сходных фонетически еврейских слов — banajh («сыновья твои») и bonajh («строющие тебя»), — в соответствии с чем сделано некоторое изменение и последующей речи. Комментарий СПб. проф. отдает предпочтение еврейско-мазоретскому тексту. В мессианском смысле под истинными сынами духовного Сиона разумеются «сыны света», на которых зиждется храм Бога живого (Ин 12:36; 1Кор 3:16−17; 1Кор 6:19; 2Кор 6:16); а под разорителями и опустошителями — те лжеучители и ересиархи юной христианской церкви, на которых жаловались еще святой Апостол Иоанн Богослов: «они вышли от нас, но не были наши» (1Ин 2:19) и Павел: «О если бы удалены были возмущающие вас!» (Гал 5:12).
Ис 49:18−21. С 18−21 включительно все эти мысли, с еще большей выразительностью и силой развиваются в новом величавом образе, особенно близком и понятном народам древнего Востока. Для них, в особенности для евреев, не было большего несчастия, как бездетность и вдовство, и наоборот — не было большей радости, как многочисленное потомство. И вот, Сион, который сначала выводится в скорбной роли бездетной вдовицы, изображается теперь в положении ликующей невесты, которой уже обеспечено самое многочисленное потомство, настолько обильное, что ему будет даже тесно около своей матери, которая и сама будет удивляться, откуда у ней, еще так недавно бездетной, бесплодной и всеми покинутой, вдруг собралась такая большая и уже взрослая семья?
Ис 49:18. Возведи очи твои и посмотри вокруг, — все они собираются, идут к тебе. Живу Я! говорит Господь, — всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста.
«Возведи очи твои и посмотри вокруг, — все они собираются, идут к тебе». Вдохновенный, высоко-поэтический призыв, встречающийся у пророка Исаии и еще не раз, в связи с призванием в церковь Христову язычников (Ис 60:4; Ис 61:10). Недаром он вошел в состав одной из песен известного пасхального канона.
«Всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста». «Обилие, разнообразие и красота собравшихся отовсюду чад Сиона подобны обилию, разнообразию и красоте украшенной невесты. Сравнение церкви с невестой в Священном Писании одно из обычных, ср. Песнь Песней, Еф 5:23−24:)» (СПб. проф.).
«Невестой» Христовой в Новом Завете называется вся церковь, а не одна какая-либо часть ее (2Кор 11:2; Еф 5:29, 32; Откр 21:2, 9; Откр 22 и др.).
Ис 49:19. Ибо развалины твои и пустыни твои, и разоренная земля твоя будут теперь слишком тесны для жителей, и поглощавшие тебя удалятся от тебя.
Cтихи 19−20 особенно ясно говорят о замене прежних чад плотского Израиля новыми сынами духовного Израиля, причем самые краски для этой картины берутся из всей последующей судьбы исторического Израиля.
«Ибо развалины твои и пустыни твои и разоренная земля твоя». Разоренная нашествием вавилонян Иудея служит для пророка также и символом бездушной и бесплодной религии образа, во что выродилось у позднейших иудеев полное духа и силы законодательство Моисея. И вот теперь, в церкви обновленного Израиля на месте этой безлюдной пустыни появятся, по слову пророка, густые толпы народа, которым становится даже тесно в Иерусалиме в его окрестностях.
Ис 49:20. Дети, которые будут у тебя после потери прежних, будут говорить вслух тебе: «тесно для меня место; уступи мне, чтобы я мог жить».
«Дети, которые будут у тебя после потери прежних». Образ взят от исторического факта — погибели в добровольной натурализации в Вавилоне многих иудеев, на место которых Господь обещает воздвигнуть новых чад Израиля, о которых подробнее говорится в следующем стихе.
Ис 49:21. И ты скажешь в сердце твоем: кто мне родил их? я была бездетна и бесплодна, отведена в плен и удалена; кто же возрастил их? вот, я оставалась одинокою; где же они были?
«Кто мне родил их?... кто же возрастил?... где же они были?» Этими возгласами удивления пророк довольно ясно показывает нам необычайность и сверхъестественность факта, о котором он говорит. Следовательно, здесь идет речь не о плотском рождении естественных чад, а о чудесном духовном рождении чад новозаветной церкви. Некоторые комментаторы в этом изумлении готовы видеть пророчественный намек на те споры об обрезании и о значении Моисеева закона, которые существовали в первенствующей (преимущ. иерусалимской) церкви и которые были разрешены на апостольском соборе (Деян 15:5−29).
Ис 49:22. Так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах.
Как бы в ответ на вопросы предшествующего стиха, Сам Бог говорит, что это все произошло не само собою, не путем каких-либо естественных исторических процессов, а единственно по мановению Его всемогущей Десницы, которой послушны все сильные мира.
«Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам». Поднятие руки и водружение знамени — это знак, которым обращается внимание всех на важное содержание последующей речи. Блаженный Иероним под знаменем аллегорически разумеет орудие искупления — Крест Христов, символ победного знамения христиан. «Народы» и «племена» здесь определенно называются теми областями, которые выделят из своей среды главный контингент будущих чад духовного Израиля, т. е. Христовой церкви.
Ис 49:23. И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих, и узнаешь, что Я Господь, что надеющиеся на Меня не постыдятся.
«И будут цари питателями твоими и царицы их кормилицами твоими». Это, прежде всего, символ того высшего почета, которым пользоваться будут новообращенные чада новозаветной церкви. Но он не лишен и положительного исторического смысла, как это мы уже видели раньше (см. ком. на 7 ст.). В особенности, невольно вспоминается здесь пример святых равноапостольных царя Константина и матери его Елены.
Ис 49:24. Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен?
Ис 49:25. Да! так говорит Господь: и плененные сильным будут отняты, и добыча тирана будет избавлена; потому что Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу;
Ис 49:26. и притеснителей твоих накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев.
Заканчивая Свою речь о силе исключительного Божественного покровительства новозаветной церкви, пророк от лица Господа говорит, что в сравнение с ним не могут идти никакие обычные подобия и примеры. Так, у людей принято думать, что никто не может вырвать добычу из рук сильного или пленников у победителя (24). У Господа же, наоборот, добыча тирана будет у него отнята и пленные будут избавлены от рабства победителя. Сами образы «добычи» и «плена» взяты, по-видимому, из эпохи вавилонского плена; но получили здесь мессиански аллегорический характер, который блаженный Иероним толкует приспособительно к речам Иисуса Христа о власти сатаны над грешным миром, уничтоженной кровью Искупителя.