5:1 — 8:39 Благовестив и сила Божья ко спасению
Если слова «правда Божия чрез веру... во всех и на всех верующих» подводят итог теме, разрабатываемой в 1:18 — 4:25, то утверждение «сила Божия ко спасению» охватывает основную идею отрывка 5:1 — 8:39. Благовествование, в котором открывается сила Божья, твердо обещает, что Бог принимает грешника не только ныне, но и окончательно освобождает его в день Суда. «Если оправданы, значит уверены в окончательном спасении» — вот общая тема этих глав, наиболее ярко выраженная в начале (гл 5) и конце (гл. 8) этого отрывка. В промежуточных главах Павел рассматривает две «силы», угрожающие вечному спасению, а именно грех (гл 6) и закон (гл. 7), показывая в каждом случае, что христиане освобождены от рабского подчинения этим силам. Гл. 5−8 построены так, что если разбить их на смысловые части, то можно выявить определенные соответствия между первой и последней, второй от начала и второй от конца и так далее (такую композицию одни называют кольцевой, другие — перекрестной, или хиазмом):
5:1−11 Уверенность в будущей славе
5:12−21 Основа этой уверенности в подвиге Христа
6:1−23 Освобожденные от власти греха
7:1−25 Освобожденные от власти закона
8:1−17 Основа уверенности в подвиге Христа при водительстве Святого Духа
8:18−39 Уверенность в будущей славе
5:1−11 Надежда на славу
Новый фрагмент послания Павла начинается с 5:1 (а не, напр., с 6:1). Это отмечено переходным характером ст. 1 (итак, оправдавшись верою), переносом акцента со слова «вера» (тридцать три случая употребления в 1:18 — 4:25 и только три в гл. 5−8) на слово «жизнь» (в гл. 5−8 оно употреблено двадцать четыре раза и только два раза в 1:18 — 4:24) и ясностью темы и построения, описанным выше.
В этих главах (5−8) звучит эхо одного вопроса, возникающего из некоего несогласия между учением Павла о том, что человек оправдывается перед Богом, как только обретает веру в Иисуса Христа, и библейской истиной, что нас все равно ждет день Божьего суда. Как же две эти истины соотносятся друг с другом? Могу ли я быть уверен, что если я уже оправдан верой, то это как-то поможет мне в день суда? На этот вопрос Павел со всей определенностью отвечает «Да!»: Мы... хвалимся надеждою славы Божией» (2б), а надежда не постыжает (5а). В этой убежденности заключена суть данного отрывка.
Ст. 1, 2а подводят к этой уверенности, напоминая, что же имеют христиане, оправдавшись верою. Это мир с Богом, то есть такие отношения, в которых им больше не угрожает гнев Божий, и доступ к той благодати, в которой стоим, постоянную причастность тем благословениям, которые дарованы во Христе Божьей благодатью. Павел, однако, сознает, что в этом мире христиане все еще сталкиваются с трудностями и страданиями. Эти трудности не представляют угрозы нашему миру с Богом и нашей уверенности, напротив, они еще больше укрепляют их (3б,4), потому что скорби даются Богом, чтобы породить в нас терпение и стойкость. Терпение вырабатывает dokime, то есть опытность, ту силу, которую мы приобретаем через суровые испытания, а она, в свою очередь, порождает надежду. Зная, что Бог именно так действует в нашей жизни и что именно таким путем мы обретаем опытность и надежду, нам следует хвалиться и скорбями (За). Здесь отражается распространенное среди ранних христиан убеждение, что земные страдания ничего не стоят по сравнению с небесными добродетелями (см. также: 8:18; Иак 1:2−4; 1Пет 1:6, 7) —убеждение, которое сегодня слишком многие христиане утратили.
В ст. 5б-8 Павел указывает на неколебимое основание христианской надежды (5а) — любовь Божью к нам во Христе. Святой Дух дает верующему возможность почувствовать изнутри, как любовь Божия излилась [ekcheo] в сердца наши. Кроме этого внутреннего понимания мы имеем объективное, историческое свидетельство Божьей любви в кресте Христа. На Голгофе всему миру была явлена любовь, далеко превосходящая обычную человеческую любовь, которая если и может подвигнуть человека на смерть, то только за благодетеля (7). А природа Божьей любви такова, что Он жертвует Своим единственным Сыном ради нечестивых (6) и грешников (8) — ради тех самых людей, которые отказались прославить Его и поклониться Ему (ср.: 1:21, 22). Именно эта мысль выражена в словах в определенное время (6б), то есть Он умер в то время, когда еще мы были немощны. Бог не стал ждать, когда мы сделаем первый шаг к Нему, но Сам в акте чистого милосердия дал нам способ восстановить отношения с Ним.
В ст. 9, 10, где вновь говорится о незыблемости христианской надежды, прослеживаются явные параллели с основными положениями из ст. 1−8 (2, 5а). Павел утверждает неразрывную связь между нынешним положением верующего перед Богом (оправданы Кровию Его, примирились с Богом) и его дальнейшей участью (спасемся Им от гнева, спасемся жизнью Его). Доводы апостола развиваются от «большего» к «меньшему». Бог сделал «более великое», дав нам способ восстановить отношения с Ним страшной ценой Крови Своего Сына, когда мы были Его врагами. Мы находились с Ним в состоянии обоюдной вражды: Божий гнев открывался на нас с неба (1:18) и мы были «богоненавистниками»(1:30). Поэтому, несомненно, Бог сделает то, что с точки зрения Павла, является «более легким»: избавит нас, тех, с кем Он уже примирился, от Своего гнева в день суда. Ст. 11 завершает эту часть послания, в последний раз повторяя ее основные идеи: христиане «хвалятся» (надеждой и скорбями) (2, 3); ныне они имеют мир с Богом (1б, 10), и самое главное — они получили примирение и хвалятся Богом только чрез Господа нашего Иисуса Христа.
Примечание. Ст. 1 Существует и другой, документально засвидетельствованный вариант этого стиха: не «мы имеем» (греч. глагол echomen в изъявительном наклонении), а «да имеем» (echomen — побудительная форма этого глагола).
Таким образом, это не утверждение, что мы уже сейчас радуемся ему, а призыв радоваться миру с Богом. Однако, несмотря на то что этот вариант находит подтверждение в рукописях (две наиболее значительные копии послания) и принимается многими учеными (напр.: Санди-Хедлем [Sanday-Headlam], Мюррей), в контексте всего отрывка употребление изъявительного наклонения имеет больше смысла и также подтверждается многочисленными источниками.
5:12−21 Царство благодати и жизни
Основной темой этого отрывка является преодоление непослушания Адама силой Христова послушания. Для Павла Адам и Христос — «репрезентативные фигуры», действия которых определяют судьбу всех тех, кого можно с ними соотнести. Как Адам, согрешив, принес своим грехом грех и смерть всем тем, кто ему принадлежит (12а, 18а, 19а), так и Христос Своим послушанием принес оправдание и жизнь всем, кто принадлежит Ему (18б,19б). Ударение ставится на второй части («так и») этого сравнения. Павел согласен с тем, что Адам согрешил, и царство смерти вошло в мир. Это учение в тех или иных вариантах содержится и в иудейской литературе. Здесь же апостол стремится указать нам на то, что и жертвой Христа устанавливается царство — но это Царство жизни, а не смерти, благодати (см.: 15−17, 21), а не заслуженной награды. Верующие могут быть уверены в вечной жизни, потому что теперь мы принадлежим этому новому Царству, где воцарились благодать и жизнь (21). Говоря о жизни во Христе как о несомненном факте, Павел тем самым обосновывает то, на что указывал в 5:1−11. Мы можем быть уверены в окончательном спасении (9, 10), так как наше отношение к Христу является залогом того, что мы будем царствовать в жизни (17).
Проводить параллель между Адамом и Христом — что является ключевой идеей данного отрывка — Павел начинает в ст. 12, но обрывает ее, не закончив. Только в ст. 18, 19 он возвращается к этому противопоставлению и доводит его до конца. Первая часть предложения, начинающаяся с как, говорит об универсальном характере тех последствий, которые имел грех одного человека, Адама: грехом смерть вошла в мир и таким же образом (то есть грехом) смерть перешла во всех человеков. Многие ученые считают, что «смерть», о которой здесь говорит Павел, является смертью только физической (Санди-Хедлем, Годет, Мюррей); некоторые полагают, что это означает смерть «духовную». Вероятно, однако, что апостол имеет в виду и то, и другое: и отпадение от Бога, и физическую смерть как наказание за грех.
В последней части предложения объясняется, почему смерть перешла во всех человеков — потому что все согрешили. (Почти общепризнанно, что греч. eph ho следует переводить как «потому что».) Это может просто означать, что каждый человек умирает в силу своих личных грехов. Но поскольку Павел не раз подчеркивает, что преступление одного, непослушание одного человека есть тот путь, которым все сделались грешными и подверглись осуждению (эта мысль повторена в 18а и 19а), то отсюда явствует, что и в ст. 12 апостол размышляет о греховности всех людей, которая связана с грехом Адама. Возможно, он хочет сказать, что все совершают грехи, потому что унаследовали испорченную греховную природу от Адама (18, 19). Но в ст. 18, 19 говорится о более тесной связи между грехом Адама и нашими грехами. Поэтому правильнее будет сказать, что наш грех на самом деле совершен в Адаме. Может быть, Павел говорит об этом в «биологическом» смысле: все люди согрешили «в нем» (12), Адаме, потому что все мы, можно сказать, «находились» в нем, то есть в его семени (см. возможную параллель к этой мысли в Евр 7:10). Возможно, Павел рассматривает общность нашего с Адамом греха в «юридическом» смысле: Бог наделил грех Адама представительским правом, и потому он засчитывается как грех всех людей и является причиной их смерти. В любом случае, для Павла и для нас важно, что все люди — грешники, приговоренные к смерти, потому что они являются потомками Адама.
Павел прерывает сравнение, которое он начал в ст. 12, чтобы сделать две вставки (и 13, 14, и 15−17). В первой Павел защищает учение о всеобщем наказании смертью (12) от возможного возражения, что люди не должны отвечать за свои грехи, если они еще не знали закона Моисея (ср.: 3:20 и 4:15). В ответ Павел просто напоминает, что смерть царствовала в мире и до закона Моисея. Второе отступление (15−17) освещает два момента, противопоставляющих Адама и Христа.
Во-первых, их действия имели противоположные последствия: преступление Адама принесло осуждение (16) и смерть (17); Христос принес оправдание (16) и праведность (17).
Во-вторых, противопоставляется и сила их акций: конечно, грех Адама был достаточно силен, чтобы принести в мир грех, смерть, страдание. Однако, утверждает Павел, тем более силен акт Христа и его благие последствия (15, 17). Ибо посредством Христа действует благодать Божья, и у нее более чем достаточно власти, чтобы преодолеть любой акт Адама.
В ст. 18, 19 Павел, наконец, дает полное сравнение Адама и Христа. Эти стихи имеют параллельную структуру, в каждом из них сопоставляются преступление/непослушание Адама, принесшие осуждение и греховность, и правда/послушание Христа, принесшие оправдание и праведность. Но распространяется ли эта параллель на всеобщность этих последствий? Может показаться, что дело обстоит именно так, поскольку Павел в ст. 18 утверждает, что последствия и Адамова, и Христова акта распространяются на всех людей. Однако в другом месте Павел отвергает идею, что все будут спасены (напр.: Рим 2:12; 2Фес 1:8, 9), и в ст. 17 также ясно говорится, что только приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни. Следовательно, универсализм ст. 18 мы должны понимать в рамках репрезентативной роли Адама и Христа: последствия Христова подвига распространяются на всех, кто принадлежит Христу, как и последствия Адамова греха распространяются на всех, кто принадлежит Адаму. С Адамом связаны все, без исключения (12); но только те, кто пришел к вере, кто «принял дар», принадлежат Христу (см. также: 1Кор 15:22, 23).
Отрывок завершается еще одним замечанием о законе (20) и кратким обобщением сказанного (21). Уже то, что Павел вновь возвращается к вопросу о законе (ср. также: ст. 13, 14), показывает, как серьезно занимает его «иудейская» проблематика. Он считает, что грех и смерть, пришедшие в мир через преступление Адама, не были упразднены законом Моисея; более того, ситуация еще ухудшилась, ибо закон умножил преступление, обращая грех против Бога в более опасный бунт против Его ясных предписаний (см. коммент. к 4:15). Но именно тогда, когда грех таким образом «умножился», благодать Божья возросла еще больше. В результате, делает вывод Павел, царство смерти сменяется царствованием благодати для тех, кто во Христе; благодать наделяет нас новым состоянием праведности (ср.: 3:21 — 4:25) и ведет к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим.
Примечание. Ст. 12 Слово посему переведено греческим dia touto, «по этой причине». В данном контексте слово dia, возможно, имеет значение «конечной цели» — «для того чтобы, с целью чего-либо» — a touto ретроспективно отсылает нас к теме спасения в ст. 9, 10, где о нем говорится с полной определенностью.