Everything Is Meaningless
2 “Everything is meaningless,” says the Teacher, “completely meaningless!”
The Teacher Speaks: The Futility of Wisdom
12 I, the Teacher, was king of Israel, and I lived in Jerusalem.
What is missing cannot be recovered.
To increase knowledge only increases sorrow.
Толкование Далласской семинарии
I. ВСТУПЛЕНИЕ: О ТЩЕТЕ ВСЕХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ УСИЛИЙ (1:1−11)
А. Вводная надпись (1:1)
Она характерна и для других произведений ветхозаветной литературы мудрости (сравните, к примеру, с Притч 1:6; 30:1; 31:1). О предполагаемом авторстве книги подробно сказано во Вступлении.
Б. Тема: Все суета (1:2)
Еккл 1:2. Пятикратно, с самого начала, повторенным им словом суета (евр. хебел), включая дважды произнесенную фразу суета сует, автор подчеркивает, что все, о чем он поведет речь дальше, представляется ему крайне ничтожным, лишенным всякого смысла (упомянутое хебел, от халдейского хабал, что значит «испаряться, исчезать, подобно дыму», это, собственно, и означает). Примечательно, что «суетными» (в значении «лишенными для человека какой-либо пользы») неоднократно называются в Ветхом Завете языческие боги (к примеру, Втор 32:21; Иер 14:22).
Итак, «все суета», провозглашает Екклесиаст в стихе 2, но из стиха 3 следует «ограничение» этого «всего» тем, что делает человек, всякий живущий «под солнцем».
В. Раскрытие темы на основании происходящего в природе и жизни (1:3−11)
Автор раскрывает ее, провозглашая недолговечность всего, что достигается человеческими усилиями. И начинает с «напоминания» о непрестанной смене человеческих поколений. Глубокой поэтической печали исполнены его слова «Род проходит, и род приходит» (стих 4), как и слова о вечном круговращении в природе (стихи 5−7).
1. ТЕЗИС: В КОНЕЧНОМ СЧЕТЕ НЕТ ЧЕЛОВЕКУ ПОЛЬЗЫ ОТ ТРУДОВ ЕГО (1:3)
Позднее (3:11) Екклесиаст скажет, однако, что все происходящее «под солнцем» — прекрасно и происходит «в свое время», потому что направляется Провидением. Тут нет противоречия. Но подтверждение той мысли, что о «суетности» Екклесиаст говорит применительно к человеческой деятельности, подразумевая попытки людей достичь полного, абсолютного счастья (итрон), любые их стремления постичь планы Божии и смысл своего пребывания на земле.
Риторический вопрос Что пользы? которым начинается стих 3, — излюбленный автором литературный прием; он прибегает к нему (в разных вариантах) неоднократно (сравните 2:2; 3:9; 6:8, 11−12 и т. д.). В этом стихе он ставит его (предполагая, как всегда, отрицательный ответ) применительно к «пользе трудов человеческих»
2. ОБОСНОВАНИЕ ТЕЗИСА: БЕСКОНЕЧНОЕ КРУГОВРАЩЕНИЕ ВСЕГО (1:4−11)
Постоянно сменяющие друг друга роды (поколения) человеческие (стих 4) на фоне непрестанного монотонного движения в природе (стихи 5−7). Могут ли люди «трудами своими» изменить что-либо в этом порядке вещей, чтобы достичь для себя чего-то прочного и надежного, приносящего истинное удовлетворение!
Еккл 1:4. Эфемерность человеческого существования особенно ощутима при сравнении с вечным бытием земли.
Еккл 1:5−7. Однако и в природе все движется, и одно приходит на смену другому. И однообразное движение «всего и вся» тоже представляется автору лишенным определенной цели: оно не производит в мире никаких перемен и лишь повторяет и повторяет себя. Реки всегда текут по одному пути (такой перевод 2-ой части стиха 7 правильнее) и наполняют море, которое никогда не переполняется. Один и тот же путь вновь и вновь проходит солнце, монотонны в движении своем ветры.
Еккл 1:8−11. На основании еврейского звучания первой фразы стиха 8 многие толкуют его в том смысле, что все слова бессильны передать однообразие движения вещей, которое постоянно совершается вокруг человека, побуждая его смотреть и слушать и никогда не давая насытиться зрению его и слуху. Но как происходящее в природе не приводит ни к чему новому, так и человек — как бы ни стремился к этому — ничего нового деятельностью своей под солнцем не достигнет (стих 9). Ему только кажется, что, вот, это нечто… новое, но кажется лишь потому, что прежнее (события и свершения прежних лет, как и люди, жившие прежде) забыто, как позабудут и нынешнее люди, которые будут после (стихи 10−11).
По мнению некоторых комментаторов, Екклесиаст не столько отрицает здесь творчество людей как таковое, сколько полную новизну открытий и свершений человеческих. Относительность же этой новизны подтверждают, пожалуй, и такие «последние» достижения, как открытие Америки и полеты космонавтов на Луну. Казалось бы, события мало схожие, но ведь оба они есть открытие и исследование отдаленных мест сопряженные с жаждой неизведанного и любовью к риску.
Или, скажем, изобретение динамита, а впоследствии — создание атомной бомбы. Их роднит открытие «взрывных реакций». Таким образом то, что верно относительно природы, — постоянная «повторяемость» происходящего или уже бывшего, верно и в отношении человеческой деятельности. Наблюдая это неописуемо однообразное движение вещей («пребывание вещей в труде»; стих 8), Екклесиаст приходит к выводу, что ничто на земле не способно принести истинного чувства удовлетворения.
II. ТЩЕТНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДОСТИЖЕНИЙ ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАНА НА ОПЫТЕ (1:12 — 6:9)
Через весь этот большой раздел «проходит», постоянно повторяясь, фраза «суета и томление духа». Представляется, что в 4:4 она вводит некий новый раздел, Но во всех остальных случаях «формулой» этой отмечается конец определенного раздела и выражается отрицательный «вердикт» автора в отношении занятий и дел человека (1:12−15), мудрости его (1:16−18; 2:12−17), поиска им удовольствий (2:1−11) и трудов его (2:18 — 6:9).
А. Свидетельство об этом личных наблюдений (1:12 — 2:17)
Четыре части этого раздела, в которых содержатся ссылки Екклесиаста на личный его опыт, связаны между собой попарно — повторением мотива мудрости и безумия, глупости (1:17; 2:12). Повторение это не случайно, ибо «посредством мудрости» автор на опыте познал, сколь не высока цена человеческих достижений (1:12−15), и сколь суетно стремление к комфорту и удовольствиям в этом мире (2:1−11).
1. «ВИДЕЛ Я ВСЕ ДЕЛА… И ВОТ, ВСЕ СУЕТА» (1:12−15)
Еккл 1:12−15. В стихе 12 автор говорит от первого лица: Я, Екклесиаст (по другим переводам — «Учитель», «Проповедник»), и ссылается на то, что был царем… в Иерусалиме (сравните со стихом 1). Исторический Соломон познал, имея полноту власти, несметные богатства и мудрость от Бога, все возможное для человека счастье. Обращение Екклесиаста к «опыту Соломона» есть таким образом обращение к опыту, «заслуживающему наибольшего доверия».
Он пропускает этот опыт через свое Богом просвещенное сознание и осмысляет его философски, посредством своей мудрости (стих 13; 2:3), но и на основании своего личного опыта. И приходит к выводу (стих 14), что и для познавшего (как Соломон) совершенное человеческое счастье, все дела людские, какие делаются под солнцем — суета и томление духа (на основании лингвистического анализа текста равнозначным переводом последней фразы принято считать «и погоня за ветром»). В стихе 13 он говорит о том, что самое исследование всего происходящего под небом — тяжелое занятие, стремление к которому вложено, однако, в «сынов человеческих» Богом, чтобы они упражнялись. Занятие это тяжело (возможный перевод — «неприятно»), потому что убеждает в несостоятельности усилий человека изменить порядок вещей в природе или усовершенствовать собственную природу (иносказательно выраженя стих 15 «Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать».
2. МУДРОСТЬ ЛИШЬ УМНОЖАЕТ СКОРБЬ (1:16−18)
Еккл 1:16−18. Итак, вся мудрость царя Соломона, мудрейшего из царей израильских (в образ которого входит Екклесиаст) не принесла ему утешения. Он понял, что мудрость не много имеет преимущества перед безумием и глупостью, ибо, приводя к неутешительным выводам (выше) относительно всего, что наблюдает мудрец на земле, она лишь умножает его скорбь. Во многой мудрости много печали…