Как бывает с добрым, так и с грешником, как с дающим клятвы, так и с тем, кто боится их давать.
не обязательно в беге побеждают быстрые, а в битве — храбрые, не всегда у мудрых есть хлеб, а у разумных — богатство, как не всегда образованные пользуются благосклонностью, потому что всё зависит от времени и случая.
как рыбы попадаются в губительную сеть, или птицы — в силки, так и люди бывают пойманы в день несчастья, который приходит к ним нежданно.
Толкование Далласской семинарии
В. Не известно человеку, что ждет его (9:1 — 11:6)
1. КОНЕЧНАЯ УЧАСТЬ У ВСЕХ ОДНА (9:1−10)
Еккл 9:1. Правильнее читать этот стих так: И обдумывая все это в сердце своем, я понял, что и праведные и мудрые, и дела, которые они делают, — все в руке Божией, и не знает человек, что ожидает его впереди: любовь или ненависть. В любой ее редакции первая фраза стиха 1 связывает этот раздел с предыдущим.
Все, что «видел» Екклесиаст (8:9, 10, 17), все, на что он «обращал сердце» (8:9, 16; 9:1), убедило его в том, что люди не являются «хозяевами своей судьбы»; зависящие, казалось бы, от времени, в которое живут, и просто от случая, они и все деяния их в конечном счете зависят от воли Божией (пребывают в руке Его; сравните с Притч 21:1). И в чувствах своих не волен человек (в любви или ненависти), как не знает он, любовь или ненависть (со стороны других), процветание или бедствия несет ему будущее.
Еккл 9:2−3. Такова участь всех, с печалью констатирует Екклесиаст — как людей высоконравственных, так и безнравственных, как приносящих Богу жертвы, так и не приносящих их, как боящихся упоминать имя Божие всуе, так и не боящихся этого («клянущиеся» и «боящиеся клятвы» имеют в стихе 2 именно такое значение).
Фраза «Все, что делается под солнцем» в стихе 3 подразумевает эту общую участь «как добродетельного, так и грешника» (стих 2). Худо это, в рассуждении Екклесиаста, потому, что, не понимая, как действует закон воздаяния, и предвидя для себя одинаковую участь, люди в процессе своей жизни, все больше исполняются зла и безумия, пока не отойдут, наконец, к умершим.
Еккл 9:4−6. Между тем, лучше… псу живому нежели мертвому льву, провозглашает он, исходя из того, что собаки (псы) считались на древнем Востоке чуть ли не самыми презренными животными (1Цар 17:43), тогда как львы почитались за силу и красоту (Притч 30:30). Эта аллегория означает, что лучше жить в презрении чем умереть окруженным почетом и уважением. Ибо память и о великих угасает, а надежда… есть только у живущих, потому что лишь они обладают сознанием и чувствами. А потому и великий человек, пребывающий в шеоле, в состоянии полусна, менее ценен чем наименьший из людей на земле.
За гробом нет и воздаяния, утверждает Екклесиаст Ибо и оно, как чувства, добрые или злые, как сознание и память, связаны в его представлении лишь с пребыванием под солнцем. Безрадостные размышления автора о загробном существовании должны быть восприняты в контексте противопоставления ему жизни с ее возможностями для радости и самой способностью радоваться (благодаря «действию чувств»), присущей живым.
Другими словами, Екклесиаст не столько описывал то, чем является посмертие (каково оно), сколько то, чем оно не является. И делал это с целью обратить внимание читателя на утрачиваемые им вместе с жизнью возможности. Служить Богу и наслаждаться Его дарами и есть главная такая возможность (Ис 38:11, 18−19). Некоторые толкователи видят противоречие между 9:4−6 и 4:2−3 («мертвые счастливее живых»).
Но в сущности противоречия тут нет. Екклесиаст лишь подразумевал, что для угнетенных и страдающих (4:1) смерть может оказаться предпочтительнее жизни. С другой стороны, лишь с жизнью связана надежда и возможность радоваться. То есть жизнь и смерть просто рассматриваются им здесь и там с разных позиций, в разной перспективе.
Еккл 9:7−10. В свете неопределенности будущего и непонятного чередования радостей и горестей в жизни человека, перед лицом неизбежной для него смерти, после которой радости уже не будет, Екклесиаст опять призывает читателя наслаждаться жизнью, пока она дается ему, как даром Божиим (сравните эти стихи с 2:24−26; 3:12−13, 22; 5:18−19).
Кажется, здесь он более чем в других местах подчеркивает те аспекты повседневного бытия, которым надо радоваться: это хлеб… вино (сравните Пс 103:15), красивые одежды. «Светлые» одежды (по другим переводам — «белые»), возможно, символизируют тут (как и постоянное умащивание головы елеем) радостное настроение, достаток.) И, наконец, жизнь с любимой женой (сравните Притч 18:22).
Все это, будучи насущной необходимостью каждого дня, является и некоторой, своего рода, роскошью, даруемой Богом. (Заметим, что русскому когда в стихе 7 в англ. переводах Библии соответствует «поскольку».) Наслаждаться всем перечисленным следует тем более, что человеческие дни — кратки, и именно в этом смысле названы тут «суетными». В стихе 10 автор повторяет (сравните стихи 4−6) мысль о пустоте и бесплодности посмертия, и ввиду этого призывает читателя трудиться по силам и способностям, пока он живет под солнцем.
2. НЕ ЗНАЕТ ЧЕЛОВЕК, ПРЕУСПЕЕТ ЛИ ОН БЛАГОДАРЯ МУДРОСТИ СВОЕЙ (9:11 — 10:11)
Еккл 9:11−12. Но при этом он побуждает его не забывать, что успех далеко не всегда приходит к тому, кто его, казалось бы, заслужил: не обязательно побеждают в беге «проворные», а в битве — сильные («храбрые»), не всегда у мудрых есть хлеб, а у разумных — богатство, как не всегда «искусные» (в значении «знающие, образованные, умелые») пользуются авторитетом. И еще, напоминает Екклесиаст никто из людей не знает своего времени, т. е. времени, когда его неожиданно настигнет бедствие, и он, подобно рыбе, запутается в «пагубной сети», или птице — в силках.
Еккл 9:13−18. По всей видимости, важным примером того, что мудрые не всегда удостаиваются заслуженной награды, представляется Екклесиасту известный ему случай, когда бедный, но мудрый человек, спасший свой город от осадившего его великого царя, скоро был забыт своими согражданами. Трудно сказать, имел ли автор в виду какой-то конкретный исторический случай, или иллюстрирует здесь мысль, высказанную им в стихе 11, возможной ситуацией.
Стих 16 следует читать в том смысле, что несмотря на пренебрежение мудростью бедняка, мудрость все-таки есть благо; она, к примеру, лучше силы (подразумевается, военной; сравните с 7:19, а также с Притч 21:22). Похвальное слово в адрес мудрости продолжается в стихе 17, а в стихе 18 Екклесиаст опять-таки оговариваясь, что мудростью можно достичь большего чем применением воинских орудий, замечает, что, однако, много доброго, обретенного ценой мудрости, может погубить один погрешивший (иначе говоря, чей-то один грешный, глупый поступок, действие).