А когда я приду к вам, то дам и другие распоряжения.
11:1 Призыв Павла («будьте подражателями мне») скорее воспринимается как заключительный стих гл. 10. Следует отметить, что апостол не предлагает себя в качестве абсолютного и непререкаемого авторитета; он призывает подражать ему в той мере, в какой сам он подражает Христу.
11:3 глава. Значение этого понятия являлось предметом споров: означает ли оно лидерство и власть или же основу, источник и первопричину? Вероятно, не следует считать эти истолкования взаимоисключающими. В двух местах из тех, где Павел говорит о Христе как о главе (Еф 4:15−16; Кол 2:19), присутствует значение основы, источника (ср. ст. 8); в остальных же местах (Еф 1:22; Еф 5:23−24; Кол 1:18; Кол 2:10) содержится определенное указание на власть или подчиненность, и такое понимание хорошо соответствует данному контексту (ст. 10). Здесь подчеркнута, скорее, идея власти, чем первоисточника.
11:4 с покрытою головою. То малое, что нам известно, как будто указывает, что, за редкими исключениями, мужчины в первом столетии считали важным совершать молитвы с непокрытой головой (невозможно определить, восходит ли практика мужчин-иудеев покрывать голову во время молитвы к новозаветному времени).
постыжает свою голову. Ни Библия, ни другие источники не проясняют, каковы основания такого представления (ср. ком. к ст. 10).
11:5 с открытою головою. Это высказывание позволяет предположить, что в I в. по Р.Х. женщины молились с покрытой головой. Некоторые ученые, однако, полагают, что речь идет об определенной прическе (в Чис 5:18 указывается, что обнажение головы женщины является частью испытания, в процессе которого выяснялось, виновна ли она в измене мужу. См. ком. к ст. 15).
это то же, как если бы она была обритая. В ст. 6 бритье женской головы уподоблено короткой стрижке, видимо, по образцу мужской. Из этого можно заключить, что практика, которую не одобряет Павел, вела к стиранию границ между полами. Возможно, спор отражает общее для некоторых коринфян мнение, что они уже достигли совершенства и, следовательно, прежние «правила» к ним не относятся (см. Введение: Время и обстоятельства написания).
11:10 для ангелов. Существует множество толкований этой фразы, но все они гипотетические. Аргументы Павла тесно связаны с определенной исторической ситуацией, и оценивать универсальность их применения необходимо весьма осмотрительно.
11:11−12 Эти стихи представляются вариантом предыдущего текста. Специфическое определение наших отношений «в Господе» указывает на взаимную зависимость мужчины и женщины, поскольку в Нем мы едины (Гал 3:28).
11:14 Не сама ли природа. Павел обращается к естественному порядку, который шире национально-культурных традиций.
11:15 вместо покрывала. Возможно, Павел хочет сказать, что поскольку длинные волосы женщины служат ей как бы покрывалом, то пристойно ей иметь и «внешнее» покрывало. Есть, однако, и другое мнение: Павел будто бы имеет в виду, что волосы уже заменяют покрывало (а это подкрепляет мнение, что Павел имеет в виду не покрывало, а прическу; см. ком. к ст. 5).
11:16 мы не имеем такого обычая. Нигде больше в своих посланиях Павел не пользуется такого рода аргументом. Подобное завершение трудного для понимания места может служить подтверждением мнения, что апостол не намеревался составить схему богослужебных собраний, а разрешал вопросы культурного характера (которые, разумеется, косвенно отражались и в богословии; см. ком. к ст. 5). Важно, однако, отметить и то, что Павел обращается к природному порядку, который выходит далеко за рамки местных обычаев.
11:17 не хвалю вас. Контраст между этими словами и ст. 2 указывает на серьезность рассматриваемой проблемы.
11:19 Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами. Греческое слово «хаересис» можно перевести как «разномыслие» и «несогласие». Павел признает, что ничто не случается без воли Божией, однако, подчеркивает, что всемогущество Божие никак не может служить оправданием для непокорности.
11:20 не значит вкушать вечерю Господню. Вероятно, в результате такой практики она стала чем-то совсем противоположным тому, чем должна была быть.
11:21 иной бывает голоден, а иной упивается. Как становится ясно из следующего стиха, Павла тревожит здесь не пьянство как таковое, а унижение бедняков. Вечеря Господня являет единство народа Божия (10:17). Зажиточные коринфяне, по-видимому, пренебрегали своими менее обеспеченным согражданами на трапезах вечери Господней. Такое поведение являлось проявлением крайнего эгоизма и противоречило смыслу самой вечери.
11:23−25 Описанное Павлом установление вечери Господней во всех существенных моментах совпадает с тем, что рассказывается в Евангелиях (Мф 26:26−29; Мк 14:22−25; Лк 22:17−20).
11:26 смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Апостол подчеркивает связь между проповедью Евангелия и совершением вечери Господней. Последняя есть проявление Слова Божия через зримое — в отличие от слышимого слова. Косвенным образом участие в вечери является выражением нашего ожидания Второго пришествия Господа.
11:27−34 Весь этот раздел важно рассматривать в целом; из ст. 33−34 ясно, что Павел все еще думает о злоупотреблениях, упомянутых в ст. 21−22. Такие выражения, как «недостойно» (ст. 27) или «да испытывает себя человек» (ст. 28), могут расширенно применяться ко многим личным обстоятельствам, но следует остерегаться, чтобы не извратить их вне контекста. В частности, неверно было бы заключить из ст. 30, что Бог, как правило, наводит болезнь и смерть на христиан, которые участвуют в вечери, невзирая на свои духовные недостатки. Проблема в Коринфе была гораздо более специфична и серьезна. Некоторые из коринфян разрушали самое единство христианского общества, символом которого было вкушение от одного хлеба (10:17). Предупреждение ст. 29 «не рассуждая о Теле» (слово «Господнем» отсутствует в самых древних рукописях), по всей видимости, относится к этой истине (другое мнение — Павел говорит о физическом, распятом теле Иисуса). Из-за того, что некоторые члены общины в Коринфе так совершали вечерю, что разрушали единство, ею являемое, Бог навел суд на общину. Цель суда Божия над этими верующими — не допустить их осуждения «с миром» (ст. 32).