— Мужи, братья, вы знаете, что среди нас Бог с первых дней выбрал через мои уста услышать иноверцам слово Доброй Вести и поверить.
— Мужи, братья, послушайте меня.
«После этого возвращусь
и восстановлю шатёр Давида упавший,
и то, что разрушено в нём, восстановлю,
и отстрою его,
чтобы другие люди искали Господа ,
и все народы, над которыми наречено имя Мое над ними,
говорит Господь, делающий это
известным испокон веков».
— Вернёмся, посетим братьев в каждом городе, где мы возвестили слово Господа: как они живут?
Толкование Далласской семинарии
3. СОБОР В ИЕРУСАЛИМЕ (15:1−35)
а. Расхождение во мнениях по поводу обрезания (15:1−2)
Деян 15:1−2. Люди из Иудеи, о которых говорится в стихе 1, вполне могли быть теми же самыми, которые упоминаются в Гал 2:12. Они настаивали на том, что обрезание необходимо для оправдания. Возможно, в своих богословских представлениях они основывались на таких местах из Писаний, как Быт 17:14 и Исх 12:48−49. В любом случае они не могли не вызвать в церкви серьезный раскол, так что Павлу и Варнаве пришлось вступить в не малое состязание… с ними и их учением, которое основывалось на ветхозаветной догме.
Упомянутые люди не были уполномочены Иерусалимской церковью, но держались весьма агрессивно. Как они расценивали «случай Корнилия и Петра» (Деян 10) или работу Варнавы (11:22−24), не сказано. Возможно, считали происшедшее с Корнилием исключением из правила, а верующие в Антиохии были столь незначительным явлением в их глазах, что, ни в чем не убеждали их. Но теперь, когда движение, «первыми ласточками» которого явились Корнилий и антиохийцы, стало явно разрастаться, они встали у него на пути, и то, чему они учили, было их формой протеста. Церковь в Антиохии сочла за благо обсудить возникшую проблему с Апостолами и пресвитерами, потому и отправили Павла и Варнаву и нескольких свидетелей с ними в Иерусалим. Задача свидетелей была в том, чтобы защитить Павла и Варнаву от извратителей фактов.
б. Спор относительно обрезания (15:3−12)
Деян 15:3−4. По пути в Иерусалим эта «делегация», проходя Финикией и Самарией, повсюду сообщала местным христианам об обращении язычников, и все братия реагировали на это с радостью (опять характерный для Луки мотив радости!) великою. А далее и церковь в Иерусалиме, со всеми ее Апостолами и пресвитерами, вполне благожелательно приняла посланцев из Антиохии Сирийской.
Деян 15:5. Здесь под «некоторыми из фарисейской ереси» понимаются уверовавшие из партии фарисеев. По-своему они рассуждали логично: совершение обрезания влекло за собою и необходимость исполнения всего закона Моисеева. На это впоследствии укажет и апостол Павел (Гал 5:3). Методом оправдания в конечном счете определяется и метод освящения (Кол 2:6).
Деян 15:6−9. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела (в присутствии многочисленных верующих; стих 12, 22). Проблему предстояло решить всерьез, и это потребовало долгого рассуждения (греческое слово «зетесеос» означает «споры, с приведением многих доказательств за и против»). Апостол Петр дал всей этой дискуссии пройти своим чередом (Собор в Иерусалиме, о котором идет речь, состоялся примерно в 49 г. по Р. Х.). А затем, заговорив к собранию, он напомнил ему об обращении Корнилия.
Полагают, что обращение Корнилия Петром, которого избрал для этого Бог, состоялось лет за 10 до Собора в Иерусалиме (Деян 10:1 — 11:18). Именно тогда и был разрешен вопрос о спасении язычников по благодати, и во свидетельство… Бог даровал им Духа Святого (10:44−46) — так же, как прежде дал Его иудеям (2:4; 11:15). И тем дал понять, что нет никакого различия между иудеями и язычниками, ибо сердца и тех и других очищены верою.
Деян 15:10. Требовать от язычников, чтобы они обрезывались во исполнение Моисеева закона, значило бы а) искушать Бога (сравните Втор 6:16) и б) возложить на шеи учеников (т. е. христиан) неподъемное иго (сравните Мф 23:4). «Искушать Бога» значит испытывать Его долготерпение бесконечным своеволием; сравните Деян 5:9. Именно тяжелое, непосильное бремя («иго») возлагалось на прозелитов из язычников, принимавших иудаизм. Собственно, «иго» продолжали нести все как будто бы уверовавшие во Христа, но продолжавшие «пребывать» под законом.
Деян 15:11. Удивительно построение этой фразы Петром, порядок изложения им его мысли. Он сказал: …мы… благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. «Подзаконный» иудей сказал бы это в обратном порядке: «они спасутся, как и мы» (подчеркнув первенство в этом отношении евреев). Но Петр, уповавший на спасение по благодати и по вере, так не говорит (сравните Гал 2:16; Еф 2:8), и это характерно.
Деян 15:12. Затем к собранию обратились Варнава и Павел, описавшие, какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников (5:12; 6:8; 8:6, 13; 14:3). Это на иудеев должно было подействовать особенно убеждающе (сравните 1Кор 1:22), и они действительно в молчании слушали их. Само это молчание свидетельствовало, что они не собираются оспаривать аргументы, выдвинутые Петром, Павлом и Варнавою.
в. Решение по поводу обрезания (15:13−29)
Деян 15:13−14. Затем выступил Иаков, брат Господа по матери и автор послания Иакова, очевидно, глава Иерусалимской церкви. Он подвел дискуссии итог. А начал он, сославшись на пережитое Петром (Деян 10). Любопытно, что здесь, в Иерусалиме, он называет апостола его еврейским именем Симон. Важное значение имеет слово первоначально в стихе 14. Ибо тут подчеркнута мысль, что не Павел и Варнава были первыми, кто пошел к язычникам. Собственно, Иаков подтвердил сказанное Петром, что вопрос о язычниках был решен Господом прежде, чем Павел и Варнава отправились в свое первое миссионерское путешествие.
Деян 15:15−18. Вполне естественно, что Собор (совет) нуждался в большем, чем свидетельство людей на основании пережитого ими. Собравшимся хотелось узнать, насколько оно соответствует свидетельству Писаний. С целью показать, что именно в Ветхом Завете содержится учение о спасении язычников, независимо от обрезания, Иаков процитировал из Ам 9:11−12. Но толкование этой цитаты порождает несколько проблем. И первая из них связана с текстом. Дело в том, что Иаков цитирует близко к Септуагинте (Ветхий Завет на греческом языке), и приводимый им текст отличается от оригинального еврейского.
В оригинале слова Амоса в 9:12 звучат так: «Чтоб они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвещу имя Мое». Иаков же сказал, вместо «Едома», — прочие человеки, а вместо «овладели» — взыскали. Тут возможно следующее. Еврейские согласные в словах «Едом» и «Адам» («человек») — идентичны (дм). Что же касается гласных, то вполне можно допустить, что с ними, вставленными значительно позже, произошла путаница. Если теперь сопоставим еврейские слова йараш («владеть») и дараш («взыскать»), то увидим, что разница между ними в одной лишь букве.
Так что в устной передаче Иаковом цитаты из Амоса отступления от оригинала скорей всего не было. Однако главная проблема возникает в связи с толкованием текста. Что имел в виду Амос, когда писал эти стихи, и что подразумевал Иаков, прибегая к ним? Прежде чем приступить к их толкованию, необходимо принять в соображение ряд моментов.
1) Иаков не говорил, что сказанное Амосом (Ам 9:11−12) исполнилось в Церкви; он лишь утверждал, что происходящее в Церкви находится в полном согласии с предсказанным ветхозаветными пророками (Деян 15:15). 2) Примечательно, что Иаков говорит о пророках (во множ. числе); этим подразумевается, что цитируемое им из Амоса разделялось пророками вообще. 3) Ясна главная мысль Иакова: спасение язычников, независимо от Моисеева закона, не противоречит ветхозаветным пророчествам. 4) Ни в мазоретском тексте ни в Септуагинте слова «потом» нет, но в том и в другом стоит «в тот день».
Все перечисленное необходимо иметь в виду при толковании этих стихов. Богословы, толкуя их, следуют, как правило, одним из трех путей. Стоящие на амиллениалистской точке зрения говорят, что «воссозданная скиния Давидова» есть Церковь, которую Господь использует для проповеди язычникам. (Амиллениалистами называются те богословы, которые не верят в буквальность Тысячелетнего Царства Христа, видя в нем символ идеальной Церкви. — Ред.) Казалось бы, правдоподобная точка зрения, но несколько моментов вступают в противоречие с ней.
1) Глагол анастрепсо, который по-русски (15:16) передан как «обращусь», буквально означает «возвращусь». Лука прибегает к нему еще один раз — в Деян 5:22 (в его Евангелии он не встречается) и в обоих случаях он имеет один и тот же смысл возвращения. Поскольку же Сын Божий еще не возвратился в теле, не имело места и «воссоздание скинии», о котором тут говорится. 2) Небесное служение Христа в настоящее время (являющееся веком Церкви) никак не ассоциируется с «троном Давидовым».
Иисус Христос сидит теперь «одесную» Отца (Пс 109:1; Рим 8:34; Кол 3:1; Евр 1:3; Евр 8:1; Евр 10:12; Евр 12:2; 1Пет 3:22). Но когда Он возвратится, то сядет на «трон Давидов» (2Цар 7:16; Пс 88:4: Мф 19:28; Мф 25:31). 3) Поскольку Церковь оставалась тайной, сокрытой от ветхозаветных святых (Рим 16:25; Еф 3:5−6; Кол 1:24−27), то иметь в виду Церковь Амос не мог.
Другой подход к этим стихам обычно разделяется премиллениалистами. Согласно их точке зрения тут подразумеваются четыре хронологических периода: нестоящий век Церкви («составление Богом народа для Себя из язычников»; Деян 15:14), возвращение Христа к Израилю (стих 16а), установление царства Давидова (стих 16б) и, наконец, обращение язычников (всех народов) к Богу (стих 17). Как будто бы все логично, однако, и тут возникают известные трудности.
1) Цитирование начинается со слова «Потом» (Деян 15:16). Премиллениалисты считают, что Иаков употребил его, «приспособив» к своему пониманию слов пророка в Ам 9:11. Так что это его «потом» следует связывать не с Деян 15:14, а с Ам 9:8−10, где речь идет о времени Великой скорби («бедственном времени для Иакова»; Иер 30:7). 2) Если бы «потом» Иакова означало, что древний пророк «прозревал» в Ам 9:11 «век Церкви», то как бы это согласовывалось с тем, что для живших в ветхозаветное время предстоявшее создание Церкви оставалось тайной?
Третья точка зрения, тоже обычно разделяемая премиллениалистами, — наиболее приемлема. Вот она: Иаков просто утверждал, ссылаясь насказанное Амосом, что язычники обретут спасение в Тысячелетнем Царстве, когда Христос, возвратившись, восстановит скинию Давидову падшую, другими словами, восстановит Израиль как народ. При этом ничто из сказанного Амосом не свидетельствовало о необходимости для язычников обрезания. В пользу третьего толкования говорят несколько факторов:
1) Именно так настроены были собравшиеся на Иерусалимский собор. Если язычники будут спасены в век Царства (тысячелетнего), для чего им становиться прозелитами иудаистского толка в век Церкви?
2) «Третий подход» не противоречит смыслу фразы «в тот день» в Ам 9:11. После (у Иакова — «потом») дней Великой скорби (Ам 9:8−10) Бог установит мессианское Царство (Ам 9:11−12). Иаков понимал под «тем днем» у Амоса то время, когда Бог, произведя одно (великую скорбь), приступит потом (Деян 15:16) к осуществлению другого (установлению Тысячелетнего Царства).
3) Наконец при таком подходе обретает особое значение слово «первоначально» в Деян 15:14. Корнилий и его «домашние» были из числа язычников, сделавшихся «первоначальными» членами Тела Христова, т. е. Церкви. Апогея же своего спасение язычников достигнет в великом благословении их в период Тысячелетнего правления Христа на земле (сравните Рим 11:12).
4) Многие пророки, как это констатирует Иаков в Деян 15:15, предсказывали спасение язычников в Тысячелетнем Царстве (к примеру, Ис 42:6; Ис 60:3; Мал 1:11). Ведомы Богу от вечности все дела Его. (Потому и предвещал Он происходящее теперь — за много-много лет — устами Своих пророков. — Ред.)
Деян 15:19−21. Иаков вынес — на основании всей этой богословской дискуссии — практическое решение: не затруднять… язычников, обращающихся к Богу. Это перекликается с мыслью, высказанной Петром (стих 10). А, с которого начинается стих 20, соответствует греческое слово «алла» — союзу, выражавшему решительное, противопоставление.
Вместо ненужного «затруднения» язычников, подчеркивает Иаков, им нужно написать письмо, содержащее этические наставления, — такие, которые не задели бы чувств иудеев, «глубоко укорененных» в Ветхом Завете. Язычникам следует написать, конкретизирует Иаков, чтобы воздерживались от трех вещей: а) от пищи, оскверненной идолами, б) от распутства (блуда) и в) от употребления в пищу мяса удавленных животных и крови (удавленина — удавленное животное, из которого не была выпущена кровь). Многие исследователи Библии полагают, что речь здесь идет лишь о церемониальных вопросах.
Так, под «оскверненным идолами» понималось, судя по стиху 29, мясо, предварительно принесенное в жертву идолам (сравните 21:25). Согласно упомянутой точке зрения, здесь подразумевается то же, о чем писал Павел коринфянам (1Кор 8−10). Под «воздержанием от блуда» они понимают соблюдение «брачных законов», записанных в Лев 18:6−20. И запрещение «есть кровь» тоже связано с законами записанными в Лев 17:10−14. Все три запрещения таким образом рассматриваются как вытекающие из иудейского церемониального закона.
Но представляется, что правильнее понимать эти запрещения как носившие нравственно-этический характер. И «осквернение идолами» понимать в том смысле, какой оно имеет в Откр 2:14, 20. Ведь у язычников принято было в храмах их богов (идолов) устраивать пиршества. И Павел осуждал участие в таких пирах христиан (1Кор 10:14−22). Что касается внебрачных связей, то они среди язычников имели такое распространение, что даже грехом не считались.
Проникла эта моральная распущенность и в христианскую среду, как это видно из обличений «блуда» в Новом Завете (1Кор 6:12−18, где, видимо, содержится ответ Павла на попытки отстоять «правомочность» подобных отношений). Что касается третьего запрещения, то оно уходит корнями далее записанного в Лев 17 (Быт 9, где Бог заключает завет с Ноем, в известном смысле не теряющий силы и сегодня). (Там Бог дает человеку право употреблять в пищу «плоть», предварительно выпустив из нее кровь.)
Итак, все три запрещения, записанные в Деян 15:20, лучше всего понимать в этическом или нравственном смысле. И в таком случае с христиан и сегодня не снимается ответственность за то, чтобы следовать им — вплоть до неупотребления в пищу ничего, что содержит кровь, включая сырое мясо. Не посещая храмовые пиршества, не вступая во внебрачные связи и не употребляя в пищу мяса с кровью, христиане из язычников держались бы в повседневной жизни высоких моральных стандартов и не оскорбляли бы чувств своих иудейских братьев, веровавших, как и они, во Христа. Чтобы не делали другим того, что себе не хотят. Здесь и в стихе 29 эти слова Самого Господа — записанные в Евангелиях от Матфея (Мф 7:12) и от Луки (Лк 6:31) — имеются лишь в немногих древних рукописях.)
Деян 15:22. Из этого стиха мы видим, что возможность высказаться была предоставлена всей церкви. Сопровождать Павла и Варнаву… в Антиохию было выделено опять-таки два «свидетеля». Им предстояло подтвердить на словах (стих 27) то, что говорилось в письме Иерусалимской церкви. Одним из двоих был Сила. В характерной для Луки манере на сцену незаметно и как бы исподволь выводится некто (в данном случае — Сила), кому в будущем предстоит сыграть важную роль (стих 40).
Оба они — Иуда и Сила — занимали в церкви руководящее положение (были из начальствующих между братиями), оба были пророками (стих 32); очевидно, они представляли две группы, сложившиеся в Иерусалимской церкви: Иуда, вероятно, брат Иосифа (1:23), представлял евреев, а Сила, римский гражданин (16:37), — «еллинистов».
Деян 15:23−29. Письмо Апостолов и пресвитеров… братиям из язычников подтверждало решение Собора. Варнава и Павел рекомендовались им как возлюбленные иерусалимской церковью, которые жизнью своей рисковали за имя Господа (в русском тексте — стих 26 — передано как предавшими души свои; 13:50; 14:5, 19). Примечательна содержащаяся в письме ссылка на Святого Духа как на главную «побуждающую Силу» в установлении истины, о которой идет здесь речь.
г. Посланцы у язычников (15:30−35)
Деян 15:30−35. Итак отправленные пришли в Антиохию и… вручили письмо. Антиохийских братьев это письмо ободрило, и в новом, радостном их настроении их утвердили проповеди и наставления Иуды и Силы, о которых здесь сказано, что они были пророками (стих 32). Спустя некоторое время посланцы Иерусалима с миром отпущены были. Стих 34 в ряде греческих манускриптов отсутствует. Возможно, он был добавлен одним из переписчиков позднее — в объяснение избрания Силы Павлом (стих 40).
В последующие месяцы Павел… и Варнава продолжали служить святым в Антиохии.
4. «УТВЕРЖДЕНИЕ» ЦЕРКВЕЙ В МАЛОЙ АЗИИ (15:36 — 16:5)
Второе миссионерское путешествие 15:36 — 18:22)
а. Павел и Варнава разлучаются (15:36−41)
Деян 15:36−41. По прошествии какого-то времени Павел предложил Варнаве вновь обойти церкви, основанные ими в первом путешествии — с целью «утверждения» их. Варнава хотел взять с собою …Марка, но Павел был решительно против, помня о самовольном возвращении Марка в Иерусалим из Памфилии (13:13). Судя по гречески тексту, разногласие, возникшее по этому поводу между Павлом и Варнавой, приняло резкий характер, и закончилось это тем, что они разлучились.
Но Господь обратил и это во благо: в результате, вместо одного, состоялось два миссионерских путешествия — одно на Кипр (Варнавы и Марка), а другое — в Сирию и Киликию, и в конечном счете — в Европу, куда отправились Павел и Сила. Вероятно, по отношению к Марку и Павел и Варнава были по-своему правы.
Марк еще не «созрел», чтобы сопутствовать апостолу язычников, каким был Павел; с другой стороны, Варнава справедливо видел в своем племяннике отличный для «лепки» материал (Кол 4:10; 2Тим 4:11; Флм 1:24; 1Пет 5:13). Позднее Павел благожелательно упоминал о Варнаве (1Кор 9:6; Кол 4:10). Он многим был ему обязан, и, представляется, что, несмотря на эту «ссору» из-за Марка, они остались друзьями.
Больше ни Марк ни Варнава на страницах Деяний Апостолов не появляются; так же и Петр — после описанного в 15 главе Иерусалимского собора. Остановив свой выбор на Силе, чье латинское имя было Силуан (2Кор 1:19; 1Фес 1:1; 2Фес 1:1; 1Пет 5:12), Павел поступил мудро, и вот почему. 1) Сила был официальным представителем Иерусалимской церкви, направленным Собором в Антиохию (Деян 15:22) 2) Он был римским гражданином (16:37). 3) Он был пророком (15:32). 4) В Антиохийской церкви хорошо знали его, так что оба они с Павлом были поручены братиями благодати Божией. 5) Из того, что Сила помогал Петру как секретарь-переписчик, можно сделать вывод, что он свободно владел греческим языком (1Пет 5:12). Служение Павла и Силы преследовало цель укрепления церквей (Деян 14:22; Деян 15:32).