VI. ЯЗЫК: УПОТРЕБЛЕНИЕ И ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ (3:1−12)
Первые двенадцать стихов главы 3 говорят о языке (также упомянутом в 1:19, 26; 2:12; 4:11; 5:12). Подобно тому как старомодный доктор исследует язык пациента, чтобы поставить диагноз, так и Иаков проверяет духовное здоровье человека по его речи. Самопроверку нужно начинать с грехов речи. Иаков согласился бы с современной остротой, гласящей: «Следи за своим языком. Он находится в мокром месте, где легко поскользнуться!»
3:1 Глава начинается с предупреждения об опрометчивости желания быть учителем Слова Божьего. Хотя язык явно не упомянут, основная мысль здесь такова: пользующийся своим языком при обучении Священному Писанию несет дополнительную ответственность перед Богом и людьми.
Слова «не многие делайтесь учителями» можно перефразировать: «Не будьте столь честолюбивыми, чтобы стремиться стать учителем». Их не следует понимать как запрет использовать Божий дар тому, кто действительно призван Богом, чтобы учить. Это просто предупреждение о том, что к этому служению нужно относиться серьезно. Учащие Слову истины подвергнутся большему осуждению, если не смогут применить на практике то, чему учат.
Учить Библии — большая ответственность. Учитель должен быть готов повиноваться тому, что видит в Слове.
Он ни в коем случае не может надеяться, что другие пойдут за ним дальше того, что он сам применяет на практике. Степень его влияния на других будет определяться тем, насколько он сам продвинулся вперед. Преподаватель воссоздает в других свое подобие, он делает их подобными себе.
Если он размывает или искажает ясное значение какого-либо отрывка из Писаний, он препятствует росту своих учеников. Если он потворствует какому-либо греху, он способствует жизни без святости. Никакая другая книга не предъявляет таких требований к читателям, как НЗ. Она призывает к полному посвящению Иисусу Христу. Она настаивает, что Он должен быть Господом каждого аспекта жизни верующего. Это очень ответственно — преподавать по такой книге!
3:2 Теперь Иаков переходит от особого служения обучения к общей теме рассуждения. Мы все склонны много согрешать, но если человек может обуздать свой язык и не согрешать в речах, то он действительно в совершенстве контролирует себя. Тот, кто может контролировать речь, не должен иметь трудностей с самообладанием и в других сферах жизни. Естественно, Господь Иисус Христос — единственный, кто когда-либо достиг в этом совершенства, но смысл в том, что каждый из нас может стать совершенным, то есть зрелым, цельным, полностью владеющим собой.
3:3 Далее приводится пять риторических фигур, или образных сравнений для языка. Прежде всего он сопоставляется с удилами. Удила — прикрепленная к ремням узды часть конской сбруи, которую влагают в рот коням. С удилами соединены вожжи. Удила представляют собой небольшие стальные стержни, благодаря которым человек может управлять лошадью. Так что язык может направить жизнь или на доброе, или на злое.
3:4 Вторая аналогия проводится между языком и рулем. По сравнению с самим судном руль очень маленький. Вес его составляет незначительную долю от веса судна. Например, «Королева Елизавета» весила 83 673 тонны. Руль этого судна весил всего лишь 140 тонн — меньше, чем две десятых процента от общего веса. Все же, когда руль направляется, он изменяет направление корабля. Кажется невероятным, что человек может управлять огромным кораблем с помощью такого относительно маленького устройства; тем не менее именно так и происходит. Итак, не следует недооценивать власть языка из-за его размера. Хотя это очень маленький и относительно скрытый орган тела, он может похвастаться большими достижениями, и хорошими, и злыми.
3:5−6 В третьем сопоставлении язык сравнивается с огнем. Небрежно брошенная горящая спичка может стать причиной пожара. Она может сжечь лес, оставив на его месте обугленную массу пепла. Какие же возможности разрушения и опустошения таит в себе маленькая спичка! Одной из больших катастроф в истории был Чикагский пожар 1871 года. По свидетельству, начался он от того, что корова госпожи О'Леари пнула копытом фонарь. Так это или нет, но за три дня пожар уничтожил свыше трех с половиной квадратных миль города. В результате пожара погибли 250 человек и 100 тысяч остались без крова; убытки, нанесенные им, оцениваются в 175 миллионов долларов. Язык подобен маленькой зажженной спичке или опрокинутому фонарю. Его потенциал зла почти бесконечен. Иаков говорит о нем, как о прикрасе неправды... между членами нашими. Слово «прикраса» (в англ. переводе «мир») используется здесь, чтобы выразить необъятность. Язык, хоть и маленький, заключает в себе огромные возможности творить зло.
На примере беседы двух женщин из Бруклина можно проиллюстрировать, как распространяется пламя злословия. Одна говорит: «Тилли сказала мне, что ты рассказала ей тот секрет, о котором я просила тебя не говорить ей». Другая отвечает: «Вот подлое существо. Я же взяла с нее слово не говорить тебе то, что я ей сказала». Первая отвечает: «Ладно, я обещала Тилли не говорить тебе, что она мне сказала об этом; так что не говори ей, что я сделала это».
Язык может осквернить все тело.
Человек может довести себя до полной безнравственности, используя свой язык для клеветы, поношения, лжи, богохульства и клятв.
Чаппел пишет:
«Всем недовольный человек наносит вред себе... Поливающий грязью других не может участвовать в своем любимом времяпрепровождении, не запачкав той же грязью свои руки и сердце. Как часто мы выносили из такого опыта ощущение осквернения! Однако мы стремились вовсе не к этому. Мы тщетно надеялись, что, обливая грязью других, сможем убедить кого-то в нашей собственной чистоте. Мы оказались довольно глупы, веря, что можем возвыситься, унизив другого. Мы были ослеплены, воображая, что, поместив динамитную шашку под дом нашего соседа, укрепляем основание собственного дома. Но этому никогда не бывать. Мы можем преуспеть в своих усилиях навредить другим, но всегда будем наносить более глубокий ущерб самим себе». (Clovis G. Chappel, Sermons from the Psalms, p. 132.)
Язык воспаляет круг (или колесо) жизни. Это «колесо», приведенное в движение при рождении. Оно захватывает все сферы человеческой деятельности. Злой язык оскверняет не только личную жизнь человека, но и всю его деятельность. Он поражает «своим злом как самого человека, так и всю его жизнь». Злой язык воспаляем от геенны. Все злые речи берут свое начало оттуда. Они адские по самой своей природе. Вместо слова «ад» здесь используется слово «геенна»; кроме этого случая, его использует только Господь Иисус в НЗ.
3:7 Четвертый образ, которому уподобляется язык, — это дикое, неукротимое естество. Все виды животных, птиц, пресмыкающихся и обитателей моря можно приручить. Нередко можно увидеть ручных слонов, львов, тигров, хищных птиц, змей, морских свинок и даже рыб. Плиний перечисляет тварей, в свое время прирученных людьми: слоны, львы и тигры — среди животных; орел — среди птиц; аспиды и другие змеи; крокодилы и различные рыбы — среди обитателей воды. Спорить о том, что в действительности не все существа были приручены, — значит не понять главного в доводах Иакова. Нет никакого основания считать, что человек не может приручить какую-то тварь при достаточном времени и упорстве.
Роберт Г. Ли красноречиво выражает это:
«Что человек сделал с огромными слонами? Он вторгся в их дома — джунгли, заманил их в ловушку и многих из них обучил переносить бревна, подталкивать тяжелогруженные фургоны и выполнять другие виды работы. Что человек сделал со многими зеленоглазыми бенгальскими тиграми? Он поймал их, обучил и сделал своими друзьями. Что человек сделал со свирепыми, разъяренными, сильными африканскими львами? Он поймал их во множестве и научил перескакивать через горящие обручи, ездить верхом, сидеть на высоких опорах, сохранять равнодушие, держа в лапах говядину, даже если они голодны, ложиться, вставать, бежать, реветь, повинуясь слову человека, повинуясь щелчку кнута в руках человека. Кстати, много лет назад я видел в цирке льва, который широко разевал свою голодную пасть, похожую на пещеру, и держал ее открытой, а человек-дрессировщик клал голову в львиную пасть и держал ее там целую минуту. Что человек сделал с громадным удавом? С большим питоном? Пойдите в цирк и посмотрите на маленьких женщин, хрупких, как цветы, тела которых обвивают эти отвратительные монстры, не причиняя им никакого вреда. Пойдите на представление, в котором участвуют звери, и посмотрите, как человек превратил пятнистого леопарда и кровожадного ягуара в тихих и безвредных животных. Посмотрите на обученных блох, на голодного шакала, который ложится рядом с кротким ягненком, посмотрите на голубиное и орлиное гнезда, расположенные рядом, посмотрите на шумную игру волка и кролика». (Robert G. Lee, Lord I Believe, pp. 166-b).
3:8 Но успех человека в укрощении диких животных не простирается на область его собственного языка. Если мы честны, то должны будем признать истинность этого в нашей личной жизни. После грехопадения мы потеряли власть над этой маленькой частью тела. У самого человека нет ни способности, ни силы управлять этим небольшим органом. Только Бог может держать его под контролем.
Далее Иаков характеризует язык, как неудержимое зло. Соединяя это выражение со словами «он исполнен смертоносного яда», мы подозреваем, что Иаков имеет в виду беспокойную змею с крайне убийственным ядом. Капля или две могут повлечь смерть. Так что язык может отравлять умы и губить репутацию. Все мы знаем, как легко сплетничать о других. Как часто мы участвовали в обливании кого-то грязью только за предполагаемые провинности. Нередко вообще ни за что унижали, критиковали и осуждали других. Кто может измерить нанесенный вред, пролитые слезы, израненные сердца, подорванные репутации? И кто может измерить беды, пришедшие в наши собственные жизни и семьи?
Захлестнувшую нас внутреннюю горечь, стыд из-за необходимости принести извинения, отрицательное влияние на наше здоровье. Родители, позволявшие себе открыто обсуждать верующих друзей, со временем замечали, что их дети восприняли тот же самый дух критиканства и блуждают вдали от христианского общества. Цена, которую мы должны платить за необузданность нашего языка, огромна.
Как исцелиться? Ежедневно просить Господа, чтобы Он удерживал нас от сплетен, придирок и недобрых слов. Не говорите ни о ком плохо; любовь покрывает множество грехов (1Пет 4:8). Если мы имеем что-то против другого человека, давайте пойдем прямо к нему, обсудим все в любви и вместе помолимся (Мф 18:15; Лк 17:3). Давайте постараемся увидеть в наших братьях Христа, а не преувеличивать незначительные проступки. Начав говорить недоброе или осуждать других, давайте прервемся на слове и объясним, что продолжение не имеет смысла и пользы. Некоторые вещи лучше оставить невысказанными.
3:9−10 Использовать язык для хороших и злых целей несовместимо. Это совершенно неестественно; в природе нет ничего подобного. Только что человек благословлял своим языком Бога, а через мгновение — проклинает тех, кто сотворен по подобию Божьему. Абсурдно представить, что из одного источника вдруг начнет изливаться совершенно разная по качеству вода!
Такое положение вещей немыслимо. Язык, благословляющий Бога, должен помогать людям, а не ранить их. Все, что мы говорим, должно проходить тройное испытание: истинно ли это? служит ли это добру? необходимо ли это? Мы постоянно должны просить Господа положить охрану устам нашим (Пс 140:3), чтобы слова уст наших и размышления наших сердец были угодными перед лицом Того, Кто — наша сила и Избавитель (Пс 20:14). Мы должны помнить, что наши тела, о которых сказано в Римлянам 12:1, включают и язык.
3:11 Никакой источник не источает одновременно сладкой и горькой воды. Язык не должен также этого делать. Все, что исходит от него, должно быть одинаково добрым.
3:12 Так же как вода из родника несет освежающую влагу, так и плод от смоковницы дает питание. Смоковница не может приносить маслины, а виноградная лоза — смоквы. В природе дерево приносит только один вид плода.
Как же получается, что язык может приносить два вида плода — добрый и злой?
Это место не следует путать с подобным в Матфея 7:16−20. Там нас предупреждают, что не следует ожидать хорошего плода от плохих деревьев. Злые люди могут творить только злые дела. Здесь нам сказано не использовать язык для принесения двух противоположных видов плода.
Никакой источник не может давать соленую и сладкую воду одновременно. Она будет либо одной, либо другой.
Цель этих примеров из природы — напомнить нам о том, что наша речь должна быть неизменно доброй.
Таким образом Иаков подвергает испытанию нашу речь. Прежде чем перейти к следующим стихам, давайте зададим себе следующие вопросы: учу ли я других тому, чему сам не повинуюсь? Критикую ли я кого-то за его спиной? Всегда ли моя речь неизменно чиста, поучительна, добра? Использую ли я «божбу» или ругательства типа «черт побери», «ей-богу», «черт возьми», «боже мой», «проклятье», «какого черта»? После богослужения участвую ли я в легкомысленных разговорах о счете футбольного матча? Использую ли я игру слов, взятых из Священных Писаний? Пересказывая истории, преувеличиваю ли я, чтобы больше заинтересовать людей? Говорю ли я правду всегда, даже если это может повлечь потерю друзей, финансов или собственного престижа?
VII. МУДРОСТЬ ИСТИННАЯ И ЛОЖНАЯ (3:13−18)
Теперь Иаков обсуждает различие между истинной мудростью и ложной. Говоря о мудрости, он подразумевает не знания человека, а то, как он живет изо дня в день. Главное — не обладать знанием, а надлежащим образом применять его. Здесь описан действительно мудрый человек. По существу, этот человек — Господь Иисус Христос; Он — воплощенная мудрость (Мф 11:19; 1Кор 1:30). Но мудр и тот человек, в котором проявляется жизнь Христа, в котором плод Духа очевиден (Гал 5:22−23).
Здесь также описан человек, мудрый в глазах людей. Он действует согласно принципам этого мира. Он реализовывает качества, прославляемые людьми. Его поведение не несет в себе никакого отпечатка Божественной жизни.
3:13 Если человек мудр и разумен, он доказывает это своим добрым поведением и духом кротости, исходящим от мудрости. Господь Иисус, воплощение истинной мудрости, не был горд и высокомерен; Он был кроток и смирен сердцем (Мф 11:29). Поэтому всякий, кто действительно мудр, будет отличаться истинным смирением.
3:14 Для человека, мудрого в мирском понимании, характерны горькая зависть и эгоистичные амбиции, укорененные в сердце. Единственная страсть его жизни — забота о личных интересах. Он не терпит никаких конкурентов и безжалостен по отношению к ним. Он гордится своей мудростью, приносящей ему успех. Но Иаков говорит, что это вообще не мудрость. Такое хвастовство пустое. Это практическое опровержение истины о том, что мудрый человек действительно скромен.
3:15 Даже в христианском служении можно горько завидовать другим труженикам и искать для себя видное место. Всегда существует опасность того, что в лидеры церкви будут выдвигать по-мирски мудрых людей. Мы должны постоянно принимать меры, чтобы не позволить мирским принципам руководить нами в духовных делах.
Иаков называет такую ложную мудрость земной, душевной и бесовской. В этих трех прилагательных прослеживается определенная нисходящая прогрессия. Земная мудрость — это мудрость не от небес, а от этой земли. Душевная — это плод не Святого Духа, а более низкой природы человека. Бесовская — это мудрость, которая опускается до действий, скорее похожих на поведение бесов, а не людей.
3:16 Всякий раз, сталкиваясь с завистью и сварливостью, вы найдете также неустройство, дисгармонию и все худое. Какая истина! Подумайте о беспокойстве и смятении, охвативших сегодняшний мир. Все это потому, что люди отклоняют истинную Мудрость и действуют по своему, мнимому, уму.
3:17 Мудрость, исходящая от Бога, во-первых, чиста. Она чиста в помыслах, словах и делах. Она незапятнанна в духе и теле, в учении и практике, в вере и морали. Она также мирна. Это всего лишь означает, что мудрый человек любит мир и будет делать все возможное для поддержания мира, не жертвуя при этом чистотой. Это качество иллюстрирует приведенный Лютером пример о двух козлах, встретившихся на узком мостике над глубокой речкой. Они не могли повернуть назад, но и не отваживались бороться. После коротких переговоров один из них лег и позволил другому переступить через него, и таким образом никто не причинил другому вреда. «Мораль, — сказал Лютер, — простая: будьте довольны, если ради мира переступите через собственную личность; через свою личность, говорю я, но не через совесть».
Истинная мудрость скромна. Она воздержанна, а не властна; учтива, а не груба. Мудрый человек — джентльмен, уважающий чувства других. А. Б. Симпсон говорит: «Невежливая, саркастическая манера, острое парирование, недоброжелательные насмешки — все это не имеет ничего общего со скромным учением Утешителя».
Следующая особенность мудрости свыше в том, что она послушлива. Она примирительна, доступна, открыта для рассуждений, готова уступить, если того требует истина. Она противоположна упрямству и непреклонности. Мудрость свыше полна милосердия и добрых плодов. Она полна милосердия к тем, кто находится на ложном пути, и готова помочь им найти правильный путь. Она сострадательна и доброжелательна. В ней нет никакой мстительности; за неучтивость она платит благосклонностью. Она беспристрастна, то есть нелицеприятна, в ней нет фаворитизма. Она непредвзято относится к другим. Наконец, истинная мудрость нелицемерна. Она искренняя и неподдельная. Она не притворяется, желая казаться не такой, какая есть на самом деле.
Теперь давайте объединим эти мысли и нарисуем портреты двух людей — истинно мудрого человека и человека с ложной мудростью. Истинно мудрый человек искренне скромен. Он ставит других выше, чем себя. Он не принимает умный вид, а старается, чтобы другие сразу же чувствовали себя с ним непринужденно. Его поведение отличается от поведения окружающих, оно — не от мира сего. Он живет не для тела, а для духа. Его слова и дела заставят вас думать о Господе Иисусе.
Его жизнь чиста. Он беспорочен нравственно и духовно. Он также миролюбив. Он стерпит оскорбление и ложное обвинение и не станет сопротивляться или хотя бы стремиться оправдывать себя. Он скромен, мягок и отзывчив. С ним легко рассуждать, ибо он охотно старается понять точку зрения другого. Он не мстителен, напротив, всегда готов простить тем, кто несправедлив к нему. Более того, он обычно выказывает доброту к другим, особенно к тем, кто ее не заслуживает. И он одинаково относится ко всем; у него нет любимчиков. С богатыми он обращается так же, как и с бедными; великих не предпочитает обычным людям. Наконец, он не лицемер. Он не говорит одно, имея в виду другое. Вы никогда не услышите от него лести. Он говорит правду и никогда не скрывает свои истинные намерения.
По-мирски мудрый человек не таков. Его сердце исполнено зависти и раздора. В своем стремлении к обогащению он становится нетерпимым ко всякому конкуренту или сопернику. В его поведении нет ни капли благородства; оно не подымается выше земли.
Он живет, чтобы удовлетворять свои плотские вожделения, как это делают животные. Его методы жестокие, предательские, дьявольские. Под его хорошо отутюженным костюмом — безнравственная жизнь. Его мысли развратны, мораль низменна, а речь грязна. Он враждует со всеми, кто не соглашается с ним или противоречит ему. Дома, на работе, в обществе он постоянно спорит. Он резок и властен, невежлив и груб. Людям трудно сблизиться с ним; он держит их на расстоянии вытянутой руки. Спокойно беседовать с ним почти невозможно. У него на все есть готовое мнение, которое не подлежит изменению. Он не прощает, он мстителен. Уличив кого-то в промахе или ошибке, он становится беспощадным.
Он скорее даст волю потоку оскорблений, грубости и подлости. Он оценивает людей по выгоде, которую от них можно получить. Когда он больше не может их использовать, то есть исчезает всякая надежда на выгоду от знакомства с ними, он теряет к ним интерес.
Наконец, он двуличен и неискренен. Вы никогда не будете в нем уверены — ни в его словах, ни в поступках.
3:18 Иаков завершает главу словами: «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир». Этот стих служит как бы мостиком между тем, что мы обсудили, и тем, что последут дальше. Мы только что узнали, что истинная мудрость миролюбива. В следующей главе мы прочтем о конфликтах среди народа Божьего. Здесь нам напоминают, что жизнь похожа на сельскохозяйственный процесс. У нас есть фермер (мудрый человек, миротворец), климат (мир) и урожай (правда). Фермер хочет собрать урожай правды. Можно ли его вырастить в атмосфере ссор и препирательств? Нет, посев должен происходить в мирных условиях. Его должны осуществлять те, у кого миролюбивый характер. Тогда плод праведности возрастет в их собственной жизни и в жизни тех, кому они служат.
Еще раз Иаков подвергает нашу веру испытанию, на сей раз в отношении мудрости, которую мы проявляем в повседневной жизни. Мы должны спросить самих себя: уважаю ли я гордых людей мира больше, чем скромных верующих в Господа Иисуса? Служу ли я Господу, не задумываясь о том, кому достанется похвала? Использую ли я иногда сомнительные средства для достижения хороших результатов? Допускаю ли лесть, чтобы повлиять на людей? Есть ли в моем сердце место ревности и негодованию? Прибегаю ли я к сарказму и колким замечаниям? Чисты ли мои мысли, речь, нравы?