От Матфея 1 глава

Евангелие от Матфея
Слово Жизни → Аверинцев: отдельные книги

 
 

Родословие Иисуса Христа, потомка Давида, потомка Авраама:
 
 [1] Книга происхождения Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова.

Aвраам был отцом Исаака, Исаак — отцом Иакова, Иаков — отцом Иуды и его братьев,
 
Авраам породил Исаака; Исаак породил Иакова; Иаков породил Иуду и братьев его;

Иуда — отцом Фареса и Зары, а их матерью была Фамарь. Фарес был отцом Эсрома, Эсром — отцом Арама,
 
Иуда породил Фареса и Зару от Фамари; Фарес породил Эсрома; Эсром породил Арама;

Aрам был отцом Аминадава, Аминадав — отцом Наасона, Наасон — отцом Салмона,
 
Арам породил Аминадава; Аминадав породил Наасона; Наасон породил Салмона;

Салмон — отцом Вооза, матерью Вооза была Рахав. Вооз был отцом Овида, матерью Овида была Руфь. Овид был отцом Иессея, а Иессей — отцом царя Давида.
 
Салмон породил Вооза от Раав; Вооз породил Овида от Руфи; Овид породил Иессея;

Давид был отцом Соломона, матерью Соломона была бывшая жена Урии.
 
Иессей породил царя Давида; Давид породил Соломона от той, что была замужем за Урией;

Соломон был отцом Ровоама, Ровоам — отцом Авии, Авия — отцом Асы,
 
Соломон породил Ровоама; Ровоам породил Авию; Авия породил Асу;

Aса — отцом Иосафата, Иосафат — отцом Иорама, Иорам — отцом Озии,
 
Аса породил Иосафата; Иосафат породил Иорама; Иорам породил Озию;

Озия — отцом Иофама, Иофам — отцом Ахаза, Ахаз — отцом Езекии,
 
Озия породил Иоафама; Иоафам породил Ахаза; Ахаз породил Езекию;

Езекия — отцом Манассии, Манассия — отцом Амона, Амон — отцом Иосии,
 
Езекия породил Манассию; Манассия породил Амона; Амон породил Иосию;

Иосия — отцом Иехонии и его братьев. В это время народ был переселен в Вавилон.
 
Иосия породил Иехонию и братьев его, во время выселения в Вавилон;

После переселения в Вавилон Иехония стал отцом Салафиила, Салафиил был отцом Зоровавеля,
 
после же выселения в Вавилон Иехония породил Салафиила; Салафиил породил Зоровавеля;

Зоровавель — отцом Авиуда, Авиуд — отцом Элиакима, Элиаким — отцом Азора,
 
Зоровавель породил Авиуда; Авиуд породил Элиакима; Элиаким породил Азора;

Aзор — отцом Садока, Садок — отцом Ахима, Ахим — отцом Элиуда,
 
Азор породил Садока; Садок породил Ахима; Ахим породил Элиуда;

Элиуд — отцом Элеазара, Элеазар — отцом Матфана, Матфан — отцом Иакова,
 
Элиуд породил Элеазара; Элеазар породил Матфана; Матфан породил Иакова;

Иаков — отцом Иосифа, мужа Марии, которая и родила Иисуса, называемого Христом.
 
Иаков породил Иосифа, супруга Марии, от которой родился Иисус, что именуется Христос.

Всего от Авраама до Давида было четырнадцать поколений, от Давида до переселения в Вавилон — тоже четырнадцать, и четырнадцать поколений от переселения в Вавилон до Христа.
 
Итого всех поколений: от Авраама до Давида — четырнадцать поколений; и от Давида до выселения в Вавилон — четырнадцать поколений; и от выселения в Вавилон до Христа — четырнадцать поколений. [2]

Рождение Иисуса Христа происходило так: мать Иисуса, Мария, была обручена с Иосифом, но прежде чем они поженились, оказалось, что она беременна. Ребенок, которого ей предстояло родить, был от Святого Духа.
 
Что до Иисуса Христа, происхождение Его совершилось так: матерь Его Мария была обручена Иосифу; однако прежде, чем стали они жить совместно, обнаружилось, что она ожидает дитя от Духа Святого.

Жених Марии, Иосиф, был порядочным человеком, и узнав о ее беременности, хотел тайно расстаться с ней, не предавая дело огласке, чтобы Мария не была опозорена.
 
Меж тем Иосиф, муж ее, был человек праведный и не хотел ее ославить, а потому вознамерился расторгнуть помолвку тайно.

Но когда он принял такое решение, ему явился во сне ангел Господа и сказал: — Иосиф, потомок Давида! Не бойся взять Марию в жены, потому что ее будущий ребенок — от Святого Духа.
 
Когда, однако, он был в таких мыслях, — вот, Ангел Господень явился ему в сновидении, говоря: «Иосиф, сын Давидов! Не страшись принять Мариам, жену твою; ибо то, что зачалось внутри Нее, от Духа Святого.

Она родит сына, и ты назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет свой народ от грехов!
 
Сына родит Она, и ты наречешь Ему имя — Иисус; ибо Он спасет народ Свой от грехов их». [3]

Все произошедшее с ними было исполнением того, что Господь ранее сказал через пророка:
 
Было же все это во исполнение предреченного от Господа через пророка, сказавшего:

"Девушка забеременеет и родит сына, которого назовут Иммануэль", что значит: С нами Бог.
 
«Се, Дева зачнет во чреве, и родит Сына, и нарекут имя Ему — Эммануил», что в переводе означает: «С нами Бог».

Утром Иосиф сделал так, как велел ему ангел. Мария стала женой Иосифа,
 
Иосиф, пробудившись от сна, сделал, как велел ему ангел Господень, и принял жену свою;

но супружеской близости между ними не было, пока она не родила сына, и он назвал Его Иисусом.
 
и не познал ее, и вот она родила Сына, и он нарек Ему имя — Иисус.

Примечания:

 
 
Аверинцев: отдельные книги

1  [1] — О своих общих переводческих принципах я имел случай объясниться с читателем в № 2 журнала «Альфа и Омега», 1994 г. (с. 11–12).

Дилемму: либо «сакральный язык», либо «современный язык», мыслящийся в каждый момент как язык расхожий и раскованный, от которого требуется в основном гладкость и бойкость, — я считаю в применении к проблеме перевода Писания ложной.

Понятие сакрального языка, встречаемое во многих языческих религиях, весьма логично и неизбежно в системах иудаизма и ислама. Я не вижу возможности отстаивать его как категорию христианского богословия. Равным образом, непрерывный, равный себе «высокий штиль» в чисто риторическом смысле чужд облику греческого текста Нового Завета, и это, как вправе подумать верующий христианин, само по себе, что называется, промыслительно: «возвышенное» в риторическом и эстетическом смысле не совсем соответствует серьезности кеносиса, нисхождения Бога к нам, в наш мир. Замечательный христианский писатель Франции Бернанос сказал как-то: «La saintetfi n'est pas sublime» («Святость не возвышенна»). Святость смиренна.

С другой стороны, текст Писания — это все время «знак» и «знамение». Его знаковость, его притчеобразность (и потому определенная, все время меняющаяся степень загадочности) обращены к вере читателя и только верой могут быть восприняты, так сказать, по назначению; но они могут быть совершенно объективно отмечены также на уровне мирского знания, как литературная функция. Эта функция определяет слог, который не может не быть несколько угловатым. Слог стремится обратить внимание на «особенные», маркированные слова-знаки, отобранные, усвоенные и переосмысленные библейской традицией. Когда перед нашими глазами — дорожный знак, он ведь тоже должен резко отличаться от всего, что вокруг него, должен быть угловатым, должен иметь специфическую форму, чтобы прохожий или проезжий сразу понял, что возникает перед его глазами.

Перевод на «современный» язык? Будучи человеком своего времени, еще уже, своего поколения, я мог бы попытаться выполнять перевод на язык «несовременный», т. е. на язык какой-то минувшей поры русской истории, лишь в качестве очень трудной, изысканной, честолюбивой филологической игры. С задачей перевода Писания такие суетные игры несовместны. С другой стороны, мне кажется странным понимать современность современного языка в духе, так сказать, хронологического изоляционизма; как если бы до современного городского говорка вообще ничего не было. Полноценная, неурезанная современность включает в себя ретроспективу — при условии, что это ее собственная оглядка на прошлое, из того места, где обретается она; и те славянизмы, которые продолжают еще быть понятными, звучат нынче все равно не так, как во времена Ломоносова (а во времена Ломоносова звучали совсем не так, как до Петра, и уж подавно не так, как в начальные времена древнерусской словесности). При переводе любых, в том числе и светских, текстов из других эпох я привык избегать такой языковой стратегии, которая внушала бы читателю иллюзию отсутствия дистанции во времени. (Не у всех моих коллег такие взгляды; многоуважаемый питерский филолог переводит византийское слово, означающее «монеты», словосочетанием «денежные знаки». Для меня дело не в том, что «денежные знаки», так сказать, презренная проза. Нет, просто по контексту описывается, чем монета была для монархического восприятия византийца; разве человек, для коего монеты суть денежные знаки, способен естественно относиться к ним, как византиец?) Что сказать о переводе Писания? Конечно, Влад. Соловьев сказал, что Бог для христианина — «не в уснувшей памяти веков»; на это можно сказать лишь «аминь». Мистически Страсти и Воскресение Христа совершаются для нас сегодня. Но недаром Церковь обязывает нас читать в Символе Веры: «Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате»: историческая, хронологическая локализация Священной Истории (без которой она не была бы историей) тоже важна, не только фактически, но и вероучительно. То, о чем повествует Евангелие, произошло не в пространстве современности (и особенно не в пространстве изоляционистского представления современности о самой себе), — но среди несколько иных людей, отношений, нравов. Мне трудно отказаться от мысли, что язык перевода должен обо всем этом непрерывно сигнализировать. Определенные евангельские ситуации, будучи пересказаны равным себе современным языком, становятся не более, а менее понятными читателю, более озадачивающими, просто потому, что их событийная сторона предполагает несколько иной «семиотический код».

Я не хочу быть ни «традиционалистом», ни «модернистом», ни еще каким-либо «-истом». Вопрос не допускает идеологизации в духе какого бы то ни было «-изма». Христианская вера — это не эмиграция из своего времени в какое-то благочестивое прошедшее, не «выход из истории», но это и не замыкание себя в своем времени, не потакание самодовольной «современности» (которая, по правде говоря, настолько уверена в себе, что абсолютно не нуждается в наших поддакиваниях); это единение с поколениями людей, которые верили прежде нас. Такое единение предполагает одновременно и дистанцию, и победу над дистанцией. Как написаны Евангелия в греческом оригинале? Не на сакральном (семитском) языке, но на греческом наречии, на котором они становились доступны максимальному числу тогдашних жителей культурной «субэкумены»; да, конечно, — но с каким множеством оборотов, восходивших к языку Септуагинты, то есть маркированных библеизмов внутри самого греческого! Одновременно отход от семитической языковой традиции ради миссионерского приближения к слушателю и читателю, — и явственная, непрерывная оглядка на эту самую традицию, восстанавливающая связи в истории и в вере.

17  [2] — Итого всех поколений: от Авраама до Давида — четырнадцать поколений; и от Давида до выселения в Вавилон — четырнадцать поколений; и от выселения в Вавилон до Христа — четырнадцать поколений. Такое подчеркивание числа 14 едва ли может быть случайным: именно таково в сумме числовое значение еврейских букв. составляющих имя Давида, родоначальника династии, которой предстоит быть увенчанной рождением Мессии: (4)+(6)+(4). Тот же буквенный состав имеет в пространном варианте еврейское слово «жених» (??? [дод], наравне с написанием??? [дод]); значение лексемы «жених» в мессианской символике хорошо известно каждому читателю Евангелий (ср. Мт 9:15; 25:1-10 и др.), причем евангельское употребление этого символа укоренено в древней традиции. Мессианское число 14 получает, как это обычно в общечеловеческом обиходе, окончательную непререкаемость от троекратного повторения. Аналогичное использование числового значения букв мы находим в загадочном сообщении Апокалипсиса (Откр 13:18): «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число это шестьсот шестьдесят шесть». В еврейском обиходе такая практика обозначалась словом «гематрия», восходящим к греческой лексеме «геометрия» (в расширенном значении математики вообще). У современного человека она понятным, но довольно несправедливым образом ассоциируется с т. н. каббалистической традицией, т. е. с мистико-оккультистским направлением иудаистической мысли; на самом деле явление, о котором мы говорим, не укладывается в границы феномена каббалы (если мы понимаем термин «каббала» в том смысле, в котором он употребляется в научном и общеупотребительном обиходе, а не в этимологическом смысле ветхозаветного «Предания» вообще, что, собственно, означает еврейская лексема [каббала]). Βο-1-х, символика, основанная на числовом значении букв, несравнимо древнее самых старых каббалистических трактатов и не раз встречается уже в пророческих книгах ВЗ. Во-2-х, числовое значение букв в условиях, когда никаких иных цифровых обозначений просто не существует, само по себе не имеет ни малейшего привкуса секретного занятия для посвященных в специфической атмосфере оккультных кругов; оно принадлежит культуре в целом.

Использование в Мт «гематрии» — довод против «эллинистического» происхождения этого текста; оно свидетельствует о семитическом (еврейском или арамейском) пратексте.

Весьма важно семиотически и то обстоятельство, что первый четырнадцатичастный ряд знаменательно завершается царствованием Давида, второй — концом Давидова царства, третий — его мистическим, метаисторическим восстановлением в Лице Христа (Мессии). Перед нами триадический цикл: земное царство как прообраз Царства Божия — гибель земного царства — приход к людям Царства Божия. В контексте еврейского лунного календаря автор и его предполагаемый иудейский читатель едва ли могли не подумать о символике лунных фаз: 14 дней от новолуния до полнолуния, еще 14 дней, когда луна идет на убыль, и снова 14 дней от нового новолуния до нового полнолуния.

21  [3] — Ты наречешь Ему имя — Иисус; ибо Он спасет народ Свой от грехов их. Имя «Иисус» (греч. Ίησοϋς, евр. [йешуа] из более старой формы [йеhошуа]) этимологически означает «Господь спасает». У Филона Александрийского (de mut. nom. 121, p. 597) мы читаем: «Иисус — это ""спасение Господне"" (σωτηρία Κυρίου), имя самого превосходного свойства».

 


2007–2022, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.