От Марка 1 глава

Евангелие от Марка
Аверинцев: отдельные книги → Библия говорит сегодня

Аверинцев: отдельные книги

1  [1] 1. Начало благовестия Иисуса Христа [Сына Божия]. [2]
2 Как написано у пророка Исаии:
«Вот, Я шлю Ангела Моего пред лицом Твоим.
который уготовит Тебе путь, [3]
3 голос вопиющего в пустыне:
"уготовьте пути Господу,
выпрямляйте тропы Его"», —
4 явился в пустыне Иоанн Креститель, возвещая крещение покаяния ради прощения грехов.
5 И выходила к нему вся страна Иудейская и все жители Иерусалима, и принимали от него крещение в реке Иордан, исповедуя грехи свои. [4]
6 И носил Иоанн одежду из верблюжьей шерсти, и пояс из кожи на бедрах, и кормился саранчой и диким медом,
7 и возвещал, говоря:
«Идет за мною Тот, Кто сильнее меня, у Кого я недостоин, наклонясь, развязать завязки обуви. [5]
8 Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым». [6]
9 И свершилось во дни те: пришел Иисус из Назарета, что в Галилее, и принял крещение от Иоанна в Иордане. [7]
10 И когда Он выходил из воды, тотчас увидел разверзающиеся небеса и Духа, подобно горлице, нисходящего на Него. [8]
11 И был голос с неба:
«Ты — Сын Мой Возлюбленный, на Тебе благоволение Мое». [9]
12 И тотчас Дух гонит Его в пустыню; [10]
13 и пробыл Он в пустыне сорок дней, принимая искушение от Сатаны. И был Он со зверями, и ангелы служили Ему. [11]
14 А после того, как Иоанн был схвачен, пришел Иисус в Галилею, возвещая Благовестие Божие [12]
15 и говоря, что срок исполнился и Царствие Божие совсем близко:
«Покайтесь и веруйте в Благовестие!» [13]
16 И проходя по берегу Галилейского моря, увидел Он Симона и Симонова брата Андрея, закидывающих в море сети, потому что были они рыболовы. [14]
17 И сказал им Иисус:
«Ступайте за Мною, и я сделаю так, что вы станете ловцами людей». [15]
18 И они тотчас, оставив сети, пошли за Ним.
19 Он же, пройдя немного далее, увидел Иакова, сына Зеведея, и Иоанна, брата его, которые тоже были в лодке и чинили сети;
20 и тотчас Он призвал их. И они, оставив своего отца Зеведея в лодке с работниками, ушли за Ним.
21 И входят они в Капернаум. И тотчас, войдя в субботу в синагогу, Он стал учить. [16]
22 И они дивились поучениям Его; ибо Он учил их как тот, кто имеет власть, а не так, как книжники. [17]
23 тотчас оказался у них в синагоге человек, обуреваемый нечистым духом, и он вскричал: [18]
24 «Чего Ты хочешь от нас, Иисус Назарянин? Ты пришел на погибель нам! Знаю, кто Ты, Святой Божий!» [19]
25 И пригрозил ему Иисус, говоря:
«Замолчи и выйди из него!»
26 И сотрясши того человека судорогой, нечистый дух вышел из него с громким воплем.
27 И все пришли в ужас и стали спрашивать друг у друга:
«Что это такое? Неслыханное учение, со властью! И нечистым духам отдает повеления, и те слушаются Его!» [20]
28 И слух о Нем тотчас разошелся по всей округе Галилейской.
29 И тотчас, выйдя из синагоги, Он с Иаковом и Иоанном пришел в дом Симона и Андрея [21].
30 А теща Симона лежала в сильном жару, и Ему тотчас говорят про нее
31 И Он, подойдя и взяв ее за руку, поставил ее на ноги; и жар оставил ее, и она стала им служить.
32 Α ввечеру, когда зашло солнце, к Нему стали приносить всех больных и одержимых, [22]
33 и весь город собралcя у дверей.
34 И Он исцелил многих больных, страдавших разнообразными недугами, и многих бесов изгнал. И Он не дозволял бесам глаголать, ибо они знали, кто Он.
35 И ранним утром, встав затемно, вышел Он и удалился в пустынное место, и там молился.
36 И поспешили вслед за Ним Симон с товарищами,
37 и отыскали Его, и говорят Ему:
«Все Тебя ищут!»
38 И Он говорит им:
«Пойдем отсюда в соседние селения, чтобы Мне и там проповедовать! Ибо на это дело Я вышел».
39 И пошел Он по всей Галилее, проповедуя в их синагогах и изгоняя бесов.
40 И подходит к Нему прокаженный, умоляя Его, и падая на колени, и говоря, что, мол, если Ты хочешь, Ты можешь меня очистить.
41 И Он, сжалившись, простирает руку Свою, дотрагивается и говорит:
«Хочу очистись!» [23]
42 И с того тотчас сошла проказа, и он стал чист.
43 И строго взглянув на него, Иисус оттолкнул его
44 и говорит ему:
«Смотри, никому ничего не рассказывай! Напротив, ступай, покажись священнику и пожертвуй за свое очищение, что велел Моисей; это и будет им свидетельством». [24]
45 А тот, чуть вышел, принялся громко возвещать и разглашать дело, так что Иисусу уж и нельзя стало открыто входить в город, но пребывал он за городом, в местах безлюдных; и к Нему отовсюду приходили.

Библия говорит сегодня

1. Начало 1. 1:1−13

1. Значение слов и фраз (1:1)

а. Начало…

Версия этого стиха в GNB («Это Благая весть…») теряет очевидную связь с историей Бытия — «В начале…». Марк утверждает, что Бог положил новое начало — новое в значении огромного шага вперед, но не в смысле отсутствия преемственности с тем, что осталось позади. И мы это вскоре увидим. Первое впечатление от провозглашения Евангелия от Марка достаточно сильное — мы чувствуем, что произошло нечто такое, к чему мы должны отнестись со всем вниманием.

б. …Евангелия

Теперь мы начинаем понимать, почему нам следует быть внимательными. Слово «евангелие» имеет несколько значений. Оно может обозначать провозглашение Благой вести (например, вопрос: «Он проповедует Евангелие?») или конкретную книгу Библии (мы изучаем Евангелие от Марка). Однако изначально оно не имело этих смысловых оттенков. Это слово означало «добрую весть» в смысле провозглашения какого-то важного исторического события мирового масштаба, как, например, рождение римского императора Августа [Martin. Action. P. 10.]. В христианском понимании слова «евангелие», таким образом, заложена значительная историчность.

Исследуя ветхозаветные корни слова «евангелие», мы начинаем понимать, почему оно так важно. Еврейский глагол («возвещать добрую весть», «благовествовать») означает «введение Божьего царственного закона, провозглашение Его спасения, отмщения и оправдания» [Cranfield. Р. 35. (см., напр.: Ис 40:9; Ис 41:27; Ис 52:7; Ис 60:6; Ис 61:1; Наум 1:15; Пс 49:9; Пс 95:2).], что в первую очередь предназначено для избранного Божьего народа. Но теперь, когда пришел Иисус, к проповеди этой доброй вести причастны более широкие круги. Божье благовестие охватывает весь мир, и те, кто были его свидетелями, должны рассказать об этом.

в. …Иисуса Христа

Евангелие от Марка имеет мировое значение именно потому, что это «Евангелие Иисуса Христа».

Но здесь возникает одна проблема. Означает ли «Евангелие Иисуса Христа» ту Благую весть, которую Он принес миру, или же Он Сам был основным содержанием этого благовестия? Прочитав 1:14, мы выберем скорее первый вариант ответа, но изучив все Евангелие от Марка, придем ко второму варианту. В результате мы примем оба этих значения. Евангелие — это Благая весть, которую проповедовал Иисус, и Он Сам был средоточием этого благовестия. Посланник являлся и сущностью, и содержанием Своего послания. В отличие от Него другой посланник, о котором мы позже поговорим подробнее, Иоанн Креститель (1:2−8), проводил четкую грань между собой и Иисусом, пришествие Которого он предвозвестил, утверждая, что ему должно будет умаляться по мере того, как Человек, ставший содержанием Благой вести, будет расти (Ин 3:30).

Мы поймем такое отождествление Посланника с Его посланием намного лучше, если рассмотрим те имена, которыми Он называл Себя.

г. Иисус

Это имя было достаточно распространенным среди евреев до II века н. э., но потом евреи перестали пользоваться им во избежание связи с Иисусом Христом, а христиане не использовали его из уважения к личности Своего Господа. Это имя означает «Иегова есть спасение», на что особое внимание обращает Матфей (Мф 1:21): «…и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их».

д. Христос

Хотя мы употребляем это слово в качестве имени, оно, в сущности, было титулом, который означал «Помазанный», или Мессия. Христос был Тем, Кого еврейский народ ждал в течение многих столетий, особенно в дни зависимости от других народов (как в случае порабощения их римлянами во время земной жизни Христа). Его пришествие в мир значило для них многое, но в данный момент Марк подчеркивает, что Тот, Кто стоял в центре Благой вести, объединял в Себе Спасителя и Мессию.

е. Сын Божий

Словосочетание «Сын Божий», содержащееся в одних древних рукописях Евангелия, отсутствует в других. Поэтому, чтобы выбрать правильный вариант, придется собрать все имеющиеся свидетельства. Принято считать, что христология такого высокого уровня скорее всего была внесена в уже существовавшие рукописи позже. С другой стороны, нетрудно представить, что переписчики Евангелия где-то просто опустили эти слова. В рукописях, сохранивших этот титул Иисуса, имеются убедительные свидетельства в пользу его достоверности. Вероятнее всего, Марк использует этот титул как основание для всего Евангелия, и в этом качестве «Сын Божий» вписывается в содержание текста самым естественным образом. Во всем повествовании Евангелия от Марка можно встретить как «Христа» (8:29; 14:61; 15:32), так и «Сына Божия» (1:11; 3:11; 8:38; 9:7; 14:36, 61; 15:39). Исходя из этих соображений, можно утверждать, что Марк включил этот титул в свой текст с определенной целью. Он хотел подчеркнуть, что тесная связь Иисуса с Отцом основана на хорошо известных фактах. Иисус — единственный Сын Бога. И мы должны узнать об этом с самого начала. Многие встречавшиеся с Ним во время Его земной жизни не поняли этой связи, и Марк стремится передать своим читателям те истины, которые знает и провозглашает о Христе Церковь. Противопоставление понимания и непонимания статуса Иисуса во многом раскрывает значение Евангелия от Марка.

Подтекст вводной части
Прежде чем приступать к исследованию самого Евангелия, стоит задуматься над тем, что хотел сказать автор во вступительном предложении.

1) Благая весть как история. «Евангелие» (или благовестие) как событие, изменившее ход истории человечества, указывает на историчность христианского послания Марка. Те, кто верит в это, не станут сомневаться, произошло ли это событие в действительности. Конечно же, оно нуждается в толковании и объяснении (как станет ясно из последующего повествования Марка), ибо произошло задолго до нашего появления на свет. Но нам не нужно ничего придумывать или изобретать, приукрашивать или воображать, не нужно выбирать определенные фрагменты из прошлого. События, связанные с Иисусом, — это неотъемлемая часть нашего исторического бытия. Достаточно оглянуться назад, чтобы убедиться в их истинности. Мы можем не принимать их во внимание или отвергать исторические свидетельства, но не можем уничтожить самого факта их существования.

2) Благовестие для земли. Благовестию также присуща определенная приземленность. Суть ее в том, что Бог Сам снизошел к нам и к нашим земным проблемам. Доктор Ламин Саннех рассказывал, что первые миссионеры, которые отправились с благовестием в Африку и Азию и перевели христианские Писания на языки туземцев, объясняли им, что Бог говорит с ними на их родном языке [Лекция на конференции по Всемирному методистскому евангелизму для региональных секретарей, Лондон, декабрь 1987 г.].

Бог всегда был и будет в центре событий мировой истории.

3) Благая весть — первооснова всего. Марк не останавливается на подробностях биографии Иисуса и тех событий, которые происходили с Ним. В отличие от других авторов Евангелий, он ничего не говорит о земном происхождении Иисуса. Его интерес к Иоанну Крестителю (1:2−8) также ограничен лишь ролью пророка в освещении событий, касающихся Иисуса. Похоже, Марк не верил, что Божественное происхождение Иисуса можно «доказать». Он считал, что Иисуса можно принять лишь верой, поэтому и не стремился привести поражающие воображение доказательства, а просто констатировал истину о Нем, словно бы говоря: «Хотите — верьте, не хотите — не верьте». Такая позиция автора объясняет трудные для понимания стихи 4:10−12. Что бы они ни значили, в Книге Пророка Исаии (Ис 6:9−10) они определенно показывают, что никому не дано понять истинной природы и значения Божьего присутствия в Человеке Иисусе. Эту истину можно принять лишь по Божьей благодати через дар веры. Весь секрет, по-видимому, заключается в том, что вы можете принять верой истину о Нем только в том случае, если в вас есть желание следовать за Ним. Евангелие от Марка сделает понятным и этот процесс, осветив все его последствия.

4) Благая весть — это призыв. Это значит, что Марк не только информирует нас о произошедших событиях, но и призывает к вере. Все его повествование пронизано атмосферой безотлагательности. Одно из его любимых связующих слов — «тотчас». Его Евангелие — не занимательное чтиво. Оно слишком серьезно для этого, ибо речь идет о том, что мы изберем — жизнь или смерть. Первые слова Иисуса в Евангелии весьма примечательны: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (1:15). Марк не только свидетельствует, приглашая ответить на этот настоятельный призыв, — он поясняет, что нужно сделать для этого. Нам следует услышать этот призыв в строках «Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия».

2. Древнее пророчество (1:2−3)

а. Как написано… (1:2)

С этих слов обычно начинаются все цитаты из Писания. Марк подчеркивает, что, несмотря на новизну и неожиданность описанных в Евангелии событий, они были тщательно запланированы и подготовлены Богом, и Ветхий Завет являет множество надежных свидетельств, подтверждающих терпеливую и долгую их подготовку. Марк не избавляет нас от ощущения новизны происходящего, но и не обходит вниманием изначальный план Божий. Каждый из этих аспектов представляет собой часть единого процесса.

б. …у пророков (1:2) [В оригинале «у Исаии пророка» — примечание переводчика.]

На самом деле цитаты взяты из Книги Пророка Малахии (Мал 3:1), из Исхода (Исх 23:20) и Книги Пророка Исаии (Ис 40:3). Некоторые исследователи полагают, что Марк воспользовался преданием, неверно приписывавшим эти цитаты Исаие, или же воспроизвел несколько цитат, встречавшихся у последователей Иоанна Крестителя. Но скорее всего, эта группа ветхозаветных цитат использовалась вместе благодаря общей тематике и была приписана самому известному библейскому автору. Как бы то ни было, Марк не стремится к дословному повторению ветхозаветных отрывков из Писаний. «Путь предо Мною» из Книги Пророка Малахии превращается в путь Твой пред Тобою, а «стези Богу нашему» Марк заменяет на стези Ему. В свете пришествия Иисуса, давно известные стихи Писаний приобретают новый оттенок. Тот факт, что Иисус точно и полно исполнил пророчества Священного Писания, заставил новозаветных авторов применить пророческие утверждения о Боге к Иисусу, как, например, в данном случае [См. в качестве очевидного примера, как Павел использовал обетования о Боге из Ис 45:23 в своем послании Флп 2:10.].

Итак, Марк сообщает нам важную весть о том, что деятельность Иоанна Крестителя была предусмотрена Божьим замыслом и предваряла пришествие Иисуса — Божьего Помазанника. После долгого ожидания этот день наконец наступил.

Необходимость терпения
Сегодня, читая Евангелие, мы торопимся от его начальных строк к трогательному моменту встречи Иоанна Крестителя с Иисусом. Но в своей торопливости мы можем упустить то значение, которое придавалось долгому ожиданию пришествия Мессии, а значит, и пренебречь жизненно важным духовным качеством — терпением. Библия такой ошибки допустить не может. Псалмопевец часто подчеркивает необходимость терпения (Пс 36:7; Пс 39:2; Пс 42:5). Петр говорил, что пророки служили вестниками определенных событий, однако они не могли быть свидетелями исполнения своих пророчеств, потому что «им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес…» (1Пет 1:12). Все благословения Благой вести, предсказанные пророками за века до этого, произошли во времена читателей апостола Петра. Задумайтесь на минуту о тех пророках, которые послушно говорили то, что им предрекал Дух Святой, но так никогда и не увидели исполнения своих пророчеств!

Терпение — это часть нашего ответа на суверенность Бога. Только Он знает времена и сроки, только Он видит истинное значение тех событий, которые происходят в нашей жизни. Порой, зная лишь отчасти, мы воображаем, что знаем все. Как часто, должно быть, пророкам казалось, что нужный момент уже наступил! Но Бог знает лучше. Иногда в ответ на наши молитвы мы слышим: «Жди». Бывает, нам отвечают: «Нет», но не потому, что Бог нас не любит, а просто не настало время их исполнения. В современном суетном, нетерпеливом и торопливом ритме жизни нам следует воспитать в себе прекрасное христианское качество — терпение — в противовес постоянной погоне за успехом, сиюминутными результатами и достижениями (см.: Кол 1:11; 2Тим 3:10; Евр 6:12; Иак 5:10).

3. Появление Иоанна Крестителя (1:4−5)

Марк приступает к описанию служения Иоанна Крестителя, не останавливаясь на его биографии. В различных рукописях количество и порядок слов в стихе 4 не совпадают, но наиболее вероятен следующий перевод этого стиха: «Явился Иоанн Креститель, проповедуя в пустыне». Подобная отрывистость и краткость вполне характерны для стиля всего послания Марка. Таким образом он вводит в свое повествование участников событий, а также подчеркивает атмосферу волнения и внезапности всего, что происходило. Бог решил и сделал — и люди поражены случившимся.

а. …в пустыне (1:4)

Как указывает Стюарт Бланч [Blanch. Р. 18.], место, о котором идет речь в Евангелии, имело большое политическое значение: то была граница между Востоком и Западом, и за ней римляне наблюдали особенно внимательно. Это место имело также и историческое значение. Когда Лоту был предложен выбор, он избрал долину реки Иордан (Быт 13). Иаков пересек Иордан, чтобы встретиться с братом Исавом (Быт 32−33). Иисус Навин повел своих людей через Иордан, чтобы вступить в землю обетованную (Нав 3). Служение пророков Илии и Елисея проходило в окрестностях этой реки. Проповедуя и крестя у Иордана, Иоанн вызвал в памяти людей множество священных воспоминаний. Большое духовное значение имеет также слово «пустыня». Израильский народ странствовал в ней в течение сорока лет, милостью Божьей получая водительство и поддержку. Многие ожидали появления Мессии именно в пустыне. Трудно было найти лучшее место для проповеди и крещения — здесь пересекались политические интересы того времени, священные воспоминания прошлого и надежды на будущее.

б. проповедуя… (1:4)

Это слово можно перевести словом «возвещая» или «провозглашая». В древнегреческих городах-государствах глашатай (а) шел перед царем, возвещая его выход, (б) провозглашал гражданам весть о народном собрании, на котором решалась судьба города, (в) а во время игр объявлял (или возвещал) правила для участников. Так, проповедника можно образно представить глашатаем воли Божьей.

в. …крещение покаяния для прощения грехов (1:4)

Разобраться в происхождении Иоаннова крещения довольно сложно. Мы должны искать его источник в еврейских законах. Иудеи практиковали ритуал омовения со времен странствования в пустыне с Моисеем. Многие повеления закона использовали практику омовения в целях гигиены и санитарии. Евреям также было известно омовение как символ духовного очищения. Пророки, например, велели им омыться от грехов их (Ис 1:16−18). Через обряд крещения проходили прозелиты (язычники, принимавшие иудейскую веру). Но призыв Иоанна к крещению был обращен к самим иудеям, что казалось непонятным и необъяснимым. Таким образом подчеркивался тот факт, что сама их религия стала препятствием, помешавшим им встретить Мессию, пришествия Которого они так ждали.

Вот почему он проповедовал «крещение покаяния». Слово «покаяние» здесь соответствует ветхозаветному значению «повернуться, вернуться обратно». Пророки постоянно призывали свой народ к покаянию, что означало не только решение разума и воли, но и полное посвящение всего себя служению Богу, упование только на Его силу и исполнение Его воли. Человек, не отвечавший этим требованиям, нуждался в покаянии.

г. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне (1:5)

Неужели действительно выходили все? Да, можно было поверить в это, видя толпы народа, стекавшиеся к нему со всех сторон. Но почему они ответили на призыв Иоанна, тогда как их предки не реагировали на пророков? Дело в том, что все очень долго ждали обещанного Мессию. Со времен последнего признанного пророка, Малахии, прошло уже четыреста лет. Римское иго придавило иудеев и поставило израильтян в унизительное положение. Иоанн говорил с вызовом, страстно (даже ядовито) и открыто (судя по свидетельствам всех четырех Евангелий) (Мф 3:1−12; Мк 1:1−8; Лк 3:1−18; Ин 1:19−28). Люди поверили ему, услышав о приближающемся суде Божьем! Итак, толпы народа шли к Иоанну, исповедывали покаяние и крестились.

д. Уроки, которые можно извлечь из истории жизни Иоанна

Мы можем извлечь несколько уроков из истории с Иоанном.

1) Скрытый смысл. Христианские веру и опыт невозможно приобрести вне истории, общественной жизни и политической ситуации. На это указывают как иудейские пророки древности, так и свидетельство Иоанна. Роль Иоанна, место его проповеди, его образ жизни и провозглашенная им весть соединили в себе историю израильского народа, жизнь того времени, надежды на будущее. И во всем этом — Божье присутствие. Таковы характеристики истинной веры и истинного служения.

2) Единство души и тела. В христианстве нет места процессу «одухотворения», который имел бы отношение только к «душе», к молитвенной жизни, к жизни в церкви и не касался бы «тела», не затрагивал поведения на работе или в повседневной жизни.

Призыв Иоанна Крестителя одной волной боговдохновенной проповеди уничтожил подобное отделение «духовного» от «материального». Покаяние, как и прощение, имеет отношение ко всем аспектам жизни.

3) Готовность идти новым путем. В истории человечества в отношении людей к вере можно наблюдать периоды приливов и отливов. Должно ли так быть или нет — другой вопрос, но история определенно показывает, что именно так все и происходит. Бывают периоды, когда культуры, общества и нации отворачиваются от Бога — и жизнь стремительно несет их к катастрофическому самовырождению. Но именно тогда (часто в самой низкой точке падения) начинается возрождение, обновляется вера и жизнь выравнивается в соответствии с Божьими законами. В такие благоприятные периоды народ Божий должен быть готов отреагировать на ситуацию и сыграть свою решающую роль. К сожалению, слишком часто возрождение веры ведет к тому, что у верующих устанавливаются стабильные отношения, появляются определенные привычки и склонность к пассивному ожиданию, в то время как они должны действовать, ибо от них зависит, поверят люди в Благую весть или нет. Когда Бог творит на земле что-то новое и больше всего нуждается в свидетельстве Своих людей и в их толковании Его воли, Он часто обнаруживает, что они не только не помогают Ему, но и сопротивляются этому новому и даже восстают против того, чего сами ожидали, нарушая Его планы пристрастием к устоявшемуся образу жизни. К великому сожалению, множество людей, объявивших (в ответ на проповедь Иоанна Крестителя) о своей готовности принять долгожданного Мессию, на деле доказали свою несостоятельность и не признали Помазанника Божьего, когда Он наконец пришел.

4) Важность послушания. Проявление истинного ученичества — это не только полная открытость и готовность принять волю Божью, явленную Святым Духом через Иисуса, но и жизнь, отражающая полное послушание этой воле. Тысячи людей были готовы ответить на призыв Иоанна. Но они не были готовы последовать за Иисусом по пути жертвенной любви, выразившейся в Его смерти и воскресении. Этот же призыв звучит для нас и сегодня, и наш выбор будет таким же решающим.

4. Цель пришествия Иоанна (1:6−8)

Одежда Иоанна вызывала в памяти людей образы ветхозаветных пророков и (4Цар 1:8), в частности, образ Илии (ср. с Мк 1:6). Слова Иоанна о собственной его роли, однако, достаточно конкретны (Мк 1:7). Сандалии господину завязывал его раб. Завязать обувь у другого человека означало либо желание принизить себя в глазах людей (в соответствии с общепринятыми нормами), либо возвысить другого человека выше пределов разумного. Иоанн преследует именно эту цель. Объяснение мы найдем в следующем, 8-м стихе: «Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым». Нужно признать, что этот стих понять нелегко. Следует помнить, что здесь противопоставлены не два вида крещения, а две личности — Иоанн Креститель и Иисус. Мы знаем, что Иисус никого не крестил. В любом случае разница в крещении водой и Святым Духом заключается в разнице между ними. Иоанн говорит о том, что предстоит совершить Иисусу, потому что стремится довести до сознания людей, что Иисус — это не просто один из многих пророков, Он Сам — исполнение всех их чаяний и надежд. Бог в конце времен провозглашает пришествие Своего Помазанника.

И все же Иоанн делает акцент на различии двух видов крещения: собственного — «водой», и Иисусова — «Святым Духом». Что он подразумевает под последним? Матфей и Лука в своих Евангелиях добавляют «и огнем» (Мф 3:11; Лк 3:16), и это заставляет усомниться в достоверности слов Иоанна Крестителя. Возможно, он просто сказал: «Он будет крестить вас огнем», имея в виду суд, с которым придет Мессия. Согласно другому предположению, Иоанн говорил о крещении Иисуса «ветром и огнем», поскольку в греческом, еврейском и арамейском языках слово «дух» также может означать «ветер». В таком случае, Иоанн объединял две стихийные силы, которые впоследствии были названы одним из признаков проявления Божьего могущества (когда на учеников в день Пятидесятницы излился Дух Святой, Деян 2:2−4). Если эти предположения верны, мы вправе спросить себя, почему в Евангелиях об Иисусе говорится, что Он будет крестить «Духом Святым». Некоторые ученые полагают, что авторы Евангелий включили этот фрагмент в свой текст, чтобы привести слова Иоанна в соответствие с более поздним пониманием христианского крещения. Так, если Иоанн сказал «ветром», то они добавляют «и Святым Духом», а если он сказал «ветром и огнем», то вместо ветра они употребляют слово «Дух». В любом случае получается, что Иисус пришел крестить «Святым Духом и огнем».

Но существует и третья возможность. Предположим, что Иоанн действительно сказал: «Он будет крестить вас Духом Святым», а Марк не упомянул слова «и огнем», потому что их не было в тех источниках, которыми он пользовался. Или же он намеренно опустил эти слова, упоминая только Святого Духа, чтобы дать понять, что пришествие Иисуса означало в первую очередь милость и благодать, а не суд.

Стремясь понять глубинный смысл Писания, нельзя просто обойти или проигнорировать вопросы, поднятые нами выше. Нужно рассмотреть все случаи несоответствий, имеющихся в Евангелиях, и попытаться найти их причину. Полное неприятие альтернатив в этом поиске может помешать нам увидеть библейское послание в новом свете. Конечно, мы имеем дело с оттенками значений, и нам лучше всего проявить сдержанность в выводах, что также поможет убавить пыл дискуссий о разногласиях и даст возможность более трезво и обоснованно рассуждать на эту тему.

Я, в свою очередь, солидарен с принципом, которого придерживается в своих работах Джон Стотт, главный редактор настоящей серии. Этот принцип выражен в стремлении интерпретировать Писания «естественно» (в противоположность «дословному», «фигуральному» или другим путям толкования). Если мы подойдем к тексту с позиций естественного объяснения, то заметим, что отсутствие в Евангелии от Марка слов «и огнем» не так уж и удивительно, поскольку в его повествовании нет того фрагмента проповеди Иоанна, где тот обличает своих слушателей («Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?», Мф 3:7; Лк 3:7). Марк также не включил в свой текст слов об осуществлении суда Божьего посредством топора и огня («Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь», Мф 3:10; Лк 3:9). У Матфея и Луки сразу после этого Иоанн Креститель говорит: «Идущий за мною сильнее меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф 3:11; Лк 3:16). Марк же или намеренно опускает всю эту тему, или просто не знает о ней.

И тогда решение в пользу «духа и огня» становится маловероятным. Но мог ли Иоанн сказать «Святым Духом»? Свидетельства этому мы найдем в Ветхом Завете. В Книге Пророка Иезекииля 36:25−28 мы видим подтверждение всем высказываниям Иоанна Крестителя. Из контекста мы узнаем о решении Бога искупить Его народ от рабства: «…не для вас Я сделаю это… а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли» (Иез 36:22). Израилю было в чем покаяться перед Господом, а значение этих слов становится актуальным далеко за пределами еврейского государства. То, что собирался сделать Бог, должно было явить Его суверенное господство и исполнить Его обетования, данные в завете: «И освящу великое имя Мое… и узнают народы, что Я — Господь… И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран и приведу вас в землю вашу» (Иез 36:23−24). Но как же Бог сделает Свой народ достойным такого возрождения? «И окроплю вас чистою водою, — и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас» (Иез 36:25). Это обновление силой Божьей, ведущее к изменению их сердец и разума (Иез 36:26), перекликается с призывом Иоанна Крестителя к покаянию. Более того (Иез 36:27−28): «Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом». Пророк, который произнес эти слова, в сущности, сказал то, что авторы Евангелий представляют как слова Иоанна Крестителя о Духе Святом. То же верно по отношению к Книге Пророка Иоиля 2:28, цитату из которой так к месту использовал Петр в день Пятидесятницы, говоря об излиянии Духа Святого на первых христиан (Деян 2:16−21).

Нет никаких оснований сомневаться в достоверности слов Иоанна Крестителя, когда он предрекал излияние Духа Святого через Иисуса. Его слова находятся в полном соответствии с тем, что свидетели крещения Иисуса увидели «Духа, как голубя, сходящего на Него» (Мк 1:10). А в день Пятидесятницы излияние Духа произошло в виде языков огненных и несущегося сильного ветра.

Исполнение обетовании Иоанна Крестителя о крещении Святым Духом через Иисуса лучше всего понимать в свете Пятидесятницы (Деян 2), а в богословском отношении — в связи с утверждением Павла в послании к Римлянам 8:5−11, что «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».

В историческом плане сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы явилось одним из этапов установления Богом Своего Царства через Иисуса Христа. Основание этого Царства было заложено в процессе служения, смерти, воскресения и вознесения Иисуса. Что касается распространения Царства в будущем [о котором спрашивали Иисуса ученики (Деян 1:6)], Иисус повелел Своим ученикам ожидать в Иерусалиме, чтобы принять силу Святого Духа, а затем быть Ему свидетелями во всей Иудее, Самарии «и даже до края земли» (Деян 1:8). Пятидесятница стала историческим моментом, когда Святой Дух излился на только что возникшую христианскую общину. Лука в Деяниях святых Апостолов 2:5 ясно говорит о том, что принявшие крещение Святым Духом вдень Пятидесятницы были евреями. В Деяниях 10 он рассказывает о другом важном историческом моменте, когда Святой Дух излился на верующих из язычников, собранных в доме римского сотника Корнилия.

Однако современным верующим не следует пытаться использовать эти исторические события в качестве образца для подражания, в частности, для осуществления двухэтапного крещения — обращения ко Христу посредством веры, а затем принятия крещения Святым Духом. В данном случае богословский принцип следует принять как данность вместе с историческим событием.

В Послании к Римлянам 8 Павел старается вдохновить своих читателей на полное подчинение и жизнь со Святым Духом. Он полагает, что они не вошли в обладание полной свободой, которую дает Святой Дух (Рим 8:2), не живут «по духу» (Рим 8:5−8). Но он также утверждает, что они могут подчинить свою жизнь полному водительству Духа, и призывает верующих сделать это на том основании, что в них уже обитает Дух Святой. Дух Божий обитает в тех, кто принадлежит Христу (Рим 8:9). Они знают Бога как Отца только потому, что Святой Дух свидетельствует их духу, что они — дети Божьи (Рим 8:15−16). В Первом послании к Коринфянам 12:3 Павел рассматривает этот вопрос с другой стороны, утверждая, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым».

Излияние Духа в день Пятидесятницы явилось могущественным свидетельством на все времена, подтверждающим, что все, кто верует в Христа, получают силу Святого Духа. Но в остальной части Деяний и во многих других местах Нового Завета постоянно затрагивается иной вопрос — соответствует ли жизнь верующих присутствию в них Святого Духа? Все, кто познал Христа, уже крещены Духом. Наше призвание заключается в том, чтобы каждое мгновение жизни осознавать в себе полноту Духа.

Марк преследует вполне конкретную цель — соотнести появление Иоанна Крестителя и Иисуса с установлением Царства Божьего. Ярко и убедительно представлен у Марка контраст между Иоанном и Иисусом. Иоанн сыграл свою роль в провозглашении наступления Царства, а Иисус явился началом этого Царства. Иоанн, как скажет об этом впоследствии Иисус, был величайшим из всех пророков; но в то же время меньший в Царстве, основанном Иисусом, был «больше его» (Мф 11:11). Другими словами, Иоанн занимал особо почетное место, ибо именно он провозгласил приход Мессии. Но его роль была ограниченной. Как только он выполнил свою работу, как только на сцену вышел Иисус, время Иоанна кончилось. Иоанн сам знал об этом (Ин 3:27−30). Его весть была ограниченной, как и его крещение. Но все это никак не умаляет служения Иоанна. Совсем напротив, все это лишь показывает, насколько верно он сыграл свою ограниченную роль в грандиозных Божьих планах.

Найти свое место в Божьем плане
Место, которое занимал Иоанн в Божьих планах, имеет большое наглядное значение и для нас в нашей сегодняшней жизни. Мы живем в то время, когда большим достижением считается начать, продолжить и завершить какое-либо дело. Признаком успеха стала фраза «я все держу под контролем». Но христианам дано намного больше. Евангелие обеспечивает более перспективное понимание всего происходящего вокруг, способность видеть и оценивать жизнь на фоне вечных Божьих планов для нас и для всего мира. Регулярные богослужения напоминают нам об этой перспективе, как и наша повседневная молитвенная жизнь, и опыт христианского общения. В вечных и всеобъемлющих Божьих планах мы учимся играть свою небольшую, но всегда очень важную роль. Вся история принадлежит Ему. Вся Вселенная принадлежит Ему. Миссия спасения мира принадлежит Ему. Мы можем реализовать себя не тогда, когда стремимся к практическому осуществлению своих планов, но только тогда, когда хотим найти свое место в Его вечных планах для мира. Мы и меньше, и, в то же время, намного важнее, чем можем себе представить. И в этом никогда не прекращающемся процессе все мы взаимозависимы и принадлежим друг другу.

Чем бы закончились надежды пророков и народа, ожидавших исполнения обетования в течение сотен лет, если бы Иоанн Креститель не донес эту весть до людей? Какую весть мог бы принести людям Иоанн, если бы до него многими поколениями верных и преданных пророков не была проделана трудная работа? Как мог бы Сам Иисус начать Свое служение без важной вехи Иоаннова крещения? Крайний индивидуализм современной культуры часто извращает общую направленность новозаветного учения. Отсутствие в английском языке местоимения второго лица единственного числа («ты») также является существенным препятствием для осознания и принятия индивидуальной ответственности каждого верующего. Именно это ограничение английской грамматики привело к тому, что многие повеления и заповеди в Новом Завете оформлены во множественном числе («вы»). А потому нам лучше позаимствовать выражение, принятое в южных штатах США: «Я сделаю это». Или чудесный стих из послания к Римлянам 12:5: «Так мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены».

5. Крещение Иисуса (1:9−11)

В истории крещения Иисуса Иоанном прослеживается тесная связь с ветхозаветным прошлым. Даже выражение: «И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского» — напоминает стиль многих ветхозаветных повествований, как, впрочем, и другие примечательные элементы в рассказе о крещении — разверзающиеся небеса, Дух и голос с небес. Это описание проникнуто ощущением важности происходящего, запланированного и управляемого невидимой рукой, которая господствует в намного более широкой сфере бытия, чем могут видеть Иоанн Креститель и окружающие его люди. Подготовка к этому событию шла веками, о значимости же его можно только догадываться.

Резким контрастом атмосфере ощущения Божьего присутствия является упоминание о захудалом родном городке Иисуса — Назарете Галилейском. Контраст действительно разительный, особенно если вспомнить слова Нафанаила из Евангелия от Ин 1:46: «Из Назарета может ли быть что доброе?» Дело совсем не в том, что Назарет был каким-то особенно недобрым местом, — просто о нем никто не слышал, он никогда не упоминался в Ветхом Завете и в тех древнееврейских источниках, где можно было найти пророчества о родном городе Мессии. Можно представить недоумение и душевное смятение тех, кто услышал о нем впервые.

Вторым потрясением стало крещение Иисуса Иоанном. Тот, Кто был абсолютно безгрешен, подверг Себя ритуалу, напрямую связанному с покаянием и очищением, что, фактически, и является явным доказательством подлинности события. Можно понять Матфея и Луку, которые включили в свое повествование все, что могло бы объяснить неожиданный поворот событий. Матфей, например, рассказывает, что Иоанн воспротивился было желанию Иисуса креститься у него, но Иисус убедил его в необходимости этого шага, «ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф 3:14−15).

Авторы Евангелий не могли обойти вниманием это чрезвычайное событие. Мы можем только догадываться, что значило это крещение для Иисуса. Высказывались, например, предположения, что Он публично продемонстрировал Свое полное подчинение воле Отца. Его крещение символизировало все то, что подразумевало Его земное служение ради грешников — возможность покаяния, получение прощения и духовное рождение в новую жизнь в Боге. В крещении Он отождествил Себя с грешными людьми, которые, осознав свою духовную нищету, приходят к Богу. В Своем служении Он делал это снова и снова, вплоть до наивысшего выражения этого отождествления в смерти и воскресении. «Исполнить всякую правду» (Мф 3:15) — вряд ли можно яснее выразить идею пути послушания. Апостол Павел, употребляя то же слово «правда» в послании к Римлянам (см. особенно: Рим 3:21 и дал.), подробно представляет весь процесс оправдания грешника в глазах Бога.

Но что же произошло на самом деле, когда Иоанн крестил Иисуса? Нелегко согласовать рассказы, представленные во всех трех синоптических Евангелиях (от Матфея, Марка и Луки).

Все три евангелиста говорят о том, что «небеса отверзлись», и даже «разверзлись» (у Марка). Это обычное еврейское выражение, которое употреблялось для описания Божьего откровения. В Книгах Пророков Исаии 64:1 и Иезекииля 1:1 представлены красочные примеры подобного явления. Но какого рода Божье откровение представлено у евангелистов и для кого оно предназначалось?

В первую очередь — для Самого Иисуса. Матфей и Марк говорят, что «Он увидел… Духа, как голубя, сходящего на Него» [В русском варианте вместо «Он увидел…» находим более позднюю вставку с именем Крестителя: «…тотчас увидел Иоанн…» — примечание переводчика.]. Марк и Лука также говорят о небесном голосе, который обратился к Иисусу: «Ты Сын Мой Возлюбленный…».

Но было ли произошедшее откровением для остальных людей, присутствовавших при этом событии? Согласно четвертому Евангелию, Божья цель в служении Иисуса заключалась в том, «чтобы Он явлен был Израилю». Именно через это откровение (в виде сходящего на Иисуса голубя) Иоанн узнал Божественную личность (Ин 1:31−34). Авторы синоптических Евангелий также говорят о том, что все присутствующие видели голубя (к такому выводу приводит нас естественное толкование Лк 3:22) и слышали глас с небес, хотя только Матфей представляет прозвучавшее с небес как провозглашение об Иисусе в третьем лице: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный».

Итак, откровение было предназначено прежде всего для Иисуса. Он услышал подтверждение о том, что Он есть Сын Божий, Мессия, помазанный и исполненный Духом. Кроме того, поскольку само крещение было открытым, сопутствующие события (голубь и глас с небес) следует понимать как свидетельства, увиденные и услышанные всеми. Откровение Иисусу о Его личности и Его публичное признание Богом Отцом произошли одновременно в самом начале Его земного служения.

В наш век, изобилующий самой разнообразной информацией, естественно спросить о природе и происхождении видения и голоса. Однако в своем повествовании основное внимание Марк уделяет совсем не этому. Нас всегда интересуют ответы на вопросы «что?» и «как?», в то время как Библия постоянно ищет ответа на вопрос «зачем?». Вопросы «что?» и «как?» безусловно важны. Но если уделить им слишком много внимания, они уведут нас в сторону от главного — для чего и с какой целью произошли те или иные события. Дело не в отрицании объективности и подлинности произошедшего (Дух снизошел видимым образом и голос прозвучал слышимо и отчетливо). Просто Марк основное внимание направляет на значение того момента.

Крещение Иисуса имеет колоссальное значение. Разверзшиеся небеса исполнены апокалиптического смысла. Они являют собой Божественное действо, провозгласившее приближение конца. Святой Дух, сошедший с небес в виде голубя (Иоанн Креститель, наверное, ожидал увидеть Его по крайней мере в виде ветра и огня!) вызывает в памяти историю о сотворении мира, когда Дух, исполненный могущественной созидательной силы, носился над первотворением (Быт 1:2). Голос с небес, также апокалиптического характера, лучше всего понимать в свете откровений из Книги Пророка Исаии 42:1 («Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд») и Псалма 2:7 («Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя»). Эти два отрывка не были использованы в Евангелии дословно, что видно из их сравнения: «Ты Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (1:11). Однако это событие нельзя воспринимать как «усыновление» Богом Иисуса во время крещения. В Иисусе Христе совместилось многое из личности страдающего Слуги, о Котором говорил Исаия, и победоносного Царя из Псалмов. Все это сводит воедино ветхозаветные свидетельства, более отчетливо выявляя высший смысл крещения. Кроме того, крещение становится фундаментом для дальнейшего повествования Марка, где главный акцент делается на том, каким образом Божественный авторитет Иисуса нашел свое выражение в крестном пути смирения и страданий. Мы можем только догадываться, что сочетание слов Иоанна и признания, сделанного Богом Отцом, явились могущественным подтверждением жертвенного пути Иисуса и Его Божественной миссии. Следующие этапы повествования Марка покажут, насколько необходимыми были эти подтверждения.

Божьи принципы

1) Бог не перестает удивлять нас. Нельзя обойти молчанием те странности и неожиданности, которые начались с Назарета и сопровождали Божий план спасения мира. Мы тоже можем сомневаться в том, что такой незначительный пророк, как Иоанн Креститель, соответствовал своему избранию. И мы были бы вправе так рассуждать, если бы подобные случаи были единичными. Однако в Библии они рассматриваются как принцип, действующий повсюду: Бог избирает неподходящих, как нам может показаться, людей, чтобы исполнить Свою волю. Можно привести множество поразительных примеров: Моисей, вождь народа, страдающий дефектом речи; Гедеон, младший сын бедного земледельца, избранный стать военачальником; Иеремия, человек слишком молодой для выполнения поставленной задачи; Амос, отец семейства с юга, избранный пророчествовать при дворе царя Северного царства. Этот перечень могут продолжить Иоанн Креститель, а затем и его ученики. В Первом послании к Коринфянам 1:26 Павел так говорит своим читателям об этом: «…не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных». Затем, чтобы сильные не утверждали, будто это чистая случайность, он продолжает: «Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор 1:27−29). Однако из этого нельзя заключить, что Бог не использует сильных, благородных и умных. Как же тогда Бог избрал Павла? Ключ к разгадке — в стихе 29. Дело не в положении человека, но в его отношении к Богу. Бедные, слабые и униженные менее склонны (хотя это и не исключено) хвалиться своими достоинствами и достижениями, чем сильные, благородные и умные.

Следует отметить замечательный факт — на протяжении всей истории христианской Церкви во времена возрождения в ней усиливалась активность бедных, слабых и униженных. Спад оживления в Церкви совпадал с усилением власти сильных, благородных и умных. Дело не в том, что они просто по привычке хвалятся перед Богом, но объективно они имеют больше оснований полагаться на себя. Мы не осознаем, что наши слабости и немощи уравновешиваются намного большим благом, нежели величайшие человеческие таланты и способности, которые чреваты опасностью злоупотребления. Это не выпад против благородного происхождения, сильных человеческих характеров или знаний вообще. В то же время это и не оправдание существующего положения миллионов бедняков мира. Есть множество христианских ценностей, которые заставляют нас стремиться к росту, развитию способностей и к знаниям, чтобы делиться этими плодами со всеми. Но следует искать самого главного — смирения перед Богом, воплощения в себе и провозглашения снова и снова одного из главных принципов — Бог избирает неподходящих и несоответствующих людей и группы людей, которых мир не принимает в расчет. Кто имеет уши слышать, да слышит!

2) Мы можем не отвечать всем требованиям, но Бог использует нас. Здесь срабатывает и второй принцип, выраженный в крещении Иисуса Иоанном. Бог берет и использует того, кто есть, несмотря на все его недостатки. В данном случае мечты еврейского народа о Мессии совсем не совпадали с Божьими намерениями. Мессия в виде могущественного, властного и воинственного царя, способного сбросить с иудеев иго Рима, был бы точной копией Давида. Именно такого Мессию страстно ждал еврейский народ, страдавший от римского владычества! Мы можем допустить, что рассуждения Иоанна Крестителя также соответствовали этим настроениям. Образы топора, лежащего у корней дерев, и пламени, пожирающего солому, никак не сочетались с Духом, сходившим с небес в виде голубя. Неудивительно, что Иоанн проявил признаки нетерпения, когда Иисус оставил его изнывать в тюрьме (Лк 7:18−23; Мф 11:2−6). Тот Мессия, приход Которого он предрекал, мог легко «уничтожить» темницу и освободить его! Но Иисус пришел не для этого. И Сам не сошел с пути, ведущего Его на крестную смерть (Мк 8:31−33; Мк 9:31−32; Мк 10:33−34).

Несмотря на неверные представления и чаяния еврейского народа и Иоанна Крестителя, Бог использовал их в качестве фона для служения Иисуса. Евреи были Его избранным народом, а Иоанн сделал все, чтобы стать вестником покаяния и прощения.

Мы, как христиане, должны отчетливо видеть ограниченность в себе, в наших церквах и нашей культуре. Иногда нам кажется, что мы не можем быть полезными Богу, ибо наши знания недостаточны, а сами мы мало восприимчивы и одарены. Мы совершенно правы, думая так. Настоящая опасность подстерегает нас тогда, когда подобных мыслей не возникает! Но точно так же нельзя думать, что Бог не станет использовать нас из-за нашей ограниченности. Кем бы мы ни были и какими бы скудными ни были наши знания и умения, Бог может нас использовать.

Когда дело касается церквей, желание и способность Бога использовать нас выражается в двух направлениях. Существует определенный тип христиан, постоянно недовольных своей поместной церковью или деноминацией, к которой принадлежат. Такие люди хотят получить более интересное, более чистое и здоровое библейское учение. Вполне возможно, что их стремления оправданны! Но если вслед за недовольством возникнет желание покинуть свою церковь, этот шаг уже нельзя назвать верным. У Бога никогда не было совершенной поместной церкви на земле, но Он все же продолжает выполнять Свои обетования как Бог завета и выполняет Свой план через несовершенных представителей человечества. И если все же мы решились уйти из своей поместной церкви, нам обязательно нужно быть уверенными, что мы это делаем ради славы Божьей, а не ради собственного удобства или выгоды.

Этот же принцип применим и в другой области, а именно, во влиянии церкви на повседневные дела ее прихожан. Христиане часто испытывают чрезмерный страх перед реалиями общественной, экономической и политической жизни. Мы прячем собственную несостоятельность за разговорами о недостаточном вмешательстве церкви в эти дела или же, говоря о личном участии в жизни мира, отделяем себя от Церкви в целом, словно такое отделение членов Церкви от Тела Христова имеет под собой библейскую основу. Напротив, в Новом Завете нет такого понятия, как отдельный христиан, который не являлся бы частью Церкви. Так, отдельно взятая рука не может оперировать независимо от тела, с которым она соединена. Камнем преткновения, похоже, является наше чувство осквернения миром, в делах которого мы участвуем. Скорее всего, мы просто не знаем, как решать свои проблемы по-христиански.

Вся жизнь мира вокруг нас — общественная, политическая, экономическая, экологическая, здравоохранение, образование и промышленность — нуждается в христианском понимании, а не только в христианах, участвующих в ее делах. Во всех сферах жизни следует утверждать христианские принципы, ценности, христианское понимание бытия и примеры христианского отношения к жизни. Для достижения этой цели Церкви не нужно образовывать собственные политические партии или организации. Нужно просто участвовать в решении актуальных вопросов нашего общества на каждом уровне нашей жизни от индивидуальных занятий и молитв, от работы в группах общения и на собраниях до советов, синодов и конференций, высказываясь и поступая как подобает христианам. Церковь Иисуса Христа имеет и право, и обязанность комментировать все события во многом потому, что Господь есть Слово творения, Тот, через Которого, в Котором и для Которого была создана вселенная (Ин 1:1−14; Кол 1:15−17; Евр 1:1−3). Уход от мирской жизни, нежелание оценить происходящее в мире с точки зрения христианского учения означает не просто отказ от христианства, но является признаком поражения нашего благовестия. Бог будет использовать нас, несмотря на наши немощи, недостатки и страх, если, как Иоанн Креститель, мы проявим свое послушание Ему.

6. Искушение в пустыне (1:12−13)

В отличие от повествований Матфея и Луки, рассказ Марка об искушениях Иисуса в пустыне представлен в простой и краткой манере. Довольно резко звучит утверждение (в греческом оригинале), что Дух «гонит» Иисуса в пустыню, в то время как у Матфея и Луки Его «повели». Здесь имеется в виду не столько нежелание Иисуса идти, но та срочность, с которой Дух побуждал Иисуса шагнуть навстречу искушению и злу. Это слово хорошо сочетается с часто встречающимся в лексиконе Марка словом «тотчас», а также со словом «должно» в устах Иисуса, особенно когда Он говорит о предстоящей смерти и воскресении (Мк 8:31). Сочетается оно также с «Возлюбленным Сыном», повинующимся воле Отца под водительством Святого Духа. Очень убедительно и естественно прослеживается в этих стихах Троичность Бога, более подразумеваемая, нежели высказанная прямо и открыто.

Однако несмотря на краткость изложения, Марк все же предлагает нашему вниманию одну удивительную деталь, не вошедшую в повествования других евангелистов. В 1:13 он сообщает, что Иисус был со зверями. Возможно, мы должны понять это как противостояние Иисуса диким зверям. Но эти строки навевают мысли об уединении и покое, они дышат гармонией. Пророки предсказывали, что в приближающемся Царстве Божьем будет поразительное для нас мирное единение всех живых существ. «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их… И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи» (Ис 11:6, 8). Марк не предлагает таких подробностей и не утверждает, что предсказанная идиллия уже исполнилась. Однако он вполне мог намекать, что такая возможность стала ближе с приближением Царства (1:15), а близость Иисуса к зверям является знамением этого.

Вокруг Иисуса не было людей, но наряду с диким зверями рядом с Ним находились ангелы (1:13). Некоторые могут полагать, что ангелы — это плод сверхмистического воображения или суеверных предрассудков. В связи с этим нам следует помнить, что в духовном опыте верующих и в невидимом духовном мире вокруг нас происходит много такого, чего мы пока не в состоянии понять. Если все сказанное связать с тем, что христиане на протяжении многих веков были «под охраной» и «под водительством», когда их «питали» и «поддерживали», то, пожалуй, стоит призадуматься над этим явлением духовного мира. Мы можем обойтись без крыльев, перьев и всего того, что богатое воображение человека приписывало этим созданиям в течение столетий. Описание их внешности зависит от таких видений, которые мы находим, например, в Книге Пророка Исаии 6:2. Марк не дает описания внешности ангелов и не говорит о том, какое именно служение они выполняли. Но если мы принимаем трансцендентность как основу христианства, тогда ангельское служение, в чем бы оно ни заключалось, является естественным и приемлемым объяснением тех моментов и ситуаций в нашей жизни, когда мы неожиданным и конкретным образом чувствуем на себе Божью руку.

Что касается остального в этом отрывке, то необходимо сказать о периоде в сорок дней, исполненном глубокого символизма. Вспоминаются Моисей (Исх 34:28), Илия (3Цар 19:8), сорок лет странствований Божьего народа в пустыне… Мы должны понять значение этого этапа служения Иисуса в свете воспоминаний о местах духовных свершений и духовном опыте богатой истории Израиля. Это упоминание следует непосредственно за рассказом о крещении Иисуса и вновь напоминает о главной теме повествования Марка — цене верности на пути Божьего спасения.

а. Нелегкий путь следования за Иисусом

Марк никак не пытается объяснить связь между крещением и искушениями. Если предыдущие наши предположения о его намерениях верны, то вся история, описанная им, будет служить объяснению этой связи. Но следовать за Христом и легко, и сложно. Легко, потому что мы приняты по благодати и милости Божьей и постоянно ощущаем их в процессе своего ученичества. Сложно, потому что мы живем в мире, где благодать Божья не приветствуется и не востребована. Людям трудно принять этот свободный дар спасения, они предпочитают заработать свое спасение сами. Кроме того, существует духовная борьба добра со злом. В этих условиях мы выходим победителями, только следуя Божьей воле. Мы получаем огромную духовную поддержку через богослужения и общение с братьями по вере, через чтение Библии и молитвы, через проповеди и святое причастие.

Наша проповедь благовестия неверующим потерпит неминуемое поражение, если мы станем говорить, что обращение в христианскую веру означает решение личных проблем, благополучную и приятную жизнь для себя. Конечно же, спасение — это обретение. Но обретая спасение, становясь членами Тела Христова и вливаясь в семью Божью в единении со Святым Духом, мы получаем призвание служить Богу во Христе под водительством Духа в окружающем нас мире. Это нелегкий путь, это смерть во Христе и воскресение с Ним каждый день. Мы должны говорить об этом, иначе то, что мы называем «следованием за Ним», обречено на провал. Учение Иисуса и проповеди первых учеников никогда не предлагали «дешевой благодати». Мы также не имеем права предлагать такую «легкую» благодать.

б. Верное ученичество — это скорее исполнение Божьей воли, чем ощущение душевного комфорта

То, что Марк опускает подробности в описании искушения Иисуса в пустыне, приводит к некоторому недоумению. Но посмотрим на Евангелия от Матфея 4:1−11 и Луки 4:1−13. Высказывались предположения, что Марку была известна осведомленность его читателей об этих подробностях. Однако эта версия неубедительна, потому что о других вещах, которые также были знакомы его читателям из проповеди и учения Церкви (не говоря уже о кресте), Марк все же пишет. Возможно, подробности искушения Иисуса не содержались в тех источниках и преданиях, которыми пользовался Марк. Но и это вызывает сомнения, потому что истории об искушениях волнуют всех и тесно соотносятся с собственным духовным опытом учеников. Скорее всего, составляя свое Евангелие, Марк не хотел углубляться в личные переживания. Мы уже видели, что он не проявил никакого интереса к биографическим данным Иоанна и, как ни странно, Иисуса. Его интересует не столько внутреннее состояние или обстоятельства жизни, сколько качество послушания и смирения ученика, следующего за Христом и преодолевающего возникающие обстоятельства.

После десятилетий пренебрежительного отношения к духовному состоянию человека в западном христианстве, мы явились свидетелями резкого скачка в противоположную сторону — как в традиционных, так и в харизматических деноминациях. Здесь есть чему поучиться. Однако существует опасность так увлечься собственным внутренним состоянием (идет ли речь об одном человеке или о группе верующих), что можно стать «одержимым» духовностью. Очень скоро то, «как мы себя чувствуем», может превратиться в навязчивую идею и главный фактор, определяющий понимание собственного духовного состояния и состояния других. Мы берем на себя смелость решать, от Бога наши идеи или нет, и даже определяем, кто должен быть нашим лидером. Но Марк указывает на более объективный критерий — драгоценную преданность Божьей воле, независимо от того, удобно нам это или нет, чувствуем мы себя счастливыми и реализовавшими свои желания или нет. Такая позиция подразумевает готовность немедленного повиновения Богу (по примеру Иисуса), когда не остается времени на бессмысленную роскошь бесконечных исследований своего духовного состояния.

в. Животные и ангелы расширяют наше представление о Божьем Царстве

Животные и ангелы дают нам возможность окинуть беглым взглядом обширные пространства грядущего Царства. Каким бы «приземленным» ни был портрет Иисуса, время от времени в нем проскальзывает намек на «космического» Христа, представленного Иоанном (Ин 1:1−18) или (несколько иначе) Лукой, который описал Иисуса среди народа, когда Он встречался с людьми, учил их и исцелял (римлян, женщин, детей и отверженных). Очутившись в пустыне, вспоминая голос Отца, прозвучавший с небес, Иисус в духовной реальности борется против искушений и источника зла в мире греха, а вокруг Него — животные и ангелы, которые служат Ему. Рассказывая об этих чудесах, Марк недвусмысленным образом представляет Иисуса как Господина над природой.

Матфей и Лука показали борьбу Иисуса с искушениями, используя демонстрацию сатаной своей власти и могущества. Искуситель предлагал Иисусу чудесное избавление от физической опасности и правление над землей в обмен на поклонение себе (Мф 4:1−11; Лк 4:1−13). Марк же намекает на эту борьбу введением в свое повествование животных и ангелов. Крещение прошло, искушения остаются, и вокруг Христа собираются земные и небесные создания. Наступила пора объявить о Царстве (1:14−15). Здесь явно ощутим намек на космические масштабы служения Иисуса. Иоанн Креститель предупреждал своих слушателей, что их образ жизни свидетельствует об их готовности (или неготовности) принять Мессию. Мы уже видели общественную и политическую обстановку того времени. Мы также отметили реалии скрытого от глаз духовного мира. Этот отрывок из истории Иисуса учит нас разумно использовать мировые ресурсы земли (как рассказывают Матфей и Лука) и беречь животных.

Если голубь, спускающийся с небес, напомнил нам о парении Духа над творением в начале бытия и если употребление Марком слова «начало» в 1:1 также навевает определенные воспоминания о том, что было в начале начал, это значит, что мы не должны упустить ни единого штриха картины мира в целом (включая животных) в нашем христианском понимании экологии. Господство Христа распространяется на все творение, и Его ученики не должны использовать этот мир как свою собственность, тем более использовать бездумно и расточительно. Пустыня — это место, где человек всецело зависит только от природы (а не от самого себя и своих изобретений) и вместе с животными является свидетелем будущей гармонии всего тварного мира. Мы должны признать это как факт и поступать в своей жизни соответственно с этим.

г. Секрет Евангелия от Марка

В стихах 1−13 Марк открыл нам, Кто есть Иисус и что Он пришел исполнить. Но дальше в своем повествовании он покажет, как трудно людям принять это. Профессор Морна Хукер говорит: «…нам нужно помнить, что Марк раскрывает секреты, которые для большинства участников тех событий остаются тайной на протяжении всей истории» [Hooker. Р. 6.]. В каком-то смысле в этом и заключается скрытое значение всего повествования.

2. Истоки служения. 1:14 — 3:6

1. Иисус провозглашает Евангелие (1:14−15)

Вместе с Марком мы стремительно переносимся в другую обстановку. Нам не говорят ни о месте, ни о времени служения Иисуса, но отсутствие этой информации восполняется теми подробностями, которые мы найдем в других Евангелиях. Евангелие от Иоанна, например, предполагает, что служение Иисуса и Иоанна Крестителя происходило в одно и то же время (Ин 3:22−24). Однако Марка интересует не это. Он построил твердое основание для последующей истории и теперь намерен рассказать нам о служении Иисуса.

Поэтому мы начнем со следующего стиха: «…после же того, как предан был Иоанн» (1:14). Мы не находим у Марка ни объяснений, ни подробностей случившегося. Иоанн завершил свою миссию, и мы еще вернемся к нему в 6:14−29, когда прозвучит сообщение о его трагической кончине. Но теперь центром внимания становится Иисус, о чем предрекал сам Иоанн Креститель (Ин 3:30). В этом Иоанн является для нас, учеников Иисуса, прекрасным образцом для подражания, которому, однако, нелегко следовать.

Марк говорит, что Иисус прибыл в Галилею. Комментируя это утверждение, Стюарт Бланч сравнивает современную тихую и спокойную Галилею с той, какой она была во времена Иисуса:

Галилея была центром бурной политической и торговой жизни. По ее территории проходили армии, купцы и дипломаты. Там происходили величайшие сражения эпохи… Галилея была родиной космополитизма — на ее рынках можно было услышать греков, евреев и арамеев, там легко общались между собой сирийцы, евреи, римляне и парфяне. То была земля быстро вспыхивающих страстей и опасных настроений, варварского диалекта и отвратительных нравов [Blanch. Р. 31.].

Марк привлекает наше внимание к напряженной политической и религиозной обстановке в том регионе. Не следует думать, что служение Иисуса началось где-нибудь в спокойной, тихой и теплой заводи (такую обстановку мы часто сами создаем в наших церквах!). Нет, Он начал Свою миссию в конфликтной обстановке, в атмосфере угроз, расовых конфликтов и бурной активности.

Иисус пришел, проповедуя Евангелие Царствия Божия (1:14). Теперь мы переходим к содержанию благовестия Иисуса. Марк, как видно, не утверждает, что именно эти слова Иисус использовал в своей проповеди. Но мы не можем доказать и того, что Иисус не упоминал в начале Своего проповеднического служения о Евангелии. В удивительном слове «евангелие» заключено так много смысла! Марк призывает нас рассматривать все остальное повествование об Иисусе — Его притчи, чудеса, деяния, включая Его распятие и воскресение Его силой Божьей из мертвых — в свете тех слов, с которых Он начал Свое служение.

Евангелие
Сама суть благовестия заключалась в двух заявлениях и двух повелениях. Оба заявления, по существу, построены на Божьей инициативе. В них заключается то, что сделал Бог. Мы же, со своей стороны, должны дать ответ, к которому нас призывают в этих двух повелениях.

1) «исполнилось время» (1:15). Как в истории с Иоанном Крестителем и с крещением Иисуса, так и в этом отрывке чувствуется мощная сила направляющей руки Божьей. Фактически, дословный перевод заявления «исполнилось время» во многом усиливает это ощущение. Не всякое время, отмеренное тиканьем наших часов, имеет одинаковую, объективную ценность. Некоторые мгновения исполнены особого значения. Мы это знаем по собственному опыту Попытка оценить мое физическое рождение, обращение, рукоположение в сан и женитьбу по их расположению в хронологическом порядке не приведет к положительным результатам. Но я знаю, что в моей жизни были моменты, которые Бог наполнил особым смыслом. И неизмеримо большего содержания и значимости исполнено время, когда Иисус по велению Божьему начал Свое служение. Вся многовековая подготовка к пришествию Мессии и все пророчества о Нем стали осуществляться в реальности. Это время в вечности имеет непреходящее значение.

2) «приблизилось Царствие Божие» (1:15). Второе заявление поясняет смысл первого. Теперь уже всем известно (и эту истину можно повторять снова и снова), что арамейское слово, переведенное на греческий язык как «царство», означает «царствование», «царское правление», «верховную власть» или «господство». В большей степени оно имеет отношение к тому, кто правит, а не к географическим границам государства, означая «правление», а не «территорию». В Ветхом Завете, непререкаемом каноническом Священном Писании, и в раввинистической литературе эти два элемента противопоставлены друг другу. Во-первых, Всемогущий Бог есть Царь. Царь над Израилем (Ис 41:21; Ис 43:15) и над всем миром (Иер 10:7; Мал 1:14). Он является Царем и сейчас. В настоящее время эту власть нельзя назвать явной для всего остального мира. Но наступит день, когда господство Царя царей перестанет быть тайным и будет явлено для всех (Ис 45:22−23; Зах 14:9). Обе эти линии не альтернативны друг другу, оба аспекта истинны и нуждаются один в другом.

Величайшим событием в начале служения Иисуса стало осуществление и реализация в пространстве земной жизни соединения этих двух аспектов, которые сошлись, как в центре животворящей энергии, в Самом Иисусе. Его служение покажет, в чем именно заключается верховная власть Бога на данном этапе развития человечества. Особенности и характеристики Его правления уникальным образом будут провозглашены через Иисуса. Служение Иисуса также станет тем фундаментом, на котором будет установлено будущее правление Бога. На эту тему написано много научных трудов, определяющих тот момент, когда можно будет сказать, что Царство в Иисусе Христе уже наступило. Размышления Джона Стотта послужат прекрасным комментарием к этому вопросу:

«Споры на эту тему усложнились, так как люди стали забывать, что в Новом Завете концепция Царства не является чем-то неподвижным. Во всем триумфальном шествии нашего Господа в Его служении спасения, начиная от Его колыбели в Вифлееме и заканчивая Его славой одесную Бога Отца, нет ни единого момента, когда можно было бы сказать: «Царство наступило или наступит тогда-то». Царство приближается все время. Оно приближается и распространяется и сейчас» [Stott. Р. 13.].

Во время прихода Мессии на землю люди смогли увидеть, что Царство Божье приблизилось.

3) «покайтесь» (1:15). Два требования Иисуса указывают на то, каким образом происходит наступление Божьего Царства. Нет других слов, которые употреблялись бы проповедниками так часто: «Отвернитесь от своих грехов и веруйте в Евангелие» (1:15, GNB). Дословный перевод передает смысл сказанного точнее: «…покайтесь и веруйте в Евангелие», RSV.

Слово «покаяние» употреблялось не только слишком часто, но и с искажением смысла. К сожалению, сами проповедники придавали этому слову слишком узкое значение! В первую очередь оно означает «изменение направления», «отвращение», «изменение отношения», то есть — решительный отказ от прежних помыслов и поступков. Опасность кроется в том, что значение этого слова может быть сведено до эмоций, чувства вины, которое в какой-то момент обрушивается на человека и воздействует на него. Именно в этом смысле не следует использовать в проповеди слово «покаяние», ибо в действительности оно имеет намного более широкое значение. Весь разнообразный диапазон его значений становится понятен, если послушать истории многих и многих людей, ставших христианами. Для некоторых из них обращение началось с эмоционального чувства вины. Другие нашли в христианстве единственный источник истинного смысла жизни. А для третьей категории верующих оно определило радикальные перемены и верность принципам ученичества в полном послушании Христу. И все эти истории включают в себя понятие «отвержения прошлого», «возврата к истокам», «изменения отношения» и «изменения направления». Как только происходит этот поворот — покаяние, — приходит и все остальное, подразумевающее не только конкретное побуждение отвернуться от старого образа жизни и встать на путь, который предлагает нам Бог во Христе, но и нечто большее, которое можно назвать «изменением сердца» до самой его глубины. Не признавая этого более широкого значения слова «покаяние», мы будем отрицать и значение благовестия, и те пути, которые Бог предлагает нам, чтобы мы могли ответить на Его призыв.

4) «веруйте в Евангелие» (1:15). Это единственный случай употребления слова «верить» в Новом Завете, когда не возникает сомнений по поводу его значения (которое, однако, тоже можно обсуждать, поскольку это слово является переводом с греческого). В данном случае можно увидеть намеренно подчеркнутую идею веры как чего-то большего, чем просто доверие или согласие. Здесь вера подразумевает твердую верность. Конечно, такому пониманию способствует само выражение «веровать в Евангелие», потому что Благая весть заключается в провозглашении наступления Царства Божьего, а Божье Царство означает господство Бога в сердцах и умах людей. Невозможно верить в Бога, не посвятив себя полностью служению Ему [См.: исследование значения «веры» в Новом Завете: Donald English. Faith in the New Testament. In: John Stacey (ed.) About Faith: Preacher's Handbook New Series No. 3 (Local Preachers Department, Methodist Church in Britain, 1972). P 28ff.].

а. Конкретность содержания Евангелия

Ход истории приводит к тому, что старая поговорка — «христианством можно скорее заразиться, чем ему научиться» — оказывается верной. С другой стороны, важно не рассматривать веру как «религию типа учебной дисциплины» (Дж. В. Тейлор) или как договор о принятии комплекса установок. История учит нас, что для тех, кто еще не уверовал, огромное значение имеет образ жизни верующего человека. Однако она не учитывает, что смысл веры конкретен. Более того, первые читатели и слушатели принимали содержание Евангелия намного более осмысленно, чем теперь мы. Слова «время», «Царство», «покайтесь» и «веруйте» — это примеры конкретности его содержания. Нам нужно обратить к свету наш разум. Нашей настоятельной потребностью является обучающий евангелизм.

б. Скрытые ценности

В современной жизни нас постоянно вынуждают ориентироваться только на то, что видимо, измеряя время материальными категориями. Использование Иисусом слова «время» в соотнесении с вечностью и Божьими планами показывает, насколько важно измерять время не только в секундах, минутах и часах, но и «вне времени», то есть ориентируясь на то, что происходит на фоне Божьего плана для мира. Современное коммерческое и прагматическое отношение ко времени — «время — деньги» — во многом дезориентирует нас. Как возможно, например, оценить «молитвенное время»? Как оценить «время терпеливого ожидания»? Даже нашу церковную политику во многом стоило бы оценивать с точки зрения соотнесения с вечностью.

в. Инициативу всегда проявляет Бог, мы же должны отвечать на нее

Основанием для призыва Иисуса покаяться и веровать было провозглашение приближения Божьего Царства. Вся наша жизнь базируется на этой истине. Мы не можем проявить инициативу, мы должны принять решение, как нам ответить на Его призыв. Это верно и по отношению к нашей собственной жизни (когда Бог дал нам физическое рождение), и по отношению к новой жизни во Христе по инициативе Бога, проявленной через Иисуса. Мы торжественно отмечаем факт своего духовного рождения участием в святом причастии и в богослужениях. Самым главным в нашей повседневной жизни остается следующий вопрос — насколько полно и правильно мы отвечаем на Божьи инициативы. Поскольку Бог присутствует во всех аспектах нашей жизни, мы несем ответственность за принятые в тех или иных ситуациях решения.

2. Иисус призывает первых учеников (1:16−20)

Когда Иоанн оказался в темнице, Иисус мог продолжить Свое служение один. Однако Он решил поступить иначе, и Евангелие расскажет нам обо всех последствиях этого шага.

Историю призвания учеников Иисуса Марк также рассказывает кратко, не останавливаясь на ненужных подробностях, не привлекая внимания к душевному состоянию тех, кого Иисус призвал следовать за Собой. Главный акцент делается на том, что Иисус позвал их — и они немедленно последовали за Ним. Эта история позволяет предположить, что о ней рассказал Марку сам Петр, и рассказал с точки зрения рыбака. Обетование, данное Иисусом в стихе 17, звучит несколько странно, потому что, по словам Кранфилда, в Ветхом Завете (Иер 16:16; Иез 29:4 и дал.; Ам 4:2; Авв 1:14−17) и в раввинистической литературе оно всегда имеет отрицательный смысловой оттенок. Но здесь оно употреблено по отношению к первым ученикам Иисуса, потому что они были рыболовами, а также потому, что новозаветные авторы не боялись пользоваться старыми словами, придавая им новое значение в свете Благой вести об Иисусе Христе.

Но все это второстепенно по отношению к главной теме. Иисус со всей авторитетностью (и этот авторитет будет проявляться самым различным образом на протяжении всего Евангелия) призывает людей стать Его учениками, и они следуют Его призыву. Он является воплощением Божественной инициативы, а они своим поведением показывают нам пример того, как следует отвечать на Божьи повеления.

Иисус Сам приходит к ним туда, где они находятся, и говорит с ними на понятном им языке. Но все, что было просто и понятно, приобретает иное значение, когда они становятся апостолами. Эти двенадцать учеников сыграли совершенно особую роль, и Иисус говорил им о значении этой роли. Он повторял это снова и снова в течение всего периода Своего служения, когда призывал и других следовать за Ним в качестве учеников. Разговоры начинались так, что люди чувствовали себя свободно и безопасно. Они хорошо понимали, «о чем Он говорит». И когда их повседневная жизнь освещалась светом Божьего плана, только тогда они начинали видеть и осознавать необходимость принятия решения в пользу или против ученичества, к которому Он их призывал.

Мы же, напротив, слишком часто ждем, что неверующие, услышав благовестие, немедленно изменятся, переменят свои привычки и с радостью начнут приспосабливаться к нашим богослужениям, языку и образу мышления еще до того, как произойдет истинное их обращение. Мы сильны в знакомой для нас обстановке, поэтому стремимся не выходить за ее рамки, но посторонние, попадая в нее, чувствуют себя скованно и неуютно. Поступая таким образом, мы создаем множество препятствий между ними и простотой Евангельской вести. Мы же должны идти с Благой вестью к людям туда, где они находятся.

3. Иисус демонстрирует Свою власть (1:21−31)

Марк представляет серию событий, которые демонстрируют характер власти, проявленной Иисусом в Его служении. Исцеление одержимого в синагоге (1:21−28) несет на себе отпечаток рассказа очевидца без прикрас и дополнений, потому что так оно и было на самом деле. Неожиданно для нас Марк называет место служения Иисуса (21). Капернаум, как и Назарет, не был широко известным городом, потому что в ветхозаветных источниках нигде не упоминается.

Указано и время (21) («вскоре в субботу»), хотя это всего лишь упоминание о дне недели (достаточно важное указание в повествовании Марка, поскольку именно суббота стала предметом споров с религиозными властями, Мк 2:23−27). Какая именно суббота, для Марка большого значения не имеет.

Важно было то, что Иисус делал в синагоге и к чему это привело. Он учил (21), а затем изгнал из одержимого нечистый дух (23−27). Прежде чем рассмотреть эти события более подробно, давайте поговорим о впечатлении, которое произвело Его служение на окружающих. Люди «дивились» и «ужаснулись» (22 и 27). Здесь использованы два разных греческих слова, но впечатление одно и то же. Марк хочет донести до нас, что Иисус (тем, что говорил и делал) всегда вызывал у людей смешанное чувство удивления, благоговения и страха (1:27; 2:12; 4:41; 5:15, 20, 33, 36, 42; 6:50, 51; 9:6, 15, 32; 10:24, 32 (дважды); 11:18; 12:17; 15:5, 44; 16:5 и дал., 8). Несомненно, Он не был единственным, Кто учил, Он не был единственным, Кто творил чудеса. Но Марк хочет, чтобы мы поняли — когда Он делал это, люди сравнивали Его со всеми остальными и поражались Его «власти» (22, 27). И Его слова, и Его дела производили такое впечатление, что люди тотчас же чувствовали присутствие Божье в том, что происходило. Однако такое отношение и такая реакция не приводили людей к немедленному покаянию и вере.

а. Учение Иисуса

Марк не говорит, в чем заключалось учение Иисуса в то время. Из того, что Он противопоставляется книжникам (22), которые являлись учителями закона, мы можем прийти к заключению, что Иисус не учил соблюдать законы, но говорил о согласованности жизни человека с требованиями Божьего Царства, приблизившегося в Нем Самом. В свое повествование Марк не включает многое из учения Иисуса, как это делали другие евангелисты, но в рассказах о Его деятельности шестнадцать раз употребляет глагол «учить», а существительное «учитель» — одиннадцать раз. Марк уже сообщил нам суть Его послания (1:15) и в дальнейшем приведет множество примеров того, как оно применялось. Но и в этом случае его интересуют не подробности, но установление главных составляющих служения Иисуса. Его учение и есть один из главных компонентов Его служения.

б. Исцеление и изгнание бесов

Иисус исцеляет человека, изгоняя из него беса (23−27). Человек, одержимый духом нечистым (23), возможно принадлежал к тем одержимым, которые считались ритуально нечистыми, или же это была определенная форма болезни (психическая или иная). Кранфилд напоминает, что новозаветная литература, в отличие от иудейской и неиудейской литературы того времени, обращала на бесов мало внимания, за исключением случаев изгнания их из одержимых. Они рассматривались как духи, находящиеся под властью сатаны и не способные действовать независимо от него, теперь же они встретили сильного противника и терпят поражение. Авторы Евангелий были очевидцами, что Иисус расправлялся с ними «как власть имеющий». Р. П. Мартин связывает победу над нечистой силой (1:23−28; 5:1−20; 7:24−31; 9:14−29) с победой над болезнями (1:29−31, 40−45; 2:1−12; 3:1−6; 5:22−34; 7:31−37; 8:22−26; 10:46−52) и смертью (5:21−24, 35−43). Все это относит изгнание бесов к более широкой категории служения, чем принято считать. Противостояние Иисуса силам зла помогает нам понять природу борьбы в этой области. Силы зла признают Иисуса Тем, Кто Он есть, и понимают, что Он объявил им войну не на жизнь, а на смерть. Иисус четко отличает духа от самого человека. Его повеление — «…замолчи и выйди из него» (25) — доказывает это. И нечистый дух тоже признает личность Иисуса. Его обращение — «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назярянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (24) — подтверждает как земное положение Иисуса, так и Его Божественное происхождение, подчеркивая и Его мессианское призвание, и Его статус как Сына Божьего. Суть борьбы также ясна. Дух прекрасно осознает цель Иисуса: «Ты пришел погубить нас!» (24). В ответ же Иисус просто говорит: «…замолчи и выйди из него» (25). Исход этого поединка выразился в сотрясении человека и его громком крике (26). Неудивительно, что новости об Иисусе распространились по всей Галилее и ее провинциям.

В наш изощренный век часто можно слышать такой вопрос: «Что же случилось на самом деле?» Нам нужно помнить, что главное внимание Марк уделял значению происходившего, а не на самому событию. Он говорит, что Иисус — Мессия — Сын Божий до самой смерти ведет борьбу с силами зла во всех его проявлениях и Его власть обеспечивает Ему победу. Борьба с бесами — лишь один из аспектов войны более широкого масштаба, включающей исцеления и триумф над самой смертью.

Существует ли нечистая сила? Чтобы не впадать в крайности, здесь нужны сдержанность и осторожность. Некоторые христиане, особенно в харизматических кругах, утверждают, что злые духи существуют, а верующие их изгоняют. Но что важнее, многие люди свидетельствуют о благоприятных результатах освобождения от одержимости нечистой силой и о том, что их жизнь после этого полностью изменилась. Эти личные свидетельства очень важны. С другой стороны, существует много случаев, когда воздействию злых сил приписывают такие проявления, которые можно определить как физические заболевания. Некоторые люди пытаются найти разрешение всех проблем в поиске демонов, что в результате часто приводит к недооценке чувства ответственности самого человека за свою жизнь и делает его поражение почти неизбежным. Более всего необходимо помнить, что переживания в Боге могут быть совершенно достоверными, но то, что говорит человек, испытавший эти переживания, не всегда соответствует действительности.

Однако полное исключение демонической активности — это слишком простое решение вопроса. Авторы Евангелий провели четкую грань между болезнями и одержимостью бесами.

Современная медицина все чаще не может найти объяснения всему тому, что происходит в человеческом организме. Многие люди ведут себя безрассудно и необъяснимо с медицинской и психологической точки зрения. В некоторых случаях степень неконтролируемого поведения и причиненное таким поведением зло наталкивает исследователей на явные его источники вне человека. Более того, вся область психосоматической медицины подтверждает возможность связи духовного угнетения с физическими болезнями. Как ни трудно будет признать это современному обществу с научно ориентированной мыслью, но нам следует остерегаться того, о чем предупреждал Кранфилд: силы зла достигают величайших успехов именно тогда, когда им удается убедить нас, что их не существует.

1) Власть Иисуса. Говоря о подробностях в Евангелии от Марка, следует однако помнить, что автор ставил целью подчеркнуть власть, данную Иисусу Богом. Его слова и дела вызывали в толпах народа чувство изумления. Злой дух распознает Иисуса сразу, но ирония заключается в том, что люди не признают и эти свидетельства, полученные из совершенно неожиданного источника. Они так ничего и не понимают. Об этой трагедии и повествует нам Марк.

2) Идти к людям туда, где они находятся. Похоже, в своих рассуждениях мы совершенно отдалились от тех дней и событий, хотя этого нельзя сказать о миссионерах и некоторых харизматах. И если эти конкретные примеры применить сегодня невозможно, то призыв, прозвучавший в подтексте, не услышать нельзя. Отвечает ли наше свидетельство о Христе и Его провозглашение на те вопросы, которые задают люди, интересующиеся деятельностью и учением Иисуса? Стараемся ли мы выяснить, в чем заключаются их вопросы и проблемы, и делаем ли мы все возможное, чтобы разобраться в этих проблемах? Во-вторых, удовлетворяет ли наша христианская деятельность потребностям людей так же полно, как полно было исцеление Иисусом одержимого нечистой силой? Пытаемся ли мы найти те сферы жизни человека и общества, где есть боль, разочарование и отчаяние, и предоставляем ли мы себя в качестве посредников, являющихся проводниками Божьей силы, способной исцелить их?

3) Задачи для современных миссий. Ответ на эти вопросы уводит нас далеко за рамки важных реалий евангелизма и изгнания бесов. Он поднимает проблемы справедливости в нашем обществе, мира во всем мире, нищеты, расизма, сексуальной распущенности и голода. Этот ответ призывает нас к защите христианского вероучения, к поискам и разрешению тех проблем в современных представлениях и образе жизни, которые выдвигаются в качестве причины для отрицания веры как основы жизни. Это чрезвычайно серьезные задачи, поэтому христиане все вместе должны использовать свои дары, таланты, опыт, способности и свою верность, чтобы отбить яростные нападки мира сего. Мы можем увидеть реальные масштабы задачи, задав простой вопрос: «Что на уровне современного человека, его семьи, общества, нации и на международном уровне может быть сравнимо с Иисусом, говорившим и воплотившим в Своих действиях и Своей властью Царство Божье, которое приближается?»

в. Иисус исцеляет тещу Петра

Исцеление тещи Петра (29−31) явилось еще одним примером распространения власти Царства. К чуду изгнания бесов добавилось исцеление от физической болезни. Опять заметна сдержанность автора в деталях, хотя было сказано, что «Он поднял ее, взяв ее за руку». Кстати, следует отметить употребление глагола во множественном числе там, где подразумеваются Иисус и Его ученики (29, GNB; ср. с 21). Так, Его ученики становятся Его сотрудниками в служении. Замечательно и то, что «она стала служить им». Если Марк продолжает определять главные линии повествования, то этот факт стоит отметить. Это и есть повиновение и служение Богу. Такие штрихи характерны для Марка в изображении Иисуса. Случай с исцелением происходит в то время, когда Иоанн Креститель томится в темнице, и это напоминает ученикам Иисуса, что они могут найти радость и мир не в обстоятельствах своей жизни, а в том, что они следуют за Христом.

1) Чудеса исцеления. Наряду с вопросом об изгнании бесов поднимается также вопрос о чудесах исцеления (хотя и с меньшей остротой). Он представляет собой значительную проблему для тех, кто всерьез принимает предположение о том, что Бог создал мир для исследования людей и их научно-познавательной деятельности, основанной на достижениях науки. Почему такой Бог должен вмешиваться в дела мира, демонстрируя чудеса исцеления? Такое положение, в свою очередь, поднимает вопросы о факторе постоянства и приводит в смущение всю систему.

В ответ можно возразить, что эффект чудес исцеления направлен не на принижение достоинств науки как таковой. Исцеления происходят и при помощи медицины, и христиане правильно делают, когда в медицинской помощи видят часть Божьего плана для мира, так ясно выраженного в Иисусе. Божественное исцеление через чудеса не является ни альтернативой, ни противопоставлением Божьему исцелению через медицину — это просто разные пути, проистекающие из одного начала — Бога — к одной и той же цели — здоровью человека. Во-вторых, нельзя забывать, что в Евангелиях особый упор делается на личных взаимоотношениях между Иисусом-Целителем и теми, кого Он исцеляет. Во многих случаях евангелисты описывают не только само исцеление, но и разговор, происходивший при этом. Открытость и готовность принять исцеление, честность по отношению к самой болезни, вера в силу Иисуса являются чрезвычайно личностными элементами, отражающими как стремление больного человека к здоровью, так и веру в могущество Иисуса. Современная научная медицина учится все большее внимание уделять этим сопутствующим обстоятельствам, особый упор делая на стремление к истинному здоровью, а не только на физическое излечение болезней. Чудесные исцеления Иисуса произошли две тысячи лет назад. Взаимосвязь силы, присущей Иисусу, и внутренней готовности человека исцелиться, является частью правильного понимания процесса Божественного исцеления.

Вопрос, почему Бог делал это, выносит на повестку дня третий и наиболее важный аргумент в пользу подлинности чудес исцеления. Благодать — это любовь в действии. Ее невозможно заслужить или заработать. Она действует не как награда за добрые дела, но по любви Того, Кто чувствует ее. Благодать является сущностью нашего спасения. Павел напоминал ефесянам: «Благодатию вы спасены через веру» (Еф 2:8, GNB). Исцеление также относится к делам Божьей благодати. И Божья благодать расточительна. Это ясно каждому, кто изучает естествознание. Благодать в избыточной степени изливается на христиан, которые прекрасно осознают, что не заслуживают спасения.

2) Тело Иисуса. Тема «Иисус и Его ученики» становится постоянным компонентом в повествовании Марка (приходят, пришли — 1:21, 29). В теологии ранней Церкви этот фактор единения Иисуса и Его последователей получил дальнейшее развитие в обращении Павла к верующим как «телу Христову». Павел впервые, еще смутно, осознал это на Дамасской дороге, когда Иисус обвинил Савла в преследовании Его (Деян 9:5). Он мог бы ответить, если бы не был потрясен случившимся, что гонит не Иисуса, а христиан. На что Иисус непременно ответил бы: «Именно так! Коснись их, и ты коснешься Меня». Быть частью Тела Христова на земле — серьезная ответственность и, в то же время, огромная привилегия.

4. Иисус шел впереди (1:32−39)

Мы соединили две части, которые комментаторы часто разделяют (1:32−34; 35−39). Но некоторые ученые полагают, что между этими двумя отрывками существует связь. Каждый из них имеет собственное значение, но вместе они могут дать удивительный урок ученикам, и именно этот урок имеет в виду Марк. Фактически, это первое ясное указание на то, Кто есть Иисус и что Он пришел совершить. Но указание это остается за границей их восприятия, по другую сторону последующей смерти и воскресения Иисуса. Они не смогли увидеть истину, смотревшую им прямо в лицо. В словах Марка в 10:32 мы видим не только символизм: «Когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе». В каком-то смысле в повествовании Марка Иисус всегда шел впереди, потому что Его ученики, даже Петр с его уверенностью в себе, не могли осознать главной цели Его присутствия среди них. Иисус Сам сказал об этом в 4:11−13 достаточно ясно. Отвечая на их вопрос о значении притчи о сеятеле, Он использовал слова из Книги Пророка Исаии 6:9−10, намекая, что они так же не понимают Его учения, как и остальные. Отрывок 1:32−39 — первый из многих подобных примеров.

Новости об исцелении в синагоге распространились повсюду (28), и все, кто мог, понесли своих больных и одержимых нечистыми духами для исцеления. Определенный смысл содержится в предположении Бланча, что Марк намеренно подчеркивает время служения Иисуса — оно началось после заката солнца, а значит суббота только что закончилась, синагоги закрылись и официальное богослужение завершилось. Тогда началась настоящая работа Царства Божьего на открытом воздухе! Те из нас, кто посещает церкви, должны почувствовать некоторое смущение от такого заявления.

Иисус настолько далек от явной демонстрации Своей силы и власти в сотворении чудес, что запрещает злым духам называть Его Мессией (1:34). Однако нет никакой необходимости исследовать теорию «мессианской тайны» (будто Марк намеренно изобразил таинственность личности Иисуса). Более естественным остается предположение, что Иисус вовсе не стремился при помощи Своих действий, власти и силы доказать, Кто Он. Он исцелял из любви к страдающим. Он изгонял бесов, потому что они не имели права обитать в людях и разрушать человеческую жизнь. Он учил притчами, потому что на них нужно было реагировать, так же как на исцеление больных и изгнание бесов, смиренной верой. В те дни ученики не могли понять этого, как не можем понять и мы. Все это имеет отношение к «немудрости» Божьей, как говорил о ней Павел (1Кор 1:18−31). В этом заключается понимание учения Иисуса Марком — «благодатью Божьей вы спасены через веру» (Еф 2:8). Дело не в количестве исцелений и случаев изгнания бесов, а в их значении.

Марк вновь подчеркивает это в стихах 35−39. Во-первых, Иисус «удалился в пустынное место, и там молился» (35). Чтобы на основании произошедших чудесных событий читатели не решили, что человечность Иисуса не имеет большого значения (обычная ошибка христиан на протяжении столетий), Марк рассказывает, что Иисус нуждался в том же, в чем нуждается каждый хороший ученик, — в молитве к Богу, в Его водительстве и поддержке. Марк вернется к этому вопросу в 6:46 и 14:32−42, каждый раз — в критический момент служения Иисуса. Это была не притча в действии, Иисусу действительно было необходимо спокойное общение с Богом. Интересно, удивлялись ли этому ученики?

Да, они определенно удивились, когда нашли Его и увидели Его реакцию на их беспокойство и нетерпение. Ответ Иисуса, должно быть, поразил их. Как раз тогда, когда вместе с Его популярностью растут толпы людей, привлеченных исцелениями и изгнанием бесов, Он говорит, что не в этом Его главная цель. «Пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедывать, ибо Я для того пришел» (38). Исходя из того значения, которое придает Библия глаголу «пришел», становится ясным, что Иисус подразумевал больше, чем «пришел из Капернаума» или даже «пришел служить». Он имел в виду «пришел от Бога», хотя поняли это Его ученики или нет — спорный вопрос. Но смысл этого утверждения в том, что проповедь Благой вести Царства Божьего была основной в миссии Иисуса, Помазанника Божьего.

а. Верность и соответствие

Можно увидеть, что перед учениками Иисуса стояла та же дилемма, что стоит перед нами. Мы уже отметили, что служение Иисуса было эффективным уже потому, что Он удовлетворял нужды огромного количества людей. Они хотели получить исцеление, и Он исцелял их. У них были вопросы, и Он отвечал на них, «как власть имеющий». Церковь, которая не может и не умеет ответить на нужды людей, не может ожидать результативности и в распространении Благой вести о Царстве. В наш век мгновенных разрешений проблем, когда мы ждем, что наши политики в трехминутном интервью в телевизионной программе решат все социальные и экономические проблемы, мы стремимся быть «соответствующими». Истинная любовь всегда предрасполагает нас «соответствовать».

Но и здесь Иисус призывает нас к рассудительности. Все, что говорится или делается в служении Богу, должно быть согласовано с благовестием Царства. В первую очередь должно быть провозглашено наступление Царства, потому что именно это провозглашение служит испытанием для всего остального: любви, благодати, покаяния и приглашения уверовать. Превыше всего — сущность Бога, открывшаяся в Иисусе и засвидетельствованная Духом. Это — истина, при помощи которой испытывается все остальное, и она останется истиной, будем мы соответствовать ей или нет! Отвернитесь от истины, и поиск соответствия превратится в путешествие без карты и компаса, которое закончится в иссушающей и разрушающей все пустыне.

б. Неоценимое значение молитвы

Даже Иисусу требовалось время для спокойного общения и молитвы, особенно когда в Его служении Богу намечался важный поворот. Насколько же важно это для нас!

в. Ученичество — это следование за Иисусом

Для нас, как и для первых учеников, Иисус всегда будет «идти впереди». Следуя за Иисусом, мы узнаем новые истины, получаем новые дары, проходим через новый опыт, новую близость с Богом. Наш путь не всегда легок, но цель нашего путешествия — осуществление Царства, и мы знаем, что впереди нас идет Христос, а вокруг нас — община Его людей.

5. Иисус исцеляет прокаженного (1:40−45)

Евангелие от Марка полно неожиданностей! Мы видели, как были смущены ученики Иисуса, когда обнаружили, что Он уединился, чтобы помолиться. Мы представляем их недоумение, когда Он сказал, что не следует уделять столько внимания исцелениям и изгнанию бесов. Теперь мы сами удивляемся тому, как быстро меняются события.

Пришла пора исцелить прокаженного (40а). (Слово «проказа» применялось тогда по отношению к большему числу заболеваний, чем сегодня.) Обычно такие больные избегали людей и старались быть неприметными. Но этот прокаженный повел себя иначе. Он просил исцелить его, хотя не был уверен, захочет ли Иисус сделать это. В том, что Иисус может его исцелить, он не сомневался (40б). Ответ Иисуса ясен, но также удивителен для всех окружающих. Он прикоснулся к этому человеку (41), что, должно быть, привело в шок наблюдателей, которые считали больного проказой оскверненным. Но больше всего нас изумляет слово, которое использовал Марк для передачи отношения Иисуса к больному. В некоторых ранних и надежных источниках стоит греческий глагол, который переводится не «Иисус, умилосердившись», но «Иисус, рассердившись». Этот вариант наиболее вероятен, поскольку дает понять, почему переписчики использовали слово, которое мы находим в притче об отношении доброго самарянина к человеку на дороге (Лк 10:33). Но почему Иисус рассердился? Вряд ли Он сердился на больного за то, что тот отвлек Его. Скорее всего, Он гневался на то зло, которое в той или иной форме искажает природу человека.

Он хотел исцелить прокаженного и сделал это одним повелением. И здесь нет ничего удивительного, поскольку в повествовании Марка мы уже привыкли к таким жестам и проявлениям власти Иисуса. Но два момента в этой сцене все же неожиданны: Он велит человеку пойти к священнику и исполнить то, что было положено по закону, чтобы его официально провозгласили очистившимся. Его учение не находится под давлением закона, как явствует из Евангелия от Матфея (Мф 5:17−20), но Марк не хочет, чтобы его читатели пришли к выводу, что новое учение аннулирует старые законы.

Однако еще до этого Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его (GNB). Резкость этого отрывка доказывает его подлинность. Были попытки перевести слово «строго» как «тяжело вздохнув», «проворчав», «возроптав», «вскричав» и даже «фыркнув»! Однако в нем заложено столь глубокое чувство, что выразить его на простом человеческом языке трудно. Слово «отослал» на самом деле означает «выгнал». Иисуса глубоко трогали человеческие страдания. Его невысказанные стенания — часть Его реакции на эти страдания.

Его отношение к произошедшему тесно связано с тем, что последовало далее. Он велит прокаженному не рассказывать, как он получил исцеление (44а). То же — в стихе 34: Он запрещает бесам говорить, потому что они могут раскрыть, Кем Он является на самом деле. Из этого мы заключаем, что Иисус не стремился при помощи чудес завоевать Себе последователей, потому что чудеса были частью Его борьбы со злом в стремлении освободить людей. Иисус творил их не для того, чтобы собрать больше последователей.

И все же произошло обратное. Как это часто бывает, исцелившийся человек, полный энтузиазма и добрых намерений, рассказал о случившемся, и это помешало Иисусу продолжать Свое служение (45).

а. Главенство любви

Легкость, с которой Иисус нарушал социальные и религиозные барьеры и установки, захватывает дух. Достаточно вспомнить ту панику, которая охватила людей при первых случаях заболевания СПИДом, и добавить к этому отвращение к заболевшим (граничащее с религиозным неприятием), чтобы понять, что значило для ортодоксальных верующих прикосновение к прокаженному. Но такая линия поведения была основой не Его стратегии, но Его сущности. Жизнь, в которой преобладает Божья любовь, не стремится заработать влияние и добиться успеха, не боится поражения в словах или делах. Любовь говорит и делает то, что необходимо, не принимая в расчет обстоятельства. Людей действительно привлекало в Нем то, что на пути к исполнению нужд отверженных и обездоленных Он уничтожал все барьеры. Но в основе этого служения они должны были обнаружить любовь. К сожалению, люди часто остаются со знамениями и упускают саму суть. Слишком часто мы, христиане, хотим, чтобы другие увидели истину христианской любви, тогда как сами не всегда следуем этой любви. Именно здесь, в борьбе за приоритеты евангелизма, социальной заботы или справедливости, христиане обнаруживают почти роковое отсутствие побуждений, продиктованных истинной любовью. Если бы мы любили окружающих нас людей в достаточной степени, в своей любви мы стали бы отвечать на их нужды и не принимали бы решений на основании теологических или собственных предпочтений.

б. Цена духовного понимания

Необычное замечание Марка относительно внутреннего состояния Иисуса, выразившегося в Его строгости, является необходимым напоминанием об истинной цене настоящего ученичества и служения. Встречаясь с тем, что противоречит воле Божьей, мы будем испытывать духовную боль до тех пор, пока не поймем, что Бог приготовил для мира и насколько мы верны нашему призванию в планах Божьих. Легковесное ученичество противоречит тому, что рассказывает Марк об Иисусе.

в. Синдром «результатов»

Сдержанность Иисуса по отношению к людям, ставшим Его последователями не на основании личной веры, а на каком-либо другом основании, представляет собой строгое испытание и для нашего евангелизма и свидетельства. Наша озабоченность произведенным впечатлением или достигнутыми результатами слишком часто заслоняет собой желание помочь людям обрести истинную веру, с которой они смогут выстоять во всех испытаниях повседневной жизни. Стремление набрать как можно больше очков — западня для христианского деятеля.

Примечания:

 
Аверинцев: отдельные книги

1  [1] — От Марка святое благовестие. Мы сочли желательным сохранить по соображениям семиотически внятной для каждого формульности традиционную в церковнославянско-русском языковом обиходе передачу греческого κατά Μάρκου — «от Марка», хотя во множестве более обычных контекстов κατά передается русскими лексемами «по», «сообразно», «согласно», и ряд новейших переводов Евангелий этому следует. Идиоматика русского языка, как всякого живого языка, имеет свои особенности; хотя вариант «по Марку», казалось бы, должен быть привычным хотя бы благодаря обыкновению переводить заглавия Passionen Баха — «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну», — однако встречаемая на каждом шагу газетная шуточка «страсти по…», предполагающая, помимо ослабления вкуса и респекта, совершенно искаженное восприятие простого логического смысла конструкции, заставляет думать, что именно для современного уха привычный оборот звучит более внятно. — Древность подобных, выражаясь на языке православной традиции, «надписаний» (т. е. заглавий) канонических Евангелий в современных исследованиях часто без всякой аргументации считается заподозренной; однако она является предметом весьма аргументированной защиты в статье: М. Hengel, Die Evangelienbberschriften, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, 4, Heidelberg, 1984 (переиздано в англ переводе в кн.: Studies in the Gospel of Mark, III, p. 64–84).

2  [3] — Как написано у пророка Исаии. В последующей сводной цитате текст Ис 40:3: «голос вопиющего в пустыне: уготовьте пути Господу, выпрямляйте пути Его» (или: «голос вопиющего: в пустыне уготовьте…») предваряется словами Мал 3:1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф») (приводимыми также Мт 11:10 («Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою») и Лк 7:27 («Сей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою»)). Сама по себе практика подобного цитирования довольно нормальна, например, для традиции талмудического или кумранского сведения воедино библейских «свидетельств», долженствующих сделать ясными исполнение пророчеств. С точки зрения секулярных норм греко-римской культуры она менее обычна; характерно, что Порфирий указывает на нее в целях антихристианской полемики, как мы узнаем из свидетельства бл. Иеронима (Tract. In Marcum, ad 1.). — Интересно совпадение между Кумранским Уставом Общины (1 QS 8, 12–14) и всеми четырьмя каноническими Евангелиями (Мт 3:3; Мк 1:3; Лк 3:3-6; Ио 1:23) в привлечении в качестве такого свидетельства именно слов Ис 40:3. В Кумранской тексте мы читаем, что члены общины должны, отделяясь «от местопребывания людей Кривды», идти в пустыню, «чтобы уготовлять там путь Господу, как написано…» — и далее следует цитата. В Евангелиях слова пророчества отнесены, как известно, к Иоанну Крестителю. Это типичная стратегия того типа интерпретации, который на языке Кумранских текстов назывался «пешер»: ее тема — актуальное исполнение древнего предсказания. О нем см. М. P. Horgan, Pesharim. Qumran Interpretations of Biblical Books, Catholic Biblical Quarterly Monograph Series, Washington, Catholic Biblical Association, 1979. — В Ио 3:28 слова Иоанна Крестителя содержат подразумеваемую отсылку все к тому же тексту Мал 3:1, который включен здесь в цитату из Ис; притом, по-видимому, его греческая передача имеет в виду и доносит до нас какой-то альтернативный к Септуагинте перевод ВЗ («non-septuagintal version», см. J. A. T. Robinson, The Priority of John, London, 1985, p. 185).

4  [4] — В пустыне. Вводимое сейчас же упоминание пустыни отсылает к только что приведенной в ст. 3 цитаты из Ис 40:3. И здесь, и при других евангельских упоминаниях «пустыни» необходимо помнить, во-1-х, что слово это обозначает всякое необитаемое пространство, отнюдь не являясь, как в наше время, географическим термином; во-2-х, что оно насыщено символическими коннотациями, связанными с ветхозаветным повествованием о пути Исхода из Египта через пустыню: это место откровения, обращения, покаяния, подготовления к Земле Обетованной. Ср. W. Schmauch, Orte der Offenbarung und der Offenbarungs-ort im Neuen Testament, Berlin, 1956, S. 27–47.

Возвещая. Греч. κηρύσσων вызывает содержательную ассоциацию с лексикой, описывавшей, скажем, объявляемые монархами и правителями амнистии, прощения просроченной выплаты налогов и вообще всякого рода милости.

И выходила к нему вся страна Иудейская и все жители Иерусалима. По-видимому, это выражение надо понимать как гиперболу; Но о широкой популярности Иоанна Крестителя в выразительных словах свидетельствует Иосиф Флавий (Antiquitates Judaicae XVIII, 5, 2).

Исповедуя грехи свои. Акт покаяния в обрядовом смысле, предшествовавший крещению, можно попытаться представить себе по аналогии с исповеданием грехов на торжестве обновления Завета в практике кумранитов (1 QS 1, 22–2, 1) или на ежегодном покаянном торжестве (Йом-Хакипурим, Йом-Кипур) в общеиудейской практике. Надо сказать, что имеются сведения о несколько более поздних спорах в кругах книжников по вопросу о том, должен ли кающийся перечислить свои грехи, как утверждал рабби Йехуда бен Батира, или ограничиться заявлением о своем раскаянии в общей форме, как полагал рабби Акиба; только что упомянутый устав Кумранской общины, как кажется, предполагает средний вариант, напоминающий ход т. н. общей исповеди в современном православном обиходе, — левиты перечисляют грехи, а кающиеся (едва ли не хором) признают себя виновными.

6  [5] — Одежда из верблюжьей шерсти — едва ли из верблюжьей шкуры (δέρριν, чтение D), поскольку это нарушало бы ветхозаветные предписания ритуальной чистоты; большинство рукописей дает чтение, предполагающее одежду из верблюжьего волоса, характерную для обитателей пустыни. Аскетический образ жизни Иоанна напоминает облик пророка Илии, каким его рисует 4 Книга Царств 1:8: «человек тот весь в волосах, и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим». Особые разновидности саранчи могут быть употребляемы при нужде в пищу, как это упоминается у ряда античных авторов и как практикуется у арабов до сих пор; к тому же библейский текст специально упоминает саранчу как пищу ритуально чистую (Лев 11:22 («сих ешьте из них: саранчу с ее породою, солам с ее породою, харгол с ее породою и хагаб с ее породою»)). — Открытие Кумранских текстов и вообще Кумранских пещер как места общины аскетов-пустынножителей вызвало в свое время множество работ, непосредственно связывавших аскетический облик Иоанна именно с Кумраном (например, W. Н. Brownlee, John the Baptist in the New Light of Ancient Scrolls, in: The Scrolls and the New Testament, ed. K. Stendahl, New York, 1957, pp. 33–53; J. A. T. Robinson, The Baptism of John and the Qumran Community, Harvard Theological Review, 50, 1957, pp. 175–191; J. Pryke, John the Baptist and the Qumran Community, Revue de Qumran 4, 1964, pp. 483–496; С. H. Η. Scobie, John the Baptist, Philadelphia-London, 1964). Очевидно, что проповедь Иоанна в любом случае ставит его вместе с ессеями Кумрана в число «чающих Царства Божия» (см. ниже Мк 15:43 и примечание к этому месту), что важной общей чертой в обоих случаях является отчетливо выраженная аскетическая духовность пустыни, ориентированная на Ис 40:3. В то же время фигуре и проповеди Иоанна свойственны определенные черты, чуждые Кумранской общине. Это прежде всего сугубо общенародный характер его деятельности, далекий от склонности замыкаться в ритуально чистом кругу общины единомысленных аскетов и делающий его действительно «Предтечей» Христа. Готовность разговаривать не только с презираемыми и притом ритуально нечистыми мытарями (Лк 3:12-13 («12 Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? 13 Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам»)), но даже с (римскими!) воинами, т. е. язычниками (Лк 3:14 («Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем»)) совершенно несовместима с общим настроением кумранитов. Столь же чуждо Кумрану утверждение, что Бог может «из этих камней создать сынов для Авраама» (Мт 3:9; Лк 3:8; под камнями традиционная экзегеза, по-видимому, с полным основанием всегда понимала язычников). Но даже и весьма суровое обличение фарисеев и саддукеев (Мт 3:7-10 («7 Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8 сотворите же достойный плод покаяния 9 и не думайте говорить в себе: ""отец у нас Авраам"", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. 10 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь»)) предвещающее то, что будет говорить Христос, предполагает отсутствие той априорной групповой закрытости навстречу другим религиозным группам, которая была присуща кумранитам: обличение имеет в виду некое негативное качество их морального и Духовного облика, а не безнадежную религиозную дисквалифицированность, скажем, в силу соблюдения ложного с Кумранской точки зрения календаря и т. п., вообще в силу принадлежности не к той общине; разговор с ними строг, но это не отказ от разговора.

8  [6] — Он будет крестить вас Духом Святым. О соприсутствии Духа Святого Мессии см. знаменитое пророчество Ис 11:1-2: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия…». В более поздней еврейской традиции Дух Господень ([руах YHWH]), или Дух Божий ([руах элоhим]) порой описывается как «Дух Царя Мессии» (Bereshit rabba 8, 1). Мессии предстоит также сделать возможным для людей сопричастность Духу Божию. С мессианским временем связывалось еще до христианской интерпретации (см. Деян 2:17-21 («17 И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. 18 И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. 19 И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. 20 Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. 21 И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется»)) пророчество Иоиль 2:28-29: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения; и также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего». К эпохе рождения христианства словосочетание «Дух Господень» ([руха YHWH]) становится довольно широко распространенным в интерпретирующих переводах Писания на арамейский язык, т. н. таргумах.

9  [7] — Принял крещение от Иоанна в Иордане. Св. Ефрем Сирин так говорит о символической роли вод Иордана в этом эпизоде: «Елеазар посватал Ревекку у вод колодца (Быт 24:1-67); Иаков подобным же образом обручился с Рахилью (Быт 29:1-21), и Моисей — с Сепфорою (Исх 2:16-21). Они были прообразованиями Господа нашего, Который обручился со Своею Церковью в водах Иорданских. И как у источника Елеазар показал Ревекке господина своего Исаака, который проходил по полям ей навстречу, так Иоанн, у истока реки Иордана, указал на Господа нашего…». (Ephr. In Diatessaron III, 17; текст этой части дошел лишь в армянском переводе, почему наша цитация основана на французском переводе: Ephrem de Nisibe, Commentaire de l'Evangile Concordant ou Diatessaron, trad. par L. Leloir, Sources Chriftiennes 121, Paris, 1966, p. 91). То, что Ефрем с эмфазой говорит об истоке реки Иордан, возможно, связано с фиксированными в мандейской полемической литературе спорами о том, не был ли Иисус крещен Иоанном слишком низко по течению для того, чтобы крещение было ритуально правомочным (см. выше).

10  [8] — Тотчас (греч. εύθύς / εύθέως) — необычайно частое у Мк вводное слово, встречающееся не менее 40 раз (более точное число зависит от выбора текстологических вариантов). В непосредственном восприятии современного читателя оно, как не раз отмечалось, хорошо соответствует сжатой, концентрированной динамике действия, характерной именно для этого Евангелия. Но его особая частота заставляет думать о воздействии семитического субстрата. Предлагалось, в частности, увидеть в нем передачу арамейского [ба шаата] «в тот час» (см. М. Black, An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 2. nd ed., Oxford, 1954, p. 109 n. 2); однако для последнего есть точное греческое соответствие [εν] αύτη / εκείνη τη ώρα, характерное для Лк, но встречающееся и у Мк, например, 13:11 («Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый»). В отечественной науке недавно высказано предложение увидеть за Марковым εύθύς арамейское {[бе] эдайин} «тогда», в определенных контекстах принимающее значение «тотчас» (Свящ. Л. Грилихес, Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции, М., 1999, с. 66–70). Для Мт характерно употребление в сходной функции лексемы τότε «тогда», применяемое в Септуагинте при переводе арамейских текстов для передачи того же оборота (ibid. 69–70). Ср. также специальную работу: D. Daube, The Sudden in the Scripture, Leiden, 1964, особо о Мк pp. 46–60.

Разверзающиеся небеса. Ср. апокалиптико-мессианское пророчество в апокрифическом Завете Левия, 18, 5: «Небеса разверзнутся…». Из канонических ветхозаветных текстов можно вспомнить Ис 64:1 («О, если бы Ты расторг небеса и сошел!») и Иез 1:1 («И было […], отверзлись небеса, и я видел видения Божии»). Этот же визионерский мотив встречается в мистических текстах Кумрана (4 Q 213, фрагм. 1, кол. 2); ср. К. Berger, Qumran und Jesus: Wahrheit unter Verschluß Stuttgart, 1993, S. 95–96.

И Духа, подобно горлице, нисходящего на Него. Хотя при слове «Дух» отсутствуют поясняющие слова «Божий», как у Мт 3:16 («И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него»), или «Святой», как у Лк 3:22 («и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!»), идентификация Духа как Духа Святого явственно дана при помощи грамматического средства, не передаваемого по-русски: существительному придан артикль (το πνεύμα), отымающий к прямому упоминанию Духа Святого чуть выше, в словах Иоанна Крестителя (1:8).

Горлица (περιστερά) — слово женского рода, как и слово «дух» в семитских языках (евр. [руах], арам. [руха]); с этим, как и с особым семантическим ореолом лексемы «горлица» в русском языке, связан выбор слова в нашем переводе в отличие от привычного «голубь». Святоотеческая интерпретация этого места, опираясь на обороты евангельских текстов, артикулирующие семантический момент сравнения (ώς у Мк, ώσεί у Мт, σωματικώ είδει ώς у Лк), склонна подчеркивать уподобительно-символическую функцию образа горлицы, возражая против его чувственной буквализации. По характерной формуле бл. Иеронима, здесь «показуется не истина, но уподобление» (In Matth. 3, 16: non Veritas, sed similitudo monstratur). Вербального изображения Духа Божия в виде горлицы нет ни в Ветхом Завете, ни в других известных нам документах древнеиудейской веры. Очень важно, однако, приписываемое Бен Зоме уподобление того действия Духа Божия при сотворении мира (Быт 1:2), которое выражено глаголом [мэрахэфэт] «простирался» и передано в Синодальном переводе словами «носился», — действию матери-горлицы по отношению к высиживаемым ею яйцам (Hagiga 15. а). Образ горлицы в иных функциях часто встречается в библейской поэзии, например, как символ народа Божия (Пс 67/68:14: «…Вы стали как горлица, крылья которой покрыты серебром, а перья — чистым золотом»). У Филона Александрийского сказано: «Божественная Премудрость […] символически именуется «горлица» (τρυγών — Quis rer. div. her. 25). В Вавилонском Талмуде (Berakhot За) рассказывается, что рабби Иосе слышал «голос Божий, звучавший, как голос горлицы». На совершенно ином уровне наивной фольклорной мифологизации у арабов, родственного семитского народа, складывается представление о чудесной исполинской птице, имя которой («Рух») и означает «Дух». Вспомнив о подобных играх народного воображения, мы лучше понимаем, против чего предостерегал бл. Иероним.

11  [9] — Сын Мой Возлюбленный. Эпитет «Возлюбленный» может также означать «Единственный, Единородный» (см. старую статью: С. Н. Turner, О ΥΙΟΣ ΜΟΥ Ο ΑΓΑΠΗΤΟΣ, Journal of Theological Studies 27, 1926, p. 113–129, 362. Ср. Быт 22:2: «…Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь…»; Ис 42:1: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа моя…». Немаловажно, что в обоих последних случаях речь идет о жертве — об Исааке в первом случае, о мессианском Страдальце во втором.

12  [10] — Гонит (греч. έκβάλλει). Мы не хотели бы приводить читателя в недоуменное смущение таким необычным глаголом, однако не решились отклониться от подлинника: для повествовательной манеры Мк и здесь, как и в ряде других случаев, характерно предпочтение более энергичного, резкого, угловатого слова, чем в других Евангелиях.

13  [11] — И был Он со зверями. Св. Иоанн Златоуст замечает, что диавол «нашел Его в пустыне, и в пустыне непроходимой; что такова была пустыня, показал Марк, сказавши: ""со зверями""» (In Matth. 13, PG LVII, 209). Сходный мотив в пояснении к этому месту у византийского толкователя XI в. Феофилакта Болгарского: «Место искушения было до того дико, что там во множестве водились звери» (Благовестник. Толкования на святые Евангелия, СПб, б. г., с. 182).

14  [12] — А после того, как Иоанн был схвачен, пришел Иисус […] возвещая благовестие Божие. Конец проповеди Иоанна Крестителя знаменует переход от первой фазы мессианского времени ко второй, кульминационной: отныне дело «возвещения» переходит ко Христу. Именно внимание Мк к роли Иоанна как живого знамения начала мессианского времени (см. выше к 1:1) побуждает его специально отметить, что проповедь Христа начинается «после того, как Иоанн был схвачен» (ср. W. Marxen, Der Evangelist Markus, Guttingen, 1956, S. 22–24).

Схвачен — перевод по смыслу (о семантике греч. παραδοθήναι см. W. L. Lane, The Gospel According to Mark, Grand Rapids, Michigan, 1974, p. 63, n. 85).

Галилея как место, где Иисус вырос, жил и вышел на проповедь — особая тема для исторической рефлексии. Ср. The Galilee in Late Antiquity, ed. by L. I. Levine, N. Y. And Jerusalem, 1992, особенно статьи: Η. С. Lee, Early Christianity in the Galilee: Reassessing the Evidence from the Gospels, pp. 3–22; A. J. Saldarini, The Gospel of Matthew and Jewish-Christian Conflict in the Galilee, pp. 23–38; A. I. Baumgarten, Literary Evidence for Jewish Christianity in the Galilee, pp. 39–50; S. Freyne, Urban-Rural Relations in First-Century Galilee: Some Sugestions from the Literary Sources, pp. 75–91.

15  [13] — Срок исполнился — идея срока, который должен исполниться, чтобы сделать возможным явление откровения, артикулируется в ряде ветхозаветных текстов, например, в Кн. Даниила: «запечатай книгу сию до последнего времени» (12:4), «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (12:9). Ср. ниже Мк 13:20 и 33.

16  [14] — Галилейского моря. «Галилейским морем» или просто «морем» (θάλασσα) у Мк (и Мт) называется то обширное озеро, которое у Ио именуется по имени самого большого города в его округе «Тивериадским морем», а у Лк — «Генисаретским озером» (ή λίμνη Γεννησαρά, ср. употребительное в Септуагинте и таргумах название γεννησαρ, соответственно); его наименование в ВЗ и в современном иврите — «море Киннерет» ([йам киннэрет, йам киннэрот]). «Киннерот», «Киннерет», «Геннисар» и «Геннисарет» — исторические варианты одного и того же топонима.

17  [15] — Вы станете ловцами людей. Мк, как и Мт 4:19 («и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков»), употребляет лексему άλιείς «рыболовы», содержащую намек на профессиональное занятие призываемых; Лк 5:10 («также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков») дает для обозначения будущего занятия Симона Петра причастную форму ζωγρών от глагола, означающего ловлю зверей. Эта метафора находится в сложных, но очевидных отношениях с одним пророчеством Иеремии, в котором суровое обещание кар и возмездий, но одновременно светлая перспектива возврата Израиля в землю обетованную выражены в сходных образах: «…Возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их. Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» (Иер 16:15-16). Более однозначно негативны метафорические употребления образа «уловления» людей в Прит 6:26 («потому что из-за жены блудной [обнищевают] до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу») и 2 Тим 2:26 («чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю»). Человек обычно не любит ощутить себя «уловленным» (стоит вспомнить, как легко в недавние дни выражение «ловец человеков» становилось бранным, будучи, скажем, прилагаемо к Вяч. Иванову в контексте антисимволистского дискурса). Поэтому есть все основания видеть в словах Христа определенную степень парадоксальности, уловимую в целом ряде евангельских выражений и притч (скажем, в Лк 16:1-9 и 18:1-8, когда хитрость недобросовестного управителя выступает как пример для дел милосердия, а надоедливое упрямство иска вдовы — как урок неотступной молитвы) и являющуюся общей характеристикой Христова учительства. С другой стороны, ветхозаветным основанием для метафоры может быть эсхатологически осмысленный образ удачной рыбной ловли Иез 47:9-10 («9 И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдет туда эта вода, и воды [в море] сделаются здоровыми, и, куда войдет этот поток, все будет живо там. 10 И будут стоять подле него рыболовы от Ен-Гадди до Эглаима, будут закидывать сети. Рыба будет в своем виде и, как в большом море, рыбы будет весьма много»). В кумранском тексте 1 QH 7–8 т. н. Учитель Праведности говорит о себе: «И Ты водворил меня в месте изгнания, между многими рыбаками, простирающими сети на лицо вод, и ловцами, посланными против сынов растления». Ср. О. Betz, Donnersuhne, Menschenfischer und der Davidische Messias, «Revue de Qumran» 3, 1961, S. 53–61.

21  [16] — И входят они. Ср. такую же форму множественного числа при описании передвижений Иисуса с учениками, например, 5:1: «И приплыли они к другому берегу моря…»; 8:22: «И приходят они в Вифсаиду…»; 9:14: «И когда вернулись они к ученикам…»; 9:33: «И вернулись они в Капернаум»; 11:1: «И когда подходили они к Иерусалиму…»; 11:15: «И приходят они в Иерусалим…»; 11:27: «И приходят они снова в Иерусалим…»; 14:26, 32: «И воспев гимны, вышли они к Масличной горе. […] И пришли они в местность, название которой Гефсимания». Для других Евангелий такие обороты сравнительно менее обычны; обнаруживается тенденция к тому, чтобы лексически выделить Иисуса из безличного собирательного субъекта перемещений и других действий; скажем, вместо 11:15 мы читаем Ин. 2:13: «…И взошел Иисус в Иерусалим…»

Капернаум традиционно отождествляется с местностью на северо-западном берегу Генисаретского озера, которая ныне называется Телль-Хум. В древнем мидраше (толковании) на Книгу Екклесиаст упоминается место, называемое Кефар Нахум (ср. написание евангельского топонима как Καφαρναυμ «Кафарнаум» в таких рукописях, как Sinaiticus и Vaticanus); особенно интересно то, что это место связывается там с деятельностью «еретиков», возможно, иудео-христиан (см. Midrash Kohelet I, 8). Иосиф Флавий упоминает источник Кафарнаум (Bellum Jud. III, 10, 8). Название «Кефар Нахум» связано с преданием, локализовавшим именно там гробницу пророка Наума (евр. Нахума). Однако там же была посещаемая иудеями гробница рабби Танхума (по-видимому, Танхума бен Канилай, который умер в 3 в.); можно представить себе, что имя «Танхум» (к тому же близкое по звуковому составу все к тому же «Нахум») превратилось в арабском языке в «Тельхум», а затем, уже под действием ложной этимологии — в «Телль (холм) Хум» (ср. G. Kroll, Auf den Spuren Jesu, Innsbruck-Wien-Munchen, 1979, S. 285–287).

И входят они в Капернаум. И тотчас, войдя в субботу в синагогу… Важно синтаксическое соположение обеих фраз: предполагается соблюдение обрядового предписания: для того, чтобы провести субботу в том или ином городе, как в данном случае — в Капернауме, надо войти в пределы города хотя бы незадолго до наступления субботы (ср. в Иерусалимском Талмуде: Erubin IV, 3). Та капернаумская синагога, которая произвела своей монументальностью впечатление на паломницу конца IV в. Эгерию и развалины которой сохранились до сих пор, выстроена существенно позднее, хотя, судя по всему, на месте синагоги тех времен; под известняковыми камнями более поздней синагоги выявлены базальтовые остатки более ранней (ср. В. Pixner, L'enigme autours la synagoge de Cafarnaum, «Le Monde de la Bible», 38, 1985, p. 23–28, переработанный вариант в кн.: В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche,… 2. Aufl., Gieifen, 1994, S. 114–126).

Он стал их учить. Право выступать в синагоге в качестве «толкователя» ([даршан]) Писания не было закреплено за какими-либо институционально выделенными лицами, но в принципе могло принадлежать любому полноправному израильтянину, которого захотела бы пригласить данная синагога.

22  [17] — Он учил их как тот, кто имеет власть, а не так, как книжники. Слово εξουσία, переводимое как «власть», означает полномочие, легитимную правомочность властного слова и действия; в данном случае — легитимность, исходящую от Отца. Св. Юстин Мученик замечает в этой связи: «Поучения Его были кратки и не обширны; ибо он был не софист, но слово Его была сила Божия» (I Apol. 14, Сочинения св. Иустина, философа и мученика, пер. прот. п. Преображенский, изд. 2, М., 1892, с. 43). Обращаясь к читателю-язычнику, Юстин противополагает склад проповеди Христа обиходу школьной «софистической» культуры; но в палестинском контексте евангельского повествования предметом сравнения является иной школьный обиход — конвенциональный тип раввинских поучений, как правило, предполагавший ссылки на авторитетные слова наставников, изустно передававшиеся учениками своим ученикам (очень характерная талмудическая формула — «рабби А говорил от имени рабби В, ссылавшегося на рабби С…»). «Книжники» (греч. γραμματείς, евр. [соферим]) — институциональные носители сакральной учености, профессиональные знатоки Торы и устного школьного предания, неоднократно упоминаемые уже в девтероканонических книгах (1 Ездра 7:6 («сей Ездра вышел из Вавилона. Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом…»), 1 Макк 7:12 («К Алкиму же и Вакхиду сошлось собрание книжников искать справедливости»), 2 Макк 6:18 («Был некто Елеазар, из первых книжников…»)). Постепенно сословие книжников приобретает все большее значение, перенимая авторитет исчезнувшего пророчества, а затем и священства, потерявшего место в жизни после гибели Храма в 70 г.; именно книжнической культуре предстояло сформировать религиозную норму иудаизма. (Аналогичную роль получало фарисейство в отличие от ориентированного на Храм саддукейства; не случайно слова «книжники» и «фарисеи» так часто оказываются в евангельских текстах ассоциативно сближенными, хотя в те времена не все книжники были непременно фарисеи, как и не все последователи фарисейского направления были книжниками.)

23  [18] — Нечистый дух — выражение, восходящее к Зах 13:2: «…Лжепророков и нечистого духа ([руах hаттум'а]) удалю с земли». Семантически здесь важен смысловой обертон ритуальной нечистоты.

24  [19] — Назарянин (ό Ναζαρηνός) — по своему простейшему, лежащему на поверхности смыслу «уроженец Назарета»; важно, однако, что это существительное прилагается в Евангелиях исключительно к Иисусу и ни к кому другому, и что по фонетическим и другим причинам оно оказывается взаимозаменимым синонимом другого именования Христа — «назорей», и что судьба соответствующего корня в семантике семитских языков совершенно исключительна: именно он становится нормальным обозначением всего христианского, например, в сирийском языке и на иврите (до сих пор, ср. Деян 24:5 ή των Ναζωραίων αίρεσις «ересь Назореев»). Употребление слова «назореи» (греч. Ναζωραίος, евр. [назир]) было обусловлено, с одной стороны, ветхозаветной традицией особого посвящения Богу (см. Чис 6), налагавшего ряд особых запретов, с другой стороны, знаменитым пророчеством Исаии (11:1): «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь ([нэцэр] «побег») произрастет от корня его»; лексемы [нэцэр] и [назир] обнаруживают известное созвучие, важное для древнего сознания. В поле таких созвучий входит и топоним «Назарет». В давно ведущейся полемике вокруг этого топонима и обстоятельств его связи с «назорейством» неожиданная точка зрения высказана археологом Б. Пикснером: обратив внимание на то, что из сообщений раннехристианского автора Юлия Африкана (ок. 220) можно вывести, что лица, считавшиеся потомками царя Давида, проживали в особых селениях, и что селения эти получали названия, связанные с мессианской символикой, например, «Назара» или «Кохава» («Звезда»), Пикснер предположил, что и Назарет первоначально был именно таким селением и что его многозначительное наименование изначально связано с его назначением (В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche, 2. Aufl., Gieifen, 1994, S. 23). — Исповедание веры устами устрашенных бесов заставляло старинных комментаторов вспоминать слова Иак 2:19: «…И бесы веруют, и трепещут». Обозначение «святой Господень» прилагается в Пс 105/ 106:16 к Аарону; «человек Божий […] святой» — в 4 Книге Царств 4:9 («И сказала она мужу своему: вот, я знаю, что человек Божий, который проходит мимо нас постоянно, святой») к пророку Елисею.

27  [20] — И нечистым духам отдает повеления. Начиная с этого места, Христос во множестве эпизодов вновь и вновь выступает как чудотворец и экзорцист. Чудотворение выступает как будничный, повседневный фон движущегося вперед евангельского повествования; это столь же характерно для Мк, как и для других Евангелий. Древние и средневековые читатели не имели с эпизодами чудес никаких затруднений: если христиане с благоговением видели в них «знамения» богочеловеческого достоинства Христа, то антихристианские полемисты, будь то язычники, будь то евреи, тоже не сомневались в чудотворстве Иисуса, но трактовали его как тривиальную магию, γοητεία, компрометирующую того, кто ей занимается (ср. ниже к 3:22). Сама по себе фигура тавматурга, по обстоятельствам воспринимаемая позитивно или негативно, была для всех привычной. Ситуация изменилась в эпоху Просвещения: с одной стороны, новоевропейская наука вынесла вердикт о невозможности чудес, с другой стороны, деятельность тавматурга стала противоречить рационалистически понимаемому образу Христа как Учителя морали (Лессинг и др.). После ряда компромиссных попыток минимализировать элемент чудесного, толкуя укрощение бури (Мк 4:35-41) — как переход лодки в безветренную зону, насыщение толпы в пустыне (Мк 8:1-9) — как результат вызванного проповедью Христа гуманного порыва имущих поделиться запасами с неимущими, и т. п., радикальное решение было предложено Д. Ф. Штраусом: евангельские рассказы о чудесах переносились из области воспоминаний о происшествиях в область аллегоризирующей мифологии, привнесенной для передачи тех или иных теологических тенденций. Позднее на службу этой схеме были привлечены аналогии с образами тавматургов из эллинистической литературы и народной словесностью; одно время пользовалось популярностью сомнительное в историко-литературной плоскости понятие «аретологического жанра». Mutatis mutandis такой подход сохраняет всемирную влиятельность и до сих пор, особенно на уровне, так сказать, школьном (ср., например, Н. Conzelmann, Α. Lindemann, Arbeitsbuch zun Neuen Testament, 9. Aufl., Tubingen, 1988, S. 84–90). Здесь не место заниматься обсуждением проблемы чуда в общебогословском или религиоведческом контексте. Ограничимся некоторыми источниковедческими констатациями. Прежде всего, необходимо отчетливо дифференцировать рассказы об отдельных чудесах — и сообщения о постоянной целительской деятельности, составляющей, так сказать, будни лица, признаваемого современниками за тавматурга. Очевидно, что первые дают несравнимо больший простор для вымысла, чем вторые; даже враждебно настроенный носитель живой памяти о том или ином лице не может убедительно поручиться, что некоего происшествия, якобы случившегося в отсутствие этого, так сказать, свидетеля обвинения, не было вовсе, — но память о том, имел или нет такой-то современник репутацию чудотворца, сохраняет все общество, и здесь свободная инвенция повествователя немыслима. Не только новая, но и новейшая история знает хорошо документированные сообщения о таких каждодневных тавматургах — скажем, Иоанне Кронштадтском у русских православных, Падре Пио у католиков; атеист может вынести сколь угодно суровый вердикт о легковерии людей, приходивших к ним со своими нуждами, но никому не придет в голову предположить, будто версия об их чудотворстве возникла позднее в порядке украшающей мифологизации их образов. Однако в Евангелиях, особенно у Синоптиков, включая Мк, настоящей темой, как правило, служит именно регулярное чудотворение (ср., например, 1:32-34: «А ввечеру, когда зашло солнце, к Нему стали приносить всех больных и одержимых, и весь город собрался у дверей. И Он исцелил многих больных, страдавших разнообразными недугами…»); это непрерывный фон повествования, так что интерес повествователя концентрируется по большей части вовсе и не на чуде как таковом, а на таких его «акциденциях», как, скажем, табуированное субботнее время, запрет исцеленному рассказывать об исцелении и нарушение этого запрета и т. д. Далее, с точки зрения собственно литературной постоянное чудотворение, в отличие от чуда, — неблагоприятная, невыгодная тема, принуждающая к утомительным повторам, к суховатой краткости и т. п.; для стратегии приведения читателя к эмоциям умиления такое не подходит. (Заметим, что самый термин, слишком недифференцированно употребляемый в немецкоязычной научной литературе, — «Wundergeschichte», «история о чуде» — подходя, скажем, к рассказу о воскрешении Лазаря, Ио 11:1-44, решительно не подходит к изображению повседневных чудес, столь характерных для Мк). И наконец, не следует забывать, что и ранее времен Просвещения тавматургия была опасной темой, вызывающей у читателя достаточно амбивалентные эмоции, вполне способной не улучшить, а ухудшить отношение читателя или слушателя ко Христу как σημείον άντιλεγόμίνον «знамению пререкаемому» (Лк 2:34). Мы уже отмечали выше, что антихристианская полемика и со стороны иудеев, и со стороны язычников с самого начала не отрицает, а заостряет в образе Христа именно черты тавматурга. У этого факта — по меньшей мере две стороны. Во-1-х, если уже иудей из диалога Юстина Мученика, возникшего в сер. II в. на основе палестинских впечатлений автора, нападает на Иисуса именно как на мага, если эта тема дружно подхватывается и в Талмуде, и в других традициях еврейской письменности, не так легко усмотреть здесь вторичное отражение читательского впечатления от Евангелий, а не память народа (в те времена куда более устойчивую, чем в наше). Во-2-х, если скептический адепт греко-римской культуры склонен в то время был относиться κ тривиализованному ежедневностью типу чудотворца-целителя с непочтительным любопытством, легко переходившим в досаду (как наш современник — κ «хилеру», κ мастеру «парапсихологических» занятий), то набожный иудей чурался опасности черной магии, нарушающей запрет Торы: «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле!» (Чис 23:23); «К волшебникам не ходите» (Лев 19:31). По всем этим причинам восходящая к Штраусу парадигма, вполне объяснимая из определенной мировоззренческой констелляции (грубо говоря, из «социального заказа»), должна быть признана слишком мало соответствующей тому, что мы находим в самой эмпирии текста.

29  [21] — Пришел в дом Симона и Андрея. Ο переселении Иисуса в Капернаум, в дом братьев Симона-Петра и Андрея, см. Мт 8:14-16 («14 Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, 15 и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им. 16 Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных»). Есть большая, хотя, разумеется, не могущая быть дефинитивно доказанной вероятность, что развалины именно этого дома были в 60-е гг. открыты археологами (и в настоящее время доступны для осмотра посетителей). Эти развалины, расположенные у самого берега Генисаретского озера, твердо датируются I в. до н. э., по-видимому, 100–60 гг., и уж во всяком случае временем до 70 г.; под их плитами было найдено немало остатков рыбьих костей, как то естественно для жилья рыбака; местоположение развалин совпадает с тем, которое было известно в 385 г. паломнице Эгерии; на них процарапано свыше сотни христианских graffiti II–III вв. на греческом, арамейском, сирийском, латинском и еврейском языках, а также благочестивых знаков (кресты, символическая ладья), заставляющих думать о том, что здесь было место оживленного раннехристианского паломничества задолго до Эгерии; наконец, в V в. над развалинами была выстроена восьмиугольная церковь, обнаруживающая характерную раннехристианскую планировку. См., например, V. Corbo, The House of St. Peter at Capharnaum, in: Studium Biblicum Franciscanum, Coll. Minor 5, Jerusalem, 1969; J. F. Strange and H. Shanks, Has the House Where Jesus Stayed in Capernaum Been Founded? Biblical Archaeology Review 8, 1982, pp. 26–37; J. H. Charlesworth, Jesus within Judaism: New Light from Exciting Archaeological Discoveries, London, 1988, pp. 109–115.

32  [22] — Ввечеру, когда зашло солнце. К закату прекращалось действие субботних запретов, и доставлять больных становилось делом дозволенным для любого иудея.

41  [23] — Дотрагивается — действие особенно необычное потому, что прокаженный в соответствии с ветхозаветным законом (Лев 13 и др.) считался источником скверны (ритуальной нечистоты), автоматически распространяющейся через прикосновение, и набожные люди были к этому чрезвычайно чувствительны. Для контраста с поведением Иисуса можно вспомнить, что у ессеев устав исключал какое-либо физическое соприкосновение даже между послушником общины аскетов и ее полноправным членом; пока послушник не стал таковым, он тоже оскверняет своих будущих собратьев одним своим прикосновением.

44  [24] — Что велел Моисей. Ср. Лев. 14:1-32: «И сказал Господь Моисею, говоря: вот закон о прокаженном, когда надобно его очистить, пусть приведут его к священнику […] И совершит священник жертвуза грех, и очистит очищаемого от нечистоты его; после того заколет жертву всесожжения. […]».

Это и будет им свидетельством. По-видимому, речь идет о том, что хотя чудо и не должно стать известным всенародно, однако священники, как духовно ответственные предстоятели народа должны иметь некоторые сведения о том, что «есть пророк во Израиле» (ср. 4 Царств 5:8 («Когда услышал Елисей, человек Божий, что царь Израильский разодрал одежды свои, то послал сказать царю: для чего ты разодрал одежды свои? пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле»)), и задуматься о знамениях мессианского времени. Ср. старую работу: Н. Barclay Swete, The Gospel According to St. Mark: The Greek Text with Introduction, Notes and Indices, London, 1902, p. 31, а также W. L. Lane, The Gospel of Mark, Grand Rapids, Michigan, 1974, p. 87–88.

 
 


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.