1 Не многие из вас должны становиться учителями, братья мои, поскольку, как вы знаете, нас будут судить по более строгим критериям.
Не многие из вас должны становиться учителями. Ср. 1 Тим. 3:1−13 и Тит. 1:5−14.
Нас будут судить по более строгим критериям. Евр. 13:17.
2 Ибо все мы так или иначе претыкаемся; если кто-то не претыкается в том, что говорит, то он зрелый человек, способный смирить все тело. 3 Если мы взнуздываем лошадь, чтобы та была послушной, то управляем и всем её телом. 4 Представьте себе также корабль — хоть он огромен, и несётся по воле сильных ветров, рулевой при помощи небольшого штурвала направляет его, куда хочет. 5 Так и язык — небольшой орган тела, однако хвастает о великих делах. Посмотрите, как небольшой огонь разгорается и охватывает целый лес! 6 Да, язык — это огонь, сфера нечестия. Язык так расположен в теле, что оскверняет каждую его часть, воспламеняя всю нашу жизнь; а разжигается он от Гей-Гинома. 7 Ибо люди укротили и продолжают укрощать всяких зверей, птиц, рептилий и морских животных; 8 но никто не может укротить язык — он непостоянен и зол, источает смертельный яд!
Язык... зол. Термин лашон-ара (букв. «язык зла») в иудаизме подразумевает сплетни, злословие, распространение слухов, клевету и другие виды злоупотребления речью. Талмуд строго осуждает подобное поведение:
'Если кто-либо говорит лашон-ара, это подобно тому, как если бы он отвергал Бога... Грех лашон-ара равноценен грехам идолопоклонства, половой безнравственности и убийства.' (Арахин 156)
Перечисленные три греха — это те, которые еврей, согласно Талмуду (Сангедрин 74а, процитировано в ком. к Деят. 15:20), не должен совершать даже под страхом смерти.
Рав Зелиг Плискин (немессианский еврей) написал интересную книгу «Береги свою речь», касающуюся законов лашон-ара, взяв за основу работы раби Исраэля Меира Акоэна, известного как Хафец-Хаим («желающий жизни», из Псалма 33:13−14: «Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык [лашон] свой от зла (ра) и уста свои — от лживых слов». Хафец-Хаим скончался в 1934 году в возрасте девяносто пяти лет.) Он отмечает, что даже правдивые утверждения могут быть лашон-ара, если они способны причинить вред. Пример его забавного, но полезного совета:
'Телефон и лашон-ара. Если наш телефонный собеседник настаивает, чтобы мы рассказали ему что-нибудь дурное о ком-то, нам следует упрекнуть его. Если он не реагирует на наши упреки и продолжает просить с большей настойчивостью, надо срочно найти повод и повесить трубку: «Извините, ко мне пришли (что-то кипит на плите, меня зовут...)».' (Приводится по изданию: Рав Зелиг Плискин, Береги свою речь. — Иер.: Эш-аТора. 1998. с. 29)
Сердце является источником всякого рода зла (Map. 7:20−23), и первое место, куда это зло направляется — язык (ст. 6).
Источает смертельный яд. Ср. Псалом 139:4. процитированный в Рим. 3:13.
9 Им мы благословляем Адоная, Отца; и им же проклинаем людей, созданных по образу Бога. 10 Из тех же уст исходят благословение и проклятие! Братья, это неправильно. 11 Из одного и того же ключа не бьёт пресная и солёная вода, не так ли? 12 Может ли инжир плодоносить оливками, братья мои? Или виноградная лоза — инжиром? Так и не может из соленой воды истекать свежая.
Стихи 10−12. См. 1:6−8 и ком.
13 Кто из вас мудр и разумен? Пусть покажет это своей доброй жизнью, делами, которые совершаются в смирении, проистекающем из мудрости. 14 Если же ваше сердце исполнено горькой зависти и эгоистичного честолюбия, то не хвастайте и не атакуйте истину ложью! 15 Эта не та мудрость, что нисходит свыше; напротив, она мирская, недуховная, бесовская. 16 Ибо где зависть и эгоистичное честолюбие, там разлад и всё низменное. 17 Но мудрость, данная свыше, в первую очередь — чиста, затем — миролюбива, добра, благоразумна, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. 18 И миротворцы, сеющие семя мирно, взращивают урожай праведности.
Ср. Книгу Исайи 32:17, Евр. 12:11.
Стихи 13−18. Ср. 1:5−8, 13−18. Существуют два вида мудрости. Мудрость мирская, недуховная, бесовская производит зависть и эгоистичное честолюбие, отсюда разлад и всё низменное (см., к примеру, Рим. 1:28−31, Гал. 5:19−21, где перечисляются подобные низменные качества). Но мудрость, данная свыше, приходит «от Отца», у Которого «нет ни перемен, ни тьмы» (1:17); мудрость эта превозносится в Книге Притчей 8:22 и далее.