Толкование Далласской семинарии
Ж. Призыв «приобретать мудрость» и любить ее (4:1−27)
Он часто повторяется в главах 1−9, обращает на себя внимание сходство составляющих его слов и выражений (сравните 1:8−9; 2:1−6; 3:1−2, 21−26; 4:10, 20−22; 5:1−2; 6:20−22; 7:1−3, 24; 8:32−36).
Притч 4:1−5. Здесь первоначальное обращение Соломона адресовано не к сыну (как в первых трех главах), а к детям. Подразумевается, что то отцовское наставление (стих 4), которое они слышат теперь от него, они впоследствии передадут собственным детям.
Слову учение в стихе 2 соответствует еврейское тора, т. е. тут подразумевается наставление в Моисеевом законе, которое передается от отца к сыну, а от него — к его сыновьям; это наставление в трех поколениях служит своеобразной иллюстрацией к сказанному во Втор 6:2. Внимать заповедям отца значит учиться разуму (стих 1) и приобретать мудрость (стих 5), которыми необходимо пользоваться в практической повседневности, ибо в них источник жизни (окончание стиха 4), защиты (стих 6) и чести (стихи 8−9).
В стихе 3 Соломон ссылается на своего отца, т. е. на царя Давида, и на свою мать — Вирсавию. Однако у Вирсавии было от Давида четыре сына, включая Соломона (1Пар 3:5). Это «несоответствие» во многих древнееврейских источниках устраняется изменением 2-ой фразы стиха 3, который звучит в том смысле, что Соломон был «единственным нежнолюбимым» у Вирсавии среди братьев своих.
Притч 4:6−9. В этих стихах мудрость (хокма) снова выступает в облике женщины, скорее даже жены, которую следует любить и не оставлять (сравните с фразой в стихе 7: всем имением твоим (т. е. не жалея для этого ничего) приобретай разум). Как любящая жена, станет мудрость заботиться о том, кто дорожит ею (она будет охранять… оберегать тебя; она возвысит тебя и прославит… если ты прилепишься к ней; стихи 6, 8). «Прославление мудростью» в стихе 9 есть образ всевозможных благих последствий ее.
Притч 4:10−19. Последствия эти конкретизируются в стихах 10−12. Мудрость сулит долгую жизнь (стих 10) в согласии с законом (имеющий ее пойдет «стезями прямыми»; стих 11) и потому свободную от тяжелых препятствий и переживаний (стих 12). В стихах 14−19 — предостережения от соблазна вступить на стезю нечестивых, ибо это «стезя» зла и нечистых страстей, сопряженная с постоянными опасностями и не сулящая душевного мира. В стихе 18 — образ неуклонного возрастания праведного в мудрости, ибо в мудрости и благочестии невозможно остановиться, «застыть», «не восходить (на протяжении жизни) выше и выше»; отсюда сравнение с солнцем, достигающим в движении своем зенита. В стихе 19 — противопоставление светозарной стези праведных пути беззаконных, который есть тьма и опасность.
Притч 4:20−27. Вновь следует призыв (на этот раз к «сыну») внимать мудрым речам отца, потому что, в этом залог здоровой (как в физическом, так и в нравственном отношении) жизни (стих 20, 22). Первая фраза стиха 21 может быть понята как «имей (их) постоянно в виду». Храни речи отца внутри сердца, призывает Соломон в стихе 21 и продолжает в стихе 23: Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни. «Сердце» здесь понимается сугубо по-библейски, и в таком именно понимании «термин» этот часто употребляется на страницах Священного Писания. к примеру, Лк 6:45. Речь идет о сердце, которое не только является необходимейшим органом человеческого тела (без которого тело не живет); оно и средоточие, источник эмоциональной, нравственной и духовной жизни. Оно «ответственно» за слова, сходящие с уст человека (стих 24), за то, видит ли он вещи в истинном, правдивом свете (стих 25), и за поведение его и поступки (символизируются понятиями «стези» и пути; стихи 26−27).