От Иоанна 6 глава

Евангелие от Иоанна
Синодальный перевод → Комментарии Джона Райла

Синодальный перевод

1 После сего пошёл Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады.
2 За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными.
3 Иисус взошёл на гору и там сидел с учениками Своими.
4 Приближалась же Пасха, праздник Иудейский.
5 Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идёт к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?
6 Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать.
7 Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу.
8 Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему:
9 здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?
10 Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак, возлегло людей числом около пяти тысяч.
11 Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, раздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел.
12 И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало.
13 И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели.
14 Тогда люди, видевшие чудо, сотворённое Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир.
15 Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царём, опять удалился на гору один.
16 Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю
17 и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним.
18 Дул сильный ветер, и море волновалось.
19 Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались.
20 Но Он сказал им: это Я; не бойтесь.
21 Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли.
22 На другой день народ, стоявший по ту сторону моря, видел, что там, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было, и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими, а отплыли одни ученики Его.
23 Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем.
24 Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса.
25 И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришёл?
26 Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились.
27 Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нём положил печать Свою Отец, Бог.
28 Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии?
29 Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.
30 На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?
31 Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: «хлеб с неба дал им есть».
32 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой даёт вам истинный хлеб с небес.
33 Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и даёт жизнь миру.
34 На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб.
35 Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
36 Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете.
37 Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон,
38 ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца.
39 Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день.
40 Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день.
41 Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: «Я есмь хлеб, сшедший с небес».
42 И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: «Я сшёл с небес»?
43 Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою.
44 Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день.
45 У пророков написано: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне.
46 Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца.
47 Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.
48 Я есмь хлеб жизни.
49 Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
50 хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрёт.
51 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.
52 Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?
53 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.
54 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.
55 Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.
56 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём.
57 Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною.
58 Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.
59 Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме.
60 Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?
61 Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас?
62 Что ж, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде?
63 Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.
64 Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его.
65 И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего.
66 С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним.
67 Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?
68 Симон Пётр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни:
69 и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого.
70 Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас — диавол.
71 Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати.

Комментарии Джона Райла

Евангелие от Иоанна 6:1−14

1 После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады.
2 За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными.
3 Иисус взошел на гору и там сидел с учениками Своими.
4 Приближалась же Пасха, праздник Иудейский.
5 Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?
6 Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать.
7 Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу.
8 Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему:
9 здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?
10 Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч.
11 Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел.
12 И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало.
13 И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели.
14 Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир.

В этих стихах описывается одно из самых удивительных чудес нашего Господа. Много великих дел было сотворено Христом, но не многие видели их. Чудо же, описанное здесь, видело огромное количество людей. Из всех чудес нашего Господа только это чудо описывается всеми четырьмя евангелистами. У всех евангелистов мы находим описание еще только двух событий — распятия и воскресения нашего Господа. Поэтому чудо, о котором рассказывается в этой главе, заслуживает особого внимания.

Во-первых, это чудо иллюстрирует всемогущество Христа. Мы читаем о том, как наш Господь накормил пять тысяч человек «пятью ячменными хлебами и двумя рыбками». «Двенадцать коробов», наполненных кусками, оставшимися у тех, которые ели, служили вещественным доказательством реальности этого чуда. Христос открыто продемонстрировал Свою созидающую силу. Он создал то, чего не было. В процессе исцеления больного или воскрешения мертвого происходит обновление или восстановление того, что уже существовало. Для того чтобы накормить 5000 человек пятью хлебами, необходимо было создать множество пищи, не существовавшей ранее.

Это повествование должно служить ободрением для всех тружеников Христа. Господь Иисус «силен спасать» во всех ситуациях. Он способен оживлять мертвое, восстанавливать разрушенное, исцелять больное и укреплять слабое. Но и это еще не все. В Его власти вызвать к бытию то, чего ранее вообще не существовало, сотворить материю из ничего. Даже самый безнадежный грешник может спастись. Пока есть жизнь, есть и надежда. Наш разум и здравый смысл могут говорить нам: «Этот человек слишком грешник или стар, чтобы обратиться». Но вера отвечает: «Наш Владыка может не только обновлять, но и творить новое. Для нашего Спасителя, который Своим Духом творит новые сердца нет ничего невозможного».

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем о деле и месте служителей Христовых. Мы видим, как апостолы принимают хлеб из рук Господа после благословения и раздают его народу. Чудесное умножение хлебов было делом не их рук, а рук Господа. Своей великой силой Он произвел хлеб в избытке. Ученикам оставалось лишь смиренно принять его из рук Учителя и раздать людям.

Нам дан яркий пример того, к чему призван истинный служитель Нового Завета. Он не посредник между Богом и людьми. Он не наделен властью прощать грехи или передавать благодать. Его задача — принимать из рук своего Хозяина хлеб жизни и раздавать его нуждающимся. Служитель Христа не может заставить людей ценить хлеб и принимать его. Это не его работа и не его ответственность. Все, что от него требуется, — это верно раздавать ту пищу, которую подает ему божественный Учитель. Делая это, служитель Христа выполняет свое дело.

И наконец, это чудо свидетельствует о том, что Евангелие может удовлетворить потребности души всех людей. Мы читаем о том, как наш Господь Иисус утолил голод пятитысячной толпы. Поначалу могло показаться, что хлеба на всех не хватит. Невозможно накормить столько голодных людей в таком пустынном месте и таким скудным количеством пищи. Но Господь сделал так, что все ели и еще осталось. Ни один человек не мог пожаловаться на недостаток еды.

Несомненно, это событие было предназначено для того, чтобы показать нам, что Евангелие Христа способно восполнить духовные потребности всего мира. Какой бы немощной и безумной не казалась людям простая евангельская весть о кресте, она достаточна для сыновей и дочерей Адама. Весть о смерти Христа на кресте и весть об искуплении, которое принесла эта смерть, может успокоить совесть каждого человека. Эта весть дает мир и радость всем людям, какое бы положение они ни занимали в обществе. «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых — сила Божия» (1Кор 1:18). Пять хлебов ячменных и две рыбки — скудная провизия для такого множества. Но когда Христос благословляет ее, а Его ученики разносят ее людям, ее оказывается больше, чем достаточно.

Давайте не будем сомневаться в том, что проповедь Христа распятого может удовлетворить все духовные потребности человека. Евангелие не устарело и не потеряло своей силы. Оно все еще современно. Голодной душе нужен истинный хлеб жизни, а его может дать лишь один Христос. Ничто не может изменить этот падший мир и никакое учение не может насытить голодную душу человека. Только Христос и Его учение способны сделать это. Все мы находимся в пустыне. Поэтому все мы должны питать свою душу распятым Христом и искуплением, которое дает Его смерть, иначе мы погибнем.

Примечания: Ин 6:1−14

Комментарий, сделанный мной к 1 стиху 5 главы, применим и к этому стиху. Эти слова указывают на то, что между событиями, описанными в конце прошлой главы, и событиями начала этой прошло какое-то время. Иоанн обходит молчанием все события, которые произошли после того, как наш Господь произнес речь в Свою защиту перед иудеями в Иерусалиме. Если праздник, о котором писал Иоанн в начале 5 главы, был действительно Пасхой, то в тени остается почти целый год служения нашего Господа. Следует отметить, что апостол Иоанн описал только несколько чудес из тех, что сотворил Господь в Галилее: превращение воды в вино, исцеление сына царедворца и насыщение пяти тысяч (см. 2; 4, 6 главы). (Пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады). Это так называемое море было пресноводным озером в Галилее, через которое протекал Иордан. По описанию Томсона, который совсем недавно путешествовал по Святой Земле и собрал весьма достоверные сведения о ней, оно имеет около 14 миль в длину и 9 миль в ширину. Оно лежит на 600 футов ниже уровня моря, и на нем бывают сильные шторма.

Город Тивериада считался сравнительно молодым. Он находился на западном берегу Галилейского озера и был построен Иродом примерно в то же время, когда родился наш Господь. Во времена Иосифа Флавия, т. е. через 40 лет после распятия нашего Господа, Тивериада уже выделялась из числа других городов и занимала особое положение. В то время как римская армия под командованием Веспасиана разрушила почти все галилейские города, Тивериада за свою преданность Риму осталась нетронутой и была сделана столицей провинции.

Иоанн был единственным евангелистом, который назвал это озеро «морем Тивериадским» (в англ. Библии вместо «окресности Тивериады» — «которое есть море Тивериады» — Прим. пер.) Это указывает на то, что Иоанн писал свое Евангелие после того, как Иерусалим был взят римлянами, т. е. гораздо позднее Матфея, Марка и Луки. Иоанн использует именно то название, которое было распространено на тот момент и было лучше знакомо грекам, которым он главным образом адресовал свою книгу.

Причина, по которой наш Господь переправился на другую сторону моря, очевидно заключается в том, что Он хотел удалиться от постоянно сопровождающей Его толпы (Мк 6:31) или избежать преследования со стороны партии иродиан, которое могло начаться после убийства Иоанна Крестителя. Сравнивая это повествование с повествованием у Матфея, Марка и Луки, мы можем предположить, что наш Господь переправился на «другую сторону» моря с западного берега к Северо-восточному, остановившись недалеко от Вифсаиды. Лука сообщает нам, что это чудо произошло в «пустынном месте, близ города, называемого Вифсаидою» (Лк 9:10). Если вспомнить, что по крайней мере трое из учеников Иисуса были из Вифсаиды (Филипп, Андрей и Петр), то нетрудно догадаться, почему наш Господь выбрал именно это место.

Не стоит думать, что толпа следовала за нашим Господом, исходя из каких-то высоких побуждений. Они «видели чудеса», вот и все. Возможно, некоторые из людей уже начали задумываться о личности Иисуса. «Не Мессия ли Он, коль творит такие чудеса?» Остальные же шли за Ним, движимые праздным любопытством и желанием увидеть что-нибудь необычное.

Св. Марк повествует об этом так: «Народ увидел, они отправлялись, и многие узнали их; и бежали туда пешие из всех городов, и предупредили их, и собрались к Нему» (Мк 6:33). Они легко могли это сделать, пройдя вдоль верхней части озера по направлению к Вифсаиде.

Точнее это выражение переводится как «на ту гору». Имеет ли это какое-то значение, мы не знаем. Возможно, эта гора выделялась на фоне всех остальных гор, окружавших ее. Американский путешественник Томсон утверждает, что в той местности есть крутой мыс, у основания которого расположена гладкая травянистая площадка. На ней могут расположиться тысячи людей. Вполне возможно, что именно сюда приходил наш Господь во время Своего пребывания в Вифсаиде. Вероятно, что Иоанн имеет в виду в этом стихе «горную страну» или «горную область», окружавшую Вифсаиду.

Это выражение подразумевает не только двенадцать уже избранных и отделенных нашим Господом к этому времени учеников, но и многих других, именовавших себя Его учениками. Как покажут события, описанные в следующей главе, многие из них не были истинными верующими и вскоре отошли от Христа. Современные служители (в том числе лучшие из них) не должны удивляться подобному и сегодня, но должны помнить, что даже у Христа были такие «ученики» и «последователи».

Следует отметить, что Иоанн часто объясняет иудейские термины и обычаи, чтобы они были понятны грекам, которым адресовано это Евангелие.

О приближение Пасхи упоминается не случайно: автор хочет показать, что тема проповеди нашего Господа была актуальной. Несомненно, умы людей были заняты мыслями о приготовлении пасхального агнца, о кроплении его кровью косяков своих дверей и о том вечере, когда он будет испечен и съеден. Наш Господь использует ситуацию и говорит людям о «плоти и крови», которые должны вкусить все, желающие спастись от греха. Это еще один пример божественной мудрости нашего великого Учителя и Его способности говорить слово «во время», извлекая назидание из любой ситуации. Скорее всего, наш Господь не пошел на празднование Пасхи в Иерусалим, а остался в Галилее. Как правило, Христос исполнял все постановления закона Моисея самым строгим образом, чтобы «исполнить всякую праведность». Роллок замечает, что «причина, по которой Он не мог быть на празднике, заключалась в ненависти иудейских лидеров и в возможных преследованиях». Появление Христа на празднике могло привести к Его преждевременной смерти и окончанию служения раньше положенного времени. Мы можем сделать вывод, что необходимыми составляющими спасения являются благодать, покаяние и вера, а не таинства и обряды. Большое скопление народа в данном случае можно частично объяснить приближением Пасхи. Вероятно, многие люди, заинтригованные слухами о чудесах нашего Господа, свернули с пути в Иерусалим, где намеревались праздновать Пасху, и пошли навстречу Иисусу, чтобы увидеть воочию то, о чем слышали.

Не стоит делать вывод из этих стихов, что наш Господь был удивлен появлением большой толпы народа. Напротив, по словам Матфея и Марка, прежде чем совершить чудо, Он сжалился над народом, «потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много» (Мк 6:34). Когда Христос закончил учить и увидел огромную толпу людей, Он не мог не позаботиться о них. Интересно заметить, что те же глаза, которые с жалостью смотрели на эту толпу, смотрят с состраданием на толпы людей и сегодня, особенно собравшихся во имя Бога.

Почему Господь задает этот вопрос? Ответ мы находим в следующем стихе. Стоит отметить, что этот вопрос был задан Филиппу, который был родом из Вифсаиды, рядом с которой и происходило данное событие (Ин 1:44). Неудивительно, что наш Господь обращается именно к нему, человеку, которому лучше других было известно о запасах хлеба в окрестных селениях. Златоуст, Бургон и другие считают, что Филиппу было особенно трудно поверить в божественность Христа, поэтому наш Господь задает ему этот вопрос. Такое объяснение, на мой взгляд, менее убедительно, чем первое.

Наш Господь часто испытывал Своих учеников. Когда Христос явился двум ученикам на дороге в Еммаус, то после беседы с ними Он «сделал вид, что хочет идти далее» (Лк 24:28). Это Он сделал для того, чтобы «испытать», хотят ли они находиться в Его обществе. В другом случае, когда Он шел к ученикам по морю, то «хотел миновать их» (Мк 6:48). И в этой главе, чтобы испытать веру Своих учеников, Он задает им вопрос: «Не хотите ли и вы отойти?» (Ин 6:67). Нашему Господу хорошо известно, насколько медлительны и холодны наши сердца, поэтому Он испытывает нас, чтобы разбудить наши духовные чувства и желания.

Пояснения, данные самим автором, встречаются в Евангелии от. Иоанна чаще, чем в других.

Необходимо обратить внимание на то, что наш Господь предвидел, какое чудо Он сделает. Все Его дела совершались не от случая к случаю и не вследствие каких-то непредвиденных обстоятельств, а по предвидению и предопределению. Это были «дела, которые Отец дал Ему совершить» (Ин 5:36).

Трудно сказать наверняка, сколько хлеба можно было купить на эти деньги. Но известно, что римский динарий имел ценность большую, нежели наша денежная единица. Также следует помнить, что в то время хлеб был намного дешевле, чем сейчас. Поэтому сумма денег, которую назвал Филипп, вероятно, намного превосходит ту, которую мы себе представляем.

Заметьте, что Андрей, так же как и Филипп, был родом из Вифсаиды, около которой происходило это событие. Иоанн упоминает его имя не случайно.

Обратите ваше внимание на скудное количество провизии, которое у них оказалась.

Сушеная рыба — это распространенная пища в странах, с жарким климатом. В Талмуде говорится, что ячмень — это очень грубая пища, пригодная разве что для лошадей и ослов.

Иоанн намеренно вставляет в свое повествование вопрос Андрея. Этот вопрос говорит о том, что сами ученики понимали, что такого количества пищи стольким людям не хватит. Это свидетельство еще больше возвеличивает чудо, сотворенное нашим Господом, не оставляя места для скептических предположений о том, что оно было заранее спланировано и приготовлено Христом и Его учениками. Даже для Его самых близких последователей это чудо стало полной неожиданностью.

Когда собирается множество народа, необходим порядок. В такой ситуации совершить поддельное чудо практически невозможно. Если бы хлеб раздали не всем, люди сразу бы заметили это. Св. Марк сообщает, что «они сели рядами, по сто и по пятидесяти» (Мк 6:40). (Было же на том месте много травы). Очевидно, что это событие произошло весной, перед самой пасхой, когда зима уже прошла, а знойное лето еще не наступило. Американский путешественник Томсон рассказывает, что до сих пор существует покрытая зеленой травой долина, у подножия того самого холма, возле которого, скорее всего, и произошло это чудо.

Обратите внимание, что наш Господь не забывает и о физических нуждах Своих последователей. Христос рассаживает их там, где было «много травы».

Слово «людей» (в англ. — «мужчин» — Прим. пер.), специально употребляется для того, чтобы показать, что в число 5000 не входили женщины и дети, о которых упоминает Матфей. В первой части стиха словом «им» переведено греческое слово, обозначающее всех людей, а словом «люди» — греческое слово, означающее мужчин («андрой»).

Торжественная молитва благодарения предваряет чудо Христа. Св. Лука описывает это так: «Он же, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, благословил их, преломил...» (Лк 9:16). Скорее всего, и сам св. Иоанн, когда говорит о «месте, где ели хлеб по благословении Господнем» ссылается на это событие (Ин 6:23). Выражение «воздав благодарение» употребляет Матфеем, Марком, Лукой и Павлом, когда они описывают установление вечери Господней. Матфей и Марк говорят, что наш Господь взял чашу, воздав благодарение. Лука и Павел говорят, что Христос сделал это и тогда, когда взял хлеб. Вне всяких сомнений, при совершении этого чуда звучали слова благодарения и благословения.

Именно в этот момент произошло это великое чудо. Как только Христос преломлял хлеба и ученики уносили их людям, происходило чудесное умножение хлеба в Его руках. Это был непрерывный акт творения. Появлялся хлеб, которого ранее не существовало. Я думаю, что мы до конца не осознаем все величие этого чуда. Ведь если бы пришлось делить пять хлебов и две рыбы на всех, то на каждую тысячу человек пришлось бы по одному хлебу и меньше чем по половине рыбы! Разве люди могли бы насытиться, если бы не было чуда.

Епископ Холл отмечает: «Он мог сделать так, что умножились бы целые хлеба. Зачем же их нужно было ломать? Не для того ли, чтобы научить нас ожидать Его благословения в раздаянии своего имения, а не в его сохранении? Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется».

Стоит обратить особое внимание на это выражение. Невозможно убедить 5000 голодных мужчин в том, что они сыты, если это не так. Допустим, что нашлось бы несколько фанатиков или сумасшедших, которые стали бы утверждать, что они сыты, оставаясь при этом голодными. Но невозможно представить, чтобы 5000 голодных мужчин вдруг перестали чувствовать голод, не съев достаточного количества пищи.

Оставшиеся куски указывают на то, что наш Господь сотворил настоящую пищу и в достаточном количестве. Каждый человек получил еду в избытке, так что еще и осталось. Из того, что ученики собрали оставшуюся пищу, видно, что Господь был против ненужной расточительности. Давайте помнить слова Христа: «...чтобы ничего не пропало». Эти слова можно отнести к тому, как мы тратим наше время и деньги, как мы проявляем милосердие и творим добрые дела. Нельзя сказать точно, относится ли слово «ученики» лишь к двенадцати или и к другим ученикам, принимавшим участие в распределении пищи. Но для того чтобы обслужить 5000 человек, двенадцати ученикам понадобилось бы очень много времени.

Этот стих убеждает нас в том, что чудо действительно произошло. Здравый смысл подсказывает нам, что пяти хлебов и двух рыбок слишком мало, чтобы наполнить хотя бы одну корзину. Если же одних лишь остатков было собрано 12 коробов, то ясно, что в какой-то момент наш Господь чудесным образом умножил хлеба и рыбу. Одни эти остатки раз в 50 превышали ту пищу, которая была принесена нашему Господу в начале. Вероятно, читатель заметил совпадение числа набранных коробов с числом апостолов. Складывается впечатление, что каждый апостол имел по корзине.

Св. Марк упоминает об остатках рыб, которые также складывались в короба вместе с остатками хлебов. Из этого следует, что не только хлеба, но и рыбы были умножены чудесным образом.

Некоторые богословы считали это чудо Христа самым великим. Может быть, это и ошибочно. Но, несомненно то, что в этом чуде, как ни в каком другом, проявилась созидательная сила нашего Господа. Тот, кто сказал: «Да будет свет», кто дал земле способность произращать травы и злаки, может без труда сотворить хлеб из ничего. Христиане должны с особым вниманием отнестись к этому выдающемуся чуду. Неслучайно, описывая жизнь Христа, все евангелисты уделяют ему особое внимание. В этом смысле это чудо является уникальным.

Либеральные богословы отвергают это чудо. Для того чтобы поверить их объяснениям, нужно больше веры, чем для того, чтобы поверить в это чудо. Попытайтесь опровергнуть эту историю, подтвержденную всеми четырьмя евангелистами, может лишь тот человек, который отвергает все чудеса в Библии. Либеральные богословы доходят до абсурда, заявляя, что у всех этих людей были скрытые запасы пищи, которой они поделились друг с другом.

Здесь говорится обо всех людях, которые поели таким чудесным образом.

Люди ожидали, что явление каждого пророка и посланника Божия будет сопровождаться знамениями и чудесами. Это великое чудо взбудоражило людей.

Они имели в виду «пророка, как Моисей», которого ожидали знающие закон иудеи и о чьем скором пришествии возвещал всем жителям Палестины Иоанн Креститель.

«Истинно» — действительно, на самом деле.

Евангелие от Иоанна 6:15−21

15 Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один.
16 Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю
17 и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним.
18 Дул сильный ветер, и море волновалось.
19 Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались.
20 Но Он сказал им: это Я; не бойтесь.
21 Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли.

Во-первых, из этих стихов мы узнаем о смирении нашего Господа Иисуса Христа. Мы читаем, как сразу же после насыщения народа Он «узнал, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем». Тогда Христос немедленно удаляется, оставляя людей. Он отказывается от такой чести, потому что «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20:28).

Мы видим тот же дух и то же отношение на протяжении всего земного служения нашего Господа. От яслей до могилы Христос был «облечен в смиренномудрие» (1Пет 5:5). Он родился от бедной женщины и провел 30 лет Своей жизни в доме плотника в Назарете. Его последователи в основном были бедными рыбаками. Христос жил как самый простой человек. «Лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф 8:20). Когда Иисус плыл через Галилейское море, Он плыл в чужой лодке. Когда Он въезжал в Иерусалим, Он въезжал на чужом осленке и был погребен в гробе другого. «Он, будучи богат, обнищал ради вас» (2Кор 8:9).

Как мало тех, кто следует примеру нашего Господа. Как широко распространены гордость, превозношение и самолюбие! Как редко можно встретить истинное смирение и кротость! Немного найдется таких, которые устояли бы перед соблазном славы. Слишком многие ищут для себя великого, забывая повеление: «Не проси себе великого» (Иер 45:5). Омывши ноги ученикам, Христос сказал: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин 13:15). Боюсь, что сегодня среди христиан можно редко встретить этот дух служения. Согласитесь вы с этим или нет, но смирение — королева добродетелей. Есть такая пословица: «Скажи мне насколько он смиренный, и я скажу тебе насколько он верующий». Смирение — это первый шаг на пути в небо. «Унижающий себя возвысится» (Лк 18:14).

Во-вторых, из этих стихов мы узнаем о трудностях, с которыми пришлось столкнуться ученикам. Мы читаем о том, как Учитель отправляет их одних, а Сам остается на берегу. Затем мы видим их одних в лодке ночью во время шторма. Лодка подбрасывается и заливается волнами. Хуже всего, что их Учителя нет рядом. Совсем недавно они были участниками великого чуда: они раздавали хлеб восторженной толпе. И вот теперь они одни в темноте среди ревущих волн. Как быстро все изменилось! Но Христос знал об этом. Он Сам направил их туда, чтобы испытать. Давайте помнить, что испытания — это чаша, которую предстоит испить всем истинно верующим. Посредством испытаний человек может проверить, насколько сильна его вера. Зима и лето, холод и зной, дождливые и солнечные дни одинаково необходимы для того, чтобы помочь созреть плодам Духа. Конечно, нам не нравятся испытания. Нам бы хотелось переплывать озеро жизни в хорошую погоду, при попутном ветре и в обществе Христа. Но так бывает не всегда. Не так становятся дети Божии «причастниками святости Его» (Евр 12:10). Авраам, Иаков, Моисей, Давид и Иов испытали множество скорбей. Пусть для нас не будет унижением идти по их стопам и пить их чашу. В самые темные часы нам может казаться, что мы оставлены, но это не так.

И, наконец, мы видим, что даже морские волны подвластны нашему Господу. В то время как Его ученики пытались удержать лодку на плаву, борясь со штормом, Он пришел к ним по воде. Он шел по ней так же легко, как мы ходим по дороге. Вода под Его ногами сделалась такой же твердой, как камни в основании храма или горы вокруг Назарета. Для Христа возможно все.

Мы должны помнить, что Христос не только Господь, но и Творец всего. «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1:3). Ходить по морю для Него было не труднее, чем создать море в начале творения. Ему так же легко отменить законы природы, как и установить их в начале. Ученые мужи, говоря о вечной неизменности законов природы, глубоко заблуждаются. Бог не повинуется этим законам: Он их установил, и Он их может изменить. Чудеса Христа говорят нам, что законы природы не являются непреложными и вечными. Они имели начало, и однажды им будет положен конец.

Давайте утешаться мыслью, что наш Спаситель есть Господь над ветром и волнами, над штормами и бурями, что Он может прийти к нам в самое трудное время, если нужно и по морю. Вокруг нас бушуют такие волны, которые гораздо опаснее тех, что бушевали в ту ночь на Галилейском море. Даже вера самых святых христиан подвергается испытаниям. Но если Христос наш Друг, не будем отчаиваться. Он придет к нам на помощь тогда, когда мы меньше всего будем ожидать этого, и, возможно, непонятным для нас образом. И когда Он придет, все успокоится.

Примечания: Ин 6:15−21

Вероятно, эти слова говорят о божественном всеведении нашего Господа. Иисусу были известны мысли и сердца людей.

Более точный перевод — «собираются придти» или «вот-вот придут».

Люди собирались сделать Христа своим предводителем (с Его согласия или без него). Они хотели привести Его в Иерусалим, где к тому времени было собрано много народа (на праздник Пасхи), и всенародно провозгласить Его Освободителем. Бесспорно, люди видели в Нем Избавителя, подобного тем, которых давал Бог Израилю во времена судей, могущего вернуть Израилю былую славу и независимость. Не стоит думать, что этой толпой двигало какое-то высокое чувство. Вряд ли они верили в нашего Господа как в Спасителя от грехов. Признание толпы кратковременно, поэтому оно не представляет большой ценности. Роллок отмечает, что иудеи болезненно переносили тиранию и власть Рима, не ощущая более тяжелой тирании — тирании греха в своем сердце. По мнению Роллока, мы, ожидая второго пришествия Христа, должны все больше ощущать тяжесть греховного бремени, от которого Христос придет освободить творение, а иначе нам будет так же мало пользы от Его второго пришествия, как евреям от первого.

Как и в третьем стихе, перед словом «гора» стоит определенный артикль. Поэтому более точный перевод — «на ту гору».

Помимо того факта, что Он не желал участвовать в планах толпы, евангелисты Матфей и Марк упоминают об еще одной причине, по которой наш Господь удалился на гору. «Он взошел на гору помолиться наедине» (Мф 14:23; Мк 6:46).

Некоторые полагают, что еще одно чудо было сотворено нашим Господом, когда Он удалился от толпы, как они считают, невидимым образом, как это было в Вифезде и Назарете. Но для такого мнения нет оснований.

Стоит отметить, что св. Лука связывает это чудо с вопросом, который задал наш Господь ученикам: «За кого почитает Меня народ?» (Лк 9:18). Конечно же, из этого не следует, что Он задал им этот вопрос немедленно после произошедшего. Возможно, прошло несколько дней. Скорее всего, Христос задает этот вопрос потому, что толпа захотела сделать его царем.

Евангелисты Матфей и Марк говорят о том, что Он «понудил», т. е. заставил их сделать это. Возможно, Христос видел, что в своем непонимании духовной природы Его Царства ученики были готовы присоединиться к толпе и провозгласить Его царем.

Артикль, который стоит перед словом «лодка», указывает на то, что речь идет о какой-то определенной лодке. Возможно, речь идет о лодке, которую постоянно использовали ученики нашего Господа, для того чтобы ловить рыбу и переправляться через Галилейское озеро. Эта лодка могла принадлежать кому-то из родственников тех учеников, которые раньше промышляли рыбной ловлей, или же она могла быть собственностью Иакова и Иоанна или Андрея и Петра. Если они решили стать учениками нашего Господа, это не значит, что они уже не могли пользоваться своими лодками, когда была в этом необходимость. В последней главе Евангелия от Иоанна говорится, что, когда Петр сказал: «Иду ловить рыбу», лодка была к его услугам.

Капернаум лежит на северо-западном берегу Галилейского озера. Ученики же отправились в плавание с северо-восточного берега озера. Чтобы добраться до Капернаума, они должны были пересечь место, где в озеро впадает Иордан, оставляя город Вифсаиду с правой стороны. Мы должны помнить, что чудо было совершено не в самой Вифсаиде, а в ее окрестностях, в пустыне, которая находилась восточнее города. Св. Лука ясно говорит об этом (Лк 9:10), и если мы выпустим это из виду, мы не поймем слов св. Марка, который сообщает нам, что наш Господь «понудил их войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону к Вифсаиде». Путь в Капернаум лежал в направлении Вифсаиды, хотя по ходу их плавания, она должна была остаться у них с правой стороны. Томсон отстаивает эту точку зрения, как и Роллок, который писал 250 лет тому назад.

Капернаум был городом, где наш Господь проводил больше всего времени. Там Он совершил много чудес. Именно по этой причине Христос называет его «до неба вознесшимся» (Мф 11:23).

Греческое слово, переведенное здесь как «темно», в других местах переводится как «тьма», за исключением Ин 20:1. Сам факт того, что ученики находились в лодке одни, посреди моря и во тьме, рассматривался верующими как прообраз положения Церкви Христовой между Его первым и вторым пришествиями. Церковь, подобно ученикам, находится посреди моря трудностей, одна, разлученная с Главой. Оценивая положение и чувства учеников, мы не должны забывать, что, по крайней мере, четверо из них были рыбаками, которые с детства были научены управлять лодками и были знакомы с непогодой не понаслышке. Мы не должны думать о них, как о группе неопытных моряков или как о детях, неспособных позаботиться о себе.

Мы начинаем ценить общество Христа тогда, когда лишаемся его.

На первый взгляд кажется странным, что на озере поднялась сильная буря. Однако современные путешественники говорят о том, что большие волны на озере образуют внезапные и мощные порывы ветра. Стоит привести отрывок из книги американского путешественника Томсона: «То, что я пережил, находясь в этом месте, помогает мне понять то, что чувствовали ученики, когда оказались в смертельной опасности, в темноте, борясь со штормом. Я видел, как поверхность озера бурлила, подобно воде в кипящем котле. Ветер дул с такой силой, что все усилия гребцов достичь берега были тщетны. Чтобы читатель смог лучше представить себе это, приведу некоторые факты. Галилейское озеро находится на 600 футов ниже уровня моря. Русла вод, спускавшиеся некогда к озеру, превратились в глубокие овраги и ущелья, которые стали хорошими туннелями для ветра, спускающегося с холодных гор и устремляющегося к верхней части озера. Там потоки ветра соединяются, и ветер приобретает огромную силу. Однажды нам довелось испытать на себе силу такого ветра. Мы разбили наши палатки на берегу Галилейского озера и оставались там в течение трех дней и ночей. Ветер дул с такой силой, что нам пришлось усилить все крепления палаток, и мало того, иногда нам приходилось налегать на них всем своим весом, чтобы они не взлетели на воздух вместе со всем, что в них находилось. Не удивительно, что ученики изо всех сил боролись с ветром и волнами». В другом месте Томсон пишет: «Каким бы маленьким ни казалось это озеро и какой бы гладкой ни казалась его поверхность, я не раз замечал, как под воздействием внезапного ветра, оно начинало волноваться, и вода в нем начинала бурлить, подобно воде в кипящем котле».

Буркитт замечает, что история об учениках, попавших в шторм после того, как им довелось быть свидетелями и участниками великого чуда, — это прообраз того, что переживают все верующие. За особыми благословениями часто следуют большие испытания веры и терпения.

Несомненно, испытание веры учеников в этой опасной ситуации стало для них уроком, благодаря которому они смогли понять, что их ожидает в предстоящем служении. Несчастья и горести — это точильные камни, о которые Бог постоянно острит инструменты, наиболее подходящие для дела.

Евангелисты Матфей и Марк сообщают нам, что «ветер был противный», следовательно, ученики не плыли под парусом, а гребли. Учитывая этот факт, а также расстояние и ширину озера в том месте, мы можем сделать вывод, что они прошли половину своего пути. Св. Матфей говорит нам, что «лодка была на средине моря» (Мф 14:24). Это означает, что до берега им оставалось не менее 2 или 3 миль. Этот факт поможет нам лучше понять дальнейшее развитие этого эпизода.

Обратим наше внимание на выражение «двадцать пять или тридцать стадий». Иоанн не мог указать расстояние с точностью до миллиметра. События происходили ночью, и ученики не могли определить расстояние до берега с абсолютной точностью. Сам Иоанн находился в лодке, поэтому в своем описании он избегает неправдоподобной точности. (В Ин 2:6 встречается похожее выражение).

Бенгель пишет: «Дух Святой знал точное количество стадий и мог назвать их Иоанну, но не сделал этого, позволив Иоанну описать все так, как было».

Несомненно, что и здесь мы видим великое чудо нашего Господа.

«Моисей, — пишет Феофилакт, — как слуга, разделил море силой Божией. Христос, Господь всего, Своей силой сделал море дорогой у Себя под ногами».

Для того чтобы пройти по морю, как по суше, необходимо полностью изменить законы природы. Но Тому, кто сотворил воды могуществом Своей силы, было нетрудно ходить по ним. Конечно же, все это выглядело так сверхъестественно, что нас не должна удивлять реакция учеников. Они «испугались». Встреча с чем-то сверхъестественным, особенно в ночное время, способна взбудоражить каждого.

Нет никакого сомнения в том, что Иоанн описывает реальное чудо, произошедшее на их глазах. Св. Марк добавляет, что когда Иисус «подошел к ним, идя по морю, то хотел миновать их» (Мк 6:48). Св. Матфей упоминает другую важную деталь. Петр, обращаясь к Иисусу, говорит: «Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу» (Мф 14:28, 29). Этому факту нельзя дать никакого научного объяснения. Не только наш Господь Сам идет по воде, но и дает власть делать это одному из Своих апостолов.

Пред лицом всех этих фактов нельзя утверждать, что чуда не было, что у учеников был обман зрения и что Иисус на самом деле шел по берегу рядом с лодкой, а суеверные ученики от страха вообразили, будто Он идет по воде. Только человек, не желающий верить ни в какое чудо, может пытаться опровергать факт хождения Иисуса по воде. Матфей и Иоанн плыли в этой лодке и видели все происходящее своими собственными глазами. Другой автор, Марк, не присутствовал в лодке, но был близко знаком с Петром, который сам шел по воде. С его слов он и записал все это.

Если ученики находились «посреди моря», в двух или трех милях от берега, то каким образом они могли видеть Иисуса идущим вдоль берега? Как они могли разглядеть кого-либо на берегу, если все происходило ночью? Дул сильный ветер, и вокруг ревели волны. Услышать кого-либо на берегу было просто невозможно.

Таким образом, намного легче поверить в истинность этого чуда, чем в невероятные и нелепые его объяснения. Разве что эти «толкователи» возьмут на себя ответственность заявить, что Матфей, Марк и Иоанн умышленно исказили события той ночи и их повествованию нельзя доверять. Однако честный и непредвзятый читатель без труда придет к заключению, что это повествование истинно и чудо действительно произошло. Конечно же, если Матфей, Марк и Иоанн описали это событие неточно и им нельзя доверять, то им нельзя доверять вообще. В таком случае все их повествования о делах и сказаниях нашего Господа теряют ценность и авторитет. К сожалению, именно к такому выводу нас хотят подтолкнуть многие безбожники. От нежелания верить в чудеса до полного отступления — один шаг. Если человек отвергает чудеса, значит, вскоре, следуя логике, ему придется отказаться от Библии и христианства.

С каким вниманием относится наш Господь к чувствам Своих учеников! Как только Он замечает в них страх, Он успокаивает их, уверяя, что перед ними не дух и не привидение. Перед ними — их любимый Учитель. Его голос, хорошо им знакомый, немного успокоил их. Однако этого было не достаточно. Петр сказал: «Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде».

Из этого отрывка мы можем извлечь практический урок. Многое из того, что сейчас страшит христиан и беспокоит, перестанет страшить их, как только они увидят во всех событиях Господа Иисуса и поймут, что Он все контролирует и что ни один волос не упадет с их головы без Его воли. Блаженны те, которые слышат Его голос даже при шуме ветра и шторма «...это Я; не бойтесь».

Некоторые предполагают, что слова «это Я» правильнее было бы перевести как «Я есмь». Выражение «Я есмь» указывает на имя Бога, известное иудеям. Но я сомневаюсь в правильности такого толкования. «Я есмь» звучит очень возвышенно, Христос же желал успокоить учеников. Греческое выражение «это Я» — обычное и самое подходящее для такой ситуации.

Страх — это чувство, которому христиане подвержены больше всего. Наш Господь очень часто предостерегал против этого чувства: «Не бойтесь», — повторяет Он. — «Да не смущается сердце ваше».

Они были рады принять Его. Очевидно, что вначале ученики испугались Господа. Но как только они узнали Его, их опасения исчезли, и они желали поскорее принять Его в лодку.

Это предложение можно понять двояко. Либо лодка достигла берега вскоре после того, как туда вошел Господь, либо она каким-то чудесным образом немедленно оказалась у берега. Я думаю, в этом не стоит усматривать еще одно чудо. Матфей и Марк поясняют, что как только наш Господь вошел в лодку, ветер утих. Естественно, что шторм на озере сразу же прекратился, и ученики теперь могли без труда догрести до берега за короткое время. Ветер больше не препятствовал им, и волны на море быстро успокоились. Церковь Христа — это лодка, подбрасываемая волнами бушующего моря. На некоторое время великий Учитель оставил ее и взошел на небеса, чтобы там ходатайствовать за Свой народ. Но скоро Христос вернется. И когда Он придет к Своей страдающей и бросаемой волнами Церкви, ее скорбям и страхам придет конец. Верующие достигнут желаемой пристани. Его голос, от которого содрогнутся нечестивые, возвеселит Его народ.

По всей вероятности, они причалили около Капернаума или в его окрестностях. По крайней мере, следующая беседа Иисуса состоялась в синагоге Капернаума, и она, похоже, следовала непосредственно за этими событиями. Утверждение Матфея и Марка о том, что они пристали к берегу в земле Геннисаретской, ни в коей мере не противоречит тому, о чем пишет Иоанн. Дело в том, что земля Геннисаретская лежит в долине, находящейся на северо-западном берегу Галилейского озера, и простирается от Магдалы на юге до Капернаума на севере.

Завершая свои размышления над этим отрывком, хочу обратить внимание читателя на то особое место, которое отвел этим двум чудесам в своем повествовании апостол Иоанн. Они предшествуют речи нашего Господа в синагоге Капернаума, где Христос назвал Себя «хлебом живым, сходящим с небес и дающим жизнь миру», и заявил, что «если мы не будем есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будем иметь в себе жизни». Я полагаю, что эти два чуда должны были подготовить умы учеников к принятию этих великих истин. Им трудно принять, что Он есть «Хлеб Божий, дающий жизнь миру»? Воспоминание о произошедшем накануне поможет их слабой вере. Ведь только вчера они видели, как Он накормил огромное множество людей двумя хлебами и пятью рыбками. Они преткнулись о слова, что «Плоть Его истинно есть пища, и Кровь Его истинно есть питие»? Но они видели Его идущим по морю. Своими собственными глазами они видели, что в человеческой природе Христа есть что-то таинственное. Хотя Он был человеком, подобным всем другим людям, Он мог делать то, что другие люди не могли. Между чудесами и учением нашего Господа существует более тесная связь, чем это кажется на первый взгляд.

Евангелие от Иоанна 6:22−27

22 На другой день народ, стоявший по ту сторону моря, видел, что там, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было, и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими, а отплыли одни ученики Его.
23 Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем.
24 Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса.
25 И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел?
26 Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились.
27 Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог.

Во-первых, из этого отрывка мы узнаем, что Христос хорошо знал человеческое сердце. Наш Господь видел, что некоторые следуют за Ним из-за хлеба и рыбы. Они проделали далекий путь, переправившись через Галилейское озеро. Казалось, они готовы поверить в Него и прославить Его. Но Христу были известны их настоящие побуждения, и Он не позволил им ввести Себя в заблуждение. «Вы ищете Меня, — говорит Он, — не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились».

Мы никогда не должны забывать, что Господь Иисус вовеки тот же. Он не изменяется. Христос знает тайные мотивы всех, кто именует себя христианином. Ему известно, зачем они ходят в церковь и почему принимают причастие, с какой целью они проводят семейные молитвы и почему чтят день воскресный. Все это открыто пред глазами Главы Церкви. Он видит не только дела, но и мотивы. «Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1Цар 16:7).

Будем же искренни и честны в исповедании своей веры. Лицемерие — страшный грех, но глупость еще хуже. Обмануть служителей, родственников или друзей не так сложно: немного внешней набожности, и «все в порядке». Но нельзя обмануть Христа. «Очи Его, как пламень огненный» (Отк 1:14). Он видит нас насквозь. Блаженны те, которые могут сказать: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин 21:17).

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем о том, что не угодно Христу. Обращаясь к народу, следовавшему за Ним в поисках хлеба и рыбы, Он сказал: «Старайтесь не о пище тленной». Попытаемся объяснить эти удивительные слова.

Мы можем быть точно уверены: наш Господь не поощряет праздность. Бог, сотворив Адама, повелел ему трудиться в саду. Труд стал уделом человека и после согрешения Адама. Труд — это честь для любого человека. Человек не должен стыдиться своей принадлежности к рабочему классу. Сам Господь Иисус работал плотником в Назарете. В этом отрывке наш Господь говорит о том, что надо заботиться не только о теле, но и о душе. Люди затрачивают неимоверные усилия для того, чтобы обеспечить себя временными вещами, и ничего не делают для того, чтобы позаботиться о вечном. Они живут только этой жизнью, пренебрегая грядущей. И Христос предостерегает их против этого.

Конечно же, эти слова наш Господь сказал не просто так. Они звучат серьезным предупреждением для всех верующих. Как много людей сегодня стараются о «пище тленной», ничуть не заботясь о своей бессмертной душе. Счастливы те люди, которые понимают, что душа важнее тела, и которые думают в первую очередь о спасении. Человеку нужно только одно — прощение грехов. Тот, кто ищет царства Божия прежде всего остального, обнаружит, что «все остальное приложится ему» (Мф 6:33).

В-третьих, обратим наше внимание на совет Христа. Иисус говорит: «Старайтесь о пище, пребывающей в жизнь вечную». Он желает, чтобы мы прилагали усилия, для того чтобы найти нужную пищу для насыщения наших душ. У Христа есть эта пища в избытке. Но тот, кто хочет получить ее, должен старательно искать ее. В чем же заключается старание? Есть только один ответ. Мы должны стараться использовать все предоставленные нам средства. Мы должны читать Библию с таким же усердием, с каким золотоискатели работают на копях. Мы должны стоять в молитвах так же, как воины в смертельной схватке с врагом. Мы должны всем сердцем пребывать в доме Божьем, поклоняться Ему и слушать Его слово так, как слушали бы чтение завещания. Мы должны ежедневно бороться с грехом, миром и дьяволом так, как борются рабы за свою свободу, зная, что у них нет выбора. Если мы хотим найти Христа и быть найденными Им, мы должны проявить старание. В этом секрет преуспевания нашей души.

Не часто встретишь людей, проявляющих такое «старание». И если вы захотите быть таким человеком, то не ждите одобрения от толпы. Люди скажут, что вы «фанатик». Для плотского человека опасность заключается в чрезмерном увлечении верой, а не в увлечении благами этого мира. Но что бы ни говорили люди, мы знаем, что невозможно найти духовную пищу, не прилагая усилий. Мы должны «стараться», «бежать» и «подвизаться», то есть относиться к вопросу спасения своей души со всей серьезностью. «Употребляющие усилие» восхищают царство (Мф 11:12).

И наконец, из этого отрывка мы узнаем об обещании, которое дает Христос. Он говорит нам, что Сам Сын Человеческий даст «пищу, пребывающую в жизнь вечную», всякому, кто будет искать ее.

Как много благодати и ободрения в этих словах! Все, в чем нуждаются наши голодные души, Христос с готовностью предлагает нам. Нужна ли нам милость, благодать, мир и сила? Сын Человеческий дает их даром и немедленно. Именно для того Он был избран и послан Богом Отцом. Христос является Другом, Благодетелем и Спасителем этого грешного мира. Он предлагает больше, чем человек ожидает. Чем чаще грешник просит Христа о помощи, тем приятней это Ему.

О чем стараетесь вы? Вкусили ли вы пищи, пребывающей в жизнь вечную? Стремитесь ли вы насытить своего духовного человека? Не успокаивайтесь, пока не вкусите той пищи, которую может дать лишь один Христос. Те же, которые довольствуются какой-либо другой «пищей», «в мучении умрут» (Ис 50:11).

Примечания: Ин 6:22−27

В этих стихах Иоанн подробно описывает все, что имело какое-либо отношение к чудесам, совершенным нашим Господом. Здесь, к примеру, апостол сообщает нам, что Господь остался на берегу, в то время как Его ученики садились в лодку, а также, что люди видели это и потому были чрезвычайно удивлены, когда не нашли Его там на следующее утро. Они были озадачены, когда узнали, что Иисус в Капернауме. Все эти детали указывают на то, что чудо действительно произошло. Его невозможно отрицать, хотя некоторые «рационалисты» отчаянно пытаются это сделать. Вопрос людей «Когда Ты сюда пришел?» (ст. 25) свидетельствует о том, что они не думали, как думают современные критики, о том, что Христос пришел туда по берегу. Народ не понимал, каким образом Он мог оказаться в Капернауме, если у Него не было лодки.

Интересно отметить, с какой точностью повествует св. Иоанн о семи великих чудесах нашего Господа. Если бы он был вдохновлен писать обо всех чудесах, записанных Марком или Матфеем, то вместо 21 главы, мы имели бы 50. Нам известно, что Иоанн написал свое Евангелие намного позже других евангелистов. Многие очевидцы чудес нашего Господа к тому времени уже умерли. Поэтому Иоанн проявил особую мудрость, описывая чудеса так подробно.

Среди этой толпы были люди, которых накормил Иисус на северо-восточном берегу озера, и люди, которые видели, как Он проводил Своих учеников до лодки, после чего те отплыли без Него. Матфей и Марк упоминают о том, что сначала наш Господь отправил учеников и только затем отпустил народ и взошел на гору помолиться.

Этот стих может означать, что другие лодки пришли из Тивериады к утру следующего дня, после того как произошло чудо умножения хлебов. Этих лодок не было там в тот вечер, когда ученики отправились на другой берег. Также это может означать, что эти лодки находились неподалеку, хотя и не в том самом месте, где ученики сели в свою лодку, единственную на том месте. Этот стих помогает нам понять, каким образом толпа смогла оказаться вслед за Господом на другом берегу. Не будь здесь этого пояснения, неверующий смог бы возразить: каким образом эти люди смогли переправиться на другой берег, если у них не было лодок?

Эти слова снова напоминают нам, что насыщение народа произошло чудесным образом после того, как наш Господь умножил хлеба, благословив их.

Нет оснований полагать, что здесь идет речь обо всем народе, который ел хлеб накануне. Во-первых, св. Иоанн ясно говорит, что наш Господь «отпустил народ», и, скорее всего, большая часть людей разошлась по домам, а кто-то пошел в Иерусалим на праздник. Во-вторых, невозможно, чтобы такое множество людей нашло достаточно лодок, чтобы переправиться на другой берег. Очевидно, что речь идет о небольшой части толпы, в число которой входили те, кто постоянно следовал за нашим Господом по всей Галилее. Скорее всего, они были движимы любопытством и надеждой получить что-нибудь.

Они сели в лодки, пришедшие из Тивериады, и переправились на другой берег.

Они встретили нашего Господа на северо-западном берегу Галилейского озера, на противоположной стороне от того места, где произошло чудо умножения хлебов. Однако точное местонахождение определить сложно. Если предположить, что Иоанн описывает развитие событий последовательно, то мы можем уверенно сказать, что их встреча состоялась в Капернауме. В 59 стихе говорится: «Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме». Но если допустить, что речь нашего Господа была прервана ропотом иудеев (ст. 40) и прошло некоторое время, прежде чем Он продолжил беседу, то весьма вероятно, что народ мог встретить Его около Капернаума или в его окрестностях. Беседа могла начаться там и продолжаться до того момента, когда «Иудеи начали роптать», затем прерваться и вновь возобновиться «в синагоге Капернаума». Представляется невероятным, чтобы приплывшие в Капернаум люди вошли в синагогу и там, прерывая речь нашего Господа, спросили: «Когда Ты сюда пришел?»

Их вопрос выражает удивление по поводу того, как Христос мог оказаться в Капернауме, если Он не вошел в лодку со Своими учениками. Заметьте, что наш Господь не отвечает им на этот вопрос. Он знал, что было в мыслях у тех, кто задавал его. Если бы они и получили ответ, это бы их не изменило.

Идея Вордсворта о том, что здесь указывается на таинственное присутствие Христа во время святой вечери, представляется мне весьма сомнительной.

Это выражение часто встречается в Евангелии от Иоанна. Оно указывает на особую важность последующих слов. В этом стихе Христос строго укоряет людей за их стремление к плотскому.

Эти строгие слова приобретают особую силу, когда мы вспоминаем, что их произносит Тот, кому известны тайные помышления и мотивы каждого человека. Наш Господь не раз обличал людей в том, что они следуют за Ним исходя из неверных побуждений. Теперь ими движет даже не желание увидеть чудо, как это было накануне (см. ст. 2), а желание поесть хлеба и рыбы. Когда чудеса происходят часто, они уже не вызывают в людях чувства новизны и перестают восхищать.

Под маской набожности скрывались жалкие плотские мотивы. Мы даже и представить себе не можем, как много людей не хотят, чтобы другие узнали о причинах, по которым они приходят на собрания и принимают вечерю Господню. Верно сказано, что не все то золото, что блестит. Многие люди исповедуют христианство, но не все из них являются христианами. Таких людей было немало во времена земного служения нашего Господа, их много и сейчас. Еще Августин говорил о том, что немногие «ищут Иисуса ради Него Самого». Этот стих показывает, что нашему Господу хорошо известны мотивы поступков людей. Мы можем обмануть людей, но не Христа. В день суда откроется наша истинная сущность, даже если мы будем тщательно скрывать ее от людей всю свою жизнь. Как бы ни обстояли дела с нашей верой, важно быть искренними и честными.

Может показаться странным, что люди следовали за нашим Господом ради нескольких буханок хлеба и рыб. Но это странно и невероятно для того, кто никогда не был бедным. Тот же, кто видел, как живут бедняки в обнищавших деревенских приходах, знает, какой ценностью для них обладает обед и ужин. Большинство последователей нашего Господа в Галилее были очень бедными.

Обязанность всякого служителя и проповедника — говорить с людьми об их духовном состоянии честно, открыто указывая им на их неправильные мотивы. Вы не проявите настоящей любви и не принесете пользы этим «последователям», которые «следуют» за Христом в надежде что-то получить, если будете льстить им и говорить, что у них все в порядке и что они дети Божии и наследники Его царства.

Всем христианам, и в особенности служителям, необходимо быть мудрыми в вопросе оказания материальной помощи бедным. Если мы не будем внимательны, мы можем принести больше вреда, чем пользы. Постоянно кормить бедных и давать деньги тем, кто проявляет внешнюю набожность, — это верный способ воспитания лицемеров.

Как много назидательных уроков в этом стихе. Во-первых, в нем содержится запрет. Мы не должны только заботиться об удовлетворении наших материальных нужд, то есть о той пище, которая истлевает и приносит нам лишь временную пользу. Во-вторых, в нем содержится повеление. Мы должны прилагать все наши усилия и старания для того, чтобы получить духовную пищу, которая может удовлетворить потребности нашей души, и у нас больше не возникнет чувство голода. В-третьих, в нем дается обещание. Сын Человеческий, Иисус Христос, готов дать эту пищу всякому, кто нуждается в ней, пищу, пребывающую в жизнь вечную. И наконец, в нем мы находим важное утверждение. Иисус Христос был послан Богом Отцом именно для того, чтобы раздавать духовную пищу всем алчущим.

Этот стих говорит нам, что мы должны предлагать спасение всем людям, не глядя на степень их испорченности и греховности. Мы видим, как наш Господь в разговоре с иудеями, пришедшими к Нему с неверными мотивами, сначала обличает их грех, а потом сразу же предлагает им исцеление.

В Своей беседе с этими людьми наш Господь использует иллюстрацию, с помощью которой Он объясняет им духовные истины на понятном для них языке. Христос видел, что люди идут к Нему за пищей. О пище Он и начинает им говорить, переводя разговор с пищи плотской на пищу духовную. Так, когда к Нему пришел богатый юноша, Он сказал ему «пойти и продать все, что он имеет и раздать деньги бедным». В разговоре с самарянкой, пришедшей почерпнуть воды из колодца, наш Господь говорит о живой воде. Когда к Нему приходит Никодим, гордый своими иудейскими корнями, Христос говорит ему о необходимости родиться свыше.

Когда наш Господь говорит: «Старайтесь не о пище тленной», то, конечно же, Он не поощряет праздность и не призывает нас бросать работу. Например, когда наш Господь говорит: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей..., тот не может быть Моим учеником», мы понимаем, что эти слова не нужно понимать буквально. Очевидно, что они означают следующее: «Если кто не будет любить Меня больше, чем своего отца, и т.д.» (Лк 14:26). Поэтому, читая эти слова, мы понимаем, что наш Господь говорит о том, что мы должны больше заботиться о пище духовной, чем физической. (См. также 1Кор 7:29; 2Кор 4:18; 1Цар 8:7 и Ин 12:44.)

Когда наш Господь говорит: «Старайтесь о пище, пребывающей в жизнь вечную», то Он хочет этим сказать, что каждый человек должен искать благо для своей души, используя для этого все доступные средства. Мы должны быть особенно прилежными в молитве, чтении Библии и слушании проповеди. Этот стих учит нас тому, что мы должны прилагать для этого все свои усилия. Эти стихи призывают к покаянию, вере, обращению и молитве. Перед лицом таких увещеваний — грех оставаться в бездействии, ссылаясь на противоречия в Слове Божьем и отсутствие сил для обращения ко Христу. Каждый человек должен всерьез принимать повеления Божии, прилагая все усилия для их исполнения. Служители и проповедники не должны бояться употреблять те же слова, что и их великий Учитель.

«Пища, пребывающая в жизнь вечную», — это пища, которая удовлетворяет потребности души и совести. Милость и благодать, прощение грехов и новое сердце — это великие дары, в которых нуждаются наши души. Как только мы получаем их, они становятся нашим вечным достоянием. В словах нашего Господа о том, что Он даст «пищу, пребывающую в жизнь вечную», звучит открытый призыв ко всем необращенным грешникам без исключения. Несомненно, что в этих стихах Христос обращается к неверующим людям. Иисус говорит им: «Сын Человеческий даст вам». Мы видим, что Христос готов простить и одарить благодатью всякого грешника. Поэтому служители должны проповедовать о том, что Христос готов простить каждого человека, если тот покается в грехах и поверит в Евангелие. Некоторые богословы заявляют, что дары Христа можно предлагать только избранным и что мы не должны открыто говорить всем нашим слушателям о готовности Христа простить их. Я считаю, что такие утверждения противоречат словам Христа. Несомненно, доктрина об избрании — это великая истина. Несомненно и то, что полное искупление принадлежит только избранным. Но как легко, говоря об этих великих истинах, превзойти в своей систематичности даже саму Библию.

Когда наш Господь говорит о «печати, которую положил на Нем Отец, Бог», Он, вероятно, имеет в виду обычай, когда на предмете, предназначенном для чего-то особенного, ставили печать. Печатью скреплялись сделки и общественные документы. Печать удостоверяла их подлинность. В книге Есфирь мы находим такой пример: «Скрепите (письмо) царским перстнем, ибо письма, написанного от имени царя и скрепленного перстнем царским, нельзя изменить» (Есф 8:8). Смысл слов Господа также вполне понятен. Они говорят о том, что Своим предвечным решением Бог Отец повелел Сыну Человеческому стать плотью и дать вечную жизнь людям. Отец поставил на Сыне печать в том смысле, что Он поручил Ему это дело. Паркхурст видит в этих словах следующий смысл: «Бог Отец подтвердил Его миссию, предоставив многочисленные свидетельства, и в первую очередь глас с неба». Печатью Отца является Его свидетельство о том, что Его Сын и есть обещанный Мессия. Такого же взгляда придерживаются Альфорд и Свайцер. Штиер отмечает: «Под словом «печать» не следует понимать исключительно чудеса, но саму божественность, которая была заметна на всей Его жизни и в учении». Пул и Хатчесон думают так же. Некоторые полагают, что эти слова имеют отношении к истории Иосифа. Как египетский царь поручил Иосифу заботиться о всех египтянах, так Царь царей поручил Иисусу утолять духовный голод человечества.

Иларий и некоторые другие считают, что выражение «поставил печать» нужно понимать как то, что Христос был «образом Отца». Но я думаю, что подобное толкование является неверным.

Чтобы у Его слушателей не создалось впечатление, будто Он говорит о Своем земном отце Иосифе, Христос в конце этого стиха уточняет, о каком Отце идет речь: «На Нем положил печать Свою Отец, Бог».

Роллок пишет по поводу этого стиха следующее: «Наш Господь не просто осуждает их стремление к материальному, но еще указывает им, где они могут найти истинную пищу». Этот стих учит нас тому, как мы должны проповедовать Евангелие людям. Нужно не только говорить о болезнях, но и предлагать лекарство. Роллок справедливо замечает, что многие паписты умеют хорошо говорить о суетности земной жизни и о великой славе неба, но они ничего не предлагают голодным душам людей. Они предлагают людям «в пищу» человеческие заслуги, ходатайство святых, чистилище и многое другое, но только не Христа.

Стоит упомянуть, что этот стих в свое время очень помог Генри Мартину, дав ему силы продолжать проповедовать бедным индусам в индийском городе Динапор. Он почти впал в отчаяние, когда увидел что людей интересует не столько проповедь, сколько продовольствия, которое он раздавал. Но ему на память пришел этот стих, и он подумал: «Если Господь Иисус не стыдился проповедовать таким людям, то кто я, чтобы отказываться делать это?»

Евангелие от Иоанна 6:28−34

28 Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии?
29 Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.
30 На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?
31 Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть.
32 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес.
33 Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру.
34 На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб.

С этих стихов начинается один из самых замечательных отрывков в Евангелиях. Однако стоит заметить, что никакие другие отрывки не вызывали столько споров и разногласий, как вторая часть шестой главы Евангелия от Иоанна.

Во-первых, в этом отрывке следует обратить внимание на духовное невежество и неверие людей. Вот уже второй раз мы сталкиваемся с этим в этой главе. Когда наш Господь призвал Своих слушателей «стараться о пище, пребывающей в жизнь вечную», они сразу же начали говорить о делах. «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» Иудеи считали, что путь на небеса лежит через дела и только дела. Когда же наш Господь сказал, что им необходимо поверить в Него как в Мессию, посланного Богом, они задали вопрос: «Какое же Ты дашь знамение? Что Ты можешь сделать?» А ведь совсем недавно было совершено великое чудо с хлебами и рыбой, которое, казалось бы, было достаточно убедительным знамением. Накануне Сам Господь Иисус Христос учил их. Но люди остались духовно слепыми и глупыми. Поразительный факт: единственное, что удивляло нашего Господа во время Его земного служения — это неверие людей (Мк 6:6).

Нам следует помнить об этом, когда мы пытаемся привести людей к вере во Христа. Мы не должны отчаиваться, когда нашим словам отказываются верить и когда нам кажется, что все наши усилия напрасны. Мы не должны удивляться этому и думать, что имеем дело с самыми упрямыми людьми на свете. В такие минуты мы должны помнить, что нашему Господу довелось испить эту чашу прежде нас. Следуя Его примеру, мы должны с терпением совершать свое служение. Не будем роптать на то, что люди не верят нашим словам. Они не всегда верили даже такому великому Учителю, как наш Господь. Счастливы те служители, миссионеры и учителя, которые помнят об этом. Это избавит их от многих ненужных и горьких разочарований. Когда мы трудимся для Бога, мы должны знать, что нам следует ожидать от человека. Обычно мы не ожидаем упорного неверия.

Во-вторых, из этих стихов мы узнаем, что вера во Христа — величайшее из всех дел. Иудеи спросили Его: «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» Иисус сказал им в ответ: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Какой изумительный ответ! В Новом Завете вера и дела резко противопоставляются. Все читатели Библии хорошо знакомы с такими выражениями, как «не делающий, но верующий», «не от дел, но от веры». И вот, в этом отрывке, мы читаем, как великий Пастырь Церкви Иисус Христос заявляет, что вера в Него — это величайшее дело из всех дел. Это — «дело Божие».

Конечно, наш Господь не говорит о том, что вера — это заслуга человека. Даже самая сильная вера человека — слаба и несовершенна. Вера как дело не может выдержать строгий суд Божий, заслужить прощение и открыть небеса. Тем не менее Иисус хочет показать, что вера в Него как в единственного Спасителя — это первое действие, которое ожидает Бог от грешного человека. Человек — ничто до тех пор, пока не обратится ко Христу. Наш Господь в этом отрывке говорит о том, что вера в Него — это поступок, который очень приятен Богу. Когда Отец видит, что грешник сбрасывает с себя одежду фарисейской праведности и доверяется Его возлюбленному Сыну, Ему нравится это. Без такой веры Богу угодить невозможно. Наш Господь также говорит о том, что вера в Него — это основание всякой истинной веры. Человек не может быть живым без веры во Христа. Более того, вера в Него — это самый трудный духовный поступок для плотского человека. Действительно ли иудеи хотят что-то сделать для Бога? Пусть они знают, что самое лучшее дело — покаявшись, смиренно поверить.

Да возрадуются и прославят Бога все обладающие истинной верой. Блаженны верующие! Многие сильные и великие мира сего так и не смогли найти этого счастья. Может быть, мы видим себя жалкими, несчастными грешниками. Но веруем ли мы? Возможно, в этом мире у нас ничего не получается, мы неудачники. Но веруем ли мы? Тот, кто научился видеть тяжесть своего греха и доверять Христу как своему Спасителю, усвоил два самых трудных, но важных урока христианской жизни. Он получил образование в самой лучшей школе. Сам Святой Дух был его учителем.

И наконец, из этих стихов мы узнаем, что у людей, живших во времена Христа, было благословений больше, чем у людей, живших во времена Моисея. Манна в пустыне была чудесной пищей, но она не может сравниться с той истинной пищей, которую дает Своим ученикам Христос. Он Сам был хлебом Божьим, сходящим с небес и дающим жизнь миру. Тот хлеб, который иудеи ели в пустыне, мог утолить только физический голод. Сын Человеческий пришел для того, чтобы дать людям духовную пищу. Хлеб, сходивший с неба во дни Моисея, был доступен только израильтянам. Сын Человеческий пришел для того, чтобы дать вечную жизнь всему миру. Многие из тех, кто ел манну, погибли навеки. Но те, которые питаются хлебом Божьим, спасены навсегда. Исследуйте себя и убедитесь, что вы принадлежите к тем, кто ест хлеб Божий. Если вы еще не вкушаете хлеб жизни, поторопитесь прийти ко Христу и обрести спасение. Иудеи сказали тогда: «Господи! Подавай нам всегда такой хлеб». Однако они так и не приняли спасительной веры. Не будем же успокаиваться, пока не вкусим через веру этого хлеба и не скажем: «Христос — мой. Я вкусил и узнал, что Господь благ. Я знаю и чувствую, что я — Его».

Примечания: Ин 6:28−34

Этими словами начинается одна из самых значительных речей нашего Господа, по поводу которой высказываются различные мнения. Мы рассмотрим некоторые из них по ходу чтения нашего текста. Пока же будем помнить, что люди, которые обратились к нашему Господу с этим вопросом, принадлежали к толпе, которую Он накормил накануне чудесным образом. Именно их совсем недавно Иисус призвал искать духовную пищу. Однако из их слов видно, что они духовно слепы. Но наш Господь не уклоняется от беседы с ними. Учителя, которые желают идти по стопам Христа, должны быть терпеливыми, чтобы вразумлять и учить даже самых невежественных людей. Служителям Христа необходима мудрость, вера и терпение.

В их вопросе чувствуется интерес, пробужденный словами Христа. Тем не менее, очевидно, что они все же остаются в полном неведении о пути спасения. Они понимают, что не идут правильным путем и что им следует что-то изменить. Но они не имеют ни малейшего представления о том, что именно им следует делать. Каждый из них говорит себе: «Я должен что-то сделать. Я должен совершить какой-то подвиг для того, чтобы угодить Богу и заслужить жизнь на небе». Я думаю, что их вопрос подразумевает следующее: «Твои слова о том, что мы должны трудиться и стараться о пище, пребывающей в жизнь, затронули нас. Мы понимаем, что должны что-то делать. Скажи же нам, что нам делать, и мы постараемся исполнить это». Богатый юноша задал нашему Господу похожий вопрос: «Что делать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф 19:16).

Выражение «чтобы творить дела» можно перевести как «работать или стараться». То же самое греческое слово в предыдущем стихе было переведено как «старайтесь». Слова «дела Божии», конечно же, не означают «те же дела, которые делает Бог». Речь идет о «делах, угодных Богу, соответствующих Его воле и желанию» (см. 1Кор 15:58; 1Кор 16:10). Так считает Глассий.

Мы не должны отмахиваться от людей, которые спрашивают: «Что нам делать?» Этот вопрос свидетельствует о том, что человек, по крайней мере, уже не равнодушен к духовным вопросам. Многие люди настолько безразличны к своему духовному состоянию, что им и в голову не приходит спросить: «Что нам делать?» Другие, подобно этим иудеям, задают вопрос и только. Однако для некоторых этот вопрос становился началом вечной жизни, первым шагом на пути к небесам, первым дуновением благодати и первым ударом нового сердца. Иудеи, присутствовавшие на празднике Пятидесятницы, спросили: «Что нам делать?» Савл, когда ему явился Господь на дороге в Дамаск, спросил: «Господи, что повелишь мне делать?» Подобный вопрос задает темничный страж в Филиппах: «Что мне делать, чтобы спастись?» Поэтому всякий раз, когда мы слышим такой вопрос, мы должны использовать возможность и постараться дать верный ответ. Мы не можем знать, к чему это приведет. Может быть, человек, задавший его, так и останется неверующим. Но возможно, это приведет к обращению его души.

В этом стихе наш Господь отвечает иудеям соответственно их пониманию. Им хочется знать, какие дела они должны делать. Да будет им известно, что первое дело, которое ожидает от них Бог, — это вера в Его Сына, в посланного Мессию, стоящего сейчас перед ними.

Когда наш Господь называет веру «делом Божиим», мы не должны думать, будто Он имеет в виду, что вера — это работа и дар исключительно Святого Духа. Несомненно, это верно, но этот стих говорит о другом. Христос имеет в виду, что вера — это «дело, угодное Богу» и что оно соответствует Его воле и приятно Ему.

Конечно же, каждый исследователь Библии знает, что, строго говоря, вера — это не дело. По сути, она — противоположна делу. «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим 4:5). Похожим образом св. Павел называет учение о вере «законом веры» (Рим 3:27). Очевидно, что наш Господь говорит так, чтобы слушатели Его поняли. Это подобно тому, как если бы мы разговаривали с необращенным, но ищущим спасения человеком, который вообразил, будто способен совершить великие дела для спасения своей души. Мы бы сказали такому человеку: «Ты говоришь о делах, но знай, что первое и главное дело — это вера во Христа. Это — твой первый шаг к небу. Пока ты не поверишь, все твои достижения ничего не стоят. Для Бога вера приятнее всех дел. Без веры угодить Богу невозможно. Вера — самое трудное дело. Ничто не способно доказать искренность твоих чувств, как готовность поверить во Христа. Начни же с веры!»

Обратим наше внимание на то, с какой мудростью подбирает наш Господь слова, для того чтобы они были понятны Его слушателям. Каждый проповедник должен стремиться не просто учить других людей истинам Божьим, но делать это с мудростью, стараясь заинтересовать своих слушателей. Половина из того, что проповедуется в наших церквах и школах, говорится на ветер, так как проповедники не заботятся о том, чтобы их слова были понятны людям. Знать истину — это одно, уметь научить ей других — совсем другое.

Заметьте, что Христос делает веру основанием Своего Царства, первым шагом на пути в небеса. Порой мы слышим, что вера и дела это одно и то же или что дела являются врагом веры. Однако христианам, которые это утверждают, следует знать, что вера во Христа — это самое важное в христианстве, так что в определенном смысле, это — дело из всех дел. Мы не можем сделать для Бога ничего, пока не поверим в Его Сына. Одним словом, ответом на вопрос «Что мне делать?» является «Веруй!».

В этом стихе раскрывается причина неверия иудеев. Ничто так хорошо не открывает состояние сердца, как призыв поверить в Христа. Призыв творить дела не вызывает такой враждебной реакции, как призыв верить в Сына Божия.

Из греческого текста видно, что иудеи делали особое ударение на слово «Ты». Они как бы говорили: «Кто Ты такой, чтобы так разговаривать с нами? Как Ты можешь доказать нам, что Ты — Мессия?» В их вопросе чувствуется сарказм и ирония.

Их вопрос надо понимать так: «Сотвори чудо, чтобы мы видели его и могли поверить, что Ты на самом деле Мессия». Именно так говорят необращенные люди. Они хотят сначала увидеть и только потом поверить. У Бога другой порядок. Сначала вера, а потом — видение.

Обратим внимание на то, что слова «поверили Тебе» отличаются от слов «веровали в Того, Кого Он послал» (ст. 29). Спасительной является «вера в Него». Слово «верить» может означать просто веру в то, что человек говорит правду. И демоны «верят Христу», но они не «верят в Христа». Мы верим Иоанну, но мы не верим в Иоанна.

Кажется невероятным, чтобы люди, которые видели всего день назад великое чудо умножения пяти хлебов, могли задать такой вопрос. Они говорят так, словно забыли о нем. Из этого стиха мы видим, насколько испорченными могут быть сердца людей. Поэтому не стоит сегодня удивляться неверию многих, называющих себя христианами.

Буцер и Гротий считают, что этот вопрос не могли задать люди, видевшие чудо умножения хлебов. Я считаю это возражение безосновательным. Людям свойственно забывать о чудесах, которые творил в их жизни Господь. В книге Исход мы находим свидетельства того, как быстро забыли сыны Израиля чудеса, которые совершил среди них Господь.

Следует отметить, что иудеи часто просили нашего Господа дать им «знамение» или совершить какое-нибудь великое «чудо». Св. Павел также упоминает об этом: «Иудеи требуют чудес» (1Кор 1:22). Они оправдывали свое неверие тем, что, мол, у них не достаточно свидетельств, и поэтому они не могут поверить в Христа. Тысячи людей ждут, что произойдет что-то сверхъестественное, что сможет убедить их в истинности христианства, изменив их отношение к вере. Но истина заключается в том, что их неверие порождено не недостатком доказательств, а ожесточением сердца. Иудеи видели много чудес и имели достаточно доказательств, говорящих о том, что Иисус — Мессия, но они отказывались их принимать. Так происходит и сегодня, когда неверующие отказываются принимать многочисленные неопровержимые свидетельства и факты. Подтверждается пословица: «Нет слепее того, кто отказывается видеть».

Квеснел замечает, что «атеисты все еще ищут доказательства существования Бога, не замечая чудес, которые происходят вокруг них ежедневно».

Заметьте, что иудеи не были против Иисуса как пророка. Но учение о вере в Него как в Спасителя от грехов они принять не могли. Многие с готовностью верят в Христа как в Учителя, но не хотят верить в Него как в «заместительную жертву».

За этими словами скрывается желание иудеев унизить Христа и умалить Его чудо насыщения 5000 человек, показав превосходство Моисея, который накормил израильтян манной в пустыне. Они как бы хотят сказать: «Хотя Ты вчера и сотворил чудо, оно не было так удивительно, как чудо, сотворенное Моисеем в пустыне, когда он дал нашим отцам манну с неба. Как же Ты говоришь нам верить в Тебя? Как Ты докажешь, что Ты больше Моисея?»

Как часто люди, когда их призывают к вере, начинают вспоминать о том, что было во времена их отцов. Самарянка у колодца стала говорить об «отце Иакове»: «Неужели Ты больше Отца нашего Иакова?» (Ин 4:12). Фарисеи строили «гробницы пророкам» (Лк 11:47). Мертвых учителей всегда уважали больше, чем живых.

Отметим, что для иудеев чудесное насыщение народа манной в пустыне было историческим фактом. Наш Господь также свидетельствует о реальности этого события. Сегодня многие отрицают ветхозаветные чудеса. Но этот и другие отрывки Нового Завета ясно подтверждают историчность чудес. Тот, кто пытается отвергать чудеса Ветхого Завета, косвенно отвергает авторитет Христа и апостолов, которые верили в реальность событий, описанных в Ветхом Завете.

Мы видим, что иудеи были знакомы с Писаниями. Они цитируют Пс 77:24 в подтверждение своих слов. Даже неверующие люди могут знать Писание. Не совсем ясно, имели ли иудеи в виду Бога или Моисея, когда цитировали слова псалма: «Хлеб с неба дал им есть». Суд по словам нашего Господа в следующем стихе, скорее всего, они имели в виду Моисея.

Иудеи считали, что Моисей был пророком более сильным, чем Христос. Манна для них была большим чудом, чем насыщение 5000 человек.

Не совсем понятно, что отрицает Христос в этом стихе. Одни понимают эти слова так: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Бог».

Другие толкуют иначе: «Моисей дал вам хлеб не с настоящего неба, где живет Бог Отец, а с верхней части атмосферы, окружающей землю».

Третьи дают такой перевод: «Моисей дал вам с неба не настоящий духовный хлеб, хотя он все же дал вам хлеб».

Второй вариант мне кажется совершенно неприемлемым. Я уверен, что наш Господь в данном стихе не говорил о различии между верхней частью атмосферы и местом обитания Бога. Кроме того, нельзя отрицать то, что манна была все-таки небесным хлебом, т. к. появилась благодаря чудесному вмешательству Бога.

Я думаю, правильное понимание этих слов заключается в объединении первого и второго вариантов. Это следует из того факта, что в греческом тексте отрицательная частица «не» стоит в самом начале предложения (как и в русском переводе. — Прим. пер.). Таким образом, получается: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, и хлеб, который был дан вам, не был истинным хлебом, дающим жизнь вечную».

Употребление в этом предложении глагола в форме настоящего времени не случайно. Эти слова имеют следующий смысл: «То, что не мог вам дать Моисей, а именно истинный хлеб для души, Мой Отец дает вам прямо сейчас: этот хлеб — Я».

Выражение «дает вам» не означает, что иудеи принимали истинный хлеб. Слово «дает» употребляется здесь в значении «предлагает». А то, что предлагается, не всегда принимается. Христос — это Божий дар всему миру. Иисус умер за всех и предлагает спасение всем. Об этом же говорят и другие знаменитые отрывки: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного…» (Ин 3:16) и «Бог дал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1Ин 5:16). Однако этот дар, как и многие другие дары Бога, не приносит пользы, если человек его отвергает. Тем не менее Бог «дает» Своего Сына, как истинный хлеб с неба, всем грешникам. Стоит упомянуть тот факт, что знаменитый шотландский богослов Эрскин на основании этого стиха защищал право предлагать Христа всем людям. Перед общим собранием церкви Шотландии богослов прочитал слова «Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес» и спросил, что ими хотел сказать Христос, но ответа так и не последовало. Я думаю, что у сторонников ограниченного искупления, не найдется, что сказать в свою защиту против этих слов Христа. Из этого стиха следует, что Отец действительно «предлагает» Сына неверующим. Это дает право проповедникам и учителям открыто и повсеместно предлагать Христа всем людям.

Шотландский богослов Хатчесон, являясь приверженцем учения об ограниченном искуплении, писал: «Даже безнадежно испорченных людей, приглашает Христос; на определенных условиях они могут ожидать, что Он будет дарован им».

Слово «истинный», которое в этом стихе относится к хлебу, противопоставляется хлебу временному. Манна была настоящей пищей в том смысле, что она утоляла телесный голод людей. Но она также являлась прообразом духовной пищи, в которой нуждался человек. Христос — это истинный духовный хлеб, а манна — Его прообраз. (Примеры использования слова «истинный» в таком значении можно найти в Ин 1:9; Ин 15:1; Евр 8:2; Евр 9:24.)

На первый взгляд может показаться, что смысл этого стиха в том, что Христос является истинным хлебом Божиим, пришедшим с неба и дающим жизнь миру, божественной пищей для души человека. Но анализ греческого текста делает такое толкование сомнительным. Я присоединяюсь к мнению Роллока, Бенгеля, Скоулфилда, Альфорда и некоторых других, которые считают, что более точный перевод такой: «Хлеб Божий есть тот хлеб, который сходит с небес».

Во-первых, иудеи не поняли, что наш Господь говорит о Себе или о ком-то другом как о хлебе. Иначе они бы не сказали: «Господи, дай нам этот хлеб». Кроме того, они не роптали в ответ на эти слова.

Во-вторых, наш Господь еще не заявлял о Себе явно, что Он есть хлеб Божий. Он сделает это лишь в 35 стихе. Пока же Он только в общем говорит о каком-то божественном хлебе, дающем жизнь.

И наконец, Христос постепенно открывает истину о Себе. Сначала Он говорит о хлебе вообще, затем: «Я есмь хлеб», позже: «...хлеб сей есть Моя плоть» и наконец: «...если не будете есть плоти и пить крови Моей, не будете иметь жизни». Шаг за шагом ведет Христос Своих слушателей к великому откровению. Я согласен с тем, что эти три довода не являются решающими. К счастью, как бы мы ни читали этот стих: «Хлеб Божий есть то, что…» или «Хлеб Божий есть Тот, который…», суть учения от этого не меняется.

Выражение «хлеб истинный» из предыдущего стиха является тождественным выражению «хлеб Божий». Эта данная Богом пища действительно способна утолить духовный голод человека.

Выражение «сходящий с неба» указывает на божественную природу этого духовного хлеба, посланного Богом. Подобно манне, он сошел с неба, но в более буквальном, возвышенном и глубоком смысле. Как вскоре откроет наш Господь, этот хлеб — Хлеб-Личность.

Выражение «дает жизнь миру» противопоставляет «хлеб Божий» манне. Манна служила пищей только для 12 колен Израиля: для 600 000 мужчин и их семей. Хлеб Божий способен насытить весь мир и дать жизнь вечную каждому сыну и каждой дочери Адама.

Конечно, не все люди веруют в Христа и не все имеют жизнь. Но эти слова свидетельствуют о том, что Бог предлагает жизнь во Христе всем и искупительной платы достаточно для спасения всех.

Какое поразительное сходство со словами самарянки, которой Христос предложил «живую воду». Самарянка сказала: «Господин! Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Ин 4:15). В обоих случаях мы видим, как слова нашего Господа вызвали интерес и жажду слушателей. Они понимали, что им предлагается что-то великое и важное, поэтому они захотели получить это. В случае с самарянкой это желание привело к ее полному обращению. В случае с иудеями это желание так и осталось «желанием ленивого», не выраженным в действии. Желать и восхищаться еще не значит обратиться. Ничто не свидетельствует о том, что иудеи поняли, что, говоря о «хлебе Божием» и «хлебе истинном», наш Господь говорил о Себе. Со слов нашего Господа они смогли понять лишь то, что существует «истинный хлеб, дающий жизнь», который является пищей, «пребывающей в жизнь вечную» и который Он предлагает им. Однако вряд ли они понимали, что Он говорит о Себе как о хлебе. Это аргумент в пользу перевода: «хлеб Божий есть то, что…». Лайтфут считает, что слушатели нашего Господа, верили глупым преданиям о том, что Мессия должен устроить большой пир. Они верили, что для этой цели будут убиты левиафан и бегемот и их мясо будет дано в пищу всему Израилю в честь прихода Мессии. Возможно, это предание было известно нашему Господу, и Он старается обратить умы иудеев к истинной пище, которую Он хочет им дать.

Евангелие от Иоанна 6:35−40

35 Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
36 Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете.
37 Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон,
38 ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца.
39 Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день.
40 Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день.

В этом отрывке соединены три великие истины, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Но каждая из них и сама по себе представляет большую ценность для истинных христиан. Вместе же они — целая сокровищница истин, неоскудевающая для всех, кто черпает из нее.

Во-первых, из этих стихов мы узнаем о том, что говорил Христос о Самом Себе. «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».

Наш Господь открывает нам, что Он — хлеб, данный Богом в пищу душам человеческим. Из-за греха душа каждого человека умирает от духовного голода. Бог Отец дал нам Христа, чтобы Он утолил наш голод, облегчил наши духовные мучения и исцелил наши души. В Нем и в Его посредническом служении, в Его искупительной смерти, в Его священническом служении, в Его благодати, любви и силе, найдут пищу голодные души. В Нем есть жизнь. Он — «хлеб жизни».

Как хорошо подходит Ему это имя! Хлеб — необходимый продукт. Мы можем обойтись без многих продуктов на нашем столе, но мы вряд ли проживем без хлеба. Так же и со Христом. Если у нас не будет Христа, мы погибнем во грехах. Хлеб — это пища для всех. Некоторые люди не едят мяса, другие не едят овощей. Но хлеб нравится всем. Им питается и королева, и ее слуга. Так и со Христом. Он — Спаситель для всех людей независимо от их социального положения. Хлеб — это ежедневная пища. Все остальные продукты мы едим периодически. Но мы хотим видеть у себя на столе хлеб каждое утро и каждый вечер. Так и со Христом. В нашей жизни нет дня, когда бы мы не нуждались в Его крови, Его праведности, Его ходатайстве и благодати. Не случайно имя Ему — «хлеб жизни». Испытываем ли мы духовный голод? Ощущаем ли мы пустоту в своем сердце и неудовлетворенность в жизни? Если да, то обратимся ко Христу, и Он насытит нас. Для этого Он и пришел. Нам нужно прийти к Нему с верой. Мы должны поверить в Него и вручить свои души в Его руки. Если мы сделаем это, мы получим все необходимое не только для вечной жизни, но и для этой. Написано: «Приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».

Во-вторых, из этих стихов мы узнаем о том, что говорил Христос о приходящих к Нему. «Приходящего ко Мне не изгоню вон».

Что же означает «придти к Христу»? Это означает, что человек, почувствовав тяжесть своих грехов и осознав свою неспособность спасти себя своими силами, обращается ко Христу, доверяясь Ему и принимая Его спасение. Когда это происходит, то, выражаясь библейским языком, этот человек «приходит» ко Христу.

Что же имел в виду наш Господь, когда говорил: «...не изгоню вон»? Христос хотел сказать, что спасет каждого, кто придет к Нему. Грехи «приходящего» к Нему человека могут быть очень велики. Но если он приходит к Христу с верой, то Христос примет его по Своей великой милости и простит ему все его грехи. Господь назовет его Своим возлюбленным чадом и даст ему вечную жизнь.

Воистину это золотые слова! Они принесли мир и успокоение многим людям. Пусть же они останутся в нашей памяти навсегда. Однажды силы нашего тела иссякнут, наше сердце откажет нам и этот мир уже ничем не сможет помочь нам. Блаженны мы, если в тот день Дух Божий будет свидетельствовать духу нашему, что мы на самом деле пришли к Христу.

И наконец, в этих стихах мы читаем о том, что говорил Христос о воле Отца. Дважды Он повторяет слова: «Воля Пославшего Меня». В первом случае мы читаем, что воля Его «есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить». В другом — воля Его Отца «есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную».

Из этих слов мы узнаем, что Христос может спасти любого человека. Наш Господь поясняет эту истину на примере из истории израильского народа. Взглянув на медного змея, все укушенные змеями израильтяне исцелились. Посмотрев на Христа, вы обретете в Нем вечную жизнь. Не существует никаких барьеров, преград и ограничений. Евангелие выдвигает только одно требование — взгляни и живи.

Христос не даст погибнуть ни одной душе, вверенной Ему. Своей благодатью Он сохранит ее в безопасности для вечной славы, и ни плоть, ни мир, ни дьявол не смогут погубить ее. Ни одна кость Его невидимого тела не будет переломлена. Ни одна овца из Его стада не заблудится в пустыне. Все стадо, вверенное Ему, вернется домой, никто не будет потерян. Пусть же истины этого отрывка ободрят всех верующих. Христос хранит всех верующих. Он принимает всех, кто готов поверить в Него. Воистину, это добрая весть!

Примечания: Ин 6:35−40

Начиная с этого стиха, наш Господь говорит от первого лица. Слова «Я», «Мне», «Меня» и т. п. встречаются в этом отрывке около 35 раз. Христос уже не скрывает истинный смысл своих слов, а говорит иудеям прямо: «Я есмь хлеб жизни», истинный хлеб с неба, хлеб Божий, который сходит с небес и дает жизнь миру.

«Хлеб жизни» — это духовный хлеб, который дает жизнь душе человека. В отличие от обычного хлеба этот хлеб утоляет не телесный голод, а духовный, принося насыщение вечной душе. Этот хлеб имеет то же действие, что и «вода жизни» (Отк 22:17) или «вода живая» (Ин 4:10). Почему же Христос называет Себя «хлебом»? Наша душа нуждается в Нем так же, как наше тело нуждается в хлебе. Хлеб — это необходимый продукт. В то время как люди могут прекрасно обойтись без других продуктов, они не могут обойтись без хлеба. Хлеб — это пища для всех. В хлебе одинаково нуждаются как нищий, так и богатый. Хлеб нравится всем: и молодым, и старым, и сильным, и слабым. Хлеб — самый питательный продукт. Никакая другая пища не приносит столько пользы, как хлеб. Это пища, в которой мы нуждаемся ежедневно. В течение всей свой жизни: за обедом, и за ужином — мы едим хлеб. В Христе мы также нуждаемся каждый день.

Размышляя о хлебе как прообразе Христа, мы можем многому научиться. Какими бы голодными, слабыми и обессиленными ни были наши души, все, в чем мы нуждаемся, мы можем найти во Христе. Он есть хлеб.

Роллок полагал, что человека, который начал испытывать духовный голод, нужно немедленно вести ко Христу. Так поступал Сам Господь. Как только иудеи сказали: «Господи! подавай нам всегда такой хлеб», Иисус сказал: «Я есмь хлеб жизни». Он никогда не угасит «льна курящегося».

Очевидно, что слова «приходящий» и «верующий» в этом стихе имеют одинаковый смысл. Прийти ко Христу — значит поверить в Него, поверить в Него — значит прийти к Нему. Оба эти выражения описывают действие человека, который, почувствовав тяжесть своих грехов и осознав свою неспособность спасти себя своими силами, обращается ко Христу и спасается верой в Него. Прийти ко Христу — значит обратиться к Нему. Верить — значит положиться на Христа. Если и существует какая-нибудь разница между этими словами, то только в том, что слово «прийти» описывает первое движение души по направлению к Христу, в то время как «вера» — это непрекращающееся и постоянное действие. Никто не в состоянии прийти к Христу без веры, и все приходящие к Нему продолжают верить в Него всю оставшуюся жизнь. Когда наш Господь говорит: «...не будет алкать, и не будет жаждать никогда», то это значит, что верующий больше не будет чувствовать физического или духовного голода. Даже лучшие из верующих часто вопиют вместе с апостолом Павлом: «О, бедный я человек!» (Рим 7:24). «Блаженны алчущие и жаждущие правды» (Мф 5:6). Очевидно, наш Господь хочет сказать, что вера в Него принесет человеку мир. Питающийся материальной пищей, вскоре возжаждет опять. Но тот, кто приходит ко Христу с верой, насыщается навсегда. Такой человек никогда не умрет от духовного голода и не останется без духовной пищи. Возможно, порой, он будет испытывать уныние, сомневаясь в Божьем прощении. Но все же, однажды уверовав, он уже никогда не будет изгнан вон. Верующий во Христа не погибнет.

Обратите внимание, как просто говорит наш Господь. Даже последний бедняк, слушавший Иисуса, мог понять Его. Тот, кто хочет принести пользу беднякам, не должен стыдиться простых слов.

Заметьте, что вера — это действие души. Первое дело веры — «приход» ко Христу. Неверно то богословие, которое призывает людей «сидеть спокойно и ждать». Мы должны призывать их вставать и приходить.

Отметьте также то, что человек обретает полный покой только тогда, когда обращается ко Христу. До тех пор пока мы этого не сделаем, наша совесть никогда не найдет покоя. «Мы будем алкать и жаждать» и не сможем утолить голод.

Заметьте, что истинные верующие никогда не будут оставлены Богом. Тот, кто «придет» ко Христу, никогда не будет «алкать или жаждать». Этот текст, наряду со многими другими, подтверждает учение о том, что истинные верующие проявляют ревность до конца жизни.

Наконец, обратите внимание, насколько просты условия спасения. Христос требует от нас одного — прийти и поверить. Даже самые грешные, самые черствые и необразованные не должны отчаиваться. Им следует просто прийти и поверить.

Лютер, комментируя этот стих, писал следующее: «Это воистину драгоценные слова, которые недостаточно лишь знать. Мы должны принять их к сердцу и сказать, что с этими словами мы будем ложиться вечером и вставать утром, идти на работу и отправляться в путешествие. Если все вокруг нас начнет рушиться, если отец и мать оставят нас, если царь и папа, князья и правители восстанут на нас, если у меня не будет никого, кроме Христа, Его помощи будет достаточно. На Его слова можно положиться. Он говорит: «Держись за Меня, приди ко Мне и будешь жить». Эти слова показывают, что всякий, кто поверит человеку Иисусу Христу, насытит свою душу и никогда не будет испытывать ни голода, ни жажды».

Не совсем понятно, на какой эпизод ссылается наш Господь, когда говорит: «Я сказал вам». Некоторые полагают, что Он ссылается на слова, записанные в 26 стихе: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса». Другие же считают, что Он говорит о более ранних высказываниях, в которых Он обличал неверие иудейского народа.

Я думаю, что есть связь между этим стихом и словами иудеев в 30 стихе. Они сказали: «Какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?» Разве нельзя заключить из этих слов, что наш Господь отвечает на их вопрос, когда говорит: «Вы хотите увидеть и поверить, но говорю вам снова, как уже говорил ранее: вы и видели Меня, и не веруете».

Христос, очевидно, имел в виду следующее: «Мне хорошо известно, что для многих из вас Мои слова о хлебе жизни и о вере останутся тщетными. Но я уже не раз говорил, и говорю это снова, что многие из вас видели Меня и чудеса, которые Я творю, и все же не поверили. Однако Я не отчаиваюсь. Я знаю, что, хотя вы и не верите, будут среди вас некоторые, которые поверят и спасутся».

В этом стихе изображается неверие человеческого сердца. У людей была возможность видеть и слышать Самого Христа. Он ходил по их улицам и учил их, и все же они оставались неверующими. Не удивительно, что неверие распространенно и в наши дни. Люди могут видеть Христа своими собственными глазами и все же оставаться неверующими.

Связь этого стиха с предыдущим, возможно, такова: «Ваше неверие не удивляет Меня. Я предвидел это. Знайте же, что ваше неверие не расстроит Божиих планов. Если вы не поверите, другие поверят. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет. Наступит время, когда другие уверуют и будут спасены. Ваше неверие не помешает Мне собрать всех Моих овец в загон. Все они рано или поздно придут ко Мне с верой. Мне больно видеть ваше неверие. Однако оно не удивляет Меня. Я был готов к этому. Вы не в силах помешать замыслам Божиим. Другие люди придут ко Мне, даже если вы не хотите прийти ко Мне».

Лютер считал, что наш Господь хотел сказать следующее: «Эта проповедь не останется тщетной и бесплодной из-за вашего неверия. Если вы не хотите прийти, — другие захотят, если вы не поверите, — другие поверят».

Слово «все», возможно, говорит о «невидимом теле, составленном из отдельных верующих», которое придет к Нему целиком, или о том, что «каждый отдельный член и каждая частица этого невидимого тела придет ко Мне, и это тело будет совершенным, не имея недостатка ни в одном члене».

Из этих стихов мы узнаем великую истину о Божьем избрании и предназначении к вечной жизни определенной группы людей из этого мира. От вечности Отец отделил Себе народ и дал его Своему Сыну. Это избранное стадо состоит из святых, данных Христу Отцом. Через жертву Христа они получают полное спасение. В последний день они предстанут совершенными перед Отцом. См. Ин 17:2, 6, 9, 11, 12 и 18:9 Как бы не злоупотребляли этим учением некоторые люди, оно полно утешения для смиренного верующего. Не нами было начато дело спасения. Мы даны были Христу Отцом в вечный удел.

Из этого отрывка мы узнаем об отличительном признаке избранных Божиих. Все они приходят ко Христу через веру. Бесполезно говорить об избрании кого-либо, если у него нет веры во Христа. Об избрании человека свидетельствует смиренная вера во Христа.

Беза замечает: «Вера во Христа — это верное доказательство нашего избрания и залог нашей последующей славы».

Фер говорит: «Прилепись ко Христу верой, и ты будешь уверен в своем избрании».

Из этих слов мы узнаем о непреодолимой силе Божьей избирающей благодати. Все, кого Отец дал Христу, придут к Нему. Им не сможет помешать никто и ничто: ни силы этого мира, ни плоть и ни дьявол. Рано или поздно они преодолеют все преграды и победят. Раз они «даны», значит, обязательно «придут». Как много утешения в этих словах для проповедников Евангелия.

В этих словах говорится о готовности Христа спасти всякого, кто придет к Нему. Христос преисполнен желания принять, простить, оправдать и прославить приходящего к Нему грешника. Именно эта идея заключена в словах «Не изгоню вон». «Я не только не изгоню приходящего ко Мне грешника, но с радостью приму его. Я не отвергну его из-за множества его прошлых грехов. Я не изгоню его за то, что он немощен и слаб. Моей благодатью Я сохраню его до конца. В день суда Я исповедаю его пред Моим Отцом и прославлю его. Одним словом, вместо отвержения он встретит радушный прием».

Обратите внимание на различие между этой частью предложения и предыдущей. Те, которые «придут ко Христу», составляют «все, что дает Отец». Но когда речь идет о каждом отдельном человеке, приходящем ко Христу, тогда: «Приходящего ко Мне не изгоню вон».

Иудеи были хорошо знакомы с отрывками Писания, говорящими об удалении прокаженных из стана, или из общества Израильского. Практиковалось также изгнание из синагоги. Наш Господь как бы говорит им: «Я не поступлю так с тем, кто придет ко Мне».

А. Кларк полагает, что Иисус подразумевает ситуацию, когда нищий приходит к дому богатого и просит у него крова и пищи, а хозяин дома не прогоняет его, а оказывает ему гостеприимство. Может быть за словами Христа кроется намек на города-убежища, о которых писал Моисей (Чис 35:11,12)? Если человек оказывается в таком городе, то ему была гарантирована безопасность.

Из этих слов мы узнаем, что самое главное — прийти. Наша прошлая жизнь может быть плохой. Наша нынешняя вера может быть очень слабой. Наше покаяние и молитвы могут быть далекими от совершенства. Наше знание богословских учений может быть очень ограниченным. Но пришли ли мы ко Христу? Вот в чем вопрос. Если да, то это обещание дано нам. Христос не изгонит нас. Мы можем с уверенностью положиться на Его слово.

Мы узнаем из этих слов, что призыв Христа прийти к Нему обращен ко всем грешникам без исключения. Мы не должны ограничивать число людей, к которым обращен этот призыв. Необращенным грешникам не следует сразу проповедовать учение об избрании. Пока они не уверовали, это учение не имеет для них никакого смысла. Без всякого сомнения, ко Христу придет только тот, кто был дан Ему Отцом. Мы не знаем имен избранных, и нам не стоит пытаться определить их. Мы должны всех людей призывать прийти ко Христу, говоря что всякий, кто придет к Нему и уверует в Него, будет принят и спасен. От этого мы не должны отступать ни на шаг.

Роллок указывает на то, как тесно связано это славное обещание со словами нашего Господа о Божьем избрании и предопределении. Никогда не следует говорить об избрании обособленно и изолированно, не напоминая слушателям о безграничном желании Христа принять и спасти всех.

Хатчесон пишет: «Святым порой может казаться, что они изгнаны Христом. Но это говорят их чувства, а не вера. Хотя им и может казаться, что они изгнаны, на самом деле это не так».

Смысл этих слов, очевидно, в следующем: «Я не стал человеком для того, чтобы, придя в этот мир, творить Свою волю, не считаясь с волей Отца. Напротив, Я пришел исполнить Его волю. Как Бог, Я одно с Отцом, поэтому Моя воля находится в полном соответствии с Его волей. Как человек, Я не имею другого желания, кроме того, чтобы во всем угождать Отцу, пославшему Меня в этот мир, чтобы стать Другом грешников и Посредником между ними и Отцом». В следующих двух стихах наш Господь говорит о том, в чем заключается воля Отца в отношении людей. С одной стороны, Его воля в том, чтобы ничто из того, что Он дал Сыну, не погибло. Христос пришел для того, чтобы исполнить эту волю Отца. С другой стороны, воля Отца в том, чтобы всякий, верующий во Христа, был спасен. Наш Господь также пришел для исполнения этой воли. Этот стих тесно связан с двумя последующими стихами, и их следует рассматривать как одно целое. Воля Отца в том, чтобы спасение по благодати, совершенное Христом, стало доступным для всех и чтобы всякий верующий во Христа получил полное и совершенное спасение. С этой целью пришел Христос в этот мир. Он пришел, чтобы совершить и исполнить волю Отца.

Выражение «Я сошел с небес» указывает на вечность Христа. Ни об одном из пророков или апостолов нельзя сказать, что он сошел с небес. Эти слова наносят сокрушительный удар по социнианской ереси, утверждающей, что Христос — обычный человек.

В этом и последующем стихах Христос объясняет, в чем заключается воля Отца относительно миссии Его Сына в этом мире. Христос должен принять всех и не потерять ни одного. Любому человеку должно быть позволено прийти к Нему, и ни один из приходящих к Нему не должен погибнуть. Сколько утешения приносит с собой мысль, что воля Отца в том, чтобы люди получили полное спасение по благодати и были сохранены до конца.

Эти слова очень похожи на слова из 37 стиха. Для Христа «не погубить» означает сохранить верующего до конца. Иисус не допустит, чтобы сатана или человеческие слабости лишили верующего спасения. Ни один член Его невидимого тела не погибнет.

В этих словах отражено учение о том, что истинные верующие сохраняют веру до конца жизни. Более ясно и четко это учение сформулировать нельзя. Воля Отца в том, чтобы всякий, данный Христу Отцом, не погиб. Несомненно, Его воля совершится. Истинные верующие могут ошибаться и согрешать, но они никогда не будут отвергнуты. Воля Бога Отца и сила Христа на их стороне.

Эти слова полны утешения для всех боязливых и маловерных христиан. Пусть они помнят, что если они придут с верой ко Христу, то это будет свидетельствовать о том, что они были даны Ему Отцом. А раз они даны Ему Отцом, то воля Отца в том, чтобы они никогда не погибли. Пусть же это обещание утешает их в те моменты, когда страх и неверие наполняют их душу. Да скажут они своей душе: «Воля Отца в том, чтобы я не погиб».

Мы узнаем из этих слов, что воля Отца в том, чтобы все члены тела Христова воскресли. Верующие не будут оставлены не только в этой жизни, но и после смерти. Однажды все христиане воскреснут к славе. Христос не только простит их, оправдает, сохранит и освятит, Он еще воскресит их в последний день. В этом воля Отца. Господь усмотрел нечто лучшее не только для душ верующих, но и для их тел.

Мнение некоторых авторов, что «последний день» — это день смерти каждого верующего и что воскресение — это переход души в рай в момент смерти, представляется мне необоснованным.

Эти слова являются сильным аргументом в пользу того, что «первое воскресение» — это особая привилегия верующих. Мы читаем здесь, что верующие «воскреснут», и это будет особой милостью Бога к ним. Однако в Ин 5:29 сказано: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения». Другими словами, воскреснут и верующие, и неверующие. Что же это, как не первое воскресение? (Откр 20:5). Стоит упомянуть, что Писание часто говорит о воскресении, как об особой привилегии верующих. В знаменитой главе, посвященной теме воскресения (1Кор 15), говорится только о воскресении святых. Однако в других местах Писания говорится и о воскресении нечестивых. Но это событие как бы стоит на заднем плане.

Эти слова повторяются для того, чтобы показать нам, что воля Отца состоит не только в том, чтобы спасать грешников, но и в том, чтобы хранить спасенных до конца. И то, и другое в планах и намерениях Отца.

Смысл этих слов в том, что «всякому, кто с верой обратит свой взор ко Христу и доверит Ему свое спасение, Бог Отец дает право стать причастником спасения, совершенного Христом». Не существует никаких ограничений или барьеров. Сказано «всякий». Никто не сможет сказать, что он лишен этой возможности. Все, что требуется от человека, — увидеть и поверить. Никто не сможет сказать, что требования слишком жесткие. Видит ли он Христа и верует ли в Него? Если да, то он имеет жизнь вечную.

Выражение «видеть Сына», очевидно, подразумевает нечто большее, чем видение Его нашими плотскими глазами. Речь идет о видении Христа верой. (См. Ин 12:45, где используется то же самое греческое слово.) Таким же образом израильтяне, посмотрев на медного змея, должны были исцелиться. (См. Ин 3:14, 15 и Чис 21:9.) Я думаю, что именно это имел в виду наш Господь, когда произнес эти слова. Каждый укушенный змеей израильтянин должен был взглянуть на медного змея. После этого действия больной выздоравливал. Так всякий пораженный грехом человек спасется, если взглянет на Христа.

Эти слова повторяются не случайно. Я верю, что наш Господь хочет вселить в своих слушателей уверенность в том, что всякого, кто посмотрит на Христа и поверит в Него, ожидает славное воскресение. Даже тот, в ком будет найдена малая вера, будет воскрешен Христом в первое воскресение вместе с великими Божиими святыми.

Штиер замечает: «Воскресение последнего дня, о котором наш Господь упоминает в этом отрывке дважды, указывает нам на конечную цель спасения. Ради этой цели Христос хранит всех верующих, а после ее достижения уже больше не будет опасности погибнуть, или потерять вечную жизнь, которая достигнет своей полноты благодаря воскрешению тела».

Сколько утешения содержится в этом стихе для всех сомневающихся и испуганных грешников, которые, осознав свои грехи, вообразили, что их ничто уже не спасет. Пусть же они увидят, что воля Отца в том, чтобы «всякий», кто посмотрит на Христа с верой, имел жизнь вечную. Дверь открыта, но для того чтобы войти, грешникам нужно обратить свой взор на Христа.

Кальвин пишет по поводу этого стиха следующее: «Получить спасение можно только через послушание Евангелию Христову. Воля Божия в том, чтобы избранные спаслись, и спаслись именно таким образом. Человек, которого не устраивает Христос и который проявляет излишнее любопытство о вечном предопределении, хочет найти спасение не там, где это угодно Богу. Такой человек подобен безумцу, пытающемуся найти спасение в водовороте предопределения и не идущему по пути спасения, указанному ему... Поэтому для каждого человека его вера может служить достаточным основанием для уверенности в его вечном избрании Богом».

Евангелие от Иоанна 6:41−51

41 Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес.
42 И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес?
43 Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою.
44 Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день.
45 У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне.
46 Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца.
47 Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.
48 Я есмь хлеб жизни.
49 Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
50 хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.
51 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

Как много великих истин содержится в этой главе. Шестая глава Евангелия от Иоанна проливает свет на многие тайны. Вероятно, в Библии не найдется других таких глав, равной этой. Отрывок, который мы с вами сейчас рассмотрим, яркий тому пример.

Во-первых, из этого отрывка мы узнаем о том, что Христос был похож на обычного человека, и это было камнем преткновения для плотских людей. Мы читаем, что «Иудеи возроптали на Него за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес?». Если бы наш Господь имел царский титул и командовал сильной армией, если бы Он мог одарить Своих последователей богатством и почестями, тогда бы эти люди с готовностью последовали за Ним. Но бедный, смиренный и страдающий Мессия стал камнем преткновения для них. Их гордость мешала им поверить в то, что такой Мессия был послан Богом.

Это не должно удивлять нас. Такова подлинная сущность человеческой природы. Позже, во дни апостолов, происходило то же самое. Распятый Христос был «камнем соблазна для Иудеев и юродством для Эллинов» (1Кор 1:23). Всюду, где бы ни проповедовалось Евангелие, крест служил соблазном для многих. Он соблазняет многих и в наши дни. Тысячи людей отвергают главные евангельские истины, потому что они призывают человека к смирению. Людям невыносимо слышать о заместительной жертве Христа и об искуплении грешников. Они восхищаются нравственным законом, которому учил Христос. Людей воодушевляет пример самоотречения, который Он оставил. Но расскажите им о крови Христа, о том, что Он был проклят вместо нас, что Его смерть — это краеугольный камень нашей веры и что Его нищетою мы обогатились, и вы обнаружите, что они ненавидят эти истины лютой ненавистью. Воистину, соблазн креста не прекратился!

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем об абсолютной беспомощности человека и его врожденной неспособности покаяться и поверить. Наш Господь говорит: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец». Человек не уверует до тех пор, пока Отец не привлечет его сердце Своей благодатью.

Несомненно, это великая истина и к ней нужно подходить осторожно. Все согласны с тем, что без благодати Божьей никто не сможет стать настоящим христианином. Все люди духовно мертвы, и не способны оживить себя. Жизнь нам должна быть дана свыше. Факты доказывают это. Проповедники знают об этом из опыта. В 10-й статье Англиканской церкви записано: «После согрешения Адама состояние человека таково, что он не способен своими силами или посредством добрых дел обратиться или подготовить себя к вере в Бога». Это свидетельство справедливо.

Но давайте посмотрим, чем именно вызвана эта неспособность. В какой части нашей природы кроется проблема? Не все дают правильный ответ на этот вопрос. Необходимо помнить, что проблема кроется в воле человека. Эта неспособность не физическая, а моральная. Человек не приходит не потому, что у него нет сил, а потому, что у него нет ни малейшего желания сделать это. Ошибочно думать, что он пришел бы, если бы смог. Скорее, он смог бы, если бы захотел. Испорченная воля порождает отсутствие желания, являясь истинной причиной неверия. В этом наша беда. Нам нужна новая воля. Мы нуждаемся в том, чтобы Отец «привлек» нас.

Несомненно, это — глубокая тайна. Истинами, подобными этой, Бог испытывает веру и терпение Своего народа. Доверяют ли они Ему? Хватит ли им терпения для того, чтобы дождаться последнего дня, когда будут даны ответы на все вопросы? То, что им непонятно сейчас, откроется впоследствии. Тем не менее одно ясно уже сейчас: человек ответственен за свою душу. Его неспособность прийти ко Христу не снимает с него ответственности. Истинно то, что человек не способен сам уверовать, истинно и то, что человек несет ответственность за свое неверие. Тот, кто погибнет, погибнет по своей вине. Его кровь будет на его голове. Христос мог бы спасти его, но человек не захотел этого сам. Он не хотел прийти ко Христу, чтобы иметь жизнь.

Наконец, из этого отрывка мы узнаем о том, что спасение дается верующему уже сейчас. Наш Господь Иисус Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную». Не сказано, что он получит ее потом, в день суда. Она дана ему уже сейчас, пока он еще живет в этом мире. Она принадлежит ему с того дня, как он уверовал.

Многие люди, не правильно понимая этот вопрос, лишают себя покоя и мира, которые несет с собой это обещание. Они считают, что прощение и усыновление не может произойти в этом мире, а только в грядущем. Люди думают, что все это можно заслужить многочисленными покаяниями, верой и святостью. Какое заблуждение! Как только грешник поверит в Христа, он прощен и оправдан. Он уже не судится. Он обретает мир с Богом, а его имя записывается в книгу жизни. Небеса открыты перед ним, и ни смерть, ни ад, ни Сатана не смогут затворить их. Блаженны знающие это! Это важная часть Благой вести.

Веруем ли мы? Если мы не верим во Христа, то какая нам польза от того, что мы знаем, что Он умер за грешников? «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин 3:36).

Примечания: Ин 6:41−51

Глагол «возроптали» стоит в форме прошедшего времени. Смысл этих слов таков: «Иудеи роптали (или начали роптать) на Него». Они роптали меж собой тайно. Более точный перевод выражения «на Него» — «о Нем».

Думаю, что на некоторое время беседа между Христом и иудеями прервалась. Похоже, что Его оппоненты, названные здесь «Иудеями», это не те иудеи, которые ели хлеб, а затем, последовав за нашим Господом на другой берег, спрашивали Его: «Когда Ты пришел сюда?» (ст. 25). Скорее всего здесь говорится о начальниках и старейшинах синагоги в Капернауме. Они услышали, что ответил наш Господь тем людям, которые переправились с другого берега, и стали роптать на Него. Насколько я понимаю, после того как Христос ответил иудеям, Он пошел в синагогу. Создается впечатление, что до этого момента беседа проходила под открытым небом. Потом наш Господь вошел в синагогу и ее начальники начали роптать на те слова, которые они услышали раньше. В правильности своей точки зрения я не вполне уверен. Однако необходимо признать, что выражение «найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел?» свидетельствует о том, что наш Господь едва ли мог находиться в синагоге в тот момент. Но из 59 стиха следует, что заключительная часть Его речи была произнесена все-таки в «синагоге в Капернауме». Чтобы примирить эти два стиха, нужно ответить на вопрос: в какой момент прервалась беседа Христа с иудеями? Думаю, что ответ можно найти в 41-м стихе. После него слова Иисуса звучат по-другому. Мне известно, что Штиер считает такое толкование надуманным. Но я не нахожу его контраргументы убедительными и считаю, что другие мнения на этот счет еще более надуманными.

Кирилл Александрийский замечает, что иудеи как будто унаследовали склонность к ропоту. Они делали это постоянно, со дней ропота в пустыне.

Похоже, что наш Господь даже не произносил такой фразы. Скорее всего иудеи соединили в одно три выражения, сказанных нашим Господом: «Я есмь хлеб жизни», «Я сошел с небес» и «хлеб Божий есть тот, который сходит с небес».

Слово «это» в греческом языке носит ироничный оттенок, который сложно передать при переводе. В русском языке это слово соответствует слову «этот», которое может выражать пренебрежение.

Выражение «сын Иосифа» показывает, что думали иудеи о происхождении нашего Господа. Они думали, что Он родился от Иосифа, мужа Марии. Очевидно, что иудеи ничего не знали о словах архангела Гавриила, о непорочном зачатии и о чудесном рождении нашего Господа. На протяжении всего земного служения нашего Господа нигде не упоминается об этих событиях. До тех пор пока Христос не умер на кресте, эти события оставались в тайне. Только после смерти девы Марии и ее семьи факт непорочного зачатия был предан огласке, и о нем стало упоминаться в церкви. Нетрудно понять, что история божественного воплощения нашего Господа могла вызвать излишнее любопытство.

Из этих слов следует, что Иосиф был еще жив в то время. Вряд ли они сказали бы так о мертвом человеке. Очевидно, что в Капернауме, где проходил этот разговор, знали об Иосифе и Марии. Возможно, что к этому времени они переехали в Капернаум или бывали там так часто, что местные жители хорошо знали их.

Снова, как и в начале этого стиха, они говорят о Христе с некоторым пренебрежением: «Как же говорит этот».

Иудеи были раздражены и разгневаны словами нашего Господа о Его божественном происхождении. Их возмущало, что кто-то, «не имеющий ни вида ни величия», осмелился вдруг заявить, что «он сошел с неба». Здесь, как и в других случаях, уничижение Христа служило для иудеев большим камнем преткновения. Они охотно приняли бы Христа-Победителя, Христа с царским жезлом, повелевающего армиями, Христа-Властелина, одаривающего своих последователей богатством и почестями. Но нищий Христос, проповедующий о необходимости внутренних перемен, Христос, за которым следуют бедные рыбаки и мытари, Христос, который должен пострадать и умереть, всегда был и будет соблазном для этого мира.

Роллок справедливо замечает, что так называемый «здравый смысл» мешает многим людям обратиться ко Христу.

Эта фраза аналогична той, что была сказана нашим Господом в Ин 5:19. В том случае, как полагают многие, наш Господь произносил официальную речь в Свою защиту перед синедрионом. В этом стихе, как мне кажется, словам Христа предшествовала некоторая пауза, возможно, в несколько часов. Благодаря Своему божественному всеведению, наш Господь узнал о том, что иудеи ропщут и говорят о Нем пренебрежительно.

Наш Господь дает понять иудеям, что их ропот бесполезен и что он не удивляет и не удручает Его. Христос как бы отвечает им: «Я ожидал и был готов к тому, что вы будете роптать. Мне известно, что скрывается в сердце человека. Ваш ропот не пугает Меня. Не думайте, что ваше неверие сможет поколебать Мою уверенность в Моей божественной миссии или помешает Мне сказать то, что Я должен сказать. Вы не понимаете того, что Я говорю, и Я скажу вам почему. Перестаньте роптать. Это ни к чему не приведет».

Вебстер замечает, что в этих словах заключена та же мысль, что и в Ин 3:7−12: «Я имею еще многое сказать» (см 5:28).

Не совсем ясно, какая связь существует между этим и предыдущим стихом. Иоанн часто использует неполные предложения, поэтому недостающие звенья цепочки рассуждений необходимо восстанавливать. Однако в данном случае пропущенное восстановить нелегко. Я полагаю, что связующим звеном может быть следующая мысль: «Вы ропщите между собой, потому что Я сказал, что сошел с небес, оправдывая свое неверие в Меня тем, что у Меня нет земной славы и величия. Однако проблема не в том, что Я говорю, а в вашем неверии и в том, что вы лишены благодати. Вы остаетесь слепы к одной важной и великой истине: для того, чтобы поверить в Меня, человеку нужна Божья благодать. Вы никогда не сможете поверить, пока не признаете своей греховности и не попросите у Бога благодати. Я знаю, что одними аргументами и убеждениями невозможно заставить человека поверить в Меня. Ваше неверие и ропот не удивляют и не разочаровывают Меня. Я не ожидаю, что вы или кто-то другой сможет поверить, если его не привлечет Отец». Из этого стиха понятно, что наш Господь не собирался оправдывать неверие Своих слушателей. Напротив, Он хотел подчеркнуть их вину и объяснить, что неверие является серьезным преступлением. В то же время Он показывает, что они не могут уверовать в Него так легко: чтобы поверить в Него, недостаточно знать, откуда Он родом, прежде всего нужно получить благодать от Бога Отца, влекущую к Сыну. Они должны понять это и просить о Божьей благодати, пока еще не поздно.

Из этого стиха мы можем извлечь очень важный урок. Мы должны помнить, что никто не может по-настоящему уверовать в Христа, если Бог Отец не привлечет его и не склонит его волю к тому, чтобы поверить. Воля человека настолько поражена грехом, что даже, когда он слышит о Христе, он не идет к Нему и не верит в Него. Только особая благодать Бога может расположить его волю обратиться ко Христу. Одни лишь увещевания и уговоры не заставят человека прийти. Он должен быть «привлечен».

Эта истина смиряет нашу гордость. Человеку свойственно думать, что он может сделать все, что захочет: покаяться или не покаяться, поверить или не поверить, прийти к Христу или не прийти. Все в его власти. Более того, многие люди верят в то, что они могут себя сами спасти. Но данный стих опровергает такие представления. Наш Господь четко говорит, что ни один человек не может прийти к Богу по собственному желанию.

Учение о неспособности человека уверовать, нравиться нам это или нет, является обним из главных учений Библии. Человек в своем естественном грховном состоянии мертв, ему должно родиться свыше, он нуждается в оживотворении (Еф 2:1). Пока сердца человека не коснется благодать, он не будет стремиться ко Христу. Ни один человек не придет к Богу по своей инициативе. Бог должен проявить инициативу первым и «привлечь» человека.

Это учение Англиканской церкви (статья 10) и всех протестантских вероисповеданий XVI и XVII веков.

И наконец, это учение подтверждается опытом. С каждым годом служения проповедники Евангелия все больше убеждаются в том, что для обращения человека ко Христу нужно что-то большее, чем проповедь, учение, убеждение и увещевание. Необходимо, чтобы Сам Бог привлек человека, иначе все будет напрасно. Если вы обратитесь к описаниям жизни величайших святых, то обнаружите, что без благодати никто из них никогда бы не обратился ко Христу. Все они свидетельствуют в один голос, что Бог привлек их ко Христу. Кроме того, многие из тех, кто теоретически отвергает доктрину о человеческом бессилии, соглашается с ней в своих молитвах и поклонении. Те, которые являются ярыми арминианами за кафедрой или в печати, оказываются убежденными кальвинистами, когда стоят на коленях в молитве.

Размышляя над словами нашего Господа о том, что «никто не может придти ко Мне», мы должны помнить, что речь идет не о физической неспособности, а о моральной. Ошибочно думать, что если какой-либо человек хочет искренне прийти ко Христу, то ему помешает сделать это какая-то таинственная неспособность. Неспособность кроется в воле человека. Человек не может прийти, потому что не хочет. В Ветхом Завете есть одно предложение, которое поможет нам лучше понять этот текст. В книге Бытие 37:4 мы читаем, что братья Иосифа «возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно». Конечно же, мы понимаем, что стоит за словами «не могли». Они не могли, потому что не хотели.

Слова «если не привлечет его Отец» не означают насильственного привлечения, подобно тому, как привлекают к суду преступника или как влекут быка на убой, то есть против его воли. Отец привлекает человека через его собственную волю, влагая в его сердце новое желание. Через невидимую работу Святого Духа Бог трудится в сердце человека, когда тот даже не подозревает об этом. Господь показывает человеку его греховность и приводит ко Христу. Всякий, кто пришел к Христу, был однажды привлечен.

Скотт пишет: «Отец излечивает больную душу, возбуждая у нее аппетит. Бог накрывает стол перед грешником и убеждает его, что перед ним вкусная и здоровая пища. Таким образом, у человека возникает желание попробовать эту пищу и жить вечно».

Известная мысль Августина, на которую так часто ссылаются многие комментаторы, на мой взгляд, не совсем верна. Августин настаивает на том, что Бог привлекает человека исключительно через его волю, подобно тому, как мы приманиваем овец, протягивая им сено, или подзываем ребенка, предлагая ему орехи. Но овца любит сено, а ребенок орехи. Грешник же не любит Бога и не желает к Нему приходить. Прежде чем человек придет ко Христу, Бог должен вложить в него это желание. Как гласит 10-я статья Англиканской церкви: «Мы нуждаемся в предшествующей благодати Христа, которая творит в нас добрую волю, а после того, как мы обрели эту добрую волю, — в сопутствующей благодати».

Учение о том, что все члены Церкви, принявшие крещение, «привлечены Богом», — безосновательно и вредит тем, кто его принимает. Оно уничтожает сущность «привлечения» и утверждает, что большинство людей могут противиться ему. Я верю, что это «привлечение» является исключительной привилегией избранных. Именно посредством «привлечения» осуществляется спасение избранных. Бог Отец избрал их во Христе еще в вечности, а затем привлекает их ко Христу в определенное время.

Несколько важных богословских принципов следуют из этого стиха.

Во-первых, мы не должны думать, что это учение снимает с человека всякую ответственность перед Богом за свою душу. Напротив, Библия ясно учит, что человек сам виновен в своей погибели. Он сам «теряет душу свою» (Мк 8:36). Если сейчас нам и не удается примирить учения о всевластии Бога и ответственности человека, то в последний день мы обязательно сможем сделать это.

Во-вторых, это учение не дает основания ограничивать число людей, к которым мы обращаемся с евангельским призывом. Напротив, мы должны твердо верить, что прощение и примирение через дар благодати Христа предлагается всем без исключения. Мы не можем знать, кого привлечет Бог, и не наше дело знать это. Мы призваны приглашать всех, а Бог будет Сам решать, кого сделать сосудом милосердия.

В-третьих, мы не имеем права думать, что мы «привлечены» Богом, если мы не уверовали во Христа. Вера во Христа — это отличительный признак, по которому узнаются те, которых привлекает Отец. Если человек привлечен, то он придет ко Христу, поверит в Него и будет любить Его. Там, где нет веры и любви, не было «привлекающей» работы Отца, несмотря на внешнюю набожность.

В-четвертых, мы всегда должны помнить о том, что Бог обычно пользуется теми средствами, которые Он Сам установил. Привлекая души ко Христу, Господь действует исключительно по Своей воле. Мы не можем объяснить, почему Он привлекает одних и не привлекает других. Однако мы должны твердо знать, что обычно Бог привлекает людей посредством Своего Слова. Человек, который пренебрегает чтением Библии и не желает слушать проповеди Божьего Слова, не может рассчитывать на то, что Бог привлечет его. Если это и произойдет, то в качестве исключения, а не правила.

В-пятых, мы не должны пытаться угадать, привлечены ли мы Богом Отцом, или нет. Прежде всего мы должны спросить себя, а пришли ли мы ко Христу с верой? Если да, то утешимся и возблагодарим Бога. Никто не придет к Нему, если не привлечет его Отец.

Августин справедливо отмечает: «Если ты не хочешь заблудиться, не пытайся определить, кого Бог привлекает, а кого нет, или почему Он привлекает одного и не привлекает другого. Если ты еще не привлечен Богом, то молись Ему, чтобы Он привлек тебя».

В 17-й статье Англиканской церкви записано: «Мы должны принимать Божьи обетования в таком виде, в каком они изложены в Святом Писании. Мы должны поступать в соответствии с той волей Божьей, которая открыта нам в Слове Божием».

Мудрые богословы расходятся во мнени относительно того, можно ли воспротивиться и не подчиниться «привлечению» Бога Отца. По моему мнению, нельзя. Те, кого привлекает и призывает Бог Отец, всегда «повинуются Его призванию». (См. 17-ю статью Англиканской церкви.) Роллок считает, что в душе человека происходит сильная борьба, когда привлекающая благодать Бога начинает свою работу. Это нередко приводит к сильному отчаянию и депрессии. Но если благодать начинает свою работу, она всегда доводит ее до конца. Она одерживает победу в душе человека.

С этим предложением мы уже встречались дважды, и теперь оно повторяется снова. Всякий, кто пришел ко Христу и кто имеет на себе печать веры, будет воскрешен Христом в последний день к жизни в вечной славе. Придут те, кого привлек Отец, и все пришедшие будут воскрешены.

В подтверждение доктрины о том, что человек должен быть научен Богом, наш Господь ссылается на Писания. Христос не сказал иудеям ничего нового, а только то, что написано в их же Писаниях и что им следовало знать. Не совсем ясно, ссылается ли наш Господь на какой-то конкретный отрывок Писания, либо на общую мысль, проходящую через все Писание. Слова Исаии наиболее соответствуют приведенной цитате: «И все сыновья твои будут научены Господом» (Ис 54:13). Септуагинта, греческая версия Ветхого Завета, свидетельствует в пользу этого предположения. Однако, я думаю, что Он не ссылается на какое-то конкретное место Писания. Пророки верили и писали, что во дни Мессии люди будут напрямую научены Богом.

Эти слова, конечно же, не означают, что во времена Евангелия все люди Земли или члены видимой христианской церкви «будут научены Богом». Скорее, это означает, что все дети Божии, которые придут ко Христу, «будут научены Богом». Подобное выражение мы встречаем в Ин 1:9, где говорится о «свете истинном, который просвещает всякого человека». Понятно, что просвещаются не все, но только те, которые обращаются ко Христу.

Думаю, что смысл этих слов таков: «Всякий, кто приходит ко Мне, был прежде научен Отцом». Бессмысленно говорить о том, что Бог — наш Отец или что мы научены Им, пока мы не пришли ко Христу за спасением.

Епископ Хупер замечает: «Многие люди неверно понимают слова Христа «если Отец не привлечет его». Они полагают, что Бог требует от разумного человека столько же, сколько от бездушного бревна. Видимо, они не замечают следующих слов Христа: «Всякий, слышавший от Отца». Бог привлекает людей через Свое Слово Святым Духом. Долг человека — услышать и научиться, то есть принять предложенную благодать, согласиться с обетованиями и не отказать призывающему Богу».

Очевидно, что это предложение вставлено сюда для того, чтобы пояснить слушателям, что Он говорит о небесном Отце и о Его учении. Отец — это вечный Бог, которого никто из людей никогда не видел и не мог видеть. Его учение — это то, чему учит человека Святой Дух.

Конечно же, наш Господь говорит здесь о Себе. Похожее выражение мы встречаем в Ин 1:18: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».

У меня нет никаких сомнений в том, что наш Господь желал открыть иудеям (как здесь, так и в ст. 37), что все явления Бога, о которых говорилось в Ветхом Завете, были явлениями не первого, а второго Лица Троицы. Я полагаю, что Христос стремился подготовить их умы к принятию великой истины, которую они пока еще не готовы были принять. Каким бы невероятным это им ни казалось, но Христос, который стоял сейчас перед ними, являлся некогда Аврааму, Исааку, Иакову и Моисею.

В этом стихе наш Господь снова возвращается к той беседе, которая была затронута в ст. 40. Теперь Христос говорит о Себе прямо, не прибегая к образному языку. Наш Господь призывает иудеев верить в Него. В этих словах заключена суть Благой вести, поэтому они всегда заслуживают внимания.

Тот, кто хочет получить прощение своих грехов и обрести спасение, должен обратиться ко Христу. «Он должен прийти ко Мне», — говорит Христос. На каких же условиях человек должен прийти ко Христу? Он должен просто поверить в Христа и положиться на Него, вверив свою душу в Его руки. Одним словом, мы должны «поверить». Что же даст человеку эта вера? Жизнь вечную. Как только человек уверует, он обретет жизнь и мир с Богом. Как бы часто в Евангелиях не говорилось о вере, о Том, на кого направлена вера, и какие благословения она дает, ни один христианин не должен уставать размышлять над этими тремя великими темами.

В Библии часто говорится о вере. Это свидетельствует о ее важности в жизни человека. Роллок замечает: «Мы должны верить и постоянно напоминать себе об этом».

Теперь наш Господь говорит иудеям прямо, что Он есть «хлеб жизни». Он есть духовная пища, истинный хлеб, хлеб Божий. Еще раньше Христос говорил об этом хлебе так убедительно, что они слушали Его с интересом. Сейчас же Он приподымает занавес над этой истиной и заявляет прямо: «Я есть тот хлеб. Если вы хотите узнать о том, где его можно найти, Я говорю вам, что Он стоит перед вами».

В этом стихе наш Господь показывает превосходство хлеба, который Он предлагает, над манной, которую евреи ели в пустыне. Манна не могла удовлетворить духовного голода, не говоря уже о том, чтобы спасти от смерти.

Стоит снова отметить, что наш Господь говорит о чудесном схождении манны с неба как о несомненном историческом факте.

Пискатор замечает, что наш Господь намеренно говорит «ваши отцы», а не «наши отцы». Христос не говорит «наши отцы». Возможно, Он делает это с той целью, чтобы показать иудеям, как мало пользы принесла манна их отцам. Они оставались неверующими даже тогда, когда ели ее. Мы читаем, что «их кости пали в пустыне». Эти слова предупреждают не поступать подобно отцам.

Цель этого стиха — показать превосходство хлеба, сходящего с небес, над манной. Наш Господь как бы говорит: «Хлеб же, сходящий с небес, такого свойства, что ядущий его никогда не умрет. Вторая смерть не причинит человеку никакого вреда, и его тело будет воскрешено к славе».

Я не исключаю, что наш Господь мог каким-то жестом указать на Себя, произнося эти слова. «Тот, кто стоит сейчас перед вами, это хлеб, сходящий с небес, и ядущий его не умрет». Однако нельзя быть уверенным в этом полностью. Лэмп, Трэпп и Беза также высказываются в пользу этой идеи, замечая, что в оригинале используется указательное местоимение «этот».

В этих словах повторяется мысль, высказанная в 49 и 50 стихах. Наш Господь повторяет эти слова для того, чтобы иудеи могли безошибочно понять Его мысль.

Мы также не должны стесняться повторения, когда учим людей Божьему слову.

Эти слова дополняют мысль, высказанную в 35-м стихе. Там было сказано: «Приходящий ко Мне не будет алкать». Здесь мы читаем: «Ядущий хлеб сей будет жить вовек». Это означает, что душа человека, которая питается Христом через веру, никогда не погибнет и не попадет в ад. Христианин не судится. Его грехи омыты. Он не потерпит вреда от второй смерти.

В этих словах наш Господь продолжает объяснять истину о хлебе. Когда Христос говорит о «Своей плоти», я думаю, Он имеет в виду «Свое тело, которое будет принесено в жертву на кресте, для искупления человеческих грехов». Прежде всего, эти слова относятся к Его смерти. Речь здесь идет не столько о Его человеческой природе и о Его воплощении, сколько о Его заместительной жертве и о том, что Он понесет наши грехи и беззакония.

Эти слова подтверждают, что наш Господь, когда сказал: «Хлеб есть плоть Моя», говорил о Своем теле как о будущей жертве за грех. Он не говорит: «Я отдал» или «Я отдаю», но: «Я отдам». Использование будущего времени служит доказательством тому, что «Моя плоть» не может означать только «Мое воплощение». Вскоре Он должен будет отдать Свою плоть на смерть.

Когда наш Господь говорит: «Я отдам Мою плоть за жизнь мира», то это означает, что «Он предаст тело Свое на смерть для того, чтобы приобрести и подарить жизнь этому миру». Его смерть будет выкупом, платой, за которую будет куплена вечная жизнь для этого греховного мира.

Я твердо убежден, что в этих словах нашего Господа заключена идея заместительной жертвы и искупления. Более явно об этом говорится в Послании к Римлянам (см. Рим 5:6−8).

Когда наш Господь говорит: «Я отдам Мою плоть за жизнь мира», я думаю, Он имеет в виду «все человечество». О том, что Христос умер за все человечество, говорится и в других местах Писания. Христос умер не только за избранных, но за все человечество. (См. Ин 1:29; Ин 3:16 и мои примечания к этим отрывкам.) Конечно, не все люди спасаются. Многие из них умирают в своем неверии, не получая никакой пользы от жертвы Христа. Но смерти Христа достаточно для всего человечества. На кресте Он заплатил плату, которой хватит для искупления всех людей. Эта неопровержимая истина открывается нам не только в этом, но и в других местах Писания.

Заметьте, что Христос открыто призывает абсолютно всех грешников. Он говорит: «Ядущий хлеб сей будет жить вовек». Другими словами, человек, попробывавший этот хлеб, будет жить. О, если бы вняли этим словам те, которые живут только для того, чтобы утучнять свои тленные тела! Только ядущий «хлеб сей» будет жить вечно.

Тот, кто отвергает жертвенный характер смерти Христа, вряд ли сможет дать объяснение последней части этого стиха. Если предположить, что Христос — всего лишь великий учитель, а Его смерть — лишь пример самоотверженности, то какой же смысл заключен в этих словах? С точки зрения современных богословов, слова «Я отдам Мою плоть за жизнь мира!» звучат абсурдно. Только учение о заместительной жертве Христа на кресте способно разумно объяснить эти слова.

Евангелие от Иоанна 6:52−59

52 Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?
53 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.
54 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.
55 Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.
56 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.
57 Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.
58 Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.
59 Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме.

Это один из тех отрывков Писания, которые зачастую неверно истолковываются. Не одни только иудеи соблазнялись из-за этих слов. И в наше время некоторые люди придают этим словам смысл, которого в них нет. Греховный человек в своих попытках толковать Библию даже сладкое может сделать горьким, преткнувшись о слова, которые были записаны для его пользы.

Во-первых, мы узнаем, чего эти слова не означают. Христос не говорит о еде и питье в буквальном смысле. Не относятся эти слова и к вечере Господней. Мы можем вкушать вечерю Господню, и все же не есть плоти и не пить крови Христа. Мы можем «есть плоть и пить кровь» Христа, даже не принимая участия в вечере Господней. Не будем забывать об этом.

Возможно, такое заключение удивит кого-то, кто не исследовал этот вопрос внимательно. Но существуют три веские причины, позволяющие нам прийти к такому заключению. Во-первых, предложение «есть плоть и пить кровь» Христа в буквальном смысле было бы неприемлемым для иудеев и напрямую противоречило бы постановлениям Моисеева закона. Во-вторых, это бы означало, что душа человека может получить спасение через какое-то физическое действие. Такое толкование противоречит Писанию. Единственное, что может отделять нас от спасения — это отсутствие покаяния и веры. И наконец, буквальное толкование слов «есть плоть и пить кровь» привело бы нас к ужасным богохульным выводам. Оно означало бы, что раскаявшийся на кресте разбойник не попал на небеса. Он умер, не имея возможности «есть тело и пить кровь Христа» в буквальном смысле. Осмелимся ли мы заявить, что в нем не было «жизни»? В то же время на небеса попали бы тысячи безбожников и невежд, которые участвовали в вечери Господней в наши дни. Несомненно, они едят и пьют в буквальном смысле, но не имеют жизни вечной и не будут воскрешены к славе. Все эти соображения помогут нам прийти к верному пониманию этого вопроса.

Проблема в том, что человек из-за греха не понимает духовного смысла библейских выражений. Он сводит веру к обрядам и церемониям, поклонам и паломничествам, таинствам и установлениям, видению и осязанию. В глубине души он ненавидит истинное христианство, которое придает первостепенное значение состоянию сердца человека, а не таинствам и обрядам. Блажен тот христианин, который помнит об этом. Без всякого сомнения, крещение и вечеря Господня — это святые таинства, несущие великие благословения при правильном использовании. Но не следует превращать в таинство все.

Во-вторых, давайте посмотроим, каков же подлинный смысл этих стихов.

«Плоть и кровь Сына Человеческого» — это принесенное в жертву на кресте тело Христово. Это выражение подразумевает, что страданиями и смертьюОн заплатил за наши грехи, удовлетворил требования закона и понес наказание за наши грехи.

«Есть Его плоть и пить Его кровь» — значит принять жертву Христа. Без этого в нас не может быть жизни. Мы «едим Его плоть и пьем Его кровь», когда верой принимаем Христа, распятого ради нашего спасения. Вера является внутренним духовным действием сердца и не имеет никакого отношения к телу. Когда человек осознает свою греховность и испорченность и верой принимает жертву Христа и совершенное Им на кресте искупление, то он «ест плоть Сына Человеческого и пьет кровь Его». Его душа через веру питается жертвой Христа, также как его тело питается хлебом. Когда он верит, он «ест». Когда он верит, он «пьет». То, что ест и пьет, то, от чего он получает пользу, — это искупление его грехов, совершенное Христом на голгофском кресте.

Из этого отрывка можно извлечь много полезных и важных практических уроков. Как только мы начинаем понимать, что «плоть и кровь» — это жертва Христа и что «есть и пить» означает верить, мы находим для себя в этих стихах великие истины, на которых зиждется вся христианская вера.

Мы узнаем, что вера в заместительную жертву Христа абсолютно необходима для спасения. Вспомним, что произошло в ночь, когда Господь поразил смертью всех первенцев Египта. Израильтянин, который не ел пасхального агнца в ту ночь, не мог рассчитывать остаться в живых. Таким же образом в том грешнике, который не ест плоти Христа и не пьет Его крови, не может быть жизни.

Мы узнаем, что вера в заместительную жертву Христа соединяет нас с нашим Спасителем и дает нам право претендовать на великие привилегии и обетования. Все нужды нашей души будут полностью удовлетворены: «Плоть Его истинно есть пища, и кровь Его истинно есть питие». Через Него мы получаем доступ ко всему, в чем мы нуждаемся не только в этой жизни, но и в грядущей. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день».

И наконец, мы узнаем, что к вере в Христово искупление каждый человек должен придти лично. Никто не может поверить за нас, так же как никто не может есть и пить вместо нас. В вере, как и в пище, мы нуждаемся каждый день, а не один раз в неделю или месяц. После принятия пищи мы всегда чувствуем прилив новых сил. Таким же образом, когда мы принимаем Христа через веру, наше сердце наполняется миром, радостью и надеждой.

Пусть же эти истины будут не только в нашем разуме, но и в нашем сердце. Пища этого мира, о которой так заботятся многие люди, недолговечна и не может насытить душу. Только тот, кто ест «хлеб живой, сшедший с небес», будет жить вовек.

Примечания: Ин 6:52−59

Это выражение свидетельствует о том, что страсти среди иудеев стали накаляться. Когда наш Господь говорил о «хлебе, сходящем с небес», они роптали. Сейчас, когда Он заявил им о том, что они должны «есть Его плоть», они стали «спорить». (В Иак 4:2 — «препираетесь».) Не совсем понятно, о чем же спорили иудеи. Мы не имеем оснований предполагать, что среди них было две партии: одна «за», а другая «против» нашего Господа. Эти слова могут означать, что иудеи были разгневаны и стали спорить между собой. Св. Павел, обращаясь к Тимофею, предостерегает против такого рода споров: «Рабу же Господа не должно ссориться» (2Тим 2:24). Словам «спорить» и «ссориться» в этих отрывках соответствует одно и то же греческое слово.

Необходимо отметить, сходство этого вопроса с вопросом Никодима (Ин 3:4) и самарянки (Ин 4:11).

В этих словах чувствуется пренебрежительное отношение иудеев к нашему Господу, поскольку в греческом вместо слова «Он» используется слово «этот».

Кирилл в комментарии к этому стиху отмечает непоследовательность иудеев. Они отказываются верить в то, что с их точки зрения является необъяснимым и ссверхестественным. Но могут ли они объяснить чудеса, сотворенные Богом в Египте и в пустыне? Он делает вывод: «Есть много других чудес, которые вы также не сможете объяснить. Так неужели вы решитесь опровергнуть Писания Моисея и пророков?»

Мы подошли теперь к рассмотрению одного из самых великих и важных высказываний, которые когда-либо произносил наш Господь. Христос тщательно подготавливал иудеев к тому, что сейчас собирался сказать. И вот Он открывает им величайшую и важнейшую истину Евангелия.

Когда наш Господь начинает со слова «если», то, как правило, Он собирается сообщить нам нечто чрезвычайно важное. Например: «Если кто не родится свыше», «Если не обратитесь и не будете как дети», «Если не покаетесь» (Ин 3:3; Мф 18:3; Лк 13:3). Наш Господь говорит иудеям, что они «не имеют в себе жизни». Они не имеют духовной жизни, вечной жизни. Они мертвы по закону, они мертвы духовно. Более того, их ожидает вторая смерть, если они не будут «есть плоть и пить кровь» Сына Человеческого. Другими словами, Христос заявляет, что «есть Его плоть и пить Его кровь» не только возможно, но и абсолютно необходимо для спасения. Без этого никто не сможет попасть на небеса.

Необходимо помнить, что приближалась Пасха иудейская и многие слушатели нашего Господа направлялись в Иерусалим. Вполне возможно, что этими словами Христос пытался обратить их внимание на Себя — на истинную Пасху и жертву за грех.

Я твердо убежден, что в этих словах Христос намекает на первую Пасху, совершенную в земле египетской, в ночь поражения первенцев. Благодаря плоти и крови закланного агнца, израильтяне были спасены и избавлены от рабства. Таким же образом наш Господь пытается объяснить иудеям, что Его плоть и кровь могут избавить грешников от грядущего гнева, сохранив им жизнь. На первый взгляд может показаться, что Христос говорит им нечто новое и странное. Но для иудея, знакомого с пасхальной историей, эта идея не могла быть новой и странной. Удивительным для них было то, что наш Господь призывал их «есть Его плоть и пить Его кровь», чтобы спасти душу, подобно тому, как их отцы были спасены через заклание агнца.

Но что же имел в виду наш Господь, когда говорил о необходимости «есть Его Плоть и пить Его Кровь»?

Комментаторы по-разному толкуют эти слова.

Одни полагают, что смысл этих слов нужно понимать буквально «есть Его плоть и пить Его кровь» и что здесь речь идет о вкушении хлеба и вина на вечере Господней. Такого мнения придерживались почти все отцы церкви, хотя даже в их книгах встречаются места, которые противоречат этой точке зрения. Так считают большинство католических авторов, хотя и не все. На этом настаивают и некоторые современные английские богословы, например Бургон и Уордсворт.

Другие считают, что «есть Его плоть и пить Его кровь» означает верить в жертву Христа и тем самым получать пищу и питье для души и сердца, а не для тела. «Плоть и кровь» — это заместительная жертва Христа, принесенная за грешников на кресте. Приверженцы этой теории думают, что этот отрывок не имеет никакого отношения к вечере Господней. Они утверждают, что наш Господь хотел показать, что Его ученику необходимо питаться верой в Его жертву на кресте. До тех пор пока человек не уверует в жертву Христа на кресте, и в то, что Его плоть и кровь — это единственная надежда на спасение, он не имеет вечной жизни. Такой точки зрения придерживались Лютер, Меланхтон, Цвингли, Кальвин, Эколампадий, Брентий, Голтер, Буллингер, Пеликан, Беза, Мускул, Флаций, Каловий, Кокций, Гомар, Нифаний, Пул, Картрайт, Хаммонд, Роллок, Хатчисон, Лайтфут, Генри, Буркитт, Уитби, Ли, Пирс, Лэмп, Гилл, Титтман, А. Кларк, Барнес и многие другие современные богословы.

Среди католических авторов, придерживающихся этой точки зрения, можно упомянуть Кардинала Каетана, Фера, Янсения. Даже Толет, один из лучших католических комментаторов, допускает, что такая точка зрения имеет основания.

Третьи полагают, что наш Господь, когда говорит о Своей «плоти и крови», не придает этим словам буквального смысла и не ссылается на вечерю Господню прямо. Однако они полагают, что наш Господь уже тогда подразумевал таинство Причастия Его плоти и крови, которое Он позже установил как средство благодати. Так, кажется, считают Трэпп, Доддридж, Ольсхаузен, Толак, Штиер, Бенгель, Бессер, Скотт, Альфорд и некоторые другие.

Я полностью согласен со второй точкой зрения. Я убежден, что не только в этом отрывке, но и во всей этой главе наш Господь не ссылается на вечерю Господню ни прямо, ни косвенно. Говоря о Своей плоти и крови, Христос не имеет в виду хлеб и вино. «Есть Его плоть и пить Его кровь» — значит верить. Это духовное действие, а не телесное. Я считаю, что под «плотью и кровью» Он подразумевал жертву, которую собирался принести на Голгофе, жертву Своего тела за наши грехи. Быть причастным к Его жертве можно через веру и только через веру. Я полагаю, что в словах Христа заключен следующий смысл: «Если вы не поверите, что Я — это единственная жертва за грех и не примете верой искупление, совершенное Моей кровью, то вы не будете иметь духовной жизни и не будете спасены». Вера в заместительную жертву Христа и Его искупление — вот главная мысль этого отрывка.

Конечно, мою точку зрения можно назвать цвинглианской, неблагочестивой и приземленной. Однако навесить ярлык — еще не значит доказать, что я заблуждаюсь; первое намного проще, чем второе. Я уже упоминал, что многие авторы, даже не имеющие никакого отношения к Цвингли, придерживаются такого же мнения. Но я хочу представить вашему вниманию следующие аргументы, которые, на мой взгляд, являются убедительными.

Во-первых, предположение о том, что в этих словах наш Господь говорит о вечере Господней, жестоко и зло. Оно лишает жизни всех, кто не смог принять участия в таинстве. Раскаявшийся на кресте разбойник, умершие дети и взрослые, квакеры — все они погибли, потому что не участвовали в вечере. Ведь наш Господь выдвигает очень строгое условие: не ешь и не пьешь — не имеешь жизни. Но такое предположение слишком жестоко, чтобы быть правильным. Именно из-за такого толкования этого отрывка многие ранние христиане (во времена Киприана) учили, что дети тоже должны принимать участие в вечере Господней.

Католический комментатор Фер, который полагает, что здесь говорится не о причастии, а о духовной пище и питии, считает этот довод решающим.

Во-вторых, предположение о том, что в этих словах наш Господь говорит о вечере Господней, открывает дверь формализму и суеверию. Тысячи людей желали бы придать этим словам следующий смысл: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь (причастие) имеет жизнь вечную». Как это удобно для плотского человека. Он бы не прочь исполнить этот ритуал, если он поможет ему попасть на небеса. Веря в это заблуждение, миллионы католиков терпели и терпят кораблекрушение в вере.

В-третьих, предположение о том, что в этих словах наш Господь говорит о вечере Господней, делает совершение этого таинства абсолютно необходимым для спасения. Христос никогда не придавал этому таинству такого огромного значения. Наш Господь повелел нам принимать вечерю, но Он никогда не заявлял, что все участвующие в ней будут спасены или наоборот. Многие люди покаялись и обратились на своем смертном ложе без служителей и без таинств, так и не приняв причастия. Осмелимся ли мы заявить, что все они погибли? Новое сердце и вера в искупительную жертву Христа — вот две вещи, абсолютно необходимые для спасения. Мы должны быть омыты Его кровью и наполнены Его Духом, а иначе в нас нет жизни. Без них мы не попадем на небеса! Но Писание не лишает грешника спасения, если он по каким-то не зависящим от него причинам не может участвовать в обрядах или таинствах.

Архиепископ Кранмер в книге «Защита истинных доктрин и таинств» пишет: «Католики утверждают, что добрые люди едят тело и пьют кровь Христа только в тот момент, когда принимают святое причастие. Мы утверждаем, что они едят и пьют Христа, питаются Им постоянно, являясь членами Его тела. Католики говорят, что Святая Вечеря — это тело Христа, присутствующее физически. Мы говорим, что Христос присутствует в вечере духовно и сакраментально, а не физически. Католики заявляют, что отцы и пророки Ветхого Завета не ели тела и не пили крови Христа. Мы заявляем, что они ели тело и пили кровь Христа, хотя Он еще и не был рожден к тому времени».

Фер поясняет: «Мы причащаемся плоти и крови Христа не нашими руками, но верой. Поэтому всякий, кто верит, что Христос предал Свое тело за него и пролил Свою кровь в искупление его грехов, тем самым возлагает всю свою веру и надежду на Христа распятого. Такой человек действительно ест тело и пьет кровь Христа».

Кардинал Каетан говорит, что «есть плоть и пить кровь Христа — значит верить в смерть Иисуса Христа. Смысл этих слов в том, что, если плоть и кровь Сына Божия не станут вашей пищей и питьем, в вас не будет жизни Его Духа».

Мнение тех, кто считает, что здесь наш Господь говорит о причастии не прямо, а косвенно, представляется мне неубедительным и необоснованным. Такое объяснение приводит к еще большей путанице. Наш Господь говорит здесь о чем-то абсолютно необходимом для спасения, без чего невозможно обрести жизнь вечную. Зачем же вмешивать сюда обряд, настаивая на том, что наш Господь имел в виду именно причастие? Я думаю, что истину нужно искать совсем в противоположном направлении. Я полагаю, что позже, когда наш Господь учреждал вечерю, Он ссылался на учение, изложенное в этом стихе. Но здесь, я уверен, Христос подразумевает что-то более важное, чем вечеря.

Если наш Господь действительно подразумевал вечерю, когда говорил о Своей плоти и крови, то трудно понять, почему же католические священники не предлагают своим прихожанам чашу. Для того чтобы иметь жизнь вечную, необходимо не только есть плоть Христа, но и пить Его кровь. Однако католическая церковь запрещает своим прихожанам пить кровь Христа! Очевидно, именно этот аргумент заставляет некоторых католических авторов отрицать, что в этом отрывке говорится о таинстве вечери Господней. Скорее всего среди католических богословов нет единодушия в этом вопросе.

Почему наш Господь не объяснял Своим слушателям, что Он имел в виду веру, а не какой-то физический обряд? Роллок поясняет, что Христос стремится не столько объяснить смысл слов, сколько дать почувствовать, пережить истину. Когда сердце начинает чувствовать, слова уже не трудно понять.

Признаюсь, что я не вижу существенной разницы между словами «плоть» и «кровь», какую видят Альфорд и некоторые другие богословы. Они утверждают, что «плоть» символизирует те блага, которые дарованы нам через воскресение и вознесение Христа в человеческом теле на небо, в то время как «кровь» говорит о дарах, полученных нами через Его смерть. Однако такое объяснение я не считаю правильным. В 57 стихе наш Господь обобщает изложенную здесь истину и говорит: «Ядущий Меня жить будет Мною». Из этих слов мы видим, что «ядущий» получает пользу не только от смерти Христа, но и от Его жизни.

На мой взгляд, Господь использует выражение «плоть и кровь» для того, чтобы иудеи поняли, что Он говорит о Своей смерти и о принесении всего Своего тела в жертву на кресте. Плоть жертвы за грех имела такое же значение для жертвоприношения, как и кровь. (См. Лев 4:1−12.) Мясо пасхального агнца съедалось, а его кровью окроплялись косяки дверей. Наш Господь говорил о «плоти и крови», потому что готовился принести всего Себя в жертву за грех. Его Смерть дает жизнь нашей душе. Для того чтобы иметь жизнь, недостаточно верить только в то, что Христос стал человеком. Мы должны питаться жертвой Христа распятого, умершего за наши грехи.

В этом предложении утверждается то же, что и в предыдущем. Не может быть жизни в том, кто не будет «есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его». И наоборот, кто ест Его плоть и пьет Его кровь, имеет жизнь вечную. Как я уже упоминал ранее, в этих словах не идет речи о вечере Господней. Миллионы людей участвуют в вечери Господней, не имея при этом жизни в себе. Жизнь имеет тот, кто верой питается жертвой Христа за грех. «Верующий в Него не судится»; «Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин 3:18, 6:47).

Слова «имеет жизнь вечную» свидетельствуют о том, что это обетование распространяется на верующего уже сейчас, в этой жизни.

Христос повторяет эти слова в четвертый раз, и, конечно же, делает это намеренно. На мой взгляд, Он хочет подчеркнуть, каких людей Он воскресит. Воскреснут не все, кто принимает вечерю, но лишь те, которые были даны Ему Отцом, которые видят Сына и верят в Него, и которых Отец привлек ко Христу (Ин 6:39, 40, 44). Именно они едят Его плоть и пьют Его кровь верой. Именно они благословлены участием в первом славном воскресении, когда Христос воззовет Свой народ из могил во время второго пришествия.

Очевидно, что смысл этих слов в следующем: «Моя Плоть и Моя Кровь есть пища и питие в более полном, истинном и высоком смысле, чем любая другая пища или питие. Это — духовная пища, которая насыщает и дает жизнь вечную». (См. ст. 35.)

Роллок замечает, что этот стих способен понять лишь тот человек, который поверил в Христа и питается Им через веру. Поверив в Него, мы действительно убедимся в истинности Его слов.

Фер предполагает, что, возможно, здесь скрыто противопоставляется эта пища той пище, которую обещал сатана дать Адаму и Еве и которую он выдавал за настоящую пищу. Когда они приняли пищу, которую им предложил сатана, они согрешили и впоследствии умерли. Когда мы принимаем пищу, данную Христом, мы получаем жизнь и попадаем на небеса.

Здесь и в 54 стихе речь идет об одном и том же человеке — человеке, который ест плоть Его и пьет кровь Его. Такой человек имеет жизнь вечную и соединяется со Христом.

Это выражение указывает на то, что между Христом и Его учениками существуют близкие и тесные взаимоотношения. О таком человеке говорится, что он живет или пребывает во Христе, а Христос в нем. Христос — это дом, убежище, в котором живет душа верующего. Христос живет в сердце верующего Своим Духом, утешая, питая и укрепляя его (см. 1Ин 3:24 и 4:15, 16, а также Ин 15:4).

Пища, которую принимает человек, переваривается в его желудке и становится частью его тела, укрепляя его здоровье и давая ему новые силы. Таким же образом, когда человек питает свою душу Христом, принесшим Себя в жертву за грех, Христос становится частью человека, а человек частью Христа. Другими словами, между Христом и душой верующего возникает такое же единение, как между пищей и телом.

В этом стихе вновь говорится о единстве Христа и верующего. Наш Господь имеет такие же тесные взаимоотношения с верующими, какие есть между Богом Отцом и Богом Сыном. «Отец послал Меня в мир, чтобы родиться от женщины и соединить человеческую природу с Божьей. Теперь Я, даже будучи человеком, нахожусь в тесном общении с Богом. Так и человек, питающийся Мною, будет жить в близких взаимоотношениях и в тесном общении со Мной». Иными словами, союз между Христом и христианином такой же реальный и нерушимый, как союз Бога Отца с Богом Сыном. Пока Сын был в этом мире, Его союз с Отцом был сокрыт от глаз плотских людей. Однако он был реальным. Союз между душой верующего и Христом остается невидимым для людей этого мира, но он так же реален. Как Сын, хотя и равный Отцу в божественности, живет таинственно и неизъяснимо в Отце и Отцом, так что Сын никогда не бывает без Отца, а Отец без Сына, так и человек, питающийся Христом, имеет духовную жизнь только во Христе и через Христа. Не об этом ли говорит св. Павел: «Уже не я живу, но живет во мне Христос», «Для меня жизнь — Христос» (Гал 2:20; Флп 1:21)?

Не совсем ясно, говорит ли здесь Господь о Своей божественной или человеческой природе. Я согласен с Кириллом и Златоустом, которые считали, что здесь идет речь о божественной природе Христа.

Роллок замечает, что в этом стихе упоминаются три личности, имеющие жизнь: живой Отец, живой Христос и живой верующий. Если мы знаем, что Отец живет, то должны знать, что верующий в Сына также имеет жизнь. Три жизни соединены в одну.

Хатчисон отмечает: «То, что Христос живет Отцом, не только служит заверением того, что мы будем жить, но и того, что мы становимся причастниками Его жизни. Ибо как Сын живет вечным Отцом, так и мы, возрождаясь через веру во Христа, становимся причастниками Его божественной природы».

Вайнер замечает, что выражение «живу Отцом» следовало бы перевести так: «Я живу благодаря Отцу» или «Я живу, потому что Отец живет». Шлойзнер и Паркхурст придерживаются такого же мнения.

Выражение «Живой Отец» примечательно. В других местах Писания встречается похожее выражение: «живой Бог» (см. Ин 6:69; Деян 14:15; Рим 9:26; 2Кор 3:3; 2Кор 6:16; 1Фес 1:9; 1Тим 6:17). Это означает, что Отец «имеет жизнь в Себе»и является источником жизни (Ин 5:26).

Эти слова — итог всей беседы. Христос возвращается к словам иудеев о манне в пустыне, с которых был начат этот разговор. Иисус выделяет три главных момента. Во-первых, Он есть истинный хлеб, сшедший с небес, и Он жертвой Своего тела за грех способен утолить голод всего мира. Во-вторых, иудеи не должны думать, что их отцы ели истинный хлеб, ибо они все умерли в пустыне и их души не получили никакой пользы от манны. В-третьих, те, которые будут есть хлеб, дарованный Христом, будут жить вовек и их души никогда не погибнут. Христос как бы говорит: «Моя жертва за грехи людей — истинный хлеб, о котором Я говорил вам в начале. Этот хлеб несравненно лучше того хлеба, который ели ваши отцы в пустыне. Хотя ваши отцы ели манну, все они умерли, не получивши от нее никакой духовной пользы. Тот же, кто через веру будет питаться хлебом Моей жертвы за грех, будет иметь жизнь вечную и никогда не погибнет». Все эти выражения уже встречались в речи нашего Господа. Теперь же Он сводит их в одно целое.

На мой взгляд, этому стиху не уделяется должного внимания. Сравните его со стихом 25, в котором записано, что ученики нашли «Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел?» Можем ли мы предположить, что они встретили Его в синагоге? Я так не думаю. Как я уже упоминал ранее, я считаю, что в определенный момент этот разговор был прерван и возобновился спустя какое-то время. Их беседа могла начаться где-нибудь у пристани или за городом и продолжиться после небольшого перерыва (возможно, в несколько часов) в синагоге. Я полагаю, что их беседа была прервана в 41-ом стихе.

Речь, произнесенная нашим Господом в этой главе, схожа с речью, записанной в предыдущей главе. Похоже, что обе они были произнесены перед официальным собранием иудеев.

В завершение своих размышлений над этим важным отрывком я еще раз хочу выразить свое полное несогласие с мнением многих богословов, утверждающих, что в 6-ой главе Евангелия от Иоанна говорится о вечере Господней, а в 3-ей — о крещении. Мое мнение абсолютно противоположно. Я считаю, что ни в той, ни в другой главе нет никаких указаний на эти таинства. Я верю, что третья глава открывает нам великую истину о духовном возрождении. А шестая глава — истину о необходимости питаться жертвой Христа через веру. И действительно, лучшим противодействием неверным представлениям о крещении и вечере Господней будет правильное толкование 3-ей и 6-ой глав Евангелия от Иоанна и его первого Послания целиком. Как мы знаем, св. Иоанн писал свои книги последним из всех богодухновенных авторов. Я не сомневаюсь, что Дух Святой вдохновил его записать именно то, что было особенно важно для церкви Христа. Удивительно, но св. Иоанн совсем не упоминает об учреждении вечери Господней и почти ничего не говорит о крещении, однако уделяет большое внимание двум великим истинам о рождении свыше и вере в заместительную жертву Христа. Для того чтобы отдавать должное крещению и вечере Господней, не обязательно видеть их в каждом отрывке Писания.

Евангелие от Иоанна 6:60−65

60 Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?
61 Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас?
62 Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?
63 Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.
64 Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его.
65 И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего.

Во-первых, из этих стихов мы узнаем, что некоторые слова Христа слишком трудны для понимания плотского человека. Мы читаем, что многие из тех, кто уже следовал за Господом некоторое время, соблазнились, когда услышали Его слова о том, что они должны «...есть плоть Его и пить кровь Его». Они роптали и говорили: «Какие странные слова! кто может это слушать?»

Ропот и жалобы такого рода весьма распространены. Мы не должны удивляться, когда нам доводится их слышать. Ропот людей будет раздаваться до тех пор, пока будет существовать этот мир. Одним людям слова Христа непонятны. Другим, как в этом случае, трудно поверить в них и еще труднее повиноваться им. Все это является проявлением нравственной испорченности человека. Пока сердцем человека правят гордость, неверие и любовь к миру, никогда не будет недостатка в людях, которые будут говорить: «Какие странные слова! кто может это слушать?»

Если мы не хотим соблазниться, мы должны молиться о том, чтобы Бог дал нам смиренное сердце. Если нам трудно понять какие-то слова Христа, мы должны смиренно помнить о том, что причина этого — наше собственное невежество. Со временем нам будет открыто все. Если мы обнаруживаем, что нам трудно повиноваться каким-то Его словам, то будем помнить, что Он никогда не требует от нас невозможного и что Его благодати достаточно для того, чтобы мы могли исполнить Его повеления.

Во-вторых, мы должны остерегаться того, чтобы видеть в духовных истинах плотской смысл. Иудеев соблазнили слова Христа о том, что они должны «есть плоть Его и пить кровь Его». Иисус говорит им: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

Несомненно, этот стих труден для объяснения. В нем содержатся «неудобовразумительные» выражения. Намного легче дать общее объяснение этому стиху, чем объяснять его слово за словом. Однако некоторые вещи мы можем понять.

Наш Господь говорит: «Дух животворит». Эти слова показывают, что Святой Дух — творец духовной жизни в душе человека. Посредством Духа Святого Бог наделяет человека жизнью вначале, а затем Им же Он поддерживает ее в дальнейшем. Иудеи ошибались, если думали, что Христос обещает им жизнь через материальную пищу и питье.

Далее Иисус говорит: «Плоть не пользует нимало». Этими словами Он показывает, что съедение чьей-либо плоти в буквальном смысле не может принести пользы душе человека. Духовные благословения передаются не через рот, а через сердце. Душа не материальна, и потому ее голод не может быть утолен материальной пищей.

Наш Господь продолжает: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Это означает, что Его слова и Его учение при взаимодействии со Святым Духом оказывают духовное воздействие на душу человека, производя духовное возрождение. Слова людей могут заставить нас задуматься о чем-либо, могут пробудить наши чувства или коснуться нашей совести. Сила же слов Христа намного больше! Она способна пробудить наш дух и вдохнуть в нас жизнь.

В наше время люди часто придают чрезмерное значение внешней стороне религии — церемониям и обрядам, полагая, что суть христианства заключается в исполнении обряда крещения или участии в вечере Господней. Церемонии и ритуалы приводят людей в восторг. Но они забывают, что «Дух животворит, а плоть не пользует нимало». Дело Божие совершается не столько через шумные и показные действа, сколько через невидимую и тихую работу Святого Духа в сердцах людей. Слова Христа, которые пробуждают совесть человека, есть «дух и жизнь».

И наконец, из этих стихов мы узнаем, что Христос знает, что находится в сердце человека. Мы читаем, что «Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его».

Подобные выражения так часто встречаются в Евангелиях, что мы порой не уделяем им должного внимания. Однако эта истина очень важна, и мы должны помнить о ней. Нашему Спасителю известно все!

Каким удивительным терпением обладал наш Господь, когда нес служение на этой земле! Он знал, что Его ожидают скорби, унижение и смерть. От Него не были сокрыты неверие и предательство тех, кто именовал себя Его последователями. Но «вместо предлежавшей Ему радости, Он претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр 12:2).

Как глупо лицемерие и как бессмысленно притворное исповедание веры! Виновные в этих грехах должны помнить о том, что они не могут обмануть Христа. Он видит их, знает их и обличит их в последний день, если они не покаются. Несмотря на все трудности, которые мы можем испытывать в нашей христианской жизни, мы должны стремиться быть искренними и правдивыми.

Более того, эта истина способна утешить всех христиан, скитающихся по этому чуждому им миру. Они должны помнить, что их Учитель не забывает о них. Хотя этот мир не понимает верующих и ставит их ни во что, Христос знает их сердца и утешит их в последний день. Блажен тот, кто, несмотря на свои немощи, может сказать вместе с Петром: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин 21:17).

Примечания: Ин 6:60−65

Очевидно, что здесь говорится не об истинных верующих. Многие из тех, которые следовали за нашим Господом и назывались Его «учениками», не имели истинной благодати в сердце, а следовали за Ним из чисто плотских побуждений. Во все времена были такие люди. Не все те, которые приходят в церковь и восхищаются популярными проповедниками, являются настоящими христианами.

Эти слова были странными не потому, что их сложно было понять, а потому, что они противоречили чувствам людей. Паркхурст называет их «шокирующими для ума». Это же слово употребляется в притче о талантах: «Ты человек жестокий» (Мф 25:24), и в послании Иуды, ст 15: «Во всех жестоких словах, которые произносили на Него грешники».

Некоторые считают, что эти слова были реакцией на речь нашего Господа в целом. Я же полагаю, что иудеи были шокированы словами Христа о том, что они должны «есть плоть и пить кровь» Его.

Похоже, что под словом «слушать» подразумевается «верить, принимать и исполнять». «Кто может поверить в эти слова, принять их и исполнить?» (См. Ин 5:24; Ин 8:43; Ин 10:3, 16, 27; Ин 18:37; 1Ин 4:6.)

Благодаря Своему божественному всеведению, наш Господь всегда знал, что в человеке (Ин 2:25).

«Неужели Мои слова соблазняют вас? Неужели Мое учение о том, что вы должны есть плоть и пить кровь Сына Человеческого слишком унизительно для вас?»

«Что вы скажете, когда увидите, как Я вознесусь на небо? Какими будут ваши чувства, когда вы увидите Меня, возносящимся в этом теле на небеса, откуда Я и сошел? Не соблазнит ли это вас еще больше?» (См. Ин 3:12).

Мы должны помнить, что иудеи стали роптать после того, как Христос сказал о том, что «Он сошел с неба». Потом они стали роптать, когда Он сказал им, что «даст им есть Свою плоть». И в том, и в другом случае вопрос касался тела нашего Господа. Здесь наш Господь спрашивает иудеев, о чем они подумают, когда в этом же самом теле Он взойдет на небо? И даже после Его вознесения им придется «есть Его плоть и пить Его кровь», если они хотят иметь жизнь вечную. Что они скажут на это?

Ни один социнианин не способен объяснить это выражение. Оно явно свидетельствует о предсуществовании Христа.

Некоторые богословы, в том числе Ольсхаузен и Толак, полагают, что наш Господь говорит в общем: «Если вы соблазняетесь и не верите сейчас, когда Я с вами, то как будет потом, когда Я уйду!» Однако такое объяснение не кажется мне убедительным.

Штиер, Златоуст, Кирилл и Феофилакт утверждают, что наш Господь не имел в виду того, что Его ученикам будет трудно поверить в Его вознесение. Напротив, это событие должно было развеить все их сомнения. Альфорд и Хатчисон соглашаются с таким толкованием. Штиер считает, что наш Господь имел в виду следующее: «После того как я вознесусь и Мое человеческое тело станет небесным и прославленным, вы уразумеете, что значит «есть Мое тело». (Ср. Ин 8:28.)

Этот стих, возможно, один из труднейших в Евангелии от Иоанна. Можно толковать этот стих поверхностно, сказав нечто в этом роде: «Мы должны понимать слова нашего Господа в духовном смысле». Но нас не может удовлетворить такое объяснение. Конечно, мы должны понимать слова нашего Господа в духовном смысле. Однако это не является объяснением этого стиха.

Что же означает выражение «дух животворит»?

Одни считают, что «Дух» — это божественная природа Христа (см. Рим 1:4; 1Пет 3:18), которая противопоставляется Его человеческой природе, т. е. «плоти». Они полагают, что наш Господь имеет в виду следующее: «Именно через Мою божественную природу человек получает духовные благословения. Моя человеческая природа, или плоть, не может принести никакой пользы вашим душам. Не думайте, что Я говорю о том, чтобы вы ели Мою плоть в буквальном смысле, ибо это не принесет вам никакой пользы».

Такого мнения придерживаются Кирилл, Картрайт, Пул, епископ Холл, Трэпп, Толет, Роллок, Хатчисон, Ли, Буркитт, Квеснел, Бургон и Уордсворт.

Другие полагают, что здесь речь идет о Святом Духе — о третьем Лице Троицы. Они считают, что наш Господь хочет сказать следующее: «Только Дух Святой способен духовно возродить человека. Съедение Моей плоти или чьей-либо еще не может принести пользы вашим душам. Когда Я говорю о том, что вы должны есть Мою плоть, Я имею в виду не плоть в буквальном смысле, а пищу совсем другого рода». Так считают Цвингли, Меланхтон, Кальвин, Буцер, Эколампадий, Пелликан, Флаций, Буллингер, Коксий, Диодати, Пискатор, Мускул, Бакстер, Лэмп, Генри, Скотт, Штиер, Бессер и Альфорд.

Третьи думают, что слово «Дух» означает духовный смысл и противопоставляется «букве», то есть буквальному смыслу (2Кор 3:6). Они видят в этих словах следующий смысл: «Духовный смысл Моих слов, а не буквальный, животворит или оживляет душу. Когда Я говорил о Своей плоти, Я говорил не в буквальном смысле, а в духовном. Мое тело не может принести вам никакой пользы». Такого взгляда придерживаются Златоуст, Евтимий, Феофилакт, Брентий, Беза, Фер, Корнелий а Лапиде, Шоттген, Пирс, А. Кларк, Барнес, Паркхурст, Фабер и Уэбстер.

Я должен признать, что мне трудно отдать предпочтение какой-то одной из трех перечисленных точек зрения. У каждой из них есть свои слабые стороны. Однако, я думаю, что два последних объяснения являются более удовлетворительным, нежели первое. Из двух я отдаю предпочтение второй. Но в правильности второй я не уверен полностью.

Роллок, который считает, что «Дух» соответствует божественной природе Христа, говорит, что слово «плоть» означает человеческую природу Христа. Богослов полагает, что выражение «плоть ни пользует нимало» свидетельствует о том, что все дела нашего Господа как человека, жизнь и смерть, исполнение закона и страдание на кресте, обладают силой только благодаря единению Его двух природ. «Именно Его божественная природа способна давать нам жизнь. Его человеческая природа без природы божественной не может принести нам какую-либо пользу и дать жизнь». Роллок считает, что есть одну лишь плоть (т. е. верить лишь в человеческую природу Христа) не достаточно. Все будет бесполезно до тех пор, пока мы не вкусим Его божественную природу. Оживить наши души способно не плотское принятие вечери Господней, а духовное насыщение Христом через веру. Хатчисон соглашается с таким толкованием.

Выражение «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» настолько же труднообъяснимо, как и первая часть этого стиха. Здесь слово «дух» явно не может означать божественную природу Христа, иначе предложение теряет всякий смысл. «Дух» — это либо «Святой Дух», либо «духовный смысл» (в противопоставление «букве»). Это предложение можно перефразировать так: «Слова, которые говорю Я вам, принятые в ваши сердца верой, — это средство Духа, при помощи которого Он дает вам жизнь». Такого взгляда придерживается Роллок. Или: «Слова, которые говорю Я вам, нужно понимать в духовном смысле, тогда они способны дать жизнь вашим душам». Так считает Августин.

Я должен признать, что ни одно из этих толкований не кажется мне достаточно убедительным, хотя ничего лучшего я предложить не могу. Иоанн в такой сжатой форме передает слова Иисуса, что мы вынуждены так или иначе дополнять их, чтобы понять их смысл.

Выражение «Слова, которые говорю Я вам», скорее всего, относятся не ко всей речи в целом, а к последней части речи Христа, в которой Он говорит о Своей плоти и крови.

Каким бы трудным не было это предложение, существует одна истина, которая хорошо известна каждому христианину. Она заключается в том, что слова Христа достигают сердец благодаря Святому Духу. Необходимы и слово, и Дух, для того чтобы вдохнуть жизнь в душу человека. Его слова зарождают благочестивые мысли в уме грешника и обличают его в грехах. Эти мысли дают начало духовной жизни в человеке. Душа не получает никакой пользы от пищи и питья, воздействовать на нее можно только на духовном уровне Святым Духом. Основным инструментом, посредством которого Дух Святой воздействует на душу человека, является слово Христа, о чем и говорится в этом стихе: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

Связь этого стиха с предыдущими, возможно, в следующем: «Настоящая причина, по которой вы так думаете обо Мне, заключается в вашем неверии. В действительности вы не верите, что Я — Мессия, хотя вы и последовали за Мною и называете себя Моими учениками. И, конечно же, не веруя в Меня, вы соблазняетесь словами о том, что надобно есть Мою плоть и пить Мою кровь».

Это один из многочисленных примеров, подтверждающих то, что наш Господь обладал божественным всеведением. Христос знал, что скрывается в сердце человека. Он никогда не обольщался ни Своей популярностью, ни многочисленностью последователей. «От начала», видимо, означает «с того дня, когда толпы впервые заявили о своей «вере» в Него». Христу было известно абсолютно обо всем еще от начала мира. Но вряд ли здесь говорится об этом.

Роллок обращает наше внимание на пример нашего Господа. Хотя Христос знал, что многие не верили в Него, Он продолжал терпеливо учить их и проповедовать им. Какой пример для Его служителей! Христос в отличие от Своих служителей знал точно, кто уверует, а кто нет.

От нашего внимания не должен ускользнуть тот факт, что по Своему великому долготерпению наш Господь позволил стать апостолом человеку, который собирался предать Его. Несомненно, об этом написано с той целью, чтобы мы знали, что в нашей среде будут встречаться люди, называющие себя верующими, но не являющиеся таковыми. Это не должно удивлять нас. Если наш Господь терпел присутствие Иуды рядом с Собою, то насколько терпеливее должны быть мы! Христу от начала были известны намерения Иуды, и от этого Его сердце наполнялось печалью и болью. Мы никогда не должны забывать об этой стороне Его страданий.

Смысл этих слов в следующем: «Есть из вас некоторые неверующие, и поэтому Я сказал вам, что никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец и если не даст ему благодати для того, чтобы прийти ко Мне. Отец не дал вам благодати и не привлек вас ко Мне, и потому вы не верите».

Евангелие от Иоанна 6:66−71

66 С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним.
67 Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?
68 Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни:
69 и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго.
70 Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол.
71 Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати.

На этой печальной ноте завершается знаменитая речь Христа, речь, которой уделяется большая часть шестой главы. Эти стихи говорят об испорченности и ожесточении человеческого сердца. Даже когда проповедовал Сам Сын Божий, сердца многих людей оставались холодными.

Во-первых, из этого отрывка мы узнаем о том, что отступничество — это давний грех. Когда наш Господь объяснил, что Он имел в виду, говоря о «Своей плоти и крови», «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».

Без всякого сомнения, истинная Божья благодать — вечное владение святых. Если человек принял ее, он уже никогда не сможет отпасть от нее. «Овцы Мои не погибнут вовек» (Ин 10:28). Но там, где есть истинная благодать, есть и ложная благодать, и от нее люди отпадают тысячами. Подобно слушателям из притчи о сеятеле они «не имеют корня в себе и во время искушения отпадают». Не все то золото, что блестит. Не из каждого цветка образуется плод. Не все те израильтяне, которые так называются. Многие люди проходят через какой-то религиозный опыт, к чему-то стремятся, приходят к каким-то убеждениям, принимают какие-то решения, чему-то радуются, на что-то надеются, но так и не обретают благодати. Какое-то время все идет хорошо, и у них есть все признаки обращения, но вдруг они отпадают и возвращаются в мир, идя по стопам Димаса, Иуды Искариота и жены Лота.

Пусть нас не удивляет то, что мы наблюдаем в наши дни. «Ложные» христиане были и тогда, когда учил сам Христос. Стоит ли удивляться тому, что они есть и сейчас? Это не должно поколебать нашу веру или ввергнуть нас в уныние. Напротив, мы должны подготовить себя к тому, что отступники всегда были и будут в церкви. Атеист, который оправдывает свое неверие существованием отступников, забывает, что если есть фальшивые монеты — значит есть и настоящие.

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем об исповедании веры апостола Петра. После того как многие отошли, «Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?» Петр с характерным для него пылом ответил: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого».

Исповедание Петра достойно восхищения. Живя в христианской стране, мы не можем оценить всю значимость слов Петра. У этого простого иудея должна была быть сильная вера, чтобы вопреки книжникам, фарисеям и саддукеям заявить: «Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос». Не удивительно, что в другом месте наш Господь говорит: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16:17).

Вопрос, который задает Петр, настолько же замечателен, как и его исповедание. «К кому нам идти?» — спрашивает великий апостол. «За кем нам последовать? К какому учителю нам отправиться? Где мы сможем найти такого проводника на небо, как Ты? Что мы приобретем, оставив Тебя? Какой книжник, фарисей или саддукей, священник или раввин сможет предложить нам слова вечной жизни, как это делаешь Ты?»

Когда у истинного христианина появляется искушение уйти в мир, он должен задать себе тот же вопрос. Неверующим легко выискивать изъяны в нашем поведении и опровергать наши учения. Порой, нам трудно отвечать им. Если же мы оставим наше упование, то «к кому нам идти»? Где еще мы сможем найти такой мир, надежду и утешение, как в служении Христу? Разве нам станет лучше, если мы отвратимся от Христа и вернемся к своим старым путям? Конечно, нет. Тогда будем держаться избранного пути до конца.

И наконец, из этого отрывка мы узнаем о том, как мало пользы извлекают некоторые люди из возможностей, предоставленных им Богом. Наш Господь говорит: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». Далее мы узнаем, что Он говорил это об Иуде Искариоте.

Мал кто из живших на земле имел такие огромные возможности, какие имел Иуда Искариот: избранный ученик, постоянный спутник Христа, свидетель Его великих чудес, слушатель Его проповедей, посланный проповедовать Его царство, друг и товарищ Петра, Иакова и Иоанна. Тем не менее именно Иуда Искариот попал в ад, потерпев кораблекрушение в вере.

Будем же твердо помнить, что обладание некоторыми Божьими благословениями — это еще не все, что необходимо для спасения души. Ни благочестивые друзья, ни знание каки-то истин, ни иные преимущества не могут сделать человека христианином, это способна сделать лишь благодать. Получив благодать, мы сможем служить Богу в самых отчаянных обстоятельствах. Вспомним Даниила в Вавилоне, Авдия при дворе Ахава и святых из дома Нерона. Мы можем находиться в лучах славы Христа, но без благодати мы будем отвергнуты подобно Иуде. Поэтому не будем успокаиваться, пока благодать не воцарится в наших сердцах. Благодать можно получить, если просить о ней. Сидящий одесную Бога сказал: «Просите и дано будет вам» (Мф 7:7). Желание Христа излить Свою благодать сильнее нашего желания ее получить. Если человек и не имеет, то только потому, что не просит.

Примечания: Ин 6:66−71

Это выражение можно еще перевести как «после сего» или «после этой беседы».

Это выражение свидетельствует о том, что за нашим Господом следовало большое число людей, называвших себя Его учениками.

Это означает, что эти «ученики» уже не ходили за Ним туда, куда Он шел проповедовать, а разошлись по домам. Служители Евангелия не должны удивляться, когда с ними приключается подобное.

Вероятно, накануне многие из этих «учеников» желали провозгласить Его царем. Такова популярность: сегодня она есть, а завтра ее нет.

Мы не должны думать, что Христос спрашивал об этом потому, что не знал, что они собираются сделать. Мы можем быть уверены в том, что Тот, Кто «от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (ст. 64), знал и сердца Своих апостолов. Очевидно, Христос задал вопрос для того, чтобы испытать веру Своих избранных последователей и заставить их выразить свое отношение к Нему (см. Ин 6:6).

В этом месте Иоанн впервые использует выражение «двенадцать». Из других Евангелий мы узнаем, что эти «двенадцать» участвовали в распределении хлебов и рыб среди нескольких тысяч человек (Лк 9:12, 17).

В этих словах мы видим пылкость и импульсивность Петра, который любил отвечать первым не только за себя, но и за других. Накануне вечером, в лодке, посреди бушующего моря, он первым сказал: «Господи, если это Ты, то повели мне идти к Тебе по воде» (Мф 14:28). И здесь он первым заявил о своей решимости не покидать Христа и о своей вере в Него.

В этом вопросе Петр выразил все те чувства, которые переполняли его душу. «К какому другому учителю, хозяину или вождю нам пойти? Где мы сможем найти кого-то похожего на Тебя? Что мы получим от того, что оставим Тебя?» Мы сможем лучше понять вопрос Петра, когда вспомним о плачевном состоянии иудаизма на тот момент, представленного в лице фарисейства и саддукейства. Но это не все. Даже христиане могут задавать себе этот вопрос в те трудные минуты, когда приходит искушение оставить служение Христу. Несомненно, следование за Христом сопряжено со страданиями и испытаниями. Но к кому мы пойдем, если оставим Христа? Сможет ли атеизм, деизм, социнианство, католицизм, формализм, рационализм или мир предложить нам что-нибудь лучшее? Есть только один ответ — нет!

«Только Ты можешь рассказать нам о вечной жизни. Никто другой не располагает такой информацией. То, что Ты говоришь нам, назидает и укрепляет нас. Слова, которые мы слышали из Твоих уст о вечной жизни, очень дороги для нас. Мы ни за что не оставим Тебя». Следует помнить слова нашего Господа: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им» (Ин 17:8).

Следует выделить слово «мы»: «Что бы ни думали о Тебе другие люди, мы познали, что Ты — Христос. Даже если все они оставят Тебя, мы никогда. Мы уверовали и познали, мы веруем и знаем».

Исповедание Петра, безусловно, было смелым поступком. Ведь в то время все иудейские лидеры отказывались верить в Христа, преследуя всех, кто осмеливался открыто заявлять о своей вере в Него. Из Евангелия от Матфея мы узнаем, что, комментируя это заявление Петра, наш Господь сказал ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16:17).

Следует правильно оценивать исповедание Петра. Он заявил о своей вере в то, что наш Господь был Помазанником Господним, Мессией и Сыном живого Бога. К этому времени он и другие апостолы уже уверовали в то, что Иисус — Мессия и Господь. Но истины об искупительной жертве Христа и о Его смерти на кресте оставались пока закрытыми для них (см. Мф 16:22, 23).

Из этих слов мы узнаем о том, что человек может быть искренен в своих взаимоотношениях с Богом и тем не менее оставаться в неведении о некоторых великих истинах христианской веры. Пример Петра и других апостолов служит тому доказательством.

Следует обратить внимание на тот факт, что по своей природе человек не склонен верить в учение о заместительной жертве Христа и о Его искуплении. Он может верить в Христа и в Его божественность, оставаясь при этом в неведении относительно значения Его смерти.

Это показывает, что христиане могут ошибаться в своих суждениях о духовном состоянии других людей. Петр даже не подозревал, что среди них есть предатель. Это свидетельствует о том, что в поведении Иуды не было ничего, что выдавало бы в нем лжеапостола.

Я думаю, что в этих словах говорится именно об избрании на служение, а не ко спасению. В этом же смысле это слово использовано в Евангелии от Луки 6:13: «И избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами», а также в книге Деяний: «И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа» (Деян 6:5). «Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию» (Деян 15:22). Я твердо убежден, что в каждом из этих случаев слово, переведенное как «избранный», означает не что иное, как избрание на служение. Так считают Пул, Генри и Хатчисон.

Я не могу согласиться с Альфордом, который заявляет, что «избрание двенадцати было следствием того, что они были даны Ему Отцом и привлечены к Нему. Таким образом, избрание Христа и привлечение Отца не исключают возможности отпадения». Это заявление основано на предположении, что в этом отрывке речь идет об избрании ко спасению. Об избрании ко спасению наш Господь говорит в другом месте, показывая разницу между истинными учениками и ложными: «Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал» (Ин 13:18). Иуда не был избран ко спасению. Но наш отрывок ясно свидетельствует о том, что он был избран на служение.

Бургон и многие другие соглашаются с Альфордом, который видит в этом тексте доказательство тому, что избранные ко спасению могут отпасть. Но их доводы представляются мне неубедительными.

Даже Квеснел, католический комментатор, заявляет: «Призвание к церковному служению еще ничего не значит, если служитель не живет достойно своего звания». Толет, испанский иезуит, говорит то же самое.

Эти слова свидетельствуют о том, что сердце Иуды было злым. Конечно же, он был человеком, а не дьяволом. Смысл этого выражения в следующем: «Один из вас является слугой дьявола и находится под таким сильным влиянием дьявола, что заслуживает этого имени». В другом месте наш Господь сказал нечестивым иудеям: «Ваш Отец диавол» (Ин 8:44). Св. Павел сказал Елиме: «Сын диавола!» (Деян 13:10). Позже мы узнаем о том, что диавол вложил в сердце Иуды злой замысел, который тот и исполнил: «И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» (Ин 13:2).

Следует отметить, что Иуда назван диаволом задолго до того, как он предал нашего Господа. Это помогает нам понять, что он никогда не был верным учеником, даже в начале.

Похожие слова Христос сказал Петру: «Отойди от Меня сатана» (Мф 16:23). В то время как мы осуждаем Иуду за его злое сердце, не станем забывать, что даже преданный апостол Христа может заблуждаться и обманываться, порой нуждаясь в том, чтобы быть названным «сатаной». Безнадежно испорченный человек — это «дьявол», но даже доброго человека иногда следует обличить, назвав его «сатаной».

Роллок замечает, что Иисус никогда не называл этим словом даже Своих врагов, умышлявших убить Его. «Дьяволом» Он называет лицемера и лжеапостола. Притворное исповедание веры — это один из страшнейших грехов.

Одни считают, что имя «Искариот» означает «человек из Кириафа». Кириаф был одним из иудейских городов (Иис. Н 15:25). Другие думают, что Иуда происходил из колена Иссахара. Лампе и некоторые другие утверждают, что на сирийском языке его имя означает «носитель денежной сумки». В Евангелии от Иоанна, 13:29 говорится, что Иуда носил ящик с деньгами.

Интересно отметить, что в Евангелии св. Иоанн четырежды называет Иуду «сыном Симона», хотя не совсем понятно, почему он это делает. Возможно, отец Иуды был известным человеком. Может быть, св. Иоанн упоминает имя отца для того, чтобы мы могли отличить его от другого апостола с таким же именем, верного апостола и брата нашего Господа. Вряд ли Иуда был сыном Симона Кананита, другого апостола, хотя любопытен тот факт, что в перечне имен апостолов, составленном Матфеем и Марком, имена Симона и Иуды Искариота находятся рядом (Мф 10:4; Мк 3:18).

Предательство — дело угодное дьяволу, поэтому человек, через которого оно совершается, также заслуживает этого имени.

Заметьте, как часто наш Господь высказывал предостережения в адрес Иуды Искариота. Роллок видит в этом печальное доказательство жестокосердия человека, который после стольких предупреждений не раскаялся и продолжает упорствовать в грехе.

Примечания:

 
Синодальный перевод
35 алкать — почувствовать голод, захотеть есть, проголодаться.
70 диавол — старое написание, но не ошибка; сейчас пишут «дьявол», однако, чтобы искать по симфонии, нужно понимать, как слово пишется в старой орфографии.
 
 


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.