Деяния 1 глава

Деяния святых апостолов
Подстрочник Винокурова → Библия говорит сегодня

Подстрочник Винокурова

1
Τὸν  3588 T-ASM
μὲν Ведь 3303 PRT
πρῶτον первое 4412 A-ASM-S
λόγον слово 3056 N-ASM
ἐποιησάμην я сделал 4160 V-AMI-1S
περὶ обо 4012 PREP
πάντων, всём, 3956 A-GPN
о 3739 INJ
Θεόφιλε, Феофил, 2321 N-VSM
ὧν которое 3739 R-GPN
ἤρξατο на́чал 756 V-ADI-3S
 3588 T-NSM
Ἰησοῦς Иисус 2424 N-NSM
ποιεῖν делать 4160 V-PAN
τε  5037 PRT
καὶ и 2532 CONJ
διδάσκειν учить 1321 V-PAN
2
ἄχρι до 891 ADV
ἧς которого 3739 R-GSF
ἡμέρας дня 2250 N-GSF
ἐντειλάμενος давший указания 1781 V-ANP-NSM
τοῖς  3588 T-DPM
ἀποστόλοις апостолам 652 N-DPM
διὰ через 1223 PREP
πνεύματος Духа 4151 N-GSN
ἁγίου Святого 40 A-GSN
οὓς которых 3775 R-APM
ἐξελέξατο Он выбрал 1586 V-AMI-3S
ἀνελήμφθη· Он был взят наверх; 353 V-API-3S
3
οἷς которым 3739 R-DPM
καὶ и 2532 CONJ
παρέστησεν Он представил 3936 V-AAI-3S
ἑαυτὸν Себя 1438 F-3ASM
ζῶντα живущего 2198 V-PAP-ASM
μετὰ после 3326 PREP
τὸ  3588 T-ASN
παθεῖν претерпеть страдание 3958 V-2AAN
αὐτὸν Его 846 P-ASM
ἐν во 1722 PREP
πολλοῖς многих 4183 A-DPN
τεκμηρίοις, доказательствах, 5039 N-DPN
δι᾽ через 1223 PREP
ἡμερῶν дней 2250 N-GPF
τεσσεράκοντα сорок 5062 A-NUI
ὀπτανόμενος видимый 3700 V-PNP-NSM
αὐτοῖς им 846 P-DPM
καὶ и 2532 CONJ
λέγων говорящий 3004 V-PAP-NSM
τὰ которое 3588 T-APN
περὶ о 4012 PREP
τῆς  3588 T-GSF
βασιλείας Царстве 932 N-GSF
τοῦ  3588 T-GSM
θεοῦ. Бога. 2316 N-GSM
4
καὶ И 2532 CONJ
συναλιζόμενος собирающийся вместе [с ними] 4871 V-PNP-NSM
παρήγγειλεν Он приказал 3853 V-AAI-3S
αὐτοῖς им 846 P-DPM
ἀπὸ от 575 PREP
Ἱεροσολύμων Иерусалима 2414 N-GPN
μὴ не 3361 PRT-N
χωρίζεσθαι, удаляться, 5563 V-PPN
ἀλλὰ но 235 CONJ
περιμένειν ожидать 4037 V-PAN
τὴν  3588 T-ASF
ἐπαγγελίαν обещание 1860 N-ASF
τοῦ  3588 T-GSM
πατρὸς Отца 3962 N-GSM
ἣν которое 3739 R-ASF
ἠκούσατέ вы услышали 191 V-AAI-2P
μου· [от] Меня; 3450 P-1GS
5
ὅτι потому что 3754 CONJ
Ἰωάννης Иоанн 2491 N-NSM
μὲν ведь 3303 PRT
ἐβάπτισεν окрестил 907 V-AAI-3S
ὕδατι, [в] воде, 5204 N-DSN
ὑμεῖς вы 5210 P-2NP
δὲ же 1161 CONJ
ἐν в 1722 PREP
πνεύματι Духе 4151 N-DSN
βαπτισθήσεσθε будете крещаемы 907 V-FPI-2P
ἁγίῳ Святом 40 A-DSN
οὐ не 3739 PRT-N
μετὰ после 3326 PREP
πολλὰς многих 4183 A-APF
ταύτας этих 3778 D-APF
ἡμέρας. дней. 2250 N-APF
6
Οἱ Которые 3588 T-NPM
μὲν ведь 3303 PRT
οὖν итак 3767 CONJ
συνελθόντες сошедшиеся 4905 V-2AAP-NPM
ἠρώτων спрашивали 2065 V-IAI-3P
αὐτὸν Его 846 P-ASM
λέγοντες, говорящие, 3004 V-PAP-NPM
Κύριε, Господи, 2962 N-VSM
εἰ или 1487 COND
ἐν во 1722 PREP
τῷ  3588 T-DSM
χρόνῳ время 5550 N-DSM
τούτῳ это 5129 D-DSM
ἀποκαθιστάνεις восстанавливаешь 600 V-PAI-2S
τὴν  3588 T-ASF
βασιλείαν царство 932 N-ASF
τῷ  3588 T-DSM
Ἰσραήλ; Израилю? 2474 N-PRI
7
εἶπεν Он сказал 2036 V-2AAI-3S
δὲ же 1161 CONJ
πρὸς к 4314 PREP
αὐτούς, ним, 846 P-APM
Οὐχ Не 3756 PRT-N
ὑμῶν ваше 5216 P-2GP
ἐστιν есть 1510 V-PAI-3S
γνῶναι узнать 1097 V-2AAN
χρόνους времена 5550 N-APM
или 1510 PRT
καιροὺς сроки 2540 N-APM
οὓς которые 3775 R-APM
 3588 T-NSM
πατὴρ Отец 3962 N-NSM
ἔθετο положил 5087 V-2AMI-3S
ἐν в 1722 PREP
τῇ  3588 T-DSF
ἰδίᾳ собственной 2398 A-DSF
ἐξουσίᾳ· власти; 1849 N-DSF
8
ἀλλὰ но 235 CONJ
λήμψεσθε полу́чите 2983 V-FDI-2P
δύναμιν силу 1411 N-ASF
ἐπελθόντος пришедшего 1904 V-2AAP-GSN
τοῦ  3588 T-GSN
ἁγίου Святого 40 A-GSN
πνεύματος Духа 4151 N-GSN
ἐφ᾽ на 1909 PREP
ὑμᾶς, вас, 5209 P-2AP
καὶ и 2532 CONJ
ἔσεσθέ будете 1510 V-FDI-2P
μου Мои 3450 P-1GS
μάρτυρες свидетели 3144 N-NPM
ἔν в 1722 PREP
τε  5037 PRT
Ἰερουσαλὴμ Иерусалиме 2419 N-PRI
καὶ и 2532 CONJ
[ἐν] во 1722 PREP
πάσῃ всей 3956 A-DSF
τῇ  3588 T-DSF
Ἰουδαίᾳ Иудее 2449 N-DSF
καὶ и 2532 CONJ
Σαμαρείᾳ Самарии 4540 N-DSF
καὶ и 2532 CONJ
ἕως до 2193 ADV
ἐσχάτου последнего [ме́ста] 2078 A-GSM-S
τῆς  3588 T-GSF
γῆς. земли́. 1093 N-GSF
9
καὶ И 2532 CONJ
ταῦτα это 5023 D-APN
εἰπὼν сказавший 2036 V-2AAP-NSM
βλεπόντων видящих 991 V-PAP-GPM
αὐτῶν их 846 P-GPM
ἐπήρθη, Он был поднят, 1869 V-API-3S
καὶ и 2532 CONJ
νεφέλη облако 3507 N-NSF
ὑπέλαβεν подобрало 5274 V-2AAI-3S
αὐτὸν Его 846 P-ASM
ἀπὸ от 575 PREP
τῶν  3588 T-GPM
ὀφθαλμῶν глаз 3788 N-GPM
αὐτῶν. их. 846 P-GPM
10
καὶ И 2532 CONJ
ὡς как 5613 ADV
ἀτενίζοντες впивающиеся глазами 816 V-PAP-NPM
ἦσαν они были 1510 V-IAI-3P
εἰς в 1519 PREP
τὸν  3588 T-ASM
οὐρανὸν небо 3772 N-ASM
πορευομένου двигающегося 4198 V-PNP-GSM
αὐτοῦ, Его, 846 P-GSM
καὶ и 2532 CONJ
ἰδοὺ вот 2400 V-2AMM-2S
ἄνδρες мужа 435 N-NPM
δύο два 1417 A-NUI
παρειστήκεισαν стояли около 3936 V-LAI-3P
αὐτοῖς них 846 P-DPM
ἐν в 1722 PREP
ἐσθήσεσι одеждах 2067 N-DPF
λευκαῖς, белых, 3022 A-DPF
11
οἳ которые 3588 R-NPM
καὶ и 2532 CONJ
εἶπαν, сказали, 3004 V-2AAI-3P
Ἄνδρες Мужи 435 N-VPM
Γαλιλαῖοι, Галилеяне, 1057 N-VPM
τί что 5100 I-ASN
ἑστήκατε стои́те 2476 V-RAI-2P
[ἐμ]βλέποντες всматривающиеся 1689 V-PAP-NPM
εἰς в 1519 PREP
τὸν  3588 T-ASM
οὐρανόν; небо? 3772 N-ASM
οὗτος Этот 3778 D-NSM
 3588 T-NSM
Ἰησοῦς Иисус 2424 N-NSM
 3588 T-NSM
ἀναλημφθεὶς взятый наверх 353 V-APP-NSM
ἀφ᾽ от 575 PREP
ὑμῶν вас 5216 P-2GP
εἰς на 1519 PREP
τὸν  3588 T-ASM
οὐρανὸν небо 3772 N-ASM
οὕτως так 3779 ADV
ἐλεύσεται придёт 2064 V-FDI-3S
ὃν каким 3739 R-ASM
τρόπον образом 5158 N-ASM
ἐθεάσασθε вы увидели 2300 V-ADI-2P
αὐτὸν Его 846 P-ASM
πορευόμενον идущего 4198 V-PNP-ASM
εἰς в 1519 PREP
τὸν  3588 T-ASM
οὐρανόν. небо. 3772 N-ASM
12
Τότε Тогда 5119 ADV
ὑπέστρεψαν они возвратились 5290 V-AAI-3P
εἰς в 1519 PREP
Ἰερουσαλὴμ Иерусалим 2419 N-PRI
ἀπὸ от 575 PREP
ὄρους горы́ 3735 N-GSN
τοῦ  3588 T-GSN
καλουμένου называемой 2564 V-PPP-GSN
Ἐλαιῶνος, Оливковой рощей, 1638 N-GSM
которая 3588 R-NSN
ἐστιν есть 1510 V-PAI-3S
ἐγγὺς близко [от] 1451 ADV
Ἰερουσαλὴμ Иерусалима 2419 N-PRI
σαββάτου субботы 4521 N-GSN
ἔχον имеющая 2192 V-PAP-ASN
ὁδόν. путь. 3598 N-ASF
13
καὶ И 2532 CONJ
ὅτε когда 3753 ADV
εἰσῆλθον, они вошли, 1525 V-2AAI-3P
εἰς в 1519 PREP
τὸ  3588 T-ASN
ὑπερῷον верхнюю комнату 5253 N-ASN
ἀνέβησαν они взошли 305 V-2AAI-3P
οὗ где 3739 ADV
ἦσαν они были 1510 V-IAI-3P
καταμένοντες, остающиеся, 2650 V-PAP-NPM
 3588 T-NSM
τε  5037 PRT
Πέτρος Пётр 4074 N-NSM
καὶ и 2532 CONJ
Ἰωάννης Иоанн 2491 N-NSM
καὶ и 2532 CONJ
Ἰάκωβος Иаков 2385 N-NSM
καὶ и 2532 CONJ
Ἀνδρέας, Андрей, 406 N-NSM
Φίλιππος Филипп 5376 N-NSM
καὶ и 2532 CONJ
Θωμᾶς, Фома, 2381 N-NSM
Βαρθολομαῖος Варфоломей 918 N-NSM
καὶ и 2532 CONJ
Μαθθαῖος, Матфей, 3156 N-NSM
Ἰάκωβος Иаков [сын] 2385 N-NSM
Ἁλφαίου Алфея 256 N-GSM
καὶ и 2532 CONJ
Σίμων Симон 4613 N-NSM
 3588 T-NSM
ζηλωτὴς ревнитель 2207 N-NSM
καὶ и 2532 CONJ
Ἰούδας Иуда [брат] 2455 N-NSM
Ἰακώβου. Иакова. 2385 N-GSM
14
οὗτοι Эти 3778 D-NPM
πάντες все 3956 A-NPM
ἦσαν были 1510 V-IAI-3P
προσκαρτεροῦντες придерживающиеся 4342 V-PAP-NPM
ὁμοθυμαδὸν единодушно 3661 ADV
τῇ  3588 T-DSF
προσευχῇ молитвы 4335 N-DSF
σὺν с 4862 PREP
γυναιξὶν женщинами 1135 N-DPF
καὶ и 2532 CONJ
Μαριὰμ Мариам 3137 N-PRI
τῇ  3588 T-DSF
μητρὶ матерью 3384 N-DSF
τοῦ  3588 T-GSM
Ἰησοῦ Иисуса 2424 N-GSM
καὶ и 2532 CONJ
τοῖς  3588 T-DPM
ἀδελφοῖς братьями 80 N-DPM
αὐτοῦ. Его. 846 P-GSM
15
Καὶ И 2532 CONJ
ἐν в 1722 PREP
ταῖς  3588 T-DPF
ἡμέραις дни 2250 N-DPF
ταύταις эти 3778 D-DPF
ἀναστὰς вставший 450 V-2AAP-NSM
Πέτρος Пётр 4074 N-NSM
ἐν в 1722 PREP
μέσῳ середине 3319 A-DSN
τῶν  3588 T-GPM
ἀδελφῶν братьев 80 N-GPM
εἶπεν сказал 2036 V-2AAI-3S
[ἦν была 3739 V-IAI-3S
τε  5037 PRT
ὄχλος толпа 3793 N-NSM
ὀνομάτων имён 3686 N-GPN
ἐπὶ на 1909 PREP
τὸ  3588 T-ASN
αὐτὸ том [месте] 846 P-ASN
ὡσεὶ приблизительно 5616 ADV
ἑκατὸν сто 1540 A-NUI
εἴκοσι], двадцать, 1501 A-NUI
16
Ἄνδρες Мужи 435 N-VPM
ἀδελφοί, братья, 80 N-VPM
ἔδει надлежало 1163 V-IAI-3S
πληρωθῆναι быть исполненным 4137 V-APN
τὴν  3588 T-ASF
γραφὴν Писанию 1124 N-ASF
ἣν которое 3739 R-ASF
προεῖπεν предрёк 4277 V-2AAI-3S
τὸ  3588 T-NSN
πνεῦμα Дух 4151 N-NSN
τὸ  3588 T-NSN
ἅγιον Святой 40 A-NSN
διὰ через 1223 PREP
στόματος уста 4750 N-GSN
Δαυὶδ Давида 1138 N-PRI
περὶ об 4012 PREP
Ἰούδα Иуде 2455 N-GSM
τοῦ  3588 T-GSM
γενομένου сделавшемся 1096 V-2ADP-GSM
ὁδηγοῦ вожаке 3595 N-GSM
τοῖς  3588 T-DPM
συλλαβοῦσιν [для] взявших 4815 V-2AAP-DPM
Ἰησοῦν, Иисуса, 2424 N-ASM
17
ὅτι потому что 3754 CONJ
κατηριθμημένος причислен 2674 V-RPP-NSM
ἦν он был 3739 V-IAI-3S
ἐν в 1722 PREP
ἡμῖν нас 2254 P-1DP
καὶ и 2532 CONJ
ἔλαχεν он получил 2975 V-2AAI-3S
τὸν  3588 T-ASM
κλῆρον жребий 2819 N-ASM
τῆς  3588 T-GSF
διακονίας служения 1248 N-GSF
ταύτης. этого. 3778 D-GSF
18
Οὗτος Этот 3778 D-NSM
μὲν ведь 3303 PRT
οὖν итак 3767 CONJ
ἐκτήσατο приобрёл 2932 V-ADI-3S
χωρίον место 5564 N-ASN
ἐκ из 1537 PREP
μισθοῦ платы 3408 N-GSM
τῆς  3588 T-GSF
ἀδικίας, неправедности, 93 N-GSF
καὶ и 2532 CONJ
πρηνὴς распростёртый 4248 A-NSM
γενόμενος сделавшийся 1096 V-2ADP-NSM
ἐλάκησεν он треснул 2997 V-AAI-3S
μέσος, среди, 3319 A-NSM
καὶ и 2532 CONJ
ἐξεχύθη вылились 1632 V-API-3S
πάντα все 3956 A-NPN
τὰ  3588 T-NPN
σπλάγχνα внутренности 4698 N-NPN
αὐτοῦ. его. 846 P-GSM
19
καὶ И 2532 CONJ
γνωστὸν известное 1110 A-NSN
ἐγένετο оно сделалось 1096 V-2ADI-3S
πᾶσι всем 3956 A-DPM
τοῖς  3588 T-DPM
κατοικοῦσιν населяющим 2730 V-PAP-DPM
Ἰερουσαλήμ, Иерусалим, 2419 N-PRI
ὥστε так что 5620 CONJ
κληθῆναι быть названным 2564 V-APN
τὸ  3588 T-ASN
χωρίον место 5564 N-ASN
ἐκεῖνο то 1565 D-ASN
τῇ  3588 T-DSF
ἰδίᾳ [на] собственном 2398 A-DSF
διαλέκτῳ наречии 1258 N-DSF
αὐτῶν их 846 P-GPM
Ἁκελδαμάχ, Акелдамах, 184 N-PRI
τοῦτ᾽ это 5124 D-NSN
ἔστιν, есть, 1510 V-PAI-3S
Χωρίον Место 5564 N-ASN
Αἵματος. Кро́ви. 129 N-GSN
20
Γέγραπται Написано 1125 V-RPI-3S
γὰρ ведь 1063 CONJ
ἐν в 1722 PREP
βίβλῳ книге 976 N-DSF
ψαλμῶν, Псалмов, 5568 N-GPM
Γενηθήτω Пусть сбудется 1096 V-AOM-3S
 1510 T-NSF
ἔπαυλις двор 1886 N-NSF
αὐτοῦ его 846 P-GSM
ἔρημος пустой 2048 A-NSF
καὶ и 2532 CONJ
μὴ не 3361 PRT-N
ἔστω пусть будет 1510 V-PAM-3S
 3588 T-NSM
κατοικῶν живущий 2730 V-PAP-NSM
ἐν в 1722 PREP
αὐτῇ, нём, 846 P-DSF
καί, и, 2532 CONJ
Τὴν  3588 T-ASF
ἐπισκοπὴν надзор 1984 N-ASF
αὐτοῦ его 846 P-GSM
λαβέτω пусть возьмёт 2983 V-2AAM-3S
ἕτερος. другой. 2087 A-NSM
21
δεῖ Надлежит 1163 V-PAI-3S
οὖν итак 3767 CONJ
τῶν  3588 T-GPM
συνελθόντων [из] пришедших с 4905 V-2AAP-GPM
ἡμῖν нами 2254 P-1DP
ἀνδρῶν мужей 435 N-GPM
ἐν во 1722 PREP
παντὶ всё 3956 A-DSM
χρόνῳ время 5550 N-DSM
[в] которое 3739 R-DSM
εἰσῆλθεν вошёл 1525 V-2AAI-3S
καὶ и 2532 CONJ
ἐξῆλθεν вышел 1831 V-2AAI-3S
ἐφ᾽ к 1909 PREP
ἡμᾶς нам 2248 P-1AP
 3588 T-NSM
κύριος Господь 2962 N-NSM
Ἰησοῦς, Иисус, 2424 N-NSM
22
ἀρξάμενος начавши 756 V-AMP-NSM
ἀπὸ от 575 PREP
τοῦ  3588 T-GSN
βαπτίσματος крещения 908 N-GSN
Ἰωάννου Иоанна 2491 N-GSM
ἕως до 2193 ADV
τῆς  3588 T-GSF
ἡμέρας дня 2250 N-GSF
ἧς [в] который 3739 R-GSF
ἀνελήμφθη Он был взят наверх 353 V-API-3S
ἀφ᾽ от 575 PREP
ἡμῶν, нас, 2257 P-1GP
μάρτυρα свидетеля 3144 N-ASM
τῆς  3588 T-GSF
ἀναστάσεως воскресения 386 N-GSF
αὐτοῦ Его 846 P-GSM
σὺν с 4862 PREP
ἡμῖν нами 2254 P-1DP
γενέσθαι сделаться 1096 V-2ADN
ἕνα одного 1520 A-ASM
τούτων. [из] этих. 5130 D-GPM
23
καὶ И 2532 CONJ
ἔστησαν они поставили 2476 V-AAI-3P
δύο, двух, 1417 A-NUI
Ἰωσὴφ Иосифа 2501 N-PRI
τὸν  3588 T-ASM
καλούμενον называемого 2564 V-PPP-ASM
Βαρσαββᾶν, Варсаввой, 923 N-ASM
ὃς который 3739 R-NSM
ἐπεκλήθη был прозван 1941 V-API-3S
Ἰοῦστος, Иуст, 2459 N-NSM
καὶ и 2532 CONJ
Μαθθίαν. Матфия. 3159 N-ASM
24
καὶ И 2532 CONJ
προσευξάμενοι помолившиеся 4336 V-ADP-NPM
εἶπαν, сказали, 3004 V-2AAI-3P
Σὺ Ты 4771 P-2NS
κύριε, Господи, 2962 N-VSM
καρδιογνῶστα сердцеведец 2589 N-VSM
πάντων, всех, 3956 A-GPM
ἀνάδειξον укажи 322 V-AAM-2S
ὃν которого 3739 R-ASM
ἐξελέξω Ты выбрал 1586 V-AMI-2S
ἐκ из 1537 PREP
τούτων этих 5130 D-GPM
τῶν  3588 T-GPM
δύο двух 1417 A-NUI
ἕνα одного 1520 A-ASM
25
λαβεῖν принять 2983 V-2AAN
τὸν  3588 T-ASM
τόπον место 5117 N-ASM
τῆς  3588 T-GSF
διακονίας служения 1248 N-GSF
ταύτης этого 3778 D-GSF
καὶ и 2532 CONJ
ἀποστολῆς, апостольства, 651 N-GSF
ἀφ᾽ от 575 PREP
ἧς которого 3739 R-GSF
παρέβη преступил 3845 V-2AAI-3S
Ἰούδας Иуда 2455 N-NSM
πορευθῆναι [чтобы] отправиться 4198 V-AON
εἰς в 1519 PREP
τὸν  3588 T-ASM
τόπον место 5117 N-ASM
τὸν  3588 T-ASM
ἴδιον. собственное. 2398 A-ASM
26
καὶ И 2532 CONJ
ἔδωκαν они да́ли 1325 V-AAI-3P
κλήρους жребий 2819 N-APM
αὐτοῖς, им, 846 P-DPM
καὶ и 2532 CONJ
ἔπεσεν пал 4098 V-2AAI-3S
 3588 T-NSM
κλῆρος жребий 2819 N-NSM
ἐπὶ на 1909 PREP
Μαθθίαν, Матфия, 3159 N-ASM
καὶ и 2532 CONJ
συγκατεψηφίσθη он был сосчитан 4785 V-API-3S
μετὰ с 3326 PREP
τῶν  3588 T-GPM
ἕνδεκα одиннадцатью 1733 A-NUI
ἀποστόλων. апостолами. 652 N-GPM

Библия говорит сегодня

2. Введение в Деяния (Деян 1:1−5)

После нашего общего введения в Евангелие от Луки и обсуждения цели написания Евангелия и Деяний, перейдем непосредственно к Деяниям и к их предисловию. Необходимо внимательно проследить за тем, как Лука понимал взаимосвязь между обеими книгами и роль Апостолов как основателей церкви.

а. Две книги Луки

Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала 2 До того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал.

Здесь Лука говорит нам о своем двухтомном труде на тему происхождения христианства, который по сути составляет примерно одну четвертую часть всего Нового Завета. Он не рассматривает первый том как историю об Иисусе Христе: от Его рождения, через Его страдания и смерть — к триумфальному воскресению и вознесению, а том второй — как историю церкви Иисуса Христа: с момента ее рождения в Иерусалиме, через ее страдания в гонениях — к триумфальному завоеванию Рима приблизительно тридцать лет спустя. Ибо в двух этих книгах сопоставительная параллель проложена между двумя этапами служения Христа, но не между Христом и Его церковью. Свою первую книгу он написал обо всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся. Он рассказал о том Иисусе, «Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом» (Лк 24:19). Во второй книге он напишет (предположительно) о том, что Иисус продолжал делать и чему продолжал учить после Своего вознесения, особенно через Апостолов, чьи проповеди и чьи «чудеса и знамения» во свидетельство Лука запишет с большой верностью. Таким образом, за личным служением Иисуса на земле последовало Его служение с небес, осуществлявшееся Его Апостолами через Духа Святого. Более того, водоразделом между этими двумя видами служений было вознесение Иисуса. Этим событием не только закрывается первая книга Луки (Лк 24:51) и открывается вторая (Деяния 1:9). Вознесением также завершается земное служение Иисуса и начинается Его небесное служение.

Как же, в таком случае, правильнее было бы назвать вторую книгу Луки? Ее популярным названием, особенно в Соединенных Штатах, является «Книга Деяний», и это вполне подтверждено Синайским кодексом четвертого века, в котором она озаглавлена просто как Praxeis, «Деяния». Но из этого названия не ясно, чьи деяния изображает Лука, не помогает отличить его книгу от более поздних апокрифических книг второго века, подобных «Деяниям Иоанна», «Деяниям Павла» и «Деяниям Петра», а также произведений третьего века, таких, как «Деяния Андрея» и «Деяния Фомы». То были мелкопробные романы, которые превозносили авторитет того или иного Апостола, в особенности при помощи мифических чудес, и обычно имели целью протащить под покровительством высокого имени какую-нибудь неортодоксальную тенденцию [Джеймс, с. 228−438.].

Начиная со второго века, официальным названием произведения Луки было «Деяния Апостолов», с или без определенного артикля перед Апостолами. И конечно же, именно Апостолы занимают центральное место на сцене театра Луки: сначала Петр и Иоанн (главы 1−8), затем один Петр (главы 10−12), Иаков как председатель Иерусалимского собора (глава 15) и в особенности Павел (главы 9 и 13−28). И все-таки в самом этом названии уделено слишком большое внимание человеку; в нем нет и намека на ту божественную силу, при помощи которой Апостолы говорили и действовали.

В восемнадцатом веке были предложения озаглавить эту книгу как «Деяния Святого Духа». Иоганн Альбрехт Бенгель, например, писал, что второй том Луки «описывает не столько деяния самих Апостолов, сколько деяния Святого Духа, так же, как первая книга описывает деяния Иисуса Христа» [Бенгель, с. 512]. Эта концепция стала очень популярной благодаря Артуру Т. Пирсону, чьи комментарии (1895 г.) были опубликованы в книге под этим же названием («Деяния Святого Духа»):

«Эту книгу мы можем, пожалуй, назвать Деяниями Святого Духа, ибо от начала и до конца она является рассказом о Его явлении и деяниях. Здесь мы видим, как Он пришел и как действует… Но (то есть только) здесь можно признать лишь одно истинно Действующее Лицо, или Посредника, в то время как другие, так называемые актеры, или работники, являются просто Его инструментами. Посредник — Тот, Кто действует, а инструмент — это то, через что Он действует» [Пирсон, с. 18.].

Пирсон заканчивает свою книгу волнующим призывом:

«Церковь Христова! Летопись деяний Святого Духа никогда не завершится. Это такая книга, которая не может иметь конца, потому что ждет продолжения в виде новых глав так скоро, как только Божьи люди вернут благословенному Духу Его святое место Руководителя» [Там же, с. 141−142.].

Это, надо сказать, разумные коррективы. Во всем своем повествовании Лука говорит о Святом Духе: об обетовании Духа, Его даре, излиянии, крещении, Его полноте, силе, свидетельстве и водительстве. Прогресс распространения благовестия в мире невозможно объяснить без действия Духа. И все-таки, если в названии «Деяния Апостолов» преувеличивается человеческий элемент, то в «Деяниях Святого Духа» основное место занимает божественный элемент, а значит, в этом случае не уделяется должного внимания Апостолам, главным личностям, через которые действовал Дух. Это также не согласовывается с первым стихом Евангелия от Луки, где автор провозглашает, что действия и слова, о которых говорится в повествовании, принадлежат вознесенному Христу, действующему через Святой Дух, Который, как знает Лука, есть «Дух Иисуса Христа» (Флп 1:19). Самым точным (хотя и громоздким) названием, которое в полной степени соответствовало бы заявлению Луки в стихах 1 и 2, было бы что-нибудь типа: «Слова и деяния Иисуса Христа, продолжающиеся Его Духом через Его Апостолов».

Таким образом, первые два стиха Евангелия являются чрезвычайно важными. Не будет преувеличением сказать, что они отделили христианство от всех других религий. Основатели других религий завершили свое служение за время своей земной жизни; Лука же говорит, что на земле Иисус только начал Свое служение. Действительно, Он завершил работу по искуплению, и все же завершение того служения является также и началом. Ибо после Своего воскресения, вознесения и дара Духа Своим ученикам, Он, в первую очередь (и в основном), продолжил Свою работу через уникальное основание — служение избранных Апостолов, а впоследствии — через послеапостольскую церковь, повсюду и во все времена. В этого Иисуса Христа мы веруем: Он есть и исторический Иисус, Который жил, и современный Иисус, Который жив. Иисус истории начал Свое служение на земле; Христос славы с тех пор действует через Своего Духа, согласно обетованию быть со Своими людьми «во все дни до скончания века» (Мф 28:20).

б. Служение Апостолов как основателей церкви Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, 3 Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием; 4 И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о нем вы слышали от Меня; 5 Ибо Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней после сего будете крещены Духом Святым.

Мы уже отмечали, что вознесение явилось тем водоразделом, который разделил две фазы — земную и небесную — в служении Иисуса Христа. Теперь нам следует обратить внимание на то, что Он не вознесся до тех пор, пока не оставил Своим ученикам определенные указания: дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал. Это очень точно выражено в греческом предложении, которое дословно звучит так: «до того дня, когда, дав Своим избранным Апостолам повеления через Духа Святого, Он был взят на небо». Итак, прежде чем закончить Свое личное служение в мире, Иисус намеренно обеспечил его продолжение на земле (через Апостолов), но с небес (через Духа Святого). Поскольку Апостолы занимали исключительное положение, им были даны уникальные возможности. Здесь Лука выделяет четыре этапа.

(1) Иисус избирает их

Они были Апостолами, которых Он избрал (2). Лука использует тот же глагол eklegomai в своем рассказе о том, как Иисус призвал и избрал Двенадцать, «которых и наименовал Апостолами» (Лк 6:13; ср. Ин 6:70). Он опять готов употребить это слово, когда из двоих кандидатов избирают того, кто должен будет занять место, оставленное Иудой, и верующие молятся: «Ты, Господи,., покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал» (24). Примечательно то, что этот же глагол употребляется несколько позже в связи с Павлом. Воскресший Господь говорит о нем Анании так: «…он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами…» (9:15). Анания передает это сообщение Павлу: «Бог отцов наших предызбрал тебя… ты будешь Ему свидетелем…» (22:14−15). Таким образом нам дается понять, что все Апостолы (Двенадцать и Матфий с Павлом) не сами себя назначили, они не были назначены кем-либо из людей, комитетом, синодом или церковью, но лично были избраны и назначены Самим Иисусом Христом.

(2) Иисус показался им

Другие евангелисты показали, что Иисус назначил Двенадцать, «чтобы с Ним были» и таким образом смогли бы получить соответствующую подготовку, чтобы нести свидетельство о Нем (Мк 3:14; Ин 15:27; ср.: Деян 22:14−15). Свидетели основания и зарождения церкви должны были быть очевидцами (Лк 1:2). Преемником Иуды, сказал Петр, должен быть кто-нибудь из тех, кто был с Двенадцатью «во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас» (1:21−22). И он должен быть «вместе с нами свидетелем воскресения Его…» (1:22, ср.: 10:41). Итак, по страдании Своем, воскресший Господь явил Себя живым Своим людям (3). Лука подчеркивает это. Иисус явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами (tekmerion означает: «убедительное, решающее доказательство» — БАГС), в продолжение сорока дней. В течение этого времени Иисус явил Себя живым (став видимым), говоря о Царствии Божием (и они могли слышать Его так же хорошо, как видели). Ученики Его с Ним ели и пили по меньшей мере один раз, что указывает на то, что Он не был духом, но что Его можно было касаться (10:41, ср.: Лк 24:41−43 и Ин 21:10 и дал.). Он предоставил Себя их чувствам: их глазам, ушам и рукам. Такой объективный опыт, полученный благодаря общению с воскресшим Господом, является незаменимым переживанием любого Апостола. Это, в частности, объясняет, почему Павел (1Кор 9:1; 1Кор 15:8 и дал.), а также Иаков (1Кор 15:7) смогли стать одними из них и почему с тех пор не было никого подобного Апостолам, и сегодня быть не может.

(3) Иисус[Деяния были известны в ранней церкви в двух феческих текстах — «Александрийском», особенно в великих кодексах четвертого и пятого веков (Синайский, Ватиканский и Александрийский), и «Западном», особенно в Безанском кодексе пятого и шестого веков (он хранится в библиотеке Кембриджского университета), хотя этот вариант отслеживается, по крайней мере, ко второму веку. Последний вариант отличается от первого объемом (примерно на 1500 слов больше), его стиль мягче, а содержание красочнее. Некоторые ученые считают, что сам Лука выпустил два издания Деяний: он начал либо с набросков, которые впоследствии сократил, либо с более точного варианта, который позднее сам же переработал. Другие думают, что Лука написал только один оригинал, который позднее был исправлен каким-то ученым (либо сокращен, либо расширен). «По всей вероятности, — пишет Баррет, — каждый из них может добавить что-то свое к нашему пониманию текста Луки» («Недавние исследования Луки историка». — Luke the Historian in Recent Study, p. 8). Для более подробного анализа см.: Мецгер, с. 259−272, Хенчен, с. 50−60 и Хемер, с. 193−201.] дал им повеления или поручения.

В дополнение к тому, что Он говорил им о Царстве Небесном (3) и о Духе Святом (4−5) (это темы, которые мы будем обсуждать в следующей главе), Он дал им Святым Духом (Который одухотворял Его учение, ср.: Лк 4:18) определенные повеления. Что это за повеления? Интересно, что у Безанского, или Западного, текста * есть ответ на этот вопрос. В этом тексте добавляется фраза «дав повеления Апостолам, которых Он избрал, проповедовать Евангелие». Если это правильно, тогда повелением воскресшего Господа явилось то Великое поручение, о котором Лука уже говорил в конце своего Евангелия, имея в виду проповедь покаяния и прощения грехов во имя Его во всех народах (Лк 24:47).

Иисус вскоре повторит это повеление, призывая стать свидетелями Ему «и даже до края земли» (1:8). В таком случае к портрету Апостола можно добавить еще одно качество. Апостол — это представитель, делегат или посланник, отправленный с определенной вестью, обладающий авторитетом Пославшего. Так, Иисус избрал Себе Апостолов и явил им Себя после Своего воскресения, прежде чем послать их в мир, чтобы проповедовать и учить Его именем.

(4) Иисус обещал им Духа Святого

В горнице (где состоялась Тайная вечеря) Иисус, по словам Иоанна, уже обещал Апостолам, что Дух истины напомнит им все, что Иисус говорил им (Ин 14:26), и исполнит их тем, чему Иисус еще не научил (Ин 16:12 и дал.). Теперь Иисус повелевает им ждать в Иерусалиме, пока они не получат обещанного дара (4). Это было обетование Его Отца (4а, предположительно через такие ветхозаветные пророчества, как Иол 2:28 и дал., Ис 32:15 и Иез 36:27), Его собственное обетование (поскольку Иисус Сам повторял о нем во время Своего служения, 46) и обещание Иоанна Крестителя, который назвал «крещением» этот «дар» или «обещание» Святого Духа (5). Иисус теперь повторяет слова Иоанна и добавляет, что трижды повторенное обетование («обетование Святого Духа», 2:33), исполнится чрез несколько дней после сего. Итак, они должны ждать. Они смогут выполнить свое поручение только после того, как облекутся «силою свыше» (Лк 24:49), то есть, когда Бог исполнит Свое обещание.

Итак, здесь мы можем видеть четыре вида «снаряжения» Апостолов Христа.

Конечно, в некотором смысле все ученики Иисуса могут претендовать на то, что Он избрал их, открылся им, дал им поручение свидетельствовать о Нем, обещал и дал им дар Своего Духа. И все же Лука здесь говорит не об этих общих привилегиях, но об особой, уникальной миссии Апостола — быть лично назначенным Самим Иисусом, быть очевидцем опыта исторического Иисуса, получить авторское повеление Иисуса, говорить во имя Его и облечься силою Духа Иисуса, который вдохновит на служение в качестве учителей. В первую очередь через этих уникально подготовленных людей Иисус продолжал «делать и учить». С этими людьми Лука собирается познакомить нас в своих Деяниях.

А. В Иерусалиме Деяния 1:6 — 6:7

1. Ожидание Пятидесятницы. 1:6−26

Главное событие первых глав Деяний произошло в день Пятидесятницы, когда уже Вознесшийся Господь Иисус совершил последнее действие Своей спасительной миссии (не считая Своего предстоящего пришествия) и «излил» Духа Святого на ожидавших людей. Его жизнь, смерть, воскресение и вознесение — все завершилось сошествием этого великого дара, который был предсказан пророками и который можно рассматривать как главное свидетельство того, что открылось Царство Божье. Ибо такое завершение работы Христа на земле стало также и новым началом. Как Дух сошел на Иисуса, чтобы помазать Его на публичное служение (Лк 3:21−22; Лк 4:14, 18), так же теперь Дух должен был сойти на Его людей, чтобы помазать и их на служение. Святой Дух не дал им способности даровать людям спасение, только Иисус через Свою смерть и воскресение спасает мир. Но Святой Дух должен был побудить их к провозглашению во всем мире Благой вести об этом спасении. Спасение дается для того, чтобы им делиться с другими.

До дня Пятидесятницы, однако, были дни ожидания: сорок дней — между воскресением и вознесением Иисуса (1:3) и десять дней — между вознесением и Пятидесятницей. Повеления Иисуса были совершенно ясны, и Лука повторяет их для большей убедительности дважды, сначала в конце своего Евангелия, а затем в начале Деяний. «Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк 24:49). «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня» (1:4). В течение всего периода ожидания, длившегося пятьдесят дней, они все же не сидели в бездействии. Напротив, Лука выделяет и комментирует четыре важных события. Первое, они получили это повеление (1:6−8). Второе, они видели, как Христос вознесся на небеса (1:9−12). Третье, они непрестанно пребывали все вместе в молитве, предположительно о том, чтобы на них снизошел Дух (1:13−14). И четвертое, они избрали Матфия вместо Иуды в качестве двенадцатого Апостола (1:21−26). Мы не должны думать об этом, только как о чисто человеческих действиях. Ибо Сам Христос дал им поручение, вознесся на небеса, обещал им Духа, о Котором они молились, и избрал нового Апостола. Доктор Ричард Лонгнекер идет дальше и рассматривает эти четыре фактора как образование того, что он называет «составными элементами христианской миссии», а именно: наказ свидетельствовать, Вознесшийся Господь, направляющий миссионерскую деятельность с небес, центральное место Апостолов в этой миссии и нисходящий Дух, Который облачает их Своей силой [Лонгнекер, «Деяния», с. 253 и дал.]. Только при наличии всех четырех элементов могла начаться эта миссия.

1. Они получили повеление (1:6−8)

В течение сорока дней, в которые Воскресший Господь «явил себя живым» Апостолам «со многими верными доказательствами» (3), Он, как указывает Лука, учил их. Первое, Он говорил с ними «о Царствии Божием» (3), что являлось основным содержанием Его вести во время земного служения и продолжало (судя по употреблению причастия настоящего времени legon — «говорящий») оставаться основным содержанием и после Его воскресения. Второе, Он велел Апостолам ждать дара или крещения Духом, что было обещано и Самим Иисусом, и Отцом, и Крестителем и которое они должны были получить «через несколько дней после сего» (4−5).

Таким образом, Иисус в период между Своим воскресением и вознесением говорил в основном на две главные темы — о Царстве Божьем и о Духе Божьем. Вполне вероятно, что Он соотносил их друг с другом, ведь пророки тоже часто связывали их. Когда Бог установит царство Мессии, говорили они, Он изольет Своего Духа; это щедрое излияние и всеобщая радость от Духа будут одним из главных признаков и благословений Его правления; и воистину, Дух Божий сделает правление Бога живой и настоящей реальностью для Его людей (напр.: Ис 32:15 и дал.; 35:6 и дал.; 43:19 и дал.; 44:3; Иез 11:19; Иез 36:26−27; Иез 37:11 и дал.; 39:29; Иоиль 2:28−29).

Поэтому тот вопрос, который Апостолы задали Иисусу при встрече (не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? (6), прозвучал, как могло показаться, несколько поп sequitur[Не к месту. — Прим. перев.].

Ибо если должен был явиться Дух, как сказал Иисус, не означало ли это, что Царство тоже должно было наступить? Их ошибка заключалась в неправильном понимании характера Царства и взаимосвязи между Царством и Духом. Их вопрос, должно быть, огорчил Иисуса. Неужели они так ничего и не поняли? Как комментирует это Кальвин, «в этом вопросе было столько же ошибок, сколько слов» [Кальвин, I, с. 29.]. Глагол, существительное и наречие в их предложении обнажают полное непонимание сути Царства. Ибо глагол восстановляешь показывает, что они ожидали политического и территориального царства; существительное Израилю — что они надеялись на восстановление национального царства; а обстоятельство времени не в сие ли время показывает, что они ждали его немедленного установления. В Своем ответе (7−8) Иисус дает им понять, что они совершенно неверно истолковали характер Царства, его принадлежность и время его наступления [В толковании этих стихов я следую тому, что может быть справедливо названо «обновленной» перспективой, имея в виду, что новозаветные авторы понимали ветхозаветные пророчества о семени Авраама, Земле обетованной и Царстве как исполнившиеся во Христе. Хотя Павел и предсказывает широкомасштабное возвращение евреев ко Христу до наступления конца (Рим 11:25 и дал.), но никак не связывает это возвращение с разрешением территориального вопроса. И действительно, в Новом Завете нет ясного обещания возвратить евреев на свою землю. Я полностью осознаю тот факт, что «диспенсационный» (от англ. dispensation — теологическая концепция, согласно которой история человечества делится на отдельные периоды, в каждом из которых действует особый, характерный для этого периода закон Бога. Периоды сменяются по воле Бога, когда Он решает дать новое откровение и новый закон. Таких исторических периодов разные церкви насчитывают различное количество. — Прим. перев.) взгляд на эти вопросы отличается от нашего понимания. Его сторонники считают, что пророческие обещания Ветхого Завета, относящиеся к возвращению евреям Земли обетованной, будут (и фактически это уже происходит) исполнены буквально и что в Новом Завете об этом говорится в Евангелии от Марка 13:28 и дал. (расцвет фигового дерева, символизирующего Израиль) и в Евангелии от Луки 21:24 (попирание Иерусалима язычниками «доколе не окончатся времена язычников», подразумевая, что после этого периода Иерусалим будет восстановлен). Поэтому в диспенсационном понимании этой проблемы Апостолы имели полное право спросить о восстановлении царства Израилю, ибо однажды оно действительно будет полностью восстановлено для них (может быть, во время тысячелетнего правления Христа на земле). В этом случае Иисус упрекнул их не за то, что они ожидали национального царства, а только за то, что они захотели узнать «времена или сроки», не желая (как следствие) беспокоиться о выполнении миссии благовестия миру.].

а. Царство Божье — духовное по своему характеру

«Царство» в обычном понимании этого слова, конечно же, воспринимается как территориальная сфера, имеющая свое определенное место на карте, как, например, Хашимитское королевство Иордании, Индуистское королевство Непала, Буддистское королевство Таиланда или Соединенное Королевство Великобритании. Но Царство Божье — это не территориальное понятие. Оно не находится и не может находиться на карте. Но именно такое царство и ожидали увидеть Апостолы, путая понятия Царство Божье с царством Израиля. Они были подобны праведному остатку Израиля, который упоминается Лукой в его Евангелии как «ожидавший также Царствия Божия», или «чающий утешения Израилева» (Лк 23:51; ср. там же: 2:25, 38), или как те двое из Эммауса, которые «надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24:21), и которых постигло сильнейшее разочарование из-за Его смерти на кресте. Однако с Его воскресением надежда Апостолов возгорелась вновь. Они опять стали мечтать о политическом суверенитете, о восстановлении монархии, об освобождении Израиля от римского колониального ига.

В Своем ответе Иисус возвратился к теме Святого Духа. Он говорил о Духе, нисходящем на них и дающем им сверхъестественную силу быть Ему свидетелями (8). Говоря замечательными словами Чарлза Уильямса, Он покинул их, «рассыпав обетования силы» [Чарлз Уильяме, «Он нисшел с небес». — Charles Williams, Не Came Down From Heaven (1938; Eerdmans, 1984), p. 82.]. Важно помнить, что обещание Иисуса о том, что они получат силу Духа (но вы примите силу), было частью Его ответа на их вопрос о Царстве.

Ибо использование силы и власти заложено в концепции любого царства. Но сила Царства Божьего отличается от силы в человеческом царстве. Сам Дух Святой определяет характер этой силы. Царство Божье есть правление Иисуса Христа, установленное в жизни людей Духом Святым. Оно распространяется Его свидетелями, а не солдатами, через Евангелие мира, а не объявлением войны, действием Духа, а не силой оружия или политическими интригами и революционным насилием. В то же самое время, отвергая политизирование Царства, мы должны остерегаться противоположной крайности — чрезмерного одухотворения его, словно бы Божье правление действует только на небесах, а не на земле. Дело в том, что хотя оно и не должно отождествляться с политическими программами или идеологиями, но должно иметь, и имеет, радикальное политическое и общественное применение. Ценности Царства приходят в столкновение с мирскими ценностями. И граждане Царства Божьего твердо отказываются проявлять по отношению к кесарю ту безграничную преданность, которой он так домогается и которую они испытывают только лишь по отношению к Иисусу.

б. Царство Божье интернационально

Апостолы все еще вынашивали узкие националистические интересы. Они спросили Иисуса, собирается ли Он восстановить Израилю его национальную независимость, которую Маккавеи завоевали во втором веке до Р. X. на короткий, пьяняще радостный период, только для того, чтобы затем потерять вновь.

В Своем ответе Иисус расширяет горизонты обозримого. Он обещает, что Святой Дух даст им силу быть Ему свидетелями. Начинать им придется действительно в Иерусалиме, национальной столице, где Он был приговорен и распят и где они должны были оставаться до сошествия Духа. Им нужно будет продолжать свое дело в ближайших к Иудее областях. Но затем христианство воссияет из этого центра, в соответствии с древним пророчеством о том, что «от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима» (Ис 2:3 = Мих 4:2) сначала в презренную Самарию, а затем далеко за пределы Палестины к языческим народам, воистину и даже до края земли. Иоганнес Блау в своей книге «Миссионерский характер церкви» говорит о том, что, с точки зрения ветхозаветной перспективы, пророчества в действительности предрекают проявление участия к судьбам всех народов (Бог сотворил их, и они придут к Нему и поклонятся Ему), а не миссионерское служение этим народам (идти к ним, чтобы предложить им спасение). Даже в ветхозаветном видении последних дней о горе дома Господня говорится, что «потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню…» (Ис 2:2−3). Блау добавляет, что только в Новом Завете «центростремительное миссионерское сознание» заменяется на «центробежную миссионерскую деятельность», а «поворотным моментом является воскресение, после которого Иисус получает всемирное признание и авторитет и дает Своим людям всеобъемлющее поручение идти и учить все народы» [Иоганнес Блау, «Миссионерский характер церкви». — Johannes Blauw, The Missionary Nature of the Church (1962; Eerdmans, 1974), p. 34, 54, 66, 83−84.].

О том, как начинает исполняться наказ воскресшего Господа, благословившего миссионерскую деятельность Своей Церкви, и написано в Деяниях. Как указывали многие комментаторы, стих 1:8 Книги Деяний является чем-то вроде краткого обзора содержания всей этой книги. Главы 1−7 описывают события в Иерусалиме, в главе 8 говорится о рассеянии учеников «по разным местам Иудеи и Самарии» (8:1). Далее рассказывается о евангелизации самарийского города Филиппом (8:5−24), а Апостолы Петр и Иоанн «во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие» (8:25), в то время как обращение Савла в 9 главе приводит в остальной части книги к его миссионерским экспедициям и в конце — к его путешествию в Рим. Ибо Царству Христову не чуждо чувство патриотизма, но в то же время оно не терпит узкого национализма. Иисус правит интернациональной общиной, в которой раса, национальность, положение или пол не могут являться препятствием для братского общения. И когда в конце Его Царство завершится, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков» встанет перед Его престолом (Откр 7:9).

в. Царство Божье расширяется постепенно

Вопрос Апостолов включал в себя ссылку на время: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (1:6). Или (НАБ): «не это ли то время, когда Ты еще раз установишь суверенитет Израилю?» Таково было ожидание многих во время публичного служения Иисуса, о чем Лука ясно говорит в своем Евангелии. Он приводит притчу, которую (как он объясняет) Иисус рассказал потому, что «Он был близ Иерусалима, и они думали, что скоро должно открыться Царствие Божие» (Лк 19:11). Поэтому Апостолы спросили, сделает ли Иисус теперь, после Своего воскресения, то, что они ожидали от Него во время Его земного служения; и сделает ли Он это немедленно?

В ответе Господа заключались две мысли. Во-первых, не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (7). «Времена» (chronoi), или «сроки» (kairoi) вместе составляют Божий план: «времена, или критические моменты истории, и времена, или эпохи в их должном развитии» [Рэкэм, с. 7. Ср. также: Конзельманн, «Теология Святого Луки».]. Вопрос Апостолов выдал их любопытство или нетерпение, а может быть, и то, и другое. Ибо Сам Отец положил времена Своей властью, и Сын признался, что не знает дня и часа Своего возвращения на землю (parousia (Мк 13:32). Поэтому они должны были ограничить свое любопытство и довольствоваться тем, что не будут этого знать. Не только в отношении исполнения пророчеств, но также и в отношении многих нераскрытых истин Иисус продолжает говорить нам «не ваше дело знать». «Сокрытое» принадлежит Богу, и мы не должны пытаться проникнуть в него; нам же принадлежит «открытое», и мы должны этим довольствоваться (Втор 29:29).

Во-вторых. Хотя они и не должны были знать времена или сроки, но должны были знать, что получат силу для того, чтобы стать свидетелями Ему во все более расширяющемся масштабе в период между сошествием Духа и вторым пришествием Сына. Фактически, весь этот промежуточный период между Пятидесятницей и parousia (каким бы долгим или коротким он ни был) должен быть заполнен этой вселенской миссией церкви в силе Духа. Последователи Христа должны были провозгласить то, чего Он достиг в Свое первое пришествие, призвать людей к покаянию и вере для подготовки к Его второму пришествию. Они должны были стать Ему свидетелями «даже до края земли» (1:8) и «во все дни до скончания века» (Мф 28:20). Это было главной темой книги епископа Лесли Ньюбигина «Хозяйство Бога»:

«Церковь состоит из странников Божьих. Они всегда в движении — торопятся к краю земли в поисках людей, которых приводят к покаянию, и торопятся к концу времен, чтобы встретить Господа, Который соберет всех вместе… Это нельзя понять верно без перспективы, которая одновременно является и миссионерской, и эсхатологической» [Лесли Ньюбигин, «Хозяйство Бога». — Lesslie Newbigin, The Household of God, (SCM, 1953), p. 25.].

Мы не имеем права останавливаться, пока не достигнем и края земли, и конца времен. Оба конца, как учил Иисус, сойдутся в одной точке, поскольку только «тогда придет конец», когда «проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф 24:14; ср.: Мк 13:10).

В этом и состоит суть учения Господа (как мы знаем это из Евангелий), которое провозглашалось в течение сорока дней между Воскресением и Вознесением: когда Дух сошел в силе, тогда началось распространение правления Божьего, давно обещанное, открытое и провозглашенное Самим Иисусом. Оно духовно по своему характеру (изменяет жизнь и систему ценностей своих граждан), интернационально по составу (включает в свое Царство язычников так же, как и иудеев) и распространяется постепенно (начавшись в Иерусалиме, набирает рост до тех пор, пока не дойдет до конца времен и до края земли). Такое понимание учения Господа и полученный наказ, должно быть, дали ясное направление молитвам учеников в течение десяти дней ожидания дня Пятидесятницы. Но прежде чем прийти Духу, Сын должен был уйти. А это уже следующая тема повествования Луки.

2. Они видели Иисуса, вознесшегося на небо (1:9−12)

По мере того как мы читаем этот рассказ о вознесении Иисуса, у нас возникает по крайней мере три вопроса: литературный, исторический и богословский. Первый, не противоречат ли друг другу два рассказа Луки о вознесении? Второй, было ли вознесение Иисуса в буквальном смысле вознесением? Третий, если да, имеет ли оно какое-нибудь непреходящее значение?

а. Противоречил ли себе Лука?

Как мы уже видели, совершенно уместно то, что Лука в заключение своей первой книги и в начале второй описывает одно и то же событие, а именно, вознесение Иисуса, поскольку оно явило собой конец Его земного служения и стало прелюдией к Его продолжающемуся служению с небес через Духа. Однако совершенно невероятно, чтобы один и тот же автор, рассказывая одну И ту же историю, стал бы сам себе противоречить. И все же некоторые современные ученые утверждают именно это.

Эрнст Хенчен, например, пишет: «Два вознесения — одно на Пасху (Лк 24:51), другое — спустя сорок дней после нее (Деяния 1:9) — не слишком ли много?» [Хенчен, с. 145.] Но на самом деле здесь нет никаких существенных расхождений и вполне можно принять достоверность двух рассказов, не прибегая к подтасовке фактов и свидетельств.

Верно, что в своем Евангелии Лука не упоминает о сорока днях. Но нет никаких оснований предполагать, что он забыл о них или же решил, что воскресение и вознесение произошли в один и тот же день. Нет. Просто в Евангелии он дает сжатый отчет о происшествиях, связанных с воскресением, и не считает необходимым отмечать время и обстоятельства различных происшествий. Он, несомненно, описывает одно вознесение, а не два.

Также верно то, что каждый рассказ включает в себя те подробности, которые отсутствуют в другом, причем версия Деяний полнее, чем вариант Евангелия. Например, в конце Евангелия возносящийся Христос поднял руки, чтобы благословить Своих учеников, и они поклонились Ему (Лк 24:50 и дал.). Лука опускает эти действия в начале своей второй книги, но говорит там об облаке, которое скрыло Его из вида учеников, и о том, что «вдруг предстали им два мужа в белой одежде», предположительно ангелы, явившиеся с сообщением. Эти подробности только дополняют рассказ, но никак не противоречат предыдущему.

В-третьих, также верно то, что рассказ в Деяниях предполагает вознесение Иисуса с Елеонской горы (1:12), о которой верно сказано, что она находится на «расстоянии субботнего пути», то есть (согласно Мишне) на расстоянии 2 000 локтей, или (примечание НИВ) около трех четвертей мили (около 1 100 метров). В то время как рассказ в Евангелии сообщает, что Иисус «вывел их вон из города до Вифании» (Лк 24:50), т. е. до селения на восточном склоне горы, отстоящего от Иерусалима на две или три мили дальше. Конзельманн заявляет, что «последний рассказ находится в противоречии с географическими ссылками в Деяниях 1:12» [Конзельман, с. 94.], а Хенчен считает, что Лука «не обладал точным знанием топографии Иерусалима» [Хенчен, с. 150.]. Но утверждение в Евангелии от Луки могло быть намеренно туманным. Автор не говорил, что Иисус вознесся из Вифании, но сказал лишь, что Он повел Апостолов в этом направлении, heos pros, как верно переведено в НИВ, «в окрестности Вифании».

Внимательно вчитываясь в то, что здесь названо тремя главными расхождениями (относительно времени, подробностей и места), мы можем отметить пять пунктов, общих для обоих рассказов. (1) В обоих вариантах утверждается, что вознесение Иисуса последовало вслед за Его поручением Апостолам быть Ему свидетелями. (2) В обоих рассказах оно имело место в восточном пригороде Иерусалима, где-то в окрестностях Елеонской горы. (3) В обоих случаях сказано, что Иисус «стал возноситься» и «поднялся» (1:9) [В оригинале и в английском переводе используется выражение «был взят на небо», т. е. страдательный залог. Обратите внимание на стих 9 «облако взяло Его из вида их». — Прим. перев.] на небо. Страдательный залог указывает на то, что вознесение, так же, как и воскресение, было действием Отца, Который сначала оживил Его из мертвых, а затем восхитил Его на небеса. Как говорит об этом Златоуст, «за Ним была послана царская колесница» [Златоуст, Гомилия II, с. 14.]. (4) В обоих рассказах утверждается, что Апостолы после этого «возвратились в Иерусалим», в Евангелии к этому добавлено «с великою радостью». (5) И в обеих книгах говорится о том, что они стали ждать появления Духа в соответствии с ясным повелением и обещанием Господа. Итак, очевидное соответствие намного сильнее, чем кажущиеся расхождения. Последние в значительной степени объясняются тем, что Лука, возможно, воспользовался своей свободой редактора, выбирая различные подробности из тех рассказов, что он слышал, но не желая повторять их слово в слово.

б. А было ли вознесение на самом деле?

Сегодня очень многие, даже в церкви, отрицают историчность вознесения. Они говорят, что вера в буквальное вознесение могла быть понятной в дни Луки, когда люди представляли, что небо находится «наверху». Поэтому, чтобы передать мысль об отшествии Иисуса на небеса, говорится о вознесении. Но то был донаучный век; у нас же иной взгляд на космологию. Так не должны ли мы «развенчать миф» о вознесении? Тогда мы останемся верными истине, что Иисус «отправился к Отцу», срывая в то же время с этой истины ее «примитивные мифологические одежды», где вознесение описывается как «поднятие», за которым последовало восшествие на небеса. Кроме того, Лука — единственный автор Евангелия, который рассказывает о вознесении. Остальные опускают его. Другие новозаветные авторы в целом и не делают различий между воскресением и вознесением; похоже, они рассматривают их как одно и то же событие, или, может быть, как два аспекта одного события. Так, Гарнак мог написать, что «отчет о вознесении совершенно не имеет смысла для историка» [Гарнак, «Деяния», с. 241.]. Даже Уильям Нейл, обычно консервативный в своих заключениях, говорит своим читателям (не приводя, однако, никаких доводов), что Лука осознает, что «богословскую истину часто лучше передать при помощи образных словесных картинок» и все сказанное не следует воспринимать дословно. «Если понимать рассказ Луки о вознесении Христа иначе, чем символический и поэтический рассказ, то это приведет к серьезному недопониманию замысла и цели Луки» [Нейл, с. 66.].

Однако можно привести ряд доказательств, чтобы показать, почему мы отвергаем эту попытку разуверить нас в том, что вознесение есть буквальное и историческое событие.

Первое. Чудеса не должны иметь прецедент для своего подтверждения. Классическим аргументом деистов в восемнадцатом веке являлось то, что мы можем поверить в странные происшествия вне нашего опыта, только если имеем что-либо аналогичное этому в собственном опыте, Если бы этот «принцип аналогии» был верен, его одного было бы достаточно, чтобы опровергнуть многие библейские чудеса, ибо мы не знаем (например) никого, кто бы ходил по водам, умножал хлебы и рыбу, воскрешал из мертвых или возносился на небеса. Вознесение, в частности, опровергает закон гравитации, который в нашем опыте является всегда и везде действенным. Однако принцип аналогии не имеет никакого отношения к воскресению и вознесению Иисуса, поскольку оба этих события sui generis[Своеобразны. — Прим. перев.]. Мы не утверждаем, что люди часто (или хотя бы иногда) восстают из мертвых и возносятся на небеса, но утверждаем, что оба события однажды произошли. Тот факт, что мы не можем предъявить ничего сходного с этими событиями ни до, ни после этих единичных случаев, лишь подтверждает их истинность, а не опровергает.

Второе. Вознесение признается повсеместно в Новом Завете. И хотя Лука является единственным евангелистом, описавшим это событие (стих Марка 16:19 не является истинной частью Евангелия от Марка, а лишь более поздним включением), неверно утверждать, что иначе оно было бы неизвестно. Иоанн описывает, как воскресший Иисус просит Марию Магдалину не прикасаться к Нему, потому что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20:17). Петр в своей проповеди на Пятидесятницу говорит о том, что Иисусе вознесен одесную Бога, как о чем-то последовавшем за Его воскресением (Деян 2:31 и дал.), и подтверждает это в своем Первом послании (1Пет 3:21−22). Павел часто пишет о вознесении Иисуса в славе и отделяет это событие от Его воскресения (напр.: 1Кор 15:1−28; Еф 1:18−23; Флп 2:9−11; Флп 3:10, 20; Кол 3:1; ср.: 1Тим 3:16). В Послании к Евреям воскресение и правление Иисуса четко разделяются (напр.: Евр 1:3; Евр 4:14 и дал.; Евр 8:1; Евр 9:11 и дал.; Евр 13:20).

Третье. Лука рассказывает историю о вознесении просто и сдержанно. Здесь отсутствует экстравагантность, присущая апокрифическим Евангелиям. Здесь нет расписных узоров, которые можно найти в легендах. Нет признаков поэтики и символизма. Даже Хенчен признает это: «Рассказ не сентиментален и строг почти до суровости» [Хенчен, с. 151. Для иллюстрации экстравагантного описания смотрьте концовку «Послания к Апостолу», датированного около 160 г. от Р. X.. «Гремел гром, сверкала молния, раздавался гул землетрясения; небеса с грохотом разверзлись, и в разломе явилось яркое облако, которое и унесло Его вверх» (Джеймс, с. 503).]. Труд Луки прочитывается, как историческое повествование, словно автор и хотел, чтобы мы приняли его как историю.

Четвертое. Лука подчеркивает присутствие очевидцев и настойчиво повторяет, что они видели происходившее собственными глазами: «Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его…» Два ангела затем сказали им: «Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус… придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». В этом чрезвычайно коротком отрывке пять раз подчеркивается тот факт, что восхождение было видимым и наглядным. Лука делает это не случайно. В обеих своих книгах он подтверждает истинность Евангелия апостольскими свидетельствами. Здесь он просто включает вознесение Иисуса в пределы исторической достоверности, которую могли подтвердить (и подтвердили) очевидцы. И действительно, когда Иуде найдут замену, Петр провозгласит крещение Иоанна и вознесение Иисуса тем началом и тем концом публичного служения, о котором должны будут свидетельствовать Апостолы (1:22).

Пятое. Нет никакого объяснения тому, что Иисус перестал появляться после воскресения и исчез с лица земли. Что же случилось тогда с Ним, и почему Он перестал появляться? На чем основано предание, согласно которому тот период длился точно сорок дней? Не имея других ответов на эти вопросы, мы предпочитаем то объяснение, которому есть свидетельство, а именно, что период в сорок дней начался с момента Его воскресения и закончился с Его вознесением.

Шестое. Его видимое историческое вознесение имело очевидную и понятную цель. Иисусу не нужно было предпринимать путешествия в пространстве, и со стороны некоторых критиков глупо представлять Его вознесение так, словно Он был первым космонавтом. Нет, в своей трансформации из земного в небесное состояние Иисус мог бы прекрасно исчезнуть, как это происходило в других случаях, и отправиться «к Отцу» тайно и невидимо. Но причина Его публичного и видимого вознесения наверняка заключалась в том, что Он хотел, чтобы все знали, что Он действительно ушел. В течение сорока дней Он то появлялся, то исчезал, то вновь появлялся. Но теперь этот промежуточный период закончился. На этот раз Его уход был окончательным. Поэтому они не должны были ждать Его следующего внезапного появления. Вместо этого они должны были ждать Святого Духа (1:4). Ибо Дух должен был явиться только после того, как уйдет Иисус, и тогда они смогут начать свою миссию в сверхъестественной силе Духа, которую получат от Него.

В любом случае, характер Его отшествия (видимое вознесение) возымел желаемый эффект. Апостолы вернулись в Иерусалим и стали ждать пришествия Духа.

в. В нем заключается непреходящая ценность истории вознесения?

Мы видели, что значило для Апостолов видимое вознесение Иисуса. А что оно может означать для нас? Если мы хотим дать обстоятельный ответ на этот вопрос, нам придется рассмотреть самые различные аспекты учения всех авторов Нового Завета. Это учение, данное нам в послании к Евреям о совершенной жертве и о продолжающемся заступничестве нашего Великого Первосвященника; это учение Иоанна о прославлении Сына Человеческого; это учение Павла о космическом господстве; это финальный триумф, когда враги Его будут положены «в подножие ног» Его, предсказанный Псалмом 109:1 и подтвержденный теми, кто цитирует его. Но Луку беспокоит не это. Чтобы понять то, что его интересует в первую очередь, когда он рассказывает историю восхождения, нам следует обратить внимание на то, что Апостолам вдруг предстали два мужа в белой одежде (10) и заговорили с ними. Лука называет их мужами, потому что они так выглядели, но их сияющие одежды и властный тон указывают на то, что они были ангелами. В своем Евангелии Лука описал служение ангелов в критические моменты своего исторического повествования. Они объявили о предстоящем рождении Спасителя и посетили рождение Иисуса (Лк 1:26 и дал.; Лк 2:9−10, 13−15). Согласно некоторым древним текстам, ангел появлялся и в Гефсиманском саду и укреплял Иисуса (Лк 22:43). А «два мужа в одеждах блистающих», позднее опознанные как ангелы, провозгласили женщинам Его воскресение (Лк 24:4 и дал.). Поэтому было совершенно естественно ожидать и теперь появления ангелов, объясняющих Его восхождение. Они спросили Апостолов: Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? (11а). Выражение «на небо», или «на небеса» (АВ, ПНВ), встречается четыре раза в стихах 10 и 11; их повторение, особенно там, где ангелы упрекают Апостолов, подчеркивает, что Апостолы не были ротозеями, случайно оказавшимися на месте происшествия. В связи с этим нам следует рассмотреть два момента.

Первое, Иисус явится вновь. Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (11б). Здесь подразумевается, что Апостолы не вернут Его обратно, если будут смотреть в небо. Он ушел, и они должны отпустить Его; Он вернется в положенный срок и вернется таким же образом. Этому подтверждению parousia устами ангелов следует придать соответствующее значение. Но мы должны быть очень осторожны в нашей интерпретации слов houtos (сей Иисус) и houtos (таким же образом). Не следует воспринимать эти слова так, чтобы понимать parousia, или второе пришествие, как фильм о восхождении, прокрученный в обратном направлении, или же что Иисус вернется точно в то же место на горе Елеон и будет носить ту же одежду. Мы сможем обнаружить сходство и расхождение между вознесением и parousia, только если позволим самому Писанию интерпретировать Писание. Выражение «сей Иисус» определенно говорит о том, что Его пришествие будет личным. Вечный Сын все так же будет обладать Своим прославленным человеческим телом и характером. А сочетание «таким же образом» показывает, что Его явление будет видимым и славным. Они видели, как Он восшел; они увидят, как Он снизойдет. Лука записал слова Иисуса, которые Он сказал о Себе: «И тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою» (Лк 21:27). То же облако, которое скрыло Его от их глаз (1:9), которое прежде осенило Его и трех ближайших Его Апостолов на горе Преображения (Лк 9:34) и которое на всем протяжении Ветхого Завета было символом славного присутствия Иеговы, станет колесницей Его пришествия, как было колесницей Его восхождения.

И все же между Его уходом и Его повторным явлением есть существенная разница. Хотя Его пришествие будет личным, оно не будет одиночным, каковым было восхождение. Его восхождение видели только одиннадцать Апостолов, но когда Он явится вновь, «узрит Его всякое око» (Откр 1:7). Он не вернется в одиночестве (как когда Он восходил), но миллионы святых — человеческих и ангельских творений — образуют Его сопровождение (Лк 9:26; ср. 1Фес 4:14 и дал.; 2Фес 1:7). А вместо конкретного пункта Его пришествия («вот, здесь, или: вот, там»), оно произойдет во вселенском масштабе — «ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой» (Лк 17:23−24).

Во-вторых, подразумевали ангелы, пока Христос не явился вновь, Апостолы должны идти свидетельствовать по повелению Господа. Было что-то аномальное в том, что они глазели в небо, когда им было дано повеление идти «до края земли». Предметом их заботы должна была стать земля, а не небо. Они призваны были свидетельствовать, а не рассматривать звезды. Им не следовало лелеять ностальгические мечты относительно небес, которые приняли Иисуса, но проявлять сострадание к заблудшему миру, который так нуждался в них. То же относится к нам. Любопытство относительно небес и их обитателей, размышления относительно пророчеств и их исполнения, одержимость вопросами на тему «времен и сроков» — все это отвлекает нас от миссии, данной нам Богом. Христос явится лично, видимо и во славе. В этом мы совершенно уверены. Остальное может подождать. Тем временем у нас есть дело, которое ми должны исполнить в силе Духа.

«Лекарство» от бессмысленного разглядывания звезд имеется в христианской теологии истории, в правильном понимании последовательности событий в Божественной программе. Сначала Иисус вернулся на небеса (вознесение). Затем сошел Дух Святой (Пятидесятница). В-третьих, церковь отправляется свидетельствовать (миссия Церкви). В-четвертых, Иисус вернется вновь (parousia). Как только мы забудем хоть одно из этих событий или поставим их в неправильной последовательности, все смешается. Особенно мы должны помнить то, что между вознесением и parousia, между исчезновением и появлением Иисуса лежит период неопределенной продолжительности, который должен быть заполнен исполненной силой Духа вселенской миссией свидетельства Его церкви о Нем. Нам нужно слышать послание ангелов, которые как бы говорят: «Вы видели, как Он исшел. Вы увидите, как Он вернется. Но между Его уходом и возвращением должно произойти нечто. Явится Дух, и вам нужно будет отправиться в мир — ради Христа».

Оглядываясь назад, можно сказать, что Апостолы совершили две ошибки, которые нужно было исправить. Первое, они надеялись на политическую власть (восстановление царства Израилю). Второе, они смотрели в небо (будучи заняты небесным Иисусом). Это явилось ошибочными фантазиями. Первая оказалась ошибкой политикана, который мечтает об установлении царства утопии на земле. Вторая явилась ошибкой набожного человека, который мечтает о небесном рае. Первое видение слишком заземлено, а второе слишком возвышено. Не странно ли, что здесь угадывается параллель между Евангелием Луки и Деяниями? Так же, как в начале Евангелия Иисус в Иудейской пустыне отверг ложные цели и средства к их достижению, так же в начале Деяний Апостолы перед Пятидесятницей должны были отвернуться и от ложной активности, и от ложной набожности. Вместо этого у них имелось (и имеется) свидетельство Иисуса в силе Духа со всей их земной ответственностью и небесными полномочиями.

3. Они молились о пришествии Духа (1:12−14)

Возвращение Апостолов в Иерусалим заняло не больше четверти часа, потому что им нужно было пройти всего около километра пути, расстояние, которое позволялось пройти в субботу. Затем Лука рассказывает, как они провели следующие десять дней до Пятидесятницы. В Евангелии он говорит, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк 24:53), а в Деяниях они проводили время в той горнице, где проживали, и «единодушно пребывали в молитве и молении» (14). Это было прекрасное сочетание: постоянное прославление в храме и постоянная молитва дома. Лука не говорит нам, была ли то «горница большая, устланная» (Лк 22:12), в которой Иисус провел Свою последнюю Вечерю с Двенадцатью, или это был дом Марии, матери Иоанна Марка, где позже многие члены Иерусалимской церкви собирались на моления (Деян 12:12), или же совсем другая комната. Но он говорит нам о том, что в их молитвах присутствовали два качества, которые, как говорит Кальвин, «являются двумя основными характеристиками всякой истинной молитвы, а именно, настойчивость и единомыслие» [Кальвин, 1, с. 38.]. Я рассмотрю их в обратном порядке.

а. Их молитва была единодушной

Кто были те люди, что собрались вместе помолиться? Лука говорит, что «было же собрание человек около ста двадцати» (16). Профессор Говард Маршалл предполагает, что причина, по которой указывается количество собравшихся, заключается в следующем: «По иудейским законам требовалось минимум 120 евреев-мужчин, чтобы образовать общину со своим собственным советом», поэтому теперь учеников было достаточно, чтобы «образовать новую общину» [Маршалл, «Деяния», с. 64.]. Другие же в этом числе увидели символизм, поскольку двенадцать колен и двенадцать Апостолов делают это число явным символом церкви, а 120 есть 12 х 10, так же, как 144 000 из Книги Откровения есть 12 х 12 х 1 000. В то же время другие полагают, что число 120 должно быть просто каким-то процентом от всего количества общины верующих, потому что в одно время более пятисот братьев видели воскресшего Господа (1Кор 15:6), хотя это произошло, скорее всего, в Галилее. В любом случае, эти 120 включали в себя одиннадцать оставшихся Апостолов. Лука перечисляет их (13), как и в Евангелии (Лк 6:14−16). Это тот же список, с одним небольшим изменением. Например, маленький внутренний кружок, который в Евангелии исчислялся из Двух пар братьев, «Симон и Андрей, Иаков и Иоанн», здесь состоит из Петра, Иоанна, Иакова и Андрея, где на первых местах те, кому предстояло стать лидирующими Апостолами новой Церкви, и где кровные братья разделились, словно бы намекая на то, что теперь новое братство во Христе заменило старое родство по крови и плоти (см. стих 16, «Мужи братия…»). В следующих двух парах тоже нарушился прежний порядок, хотя видимой причины здесь нет. Вместо «Филипп, Варфоломей, Матфей, Фома» (Лк 6:14−15), Лука пишет Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей. Остальные Апостолы те же, кроме, конечно, предателя Иуды, которого больше нет.

Кроме одиннадцати Апостолов, упоминаются некоторые жены (14), предположительно Мария Магдалина, Иоанна (чей муж служил домоправителем у Ирода) и Сусанна — о них Лука писал в Евангелии (Лк 8:2−3) как о тех, кто «служили Ему (т. е. Иисусу и Двенадцати) имением своим», возможно, вместе с «Марией, матерью Иакова» и остальными, кто нашел гроб пустым (Лк 24:10, 22) и кому позже открылся воскресший Господь (Ср.: Мф 28:8 и дал.). Затем Лука упоминает с особым почтением Марию, Мать Иисуса. Ее уникальную роль в рождении Иисуса он описал в первых двух главах своего Евангелия. Мария была вместе с братьями Его (14), которые не верили Ему во время Его земного служения (Ср.: Мк 3:21, 31−34; Ин 7:5), но теперь, возможно, из-за личного явления одному из них, Иакову (1Кор 15:7), причислены к тем, кто уверовал.

Все они (Апостолы, женщины, Мать и братья Иисуса и остальные мужчины, составившие 120 человек) единодушно пребывали в молитве и молении. «Единодушно» — homothymadon, любимое слово Луки, которое он употребляет десять раз и которое у других авторов Нового Завета встречается всего лишь один раз. Оно может означать, что ученики встретились в том же месте, или делали то же, то есть молились. Но позже это слово будет использовано для описания и совместной молитвы (4:24), и совместного решения (15:25), так что предполагаемое «единодушие» кажется чем-то несколько большим, чем простое собрание и деятельность в соглашении о том, о чем они молились.

Они молились «единым умом, или устремлением, или чувством» (БАГС).

б. Их молитва была настоятельной

Глагол, переведенный как пребывали (proskartereo, означает «быть постоянно занятым», или «настойчивым» в каком-либо виде деятельности. Позже Лука употребит его по отношению к новообращенным, которые «постоянно пребывали в учении Апостолов» (2:42), и к Апостолам, которые решили постоянно пребывать в молитве и в служении словом (6:4). Здесь он использует его для обозначения постоянства в молитве так же, как использовал это слово и Павел в своих посланиях (напр.: Рим 12:12 и Кол 4:2).

Нет сомнения в том, что основанием для такого единства и настоятельности в молитве служили повеления и обетования Иисуса. Он обещал им вскоре дать Духа (1:4, 5, 8). Он приказал им ждать пришествия Святого Духа и затем начать свидетельствовать об Иисусе. Поэтому мы узнаем, что Божьи обетования не делают молитву излишней. Напротив, только Его обетования дают нам основание для молитвы и уверенность в том, что Он услышит и ответит нам.

4. Они поставили Матфия как Апостола вместо Иуды (1:15−26)

Сказав о повелении Господа свидетельствовать, о Его вознесении и непрестанных молитвах Его учеников, Лука привлекает наше внимание лишь к одному событию, которое произошло до Пятидесятницы (в те дни является довольно неясным указанием на время, так что это событие могло произойти в любой момент в период между вознесением и Пятидесятницей), а именно — назначение другого Апостола на место Иуды. Нам следует поразмышлять о необходимости такого назначения (отступничество и смерть Иуды), об основании для принятия такого решения (во исполнение Писания) и о том, кого они выбрали на место Иуды (Матфия).

а. Смерть Иуды (1:18−19)

Похоже, что стихи 18 и 19 не относятся к речи Петра, ибо они прерывают последовательность его мыслей. Более того, как арамейский оратор, который обращается к арамейской аудитории, Петр не стал бы переводить слово Akeldama (19). Но Лука, писавший для язычников, должен был объяснить значение этого слова. Поэтому эти два стиха лучше всего воспринимать как авторское отступление, при помощи которого Лука знакомит своих читателей с обстоятельствами смерти Иуды. Так объсняют это ПНВ, НАБ и НИВ.

Лука честно называет предательство Иуды актом, в результате которого он приобрел землю неправедною мздою (adikia, 18), «бесчестием» (НЗА), «злодейством» (НАБ), или «преступлением» (ИБ). Однако некоторые люди испытывают к Иуде жалость, потому что его роль была предсказана, а значит (так они думают) предопределена. Но это не так. Сам Кальвин, несмотря на то что он придает особое значение всемогуществу Божьему, писал: «Иуду нельзя оправдать на том основании, что все сделанное им было ему предсказано, потому что он отпал не понуждаемый пророчеством, но через собственное порочное сердце» [Кальвин, I, с. 40.].

В Евангелиях только Матфей рассказывает, что произошло с Иудой (Мф 27:3−5), и они с Лукой, видимо, следуют независимым традициям. Но их рассказы не имеют особых расхождений, как утверждают некоторые, и нет оснований соглашаться с Р. П. Хансоном в том, что «они не могут быть истинными» [Хансон, с. 60.]. В обоих повествованиях говорится, что Иуда умер позорной смертью, а земля была куплена на неправедные деньги, что называлась она «землей крови», а Иуде заплатили за предательство (тридцать сребреников). Кажущиеся разночтения касаются того, как он умер, кто купил землю и почему она была названа «землей крови».

Первое. Как умер Иуда? Матфей пишет, что он покончил с собой: «он вышел, пошел и удавился» (Мф 27:5). Лука пишет, что когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его (18б). Попытки согласовать эти утверждения восходят, по меньшей мере, к Августину. Вполне вероятно предположить, что после того, как он удавился, его мертвое тело либо низринулось (обычное значение для prenes), допуская, что веревка не выдержала или ветка дерева сломалась, либо он «раздулся» (следуя другому словообразованию от prenes, что является «лингвистически возможным» по БАГС, ср. сноску ПНВ, НЗА) и, в любом случае, лопнул.

Второе. Кто купил поле? Матфей говорит, что Иуда, полный раскаяния, попытался вернуть деньги священникам, а когда они отказались принять их, бросил на пол в храме и ушел. Он добавляет, что позже священники собрали эти деньги и купили на них землю горшечника. С другой стороны, Лука говорит, что Иуда приобрел землю неправедною мздою (18а). Итак, кто же купил ту землю — священники или Иуда? Правомерно ответить, что купили и Иуда, и священники, последние — участвуя в акции, но используя деньги, принадлежавшие Иуде. Потому что, как пишет Эдершейм, «по закону деньги все еще считались принадлежавшими Иуде, и с юридической точки зрения деньги за «землю горшечника» были уплачены от его имени» [Эдершейм, «Жизнь и времена», II, с. 575.].

Третье. Почему купленная земля стала известной как «земля крови»? Матфей отвечает, что она была куплена на деньги «цены крови» (Мф 27:6); Лука же не дает четкого ответа, но подразумевает, что такое название возникло оттого, что на ней была пролита кровь Иуды. На этой почве возникли самые разнообразные предания (как часто случается) относительно того, откуда земля получила свое название, и потому по разным причинам люди называют эту землю «кровавой».

Будет справедливым сказать в заключение, что эти независимые рассказы о смерти Иуды никак не противоречат друг другу и мы можем согласиться с Дж. А. Александром: «Вряд ли найдется хотя бы один американский или английский судья, который бы усомнился в принятии двух этих свидетельств как совершенно согласующихся между собой» [Александр, I, с. 28.].

б. Исполнение Писания (1:15−17, 20)

Основанием для решения Апостолов найти Иуде замену было Писание Ветхого Завета. Петр был убежден в этом, что он и выразил перед верующими: Мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде (16). Нам следует вспомнить, что, согласно Луке, воскресший Господь открыл ум Своих учеников к пониманию Писаний (Лк 24:25−27, 32, 45−49). В результате этого с момента воскресения они стали по-новому воспринимать то, что было предсказано в Ветхом Завете о страданиях и славе, отвержении и воцарении Мессии. И, ободренные разъяснениями Иисуса, они стали читать Писания для дальнейшего своего просвещения. Мы знаем, что разнообразные списки «свидетельств» о Мессии, имеющиеся в Ветхом Завете, позже были собраны отдельно и активно распространялись. И этот процесс начался немедленно после воскресения.

Петр цитирует два Псалма (Пс 68 и 108). Первый объясняет, что произошло (отступничество и смерть Иуды). Второй разъясняет, что нужно делать (заменить его). В Новом Завете Псалом 68 цитируется пять раз. В этом Псалме невинный страдалец описывает, как его враги ненавидят его и беспричинно преследуют его (Пс 68:5) и как его снедает ревность по Божьему дому (Пс 68:10). Оба этих стиха цитируются в Евангелии от Иоанна, стих 5 — Самим Иисусом (Ин 15:25), а стих 10 — Его учениками (Ин 2:17), в то время как Павел дважды относит этот псалом к Иисусу (Рим 11:9−10; 15:3). В конце псалма (Пс 68:24) псалмопевец молится о том, чтобы Божий суд пал на этих нечестивых и нераскаявшихся людей. Петр индивидуализирует этот текст и относит его к Иуде, на которого в действительности пал Божий суд: «да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем» (20а). Псалом 108 весьма схож с этим. В нем говорится так: «отверзлись на меня уста нечестивые и уста коварные» людей, которые без причины ненавидят, злословят и преследуют автора Псалма. Затем выделяется один конкретный человек, возможно, зачинщик нечестия, и автор просит низвергнуть на него Божий суд (Пс 108:8): «достоинство его да приимет другой» (20б). Этот стих, который доктор Лонгнекер называет «общепринятым принципом аналогичной подмены» [Лонгнекер, «Деяния», с. 264.], Петр тоже относит к Иуде.

Эти два стиха из Писания послужили Петру и другим верующим руководством, разъяснившим необходимость замены Иуды. Возможно, существовала еще одна причина, о которой Лука упоминает в Евангелии (Лк 22:28−30), а именно то, что Иисус проводил параллель между двенадцатью Апостолами и двенадцатью коленами Израилевыми. Если ранняя церковь воспринималась как прямое продолжение и даже восстановление духовного Израиля Ветхого Завета, то количество ее основателей не должно было сократиться. Несколько лет спустя в связи со смертью Иакова новой необходимости восполнить число Апостолов не возникло, поскольку Иаков не был оступником, но был верен до смерти (12:1−2).

в. Избрание Матфия (1:21−26)

Предложение Петра избрать двенадцатого Апостола, чтобы заменить Иуду (21−22), показывает, насколько хорошо он понимал суть апостольства.

Во-первых, Апостол (25, сего служения и Апостольства, как переводит НИВ слова diakonia и apostole должен был стать «свидетелем Его воскресения» (22б, ПНВ). Его воскресение было сразу признано как Божье подтверждение личности Христа и Его служения. Лука описывает, как «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян 4:33; ср.: 13:30−31).

Во-вторых, Апостолы призваны были свидетельствовать о воскресении, очевидцами которого они были (прим. — 2:32; 3:15; 10:40−42). Каждый Апостол обязательно должен был видеть воскресшего Господа, вот почему Павел позже был сопричислен к апостольской команде (1Кор 9:1; 15:8−9). Но тот, кто заменил Иуду, став одним из двенадцати основателей Церкви, на котором лежала ответственность хранить истинное предание об Иисусе, должен был обладать не только этими качествами. Надобно, как объяснил Петр, чтобы он был один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его (21−22; ср.: 10:39; 13:31). Вот почему я не могу согласиться с Кэмпбеллом Морганом, который (вслед за другими) пишет: «Избрание Матфия было неверным… Он был хорошим человеком, но не тем, кто был нужен для такого положения… Я не готов исключить Павла из числа Двенадцати, веря в то, что он был тем, кто должен был восполнить недостающее» [Морган, с. 19−20.]. Но Лука не считает, что произошла ошибка, хотя Павел, определенно, был его героем. Кроме того, Павел полностью отвечал всем тем требованиям, которые предъявлял к Апостолам Петр.

В-третьих, апостольское назначение было сделано Самим Иисусом. Именно Он изначально избрал двенадцать (Лк 6:12−3; Деян 1:2). Поэтому Он Сам должен был решать, кем заменить Иуду. Да, конечно, Апостола на место Иуды выбирали 120 человек (21). Но они просто отобрали возможных кандидатов, из них назвали двоих, а именно Иосифа (чье имя по-древнееврейски звучало, как Варсава, а по-латински — Иуст) и Матфия; мы ничего не знаем ни об одном из них, хотя Евсевий утверждает, что оба они принадлежали к Семидесяти. Затем все помолились Иисусу как Господу, называя Его (дословно) «Господи, Сердцеведец всех», kardiagnostes, слово, которое позже Лука использует, говоря о Боге (Деян 15:8; ср.: 1Цар 16:7; Откр 2:23). Затем они попросили Его показать им, Которого из двоих Он уже избрал (24). И бросили о них жребий (26), использовав тот метод, который помогал выявить волю Божью и который был разрешен Ветхим Заветом (Прим.: Лев 16:8; Чис 26:55; Притч 16:33; Лк 1:9). Похоже, этот способ более не использовался после того, как явился Дух [Златоуст объясняет использование жребия тем, что «Дух еще не пришел» (Гомилия III, с. 19).]. Был выбран Матфий: и он сопричислен к одиннадцати Апостолам.

Интересно отметить ряд обстоятельств, которые сопутствовали раскрытию Божьей воли. Сначала появилось общее руководство в виде Писания о том, что следует совершить замену (16−21). Затем Апостолы приходят к благоразумному заключению, решая, что если человек должен быть избран вместо Иуды и будет нести то же апостольское служение, то он должен обладать теми же апостольскими качествами: иметь опыт очевидца, лично знать Иисуса и быть назначенным лично Им. Эти рассуждения остановили их выбор на Иосифе и Матфий. В-третьих, они молились. Потому что хотя Иисус и покинул их, Он все же был досягаем через молитву и обладал познанием их сердец, чего им не было дано. Наконец, они бросили жребий и доверились тому, что Иисус сделает Свой выбор. Три фактора (Писание, здравый смысл и молитва) составляют единое целое, посредством чего мы можем довериться Божьему водительству и сегодня.

Теперь наша сцена готова для Пятидесятницы. Апостолы получили повеления Христа и увидели Его вознесение. Апостольская команда опять в полном сборе — они готовы стать Его избранными свидетелями. Не хватает только одного: еще не явился Дух. И хотя на место, оставленное Иудой, уже выбрали нового свидетеля Христова, место, оставленное Иисусом, Духом еще не заполнено. Итак, мы оставляем первую главу Деяний Луки, где 120 человек ожидают в Иерусалиме, пребывая в единодушной молитве, готовые выполнить повеление Христа сразу же, как только Он исполнит Свое обещание.



2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.