Толкование Далласской семинарии
I. Заглавие (1:1)
Мк 1:1. Первый стих (в котором нет ни одного глагола) содержит в себе заглавие книги и раскрывает тему ее. Слово Евангелие (еуангелиоу — «благая весть») в данном случае относится не к книге Марка, известной как «Евангелие от Марка», а к благому сообщению об Иисусе Христе.
Те, кто были знакомы с Ветхим Заветом, знали, каким высоким значением исполнены в нем слово «благовестие» и слова, производные от него (Ис 40:9; Ис 41:27; Ис 52:7; Ис 61:1−3). В обычном его значении слово «весть» (или «новость») подразумевает, что, вот, произошло нечто важное. Но Марк прибегает к этому слову в то время, когда оно уже сделалось своего рода христианским термином, обозначающим проповедь об Иисусе Христе. «Благая весть» или «Евангелие» (греческое слово) — это возвещение о Божией силе, действующей в Иисусе Христе во спасение всех, кто веруют (Рим 1:16). Термин этот играет важную роль в богословском повествовании Марка (Мк 1:14−15; Мк 8:35; Мк 10:29; Мк 13:9−10; Мк 14:9).
Для Марка началом Евангелия явились исторические факты жизни, смерти и воскресения Иисуса. Позднее Благую весть провозглашали апостолы, начав с того (к примеру, Деян 2:36), чем Марк окончил.
Итак, «Евангелие Иисуса Христа» означает: Благая весть об Иисусе Христе, Сыне Божием. «Иисус» — это Его имя собственное, данное Ему Богом (Мф 1:21; Лк 1:31; Лк 2:21); оно — греческий эквивалент еврейского «Йошуа», означающего «Иегова — наше спасение».
Слово «Христос» — это греческий эквивалент еврейского титула «Машиах» («Мессия» или «Помазанник»). Иудеи употребляли его по отношению к Освободителю, которого ожидали; в их представлении это был Божий Посланник (Посредник), который придет, чтобы осуществить ветхозаветные пророчества (например, Быт 49:10; Пс 2:109; Ис 9:1−7; Ис 11:1−9; Зах 9:9−10). Иисус и явился тем Мессией, Которого они ожидали.
Хотя с начала христианской эры титул «Христос» стал как бы частью собственного имени Иисуса, Марк употребляет его именно в значении титула, исполненного силы (Мк 8:29; Мк 12:35; Мк 14:61; Мк 15:32). Другой титул Иисуса — «Сын Божий» указывает на Его совершенно особые взаимоотношения с Богом. Он — Человек (Иисус) и — Божий «особый Посредник» (Мессия), полностью обладающий тою же Божественной природой, что и Отец. Как Сын Божий Он послушен Богу Отцу (Евр 5:8).
II. Вступление: подготовка к служению Иисуса людям (1:2−13)
В кратком вступлении Марк останавливается на трех «подготовительных» событиях, имевших большое значение для правильного восприятия всей жизни-служения Иисуса. Это: служение Иоанна Крестителя (стихи 2−8), крещение Иисуса (стихи 9−11) и искушение Иисуса (стихи 12−13). Определяющую роль играют во вступлении два, неоднократно повторяемые в нем, слова — «пустыня» (еремос; стихи 3−4, 12−13) и «Дух» (стих 8, 10, 12).
А. Предтеча Христа — Иоанн Креститель (1:2−8) (Мф 3:1−12; Лк 3:1−20; Ин 1:19−37)
1. ИСПОЛНЕНИЕ В ИОАННЕ КРЕСТИТЕЛЕ ВЕТХОЗАВЕТНОГО ПРОРОЧЕСТВА (1:2−3)
Мк 1:2−3. Марк начинает свое повествование в обрамлении ветхозаветного контекста. И это единственное место, где он ссылается на Ветхий Завет, если не считать цитат из него, приводимых Иисусом Христом.
Стих 2 — это «смешение» сказанного в Исх 23:20 и у Малахии (3:1). А в 1:3 цитируется пророк Исаия (40:3). Причем Марк исходит из традиционного понимания упомянутых ветхозаветных стихов и потому не объясняет их. Но он явно делает ударение на слове «путь» (ходос, буквально — «дорога»), которое имеет ключевое значение в толковании Марком существа христианского ученичества (Мк 8:27; Мк 9:33; Мк 10:17, 32, 52; Мк 12:14).
«Смешанное» цитирование в стихах 2−3 Марк предваряет словами: Как написано у пророков… Такого рода «смешанные» или «объединенные» темой ссылки вообще характерны для новозаветных авторов. В данном случае «объединяющей темой» служит «пустыня», сыгравшая особую роль в израильской истории. Поскольку Марк начинает свое повествование со служения Иоанна Крестителя в пустыне, то определяющими при цитировании являются у него слова пророка Исаии о гласе вопиющего в пустыне…
Направляемый Духом Святым, Марк толкует ветхозаветные тексты на «мессианский лад», сознательно меняя фразу «путь предо Мною» (Мал 3:1) на путь Твой и «стези Богу нашему» (Ис 40:3) на стези Ему. Таким образом Я относится у него к Богу, Который посылает Своего Ангела (Иоанна) пред лицом Иисуса («пред лицом Твоим»), Ангела, который приготовит путь Иисуса («путь Твой»). Иоанн и был «голосом», призывавшим Израиль приготовить путь Господу, т. е. Иисусу, и прямыми сделать стези Ему (Иисусу). Значение этих метафор раскрывается в словах о служении Иоанна (1:4−5).
2. ИОАНН КАК ПРОРОК (1:4−5)
Мк 1:4. Во исполнение вышеупомянутых пророчеств и явился на исторической сцене Иоанн — как последний из ветхозаветных пророков (сравните Лк 7:24−28; 16:16), и этим ознаменовался поворотный пункт в отношении Бога к человеческому роду. Иоанн крестил в пустыне (буквально — необитаемая местность, иссушенная солнцем)… проповедуя крещение покаяния. Слово «проповедуя» (греческое слово «кериссон») можно было бы передать — в свете предсказания в Мк 1:2−3 — как «провозглашая, будучи вестником, посланником».
С одной стороны, Иоанново крещение не было чем-то принципиально новым, поскольку от язычников, обращавшихся в иудаизм, евреи требовали исполнения схожего ритуала — самопогружения в воду. Новым, однако, было то, что Иоанн предлагал «креститься» не язычникам, а избранному Богом народу, т. е. иудеям, и при этом требовал от них покаяния — пред лицом идущего за ним Мессии (Мф 3:2).
Об этом крещении сказано как о связанном с покаянием или выражавшем покаяние для прощения грехов. Самое это слово — «покаяние» («метаноиа») встречается в Евангелии от Марка только здесь. И подразумевает оно «поворот на 180 градусов», — перемену образа мыслей, а соответственно и поведения (Мф 3:8; 1Фес 1:9).
«Прощение» (апхесин) буквально означает здесь «снятие или уничтожение барьера (или «долга») вины». Подразумевается — Божией милостью, ибо именно ею — на основании жертвенной смерти Христа (Мф 26:28) — аннулируются (подобно долгу) «грехи». Прощение не являлось следствием ритуала крещения, но было видимым свидетельством того, что крещаемый покаялся, и в результате Бог, по милости Своей, простил ему его грехи (Лк 3:3).
Мк 1:5. Прибегая к гиперболе (сравните также стихи 32−33, 37), Марк стремился показать, насколько велико было воздействие Иоанна на иудеев вообще и на жителей Иерусалима, в частности. Люди шли со всех сторон и крестились от него… в реке Иордане (сравните стих 9), исповедуя грехи свои. Несовершенным видом греческих глаголов в этом стихе подчеркивается, что человеческий поток был непрерывным, что люди шли и шли — послушать проповедь Иоанна и креститься от него.
Глагол «крестить» здесь (баптисо — усилительная форма от бапто — «окунать») буквально означает «опускать, погружать в воду». Принять в реке Иордане крещение от Иоанна означало для иудея «обратиться к Богу». Он таким образом становился частью покаявшегося народа, готового встретить Мессию.
Сам акт крещения включал в себя открытое, принародное исповедание грехов. Глагол «исповедать» (эксомологоуменои — буквально «соглашаться, признавать, сознаваться» — Деян 19:18; Флп 2:11) — сильно звучащее слово. Те, кто исповедовались, во всеуслышание признавали справедливость осуждения Богом их грехов (здесь гамартиас — буквально «непопадание в цель», в значении (их) несоответствия Божиим стандартам). Всякий иудей, знакомый с историей своего народа, знал, что Израиль не исполнил требований Небесного Отца. Готовность креститься от Иоанна «в пустыне» соответствовала признанию им своего непослушания Богу и выражению желания обратиться к Нему.
3. ОБРАЗ ЖИЗНИ ИОАННА БЫЛ ОБРАЗОМ ЖИЗНИ ПРОРОКА (1:6)
Мк 1:6. Одежда и пища Иоанна Крестителя выдавали в нем «человека пустыни», и они же свидетельствовали о нем как о пророке Божием (сравните Зах 13:4). Своим внешним видом Иоанн напоминал пророка Илию (4Цар 1:8), который пророком Малахией (Мал 4:5) отождествлялся с Божиим Ангелом или посланником (Мал 3:1); цитировалось выше (Мк 1:2; сравните Мк 9:13; Лк 1:17).
Обитавшие в пустынных районах Палестины нередко питались акридами (саранчею) и диким медом. В Лев 11:32 саранча причислена к пище «чистой».
4. ПРОПОВЕДЬ ИОАННА — ПРОПОВЕДЬ ПРОРОКА (1:7−8)
Мк 1:7. Буквально первые слова этого стиха звучат так: «И он возвещал как глашатай, говоря» (сравните стих 4). Проповедь Иоанна Марк сводит к главной мысли ее, чтобы подчеркнуть ее: к возвещению о том, что за ним следует Некто, гораздо более великий, Который будет крестить народ Духом Святым (стих 8). Слова идет за мною (в значении «после (во времени) меня») Сильнейший меня, подобно эху, отражают сказанное в Мал 3:1 и 4:5, однако Кто же именно Тот «Сильнейший», Который «идет за ним», было скрыто даже от Иоанна до момента крещения от него Иисуса (сравните Ин 1:29−34). Марк несомненно избегал слова «Мессия» — по той причине, что с этим понятием неразрывно связывалось и неверное толкование его в народе. Далее, в стихе 8, Марк дает объяснение, почему Идущий за Иоанном «сильнее его».
Иоанн указывает на величие Грядущего и являет собственное смирение (сравните Ин 3:27−30), говоря, что он не достоин наклонившись (эти слова записаны только Марком) развязать ремень обуви (сандалий) Его. А ведь даже от раба, находившегося в услужении у иудея, не требовалось делать этого для господина его!
Мк 1:8. В этом стихе Я противопоставляется Он. Иоанн совершал акт внешнего характера — крещение водою, а Идущий за ним будет изливать на них жизнедаятеля Духа.
Греческое слово «баптисо». если по смыслу оно связано со словом «вода», обычно означает погружение в воду, и только (стихи 9−10). Но при сочетании со словами Дух Святой оно означает вхождение в сферу, где действует жизнедающая сила Духа.
Я крестил вас водою… вероятно, указывает на то, что Иоанн обращался к людям, уже принявшим крещение от него. Его крещение «в воде» было подготовительным по своему характеру. Но те, кто крестились у Иоанна, давали тем самым обещание принять Того, Кто «шел за ним», и Кому дано было крестить их Духом Святым (Деян 1:5; Деян 11:15−16). Излияние Духа Святого было ожидаемым действием грядущего Мессии (Ис 44:3; Иез 36:26−27; Иоиль 2:28−29).
Б. Крещение Иисуса Иоанном Крестителем (1:9−11) (Мф 3:13−17; Лк 3:21−22)
1. КРЕЩЕНИЕ ИИСУСА В ИОРДАНЕ (1:9)
Мк 1:9. Марк весьма неожиданно представляет Идущего за Иоанном как Иисуса. В отличие от прочих шедших к Крестителю, которые были из «Иудеи и Иерусалиама», об Иисусе сказано, что Он пришел из Назарета Галилейского. Назарет был мало известным городком, ни разу не упоминавшимся ни в Ветхом Завете, ни в Талмуде, ни в исторических повествованиях Иосифа Флавия, известного иудейского историка, жившего в первом веке по Р. Х. Галилея же была одной из трех провинций, на которые разделялась тогда Палестина (Иудея, Самария и Галилея), и занимала площадь примерно 100 на 45 километров; она образовывала наиболее населенную северо-восточную часть Палестины.
Иисус крестился от Иоанна в Иордане (сравните стих 5). Греческие предлоги («ейс» — «в», стих 9, и «ек» — «из», стих 10) указывают на крещение посредством погружения в воду. По всей вероятности, Иисус был крещен неподалеку от Иерихона. Ему было тогда примерно 30 лет (Лк 3:23).
В отличие от всех других, Иисус не исповедовал грехов (сравните Мк 1:5), потому что не было в Нем греха (Ин 8:45−46; 2Кор 5:21; Евр 4:15; 1Ин 3:5). Марк не объясняет, почему Иисус принял крещение у Иоанна, однако три причины можно предположить на этот счет: 1) Это было актом повиновения, свидетельствовавшим о том, что Иисус полностью разделял Божий план и согласен был с той ролью, которая отводилась в осуществлении его Иоаннову крещению (Мф 3:15). 2) Это было для Него актом отождествления Себя с народом Израиля, к которому Он причислял Себя по земному Своему происхождению и чье незавидное положение в глазах Божиих тоже готов был разделить. 3) Это было для Иисуса актом посвящения Себя на мессианское служение, знаком официального принятия его, вступления в него.
2. БОЖИЙ ГЛАС С НЕБА (1:10−11)
Мк 1:10. Здесь Марк употребил греческое наречие еутис («тотчас») в первый из 42 раз в своем Евангелии. Он употребляет его в разном значении — и в смысле «немедленности» того или иного действия, и в смысле логической последовательности действий (к примеру, 1:21, где это же наречие переведено как «вскоре»).
Во время крещения Иисуса произошло три события, которые не сопутствовали крещению прочих. Во-первых, увидел Иоанн разверзающиеся небеса. Сильно звучащие слова «разверзающиеся небеса» есть метафора, отражающая Божие вмешательство в людские дела — с целью спасения Его народа (Ис 64:1−5, где схожий образ). Во-вторых, Иоанн увидел Духа, как голуба, сходящего на Него, т. е. в виде голубя, в доступной человеческому зрению форме (сравните Лк 3:22).
Образ голубя, по всей видимости, символизирует творческую активность Духа (Быт 1:2). В ветхозаветные времена Дух сходил на некоторых людей с тем, чтобы вселить в них силу для служения (например, Исх 31:3; Суд 3:10; Суд 11:29; 1Цар 19:20, 23). Сошествие Духа Святого на Иисуса дало Ему силу для Его мессианского служения (Деян 10:38) и для крещения других Духом Святым, как это предсказал Иоанн (Мк 1:8).
Мк 1:11. В-третьих: И глас был с небес (сравните 9:7). Слова Отца Небесного, в которых Он выразил безоговорочное одобрение Иисусу и Его миссии, эхом отзываются в трех стихах Ветхого Завета — Быт 22:2; Пс 2:7; Ис 42:1.
В первом заявлении — Ты Сын Мой — утверждаются особые взаимоотношения Иисуса с Его Отцом Небесным. Величественное значение этих слов поясняется в Пс 2:7, где Бог обращается как к Своему Сыну к помазанному Царю. С момента Своего крещения в Иордане Иисус официально принимает на Себя роль Помазанника Божиего (2Цар 7:12−16; Пс 88:27; Евр 1:5).
Слово Возлюбленный (хо агапетос) по отношению к Сыну может быть понято в значении ветхозаветного «единственного» или «единородного» Сына (сравните Быт 22:2, 12, 16; Иер 6:26; Ам 8:10; Зах 12:10), т. е. как эквивалент греческое слово «моногенос» (единственный, уникальный — Ин 1:14, 18; Евр 11:17).
Фраза в Котором Мое благоволение звучит «вне времени» и указывает на то, что Отец благоволит к Сыну всегда. Это Божие благоволение не имело начала и не будет иметь конца. Мысль эта звучит и в Ис 42:1, где Бог обращается к избранному Им «Отроку» (в англ. переводе — «Слуге»), на Которого готов излить Дух Свой. С Ис 42:1 начинается первое из четырех пророчеств об истинном Слуге-Мессии, Который противопоставляется в них неповинующемуся «слуге-народу», т. е. Израилю (Ис 42:1−9; Ис 49:1−7; Ис 50:4−9; Ис 52:13 — 53:12).
Истинный Слуга (или Раб) должен много пострадать во исполнение воли Божией. Ему предстоит умереть как «жертве умилостивления» (Ис 53:10), сделавшись жертвенным Агнцем (Ис 53:7−8; Ин 1:29−30). Вот эту-то роль страждущего Слуги Иисус начал исполнять с момента Своего крещения. И именно этот аспект Его мессианского служения особо подчеркивает Марк (8:31; 9:30−31; 10:32−34, 45; 15:33−39).
Сам по себе ритуал крещения никак не отразился на Божественном статусе Иисуса. Не в момент крещения стал Он Сыном Божиим, как и не в момент Своего преображения на глазах учеников (9:7). Крещение скорее указывало на далекоидущее значение того, что Иисус ответил на Свое мессианское призвание и как страждущий Слуга Божий, и как Мессия, Сын Давидов. Он стал Мессией, будучи Сыном Божиим, с Которым всегда — благоволение Отца и сила Духа Святого (а не наоборот). В феномен Его мессианства «включены» все три Лица Божества.
В. Искушение Иисуса сатаною (1:12−13) (Мф 4:1−11; Лк 4:1−13)
Мк 1:12. Немедленно после крещения Дух ведет Иисуса в пустыню. Более точный перевод: не «ведет», а «гонит», ибо здесь употреблен греческий глагол зкбалло, которым в других местах Марк пользуется, когда говорит об изгнании бесов (стихи 34, 39; 3:15, 22−23; 6:13; 7:26; 9:18, 28, 38). Употребленное в данном случае, это слово свидетельствует о склонности Марка к «сильным выражениям» (сравните с Мф 4:1 и Лк 4:1, где два других евангелиста прибегают к другому греческому слову, по-русски переданному как «возведен» и «поведен»). Мысль здесь, однако, та, что в Своем воздействии на Иисуса Дух прибег к сильному нравственному побуждению — дабы Иисус пошел навстречу искушению и злу, а не пытался уклониться от них.
Пустыня (сравните Мк 1:4) — это безводная необитаемая территория; согласно традиционным представлениям древних иудеев, «пустыня» была населена злыми духами и всякой нечистой силой (Мф 12:43; Лк 8:29; 9:24). Предание гласит, что искушение Христа происходило на северо-запад от Мертвого моря, поблизости от Иерихона и чуть западнее его.
Мк 1:13. И был Он там в пустыне сорок дней… Если искать параллель этим «сорока дням» в Ветхом Завете, то, пожалуй, ближайшей будет история победы Давида над Голиафом, который на протяжении 40 дней держал израильтян в страхе (1Цар 17:16).
Иисус был… там… искушаемый сатаною. «Искушаемый» — от греческого слова «пейразо», которое означает «предавать испытанию», «испытывать» — с той целью, чтобы узнать, что представляет из себя «испытуемый». Слово это может употребляться как в положительном смысле (1Кор 10:13; Евр 11:17, где оно передано как «искушать»), так и в отрицательном, когда «искушают» греховными соблазнами сатана или его демоны. Но в данном случае подразумеваются оба значения.
Иисуса подверг испытанию Бог («Дух ведет Его в пустыню») — с той целью, чтобы показать Его соответствие возложенной на Него мессианской задаче. Но в то же время действовал и сатана, пытавшийся отвлечь Иисуса от исполнения назначенной Ему Богом миссии (сравните Мф 4:11; Лк 4:1−13). Безгрешность Иисуса не означала, что Он не мог быть искушаем; мог, и это свидетельствовало о том, что Он действительно был человеком (сравните Рим 8:3; Евр 2:18).
Искусителем выступал сам сатана, враг рода человеческого и противник Бога. Марк не прибегает тут к термину «диавол» («клеветник»), который находим у Матфея и у Луки (Мф 4:1 и Лк 4:2).
Сатана и подчиненные ему злые силы, постоянно противящиеся Богу и осуществлению Его целей, особенно активно противостали миссии Христа. Людей, как известно, сатана извечно пытается отвратить от Бога, а затем, когда они падают, обвиняет их перед Богом и всячески стремится погубить их. Прежде чем выступить на борьбу с духами зла, Иисус дал бой их «князю». Он и на землю пришел именно для того, чтобы Своим служением одержать над ним победу и освободить порабощенных им людей (Евр 2:14; Ин 3:8). Сын Божий, одержал победу над сатаною в пустыне, и демоны признали, что Он действительно от Бога, Сын Его (Мк 1:24; Мк 3:11; Мк 5:7).
Только Марк упоминает о зверях. По ветхозаветному представлению «пустыня» потому и была безлюдна, уныла и опасна, служа пристанищем страшным прожорливым зверям (Ис 13:20−22; Ис 34:8−15; Пс 21:12−22; Пс 90:11−13), что ее проклял Бог. Она по своему характеру враждебна человеку, и «звери», живущие в ней, свидетельствуют, что над этим местом властвует сатана.
Образ Ангелов, которые служили Иисусу, контрастирует с образом «зверей». Ангелы были Иисусу помощниками во время Его испытания, они, в частности, укрепляли в Нем уверенность в том, что Бог не оставит Его. Марк не упоминает о том, что Иисус постился (сравните Мф 4:2; Лк 4:2), возможно, потому, что самое пребывание Его в пустыне подразумевало это. Вообще сцена искушения передана Марком кратко (в отличие от Матфея и Луки).
Он ничего не говорит о том, в чем именно заключалось «искушение», ни о том, что завершилось оно победой Иисуса над сатаною, который разными хитрыми способами пытался увлечь Его в сторону от исполнения воли Божией (Мк 8:11, 32−33; Мк 10:2; Мк 12:15). В непосредственную конфронтацию с сатаной и возглавляемыми им адскими силами Иисус вступил потому, что, приняв крещение, официально принял на Себя исполнение порученной Ему Богом миссии.
Евангелие от Марка как раз и представляет собой повествование о борьбе Иисуса с сатаною, которая достигла своей кульминации на голгофском Кресте. С самого начала Иисус показал, что Он — сильнее сатаны. И то, что позднее Он изгонял бесов из одержимых, стало возможным именно благодаря победе, одержанной Им над сатаною при начале Его земного служения (3:22−30).
III. Начало служения Иисуса в Галилее (1:14 — 3:6)
Первый основной раздел Евангелия от Марка включает в себя: изложение сути проповедей Иисуса (1:14−15); призвание Им первых учеников (1:16−20; 2:14); описание (как части служения Иисуса) изгнания Им демонов и исцеления больных в Капернауме и его окрестностях (1:21−45); наконец, описание целого ряда столкновений Спасителя с религиозными вождями иудеев (2:1 — 3:5). Раздел завершается сообщением о том, что фарисеи и иродиане вступили между собой в заговор с целью убить Иисуса (3:6). Повсюду в этом разделе Иисус являет Собой высшую власть над всем сущим — как в словах Своих, так и в делах.
А. Проповедь Иисуса — краткое, вступительное, обобщение ее (1:14−15) (Мф 4:12−17; Лк 4:14−21)
Иисус начал Свое служение в Галилее (1:9) после того, как Иоанн Креститель был заключен Иродом Антипою в темницу по причине, о которой говорится в Мк 6:17−18. Перед тем, как прийти в Галилею, Иисус около года служил в Иудее (Ин 1:19 — 4:45), но у Марка об этом не упомянуто. Это свидетельствует о том, что Марк не ставил перед собою целью жизнеописание Христа в хронологическом порядке.
Мк 1:14. Слово предан, которым Марк сообщает о заключении в темницу Иоанна Крестителя, как в греческом, так и в русском текстах, имеет общий корень с «предал» (сравните 3:19, где говорится о предательстве Самого Иисуса Иудою; из этого можно заключить, что Марк как бы проводил параллель между судьбою Иоанна и Иисуса (сравните 1:4 и 14а).
Пассивным залогом, в котором стоит слово «предан», возможно, подчеркивается осуществление Божией воли в «предании» Иоанна (обратите внимание на «созвучные» места в отношении Самого Иисуса в 9:31 и 14:18). Итак, наступило Иисусу время начать служение в Галилее (сравните толкование на 9:11−13): Пришел Иисус в Галилею, проповедуя (сравните 1:14) Евангелие (сравните со стихом 1) Царствия Божия.
Мк 1:15. Проповедь Его сводилась к двум заявлениям и к двум повелениям. Первым заявлением — исполнилось время — выражалась та мысль, что назначенное Богом время подготовки к приходу Мессии и ожидания Его (ветхозаветная эра) завершилось — в полном соответствии с Божиим планом (Гал 4:4; Евр 1:2; Евр 9:6−15).
Второе заявление — приблизилось Царствие Божие — определяет суть благовестия Иисуса. Слово «Царствие» (басилейа) употреблено здесь в значении «царствования» или «царского правления». Это понятие включает в себя верховную власть правителя, самую деятельность Его по управлению, а также сферу Его правления и вытекающие из перечисленного преимущества. Таким образом «Царствие Божие» — это концепция динамического (а не статического, застывшего) состояния, которое определяется всей деятельностью Бога как Верховного Владыки, управляющего Своим творением.
Современникам Христа концепция эта была хорошо знакома на основании ветхозаветных пророчеств (2Цар 7:8−17; Ис 11:1−9; Ис 24:23; Иер 23:4−6; Мих 4:6−7; Зах 9:9−10; Зах 14:9); они жили в ожидании будущего мессианского (Давидова) царства на земле (Мф 20:21; Мк 10:37; Мк 11:10; Мк 12:35−37; Мк 15:43; Лк 1:31−33; Лк 2:25, 38; Деян 1:6). Поэтому Иисусу не пришлось предпринимать усилий, чтобы пробудить в них интерес к Своему сообщению.
Царствие Божие, о котором Он говорил, Его слушатели готовы были отождествить со столь долго ожидаемым ими мессианским царством, предсказанным в Ветхом Завете. Итак, время принять решение наступило; ибо Иисус ожидал от Своих слушателей соответствующего отклика на два Его требования: Покайтесь и веруйте в Евангелие.
Покаяние и вера связывались Им в одно целое (они не распадались на два последовательных действия). «Покаяться» (сравните Мк 1:4) означало обратиться или отвратиться от нынешнего объекта их веры и надежды (которым, в частности, является собственное человеческое «я»). «Веровать» здесь подразумевает всецелую отдачу себя объекту истинной, не ошибочной веры.
То есть веровать Евангелию — это значит верить в Иисуса Христа как в Мессию, Сына Божиего. (Так что «содержанием» Благой Вести является Он Сам — стих 1.) Только таким образом можно войти в Царство Божие (сравните 10:15) или получить его (как дар).
Как народ Израиль официально отверг эти требования (3:6; 12:1−2; 14:1−2, 64−65; 15:31−32). Между тем, Иисус учил, что Его земное Царство (царство Давидово) не придет немедленно или «тотчас» (Лк 19:11). Но совершится это не прежде чем Бог осуществит Свою нынешнюю цель — спасения иудеев и язычников через создание Церкви Своей (Рим 16:25−27; Еф 3:2−12). И тогда возвратится на землю Иисус Христос, чтобы установить на ней Свое Царство (Мф 25:31, 34; Деян 15:14−18; Откр 19:15; Откр 20:4−6). Тогда-то и будет «восстановлен» и «искуплен» Израиль (Рим 11:25−29), тогда-то и обретет он радость в осуществившихся обетованиях о Царствии.
Б. Иисус призывает на служение четырех рыбаков (1:16−20) (Мф 4:18−22; Лк 5:1−11)
Сразу же после изложения сути Иисусовой проповеди Марк пишет о призвании Им на служение четырех рыбаков — «двух пар» родных братьев. Он как бы подчеркивает этим (и наглядно показывает), что покаяться и уверовать в Евангелие (Мк 1:15) значит сразу же и решительно порвать с прошлым образом жизни и последовать за Иисусом, последовать Его призыву. Свое служение в Галилее Иисус и начал с упомянутого призыва четырех. За этим последует избрание и благословение Им на труд остальных из Двенадцати (3:13−19; 6:7−13, 30).
Мк 1:16. Море Галилейское — это теплое озеро шириною примерно 12 км, а длиною — около 20, расположенное приблизительно на 200 метров ниже уровня моря; ловля рыбы была главным занятием тех, кто обитал по берегам его. Озеро это было как бы «географическим центром» галилейского служения Иисуса Христа. Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы по роду своих занятий, подчеркивает Марк.
Мк 1:17−18. Слова идите за Мною подразумевали: следуйте за Мною как Мои ученики. В те времена было принято, чтобы желающие учиться «находили» себе раввинов; те и ждали, пока ученики не придут к ним. В отличие от этого, Иисус взял инициативу на Себя, призвав Своих последователей. «Следуйте за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков», — пообещал Он. Иисус «поймал» их для Царства Своего и теперь будет их готовить (соответствующая греческая фраза имеет именно такой смысловой оттенок) к тому, чтобы и они, в свою очередь, вышли «ловить» другие человеческие души.
Образ «ловли», подобной ловле рыбы, вероятно, навеян тут профессией четырех учеников, но надо заметить, что в Ветхом Завете он тоже встречается часто (Иер 16:16; Иез 29:4−5; Ам 4:2; Авв 1:14−17). Правда, пророки прибегали к этой метафоре, говоря о грядущем Божием суде, но Иисус воспользовался ею в «противоположном» смысле — имея в виду освобождение от этого суда. В свете того, что грядет праведное правление Божие (1:15), Иисус призвал четырех рыбаков на труд «вылавливания» людей из «моря греха» («море» — характерный для Ветхого Завета образ греха и смерти; например, Ис 57:20−21).
И… тотчас Симон и Андрей, оставивши свои сети (свое прежнее дело, призвание), последовали за Ним. В Евангелиях «последовать (аколоутео) за», когда субъектом (действующим лицом) является тот или иной человек, означает вступление его на путь ученичества. Последующие события показали (стихи 29−30), что вступление на этот путь не означало, что ученики отказались от своих близких и покинули дома свои; для них оно скорее означало безоговорочную верность по отношению к Иисусу (10:28).
Мк 1:19−20. Примерно тогда же Иисус увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его (сравните 10:35), также в лодке починивающих сети перед следующей ночной рыбной ловлей. Они были товарищами Симона (Лк 5:10). И тотчас Иисус призвал их следовать за Ним. Они, немедля, расстались с тем, что определяло их прежний образ жизни (лодку и рыболовные сети), и с тем, что составляло ценность ее (отца своего Зеведея… с работниками), и последовали за Ним.
Марк не упоминает о прежних контактах этих рыбаков с Иисусом, но вот из Евангелия от Иоанна (Ин 1:35−42) узнаем, что Андрей и Симон уже прежде признали Его как Мессию Израиля.
По прошествии какого-то времени. Иисус собрал всех Двенадцать вокруг Себя и положил начало их ученичеству (Мк 3:14−19).
«Историческую часть» Иисусова (начало служения) Марк излагает кратко (1:14−20), делая главный акцент на том, каким авторитетом пользовался Иисус у людей и на повиновении Ему Его последователей. Тема ученичества доминирует в Евангелии от Марка. Самый факт «призвания» учеников Им Самим, по всей вероятности, побуждал читателей Марка задаваться двумя вопросами: «Кто же Он, этот Призывающий?» и «Что это значило на практике — следовать за Ним?» На оба потенциальных вопроса евангелист отвечает. Марк, очевидно, исходил из определенного сходства между двенадцатью учениками (толкование на 3:13 и 13:37) и своими читателями, полагая, что все, что последние узнают о первых, будет им весьма полезно в свете их собственного ученичества.
в. Власть Иисуса над демонскими силами и болезнями (1:21−45)
Авторитетный тон Иисуса (стих 22) и особая значимость Его слов (стихи 38−39) то, что первыми познали на своем опыте четыре рыбака, — в дальнейшем нашли обоснование в поразительных деяниях Иисуса. В стихах 21−34 описан одни, видимо, типичный для Господа субботний день в Капернауме: в тот день Он явил Свою силу над демонами (стихи 21−28), исцелил тещу Петра (стихи 29−31), а после захода солнца — и многих других (стихи 32−34).
Затем в стихах 35−39 кратко говорится о том, что утром… весьма рано Он молился, и в немногих словах — о том, как начал Он проповедовать в Галилее. Одним из замечательных событий в процессе Его проповеднического путешествия явилось исцеление Им прокаженного (стихи 40−45). Иисус говорил и делал «как власть имеющий», и это вызывало изумление, но одновременно — порождало множество споров и разногласий (2:1 — 3:5).
I. ИСЦЕЛЕНИЕ ОДЕРЖИМОГО НЕЧИСТЫМ ДУХОМ (1:21−28) (Лк 4:31−37)
Мк 1:21−22. Четверо учеников пошли вместе с Иисусом в Капернаум, расположенный поблизости, на северо-западном берегу Галилейского моря. Это был город, где они жили, и он стал центром «галилейского служения» Иисуса (Лк 4:16−31). С наступлением субботы Иисус пришел в синагогу, на обычную в тот день службу. Там Он начал учить — несомненно по предложению начальника синагоги (сравните Деян 13:13−16). Марк часто упоминает о том, что Иисус учил (2:13; 4:1−2; 6:2, 6, 34; 8:31; 10:1; 11:17; 12:35; 14:49), но вот тому, о чем Он учил, отводит немного места.
Слушатели Иисуса дивились (ексеплессонто — буквально «были поражены»; то же слово встречаем в 6:2; 7:37; 10:26; 11:18) как Его манере учить, так и содержанию Его слов. Он учил как власть от Бога имеющий, а потому заставлял людей задумываться над услышанным. И это резко отличалось от того, как учили книжники; те обучены были закону во всех его записанных нюансах и устному толкованию записанного, но они неизменно держались в рамках «традиции», и толкование их в сущности сводилось к ссылкам на то, что было сказано до них.
Мк 1:23−24. Само присутствие Иисуса в синагоге и властный тон Его поучений вызвали бурную реакцию со стороны присутствовавшего там человека, который был одержим нечистым духом. Именно «нечистый дух» или «демон» вскричал устами его: Что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Этими словами передано еврейское идиоматическое выражение, означающее несовместимость противоборствующих сил (сравните 5:7; Нав 22:24; Суд 11:12; 2Цар 16:10; 19:22).
Ты пришел погубить нас… «Погубить» употреблено не в значении «уничтожить», а в значении «лишить силы». Дважды звучащим в стихе 24 местоимением «нас» подчеркивается, что демон прекрасно сознавал, что это такое — присутствие Иисуса для всех злых сил; Он являл Собою самую страшную угрозу для них и их деятельности. В отличие от большинства людей, демон не сомневался в истинной природе Иисуса: Ты, Святый Божий! — восклицает он (сравните 3:11; 5:7), т. е. Тот, Чьим источником силы является Святой Дух. Другими словами, демону было ясно, откуда эта властность в Иисусе.
Мк 1:25−26. Несколькими простыми словами (не прибегая к заклинаниям) Иисус запретил (сравните 4:39) злому духу и повелел ему вийти из одержимого им человека. Повинуясь власти Христа, демон, с воплем сотрясши несчастного (сравните 9:26) вышел из него.
Попытку злого духа «защитить» себя и свое «племя» (1:24) Иисус отверг — ведь Его задача состояла в том, чтобы вступить в бой с сатаною и его силами и нанести им поражение. Явленная Им власть над нечистыми духами свидетельствовала, что через Иисуса действовала сила Божия (стих 15). Этим первым случаем освобождения человека от терзавшего его злого духа было положено начало постоянной конфронтации Иисуса с демонами, о чем Марк пишет особенно много.
Мк 1:27−28. Люди, бывшие свидетелями происшедшего, ужаснулись (здесь в значении «были потрясены» — сравните 10:24, 32). Их восклицания Что это? — относились и к характеру Его поучений и к тому, что вот, на их глазах, Он изгнал беса из одержимого — посредством лишь одного приказания ему. Они не могли не видеть, что непривычная для них власть, звучавшая в Его качественно новом, ином, учении, распространялась и на демонские силы, вынужденные повиноваться Ему (сравните 4:41). И скоро (буквально — «тотчас»), пишет Марк, — разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилее.
2. ИСЦЕЛЕНИЕ ТЕЩИ СИМОНА (1:29−31) (Мф 8:14−15; Лк 4:38−39)
Мк 1:29−31. Вышедши вскоре (по окончании субботней службы) из синагоги, Иисус и Его ученики пришли в дом Симона (Петра) и Андрея. Этот дом стал местом постоянного приюта для Иисуса во время Его служения в Капернауме (2:1; 3:20; 9:33; 10:10). Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Движимый состраданием, Он подошел к ней и на этот раз, не говоря ни слова просто поднял ее, взяв за руку. И горячка тотчас оставила ее, очевидно, и слабость, сопровождающая высокую температуру, ибо, встав, женщина стала служить им.
3. ИСЦЕЛЕНИЕ МНОГИХ ЛЮДЕЙ ПОСЛЕ ЗАХОДА СОЛНЦА (1:32−34) (Мф 8:16−17; Лк 4:40−41)
Мк 1:32−34. Краткое это описание живо свидетельствует о том, какое возбуждение произвели в Капернауме чудеса, совершенные Христом в субботний день. Уточнение обстоятельства времени — при наступлении же вечера, когда заходило солнце… — здесь не случайно; этим подчеркивается, что жители Капернауме ожидали окончания субботы (с заходом солнца), и только после этого стали приносить своих больных родственников к Иисусу — дабы не нарушить законе (Исх 20:10) или раввинских установлений, запрещавших носить в субботу какой-либо груз (Мк 3:1−5).
Весь город собрался к дверям (дома Симона) — гипербола (сравните 1:5), выражающая понятие множества; люди несли к Нему всех больных и бесноватых. И опять движимый состраданием, Иисус исцелил многих (в греческом тексте здесь приведен еврейский идиом, означающий «всех, кого принесли» — сравните со стихом 32; 10:45), страдавших различными болезнями. Он также изгнал (сравните Мк 1:39) многих бесов, но, как и прежде (стихи 23−26), Он не позволял бесам говорить о том, Кто Он, и, заставляя их молчать, Он выявлял их бессилие перед Собою.
Чудеса, сопутствовавшие проповеднической деятельности Христа, естественно, способствовали росту Его популярности. Но Он совершал их не для того, чтобы произвести на людей «впечатление», а с тем, чтобы убедить их в истинности Своего учения (стих 15).
4. ИИСУС УДАЛЯЕТСЯ ДЛЯ МОЛИТВЫ И ЗАТЕМ ОТПРАВЛЯЕТСЯ ПРОПОВЕДОВАТЬ В ГАЛИЛЕЕ (1:35−39) (Лк 4:42−44)
Мк 1:35. Несмотря на крайнюю напряженность прошедшего субботнего дня (стихи 21−34) Иисус, встав весьма рано (в оригинале — «до рассвета», видимо, около 4 часов утра), вышел и удалился в пустынное место (сравните стих 4) и там молился. (В таком же пустынном месте Он устоял перед искушениями и победил сатану — стихи 12−13.)
Марк особо выделяет из множества других три молитвы Иисуса в трех особых ситуациях; каждая совершалась Им в одиночестве и под покровом ночи: первая — при начале служения (стих 35), вторая — в середине его (6:46) и третья — в конце служения (14:32−42). Во всех трех случаях Ему, казалось бы, представлялась возможность избрать более легкий путь для достижения Его мессианской цели. Но всякий раз Он черпал в молитве силу для того, чтобы идти путем, который указал Ему Отец.
Мк 1:36−37. Между тем, толпы людей вернулись чуть свет к дому Симона, надеясь увидеть Иисуса, но Его не оказалось там. Симон и бывшие с ним пошли за Ним (в греческом тексте здесь выражение, нигде более в Новом Завете не встречающееся, — «проследили Его путь»). Их восклицание — все ищут Тебя, по-видимому, таило в себе некоторую досаду: ученикам казалось, что Иисус здесь, в Капернауме, упускал прекрасную возможность «нажить капитал» всеобщего благоговения и почитания.
Мк 1:38−39. Из ответной реакции Иисуса следовало, что и ученики все еще не понимали ни Его Самого, ни характера Его миссии. Его цель заключалась в том, чтобы идти повсюду, в частности, в ближние селения и города Галилеи и там тоже проповедовать — не только в Капернауме. Ибо Я для того пришел, — объясняет Он. Для того, чтобы проповедовать Евангелие (стих 14) и предлагать людям покаяться и веровать в него (стих 15). Но жители Капернаума видели в Нем только чудотворца и именно в таком качестве искали Его, а потому Он и ушел от них, чтобы проповедовать в других местах.
В стихе 39 кратко говорится о хождении Его по всей Галилее (сравните стих 28), которое, вероятно, продолжалось несколько недель (Мф 4:23−25). Главным Его делом было проповедовать в местных синагогах, а то, что Он изгонял бесов, впечатляюще подтверждало истинность вести, с которой Он шел.
5. ОЧИЩЕНИЕ ПРОКАЖЕННОГО (1:40−45) (Мф 8:1−4; Лк 5:12−16)
Мк 1:40. В дни пребывания Иисуса в Галилее приходит к Нему прокаженный (это уже само по себе было большой смелостью с его стороны). (В те времена понятие «проказы» включало в себя целый ряд кожных заболеваний — от стригущего лишая до настоящей проказы (возбуждаемой так называемой бациллой Хансона), которая влечет за собой физический распад и прогрессирующее обезображивание тела больного.) Человек, обратившийся к Христу, влачил жалкое существование по причине не только своих физических страданий, но и ритуальной нечистоты (Лев 13−14), следствием которой было изгнание его из общества. Недаром проказа, сопряженная со всеми видами страданий — физическими, душевными и социальными — служит в Библии прообразом греха.
Раввины считали проказу неизлечимой болезнью. В Ветхом Завете описаны только два случая очищения от нее Самим Богом (Чис 12:10−15; 4Цар 5:1−14). Тем не менее этот прокаженный был убежден, что Иисус может очистить его. Его если хочешь звучит как «если будет на то воля Твоя». Если ты захочешь, то сможешь очистить меня. Он падал пред Ним на колени, моля об очищении.
Мк 1:41−42. Иисус, умилосердившись (спланхнистеис — буквально «проникшись глубоким состраданием») над ним… коснулся неприкасаемого и исцелил его, безнадежно больного. Само это прикосновение показывало, что Иисус не считал Себя связанным раввинскими установлениями относительно ритуальной нечистоты. К исцелению прокаженного привело и это символическое прикосновение Его (сравните 7:33; 8:22), и Его исполненные властной силы слова: Хочу, очистись. Исцеление произошло немедленно (тотчас), на глазах у всех окружающих, и было полным.
Мк 1:43−44. По исцелении Иисус тотчас отослал его, строго предупредив, чтобы никому ничего не говорил. Скорее всего, это предупреждение носило «временный» характер и должно было оставаться в силе, пока священник не объявит бывшего прокаженного чистым. Однако Иисус и в других случаях нередко требовал от людей молчания — ради того, чтобы молва о Нем как о чудесном Исцелителе распространялась поменьше (1:25, 34; 3:12; 5:43; 7:36; 9:9). Возникает вопрос: почему?
Некоторые богословы полагают, что Марк и другие евангелисты «вставили» эти приказания Иисуса от себя, прибегнув к ним как к некоему литературному приему — чтобы объяснить, почему иудеи не признали Христа своим Мессией в процессе Его земного служения. Такое понимание получило название «мессианской тайны» — ведь согласно ему Иисус Сам хотел оставить в тайне Свое мессианство.
Более убедительной представляется другая точка зрения, согласно которой Иисус хотел избежать всяких недоразумений, которые, в свою очередь, могли бы привести к преждевременной и / или основанной на ошибочном понимании популярности Его (толкование на 11:28). Он не хотел «заявлять» о Себе прежде чем не прояснит до конца в глазах народа характера Своего миссионерского служения (толкование на 8:30; 9:9). Он таким образом хотел постепенного снятия «покрывала» со Своей личности — до того момента, когда открыто скажет о Себе (14:62 и сравните с 12:12).
Далее. Иисус велел бывшему прокаженному, чтобы показался священнику, который один имел право объявить его ритуально чистым, и чтобы он принес жертву, установленную Моисеем (Лев 14:2−31). Это требование «расшифровывается»: во свидетельство им. Фраза эта может быть понята как в положительном смысле (в «убеждающее» свидетельство), так и в отрицательном (во свидетельство для осуждения их), и относиться она может как к народу в целом, так и к священникам, в частности.
В данном контексте, как и в двух других случаях (Мк 6:11; Мк 13:9), предпочтительно понимание в отрицательном смысле. Речь, скорее всего, идет о священстве, о свидетельстве против него. Дело в том, что очищение Христом прокаженного и то, как это произошло, служило неоспоримым мессианским «знаком» (сравните Мф 11:5; Лк 7:22) — знаком того, что Бог начал действовать по-новому. И если бы священники признали факт очищения, но отвергли Очистившего, то их неверие стало бы свидетельством против них.
Мк 1:45. Вместо того, чтобы послушаться Иисуса и хранить молчание, исцеленный Им от проказы вышед начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, и весть об этом стала распространяться вдаль и вширь. (Марк ничего не пишет о том, побывал ли исцеленный у священника.) В результате Иисусу пришлось прекратить проповеди в галилейских синагогах (стих 39). Он не мог уже явно войти в город, поскольку Его тут же осаждали толпы народа, ожидавшего от Него явления житейских милостей. Даже когда Он находился… в местах пустынных (т. е. в отдаленных и ненаселенных — сравните стих 35), люди приходили к Нему отовсюду.
Исцеление, совершенное Христом, выходило за пределы компетенции Моисеева закона и раввинских постановлений. Хотя закон и предусматривал совершение соответствующего ритуала в случае уже совершившегося очищения прокаженного, он бессилен был дать ему избавление от болезни, равно как и внутреннее духовное обновление.
Г. Разногласия Иисуса с религиозными вождями в Галилее (2:1 — 3:5)
Марк приводит в этом разделе пять различных эпизодов, поскольку они «объединены» общей темой — разногласий Иисуса с религиозными вождями в Галилее. Хронологического порядка евангелист тут не придерживается. Схожее «объединение» пяти споров в Иерусалимском храме находим у Марка в 11:27 — 12:37.
Здесь конфликт возник по вопросу, властен ли Иисус над грехом и законом. Первому инциденту предшествует краткое «введение» (2:1−2). Для Марка характерна эта краткая «констатация» деятельности Иисуса, после которой следует изложение событий — в соответствии с целью, поставленной евангелистом (1:14−15, 39; 2:1−2, 13; 3:7−12, 23; 4:1, 33−34; 8:21−26, 31; 9:31; 10:1; 12:1).